Стенограмма составлена на основе стенограммы на иврите и прошла корректуру. Возможны небольшие смысловые неточности.
Ежедневный урок (Утро), 23 января 2026 года
Часть 1: РАБАШ. До какого уровня человек должен дойти, чтобы ему не нужно было рождаться снова. 10 (1984) (в записи от 30.04.2003)
Чтец: В первой части мы будем изучать урок, который дал Рав 30 апреля 2003 года по статье «До какого уровня человек должен дойти, чтобы ему не нужно было рождаться снова». Статья находится в первом томе «Труды РАБАШа» на 26 странице. Мы будем читать ее вместе в десятке. Десятки, которые закончат чтение раньше времени, приглашаются начать разбирать основные положения в статье.
(00:45) До какого уровня человек должен дойти, чтобы ему не нужно было рождаться снова
Вопрос: до какого уровня человек должен дойти, чтобы ему не нужно было рождаться снова?
Во «Вратах кругооборотов» написано, «что все сыны Исраэля должны рождаться снова, пока не дойдут до совершенства во всем НАРАНХАЙ»1. «Однако у большинства людей нет всех пяти частей, называемых НАРАНХАЙ, а есть лишь нефеш, относящаяся к [миру] Асия»2.
Отсюда получается, что каждый должен исправить только свою часть и корень своей души, и не более. И на этом завершается его доля, которую он должен исправить.
И дело в том, что следует знать, что все души происходят от души Адама Ришона, ведь после того, как он совершил грех Древа Познания, разделилась душа его на 600 000 душ, то есть то, что было для Адама Ришона одним светом, называемым на языке книги Зоар «высшее свечение», которое было в Эденском саду единовременно, распространяется на много частей.
И смотри в книге «Паним Меирот и Масбирот» (стр. 56), и сказано там: «И это потому что после того как перемешались добро и зло (то есть после греха), у клипот возникло большое здание, так как у них есть сила держаться за святость, и чтобы уберечься от них, свет семи дней творения разделился на очень маленькие части, от которых клипот не могут питаться из-за их малости.
Это подобно притче о царе, который хочет переслать большую сумму золотых динаров своему сыну в заморскую страну. Однако все жители его страны воры и обманщики, и нет у него надежного посланника. Что же он сделал? Взял и разменял динары на гроши и послал их через множество посланников, так чтобы им стало невыгодно наслаждение от грабежа, чтобы ради него наносить оскорбление чести государства».
Таким же образом по порядку времен во множестве душ можно посредством свечения дней выяснить все святые искры, ограбленные клипот из-за греха Древа Познания, как сказано выше.
А смысл множества душ есть разделение на внутренние света, а многие дни – это разделение на внешние света, и монета к монете собираются в счет большого света, в котором согрешил Адам Ришон, и тогда наступит Конец Исправления.
Отсюда следует, что каждый, кто родился, родился лишь с малой частью от доли души Адама Ришона, и когда он исправляет свою часть, он уже не должен больше перерождаться. Поэтому человек может исправить лишь то, что относится к его доле, и об этом сказано в книге «Древо жизни» АРИ: «Нет дня, подобного другому, и нет мгновения, подобного другому, и нет человека, подобного другому, и исправит халбана́ 'гальбан' то, что не исправит левона́ 'ладан'. Ведь каждый должен исправить то, что относится к его доле».
Однако следует знать, что у каждого человека, который родился, есть работа по совершению выбора, ибо человек не рождается праведником, как сказали наши мудрецы: «Ведь объясняет р. Ханина бар Папа: тот ангел, который отвечает за беременность и имя которому «Ночь», берет каплю и приносит ее к Творцу, говоря пред Ним: «Властелин мира! Капля эта, что станет с ней? Сильный или слабый? Умный или глупый? Богатый или бедный?» Но будет ли она грешником или праведником не спрашивает»3.
В таком случае отсюда следует, что человек не рождается праведником, ибо «грешником или праведником не спрашивает», но это дано выбрать человеку. Каждый в зависимости от своих усилий в Торе и заповедях удостаивается очистить свое сердце и исправить свое свойство, которое дано ему от корня его души, и тогда он достигает совершенства.
(05:53) Первый уровень, с которым рождается человек
В книге Зоар, гл. Мишпатим, сказано: «Смотри, когда человек рождается, ему дают душу 'нефеш' от свойства «животное», со стороны чистоты, со стороны тех, которые называются «святые офаним», то есть от мира Асия. Удостоился большего – дают ему душу 'руах' со стороны святых созданий, то есть из [мира] Ецира. Удостоился большего – дают ему душу 'нешама' со стороны престола, то есть от мира Брия»4. «Удостоился большего – дают ему душу 'нефеш' на пути Ацилута… Удостоился большего – дают ему душу 'руах' [мира] Ацилут со стороны среднего столба, и он называется сыном Творца, как сказано: «Сыновья вы Творцу Всесильному вашему»5. Удостоился большего – дают ему душу 'нешама', то есть бину. … о которых сказано: «Всякая душа 'нешама' восхвалит Творца 'юд–хэй'»6. И восполняется в них имя Авая»7.
Ведь совершенство души 'нешама' – это, когда у него есть НАРАН от БЕА и НАРАН от Ацилута. И это совершенство было у Адама Ришона до греха, и только после греха он упал со своей ступени, и душа его 'нешама' разделилась на 600 000 душ, как сказано выше.
И потому духовность человека называется именем «нешама», даже когда у него есть только нефеш дэ-нефеш, поскольку есть правило, что, говоря о каком-либо качестве, всегда говорят о [его] высшем свойстве. А так как высшее свойство человека есть уровень «нешама», то духовность человека в общем всегда называют именем «нешама».
Однако, хотя всякий человек рождается на самой маленькой ступени, вместе с этим сказано: «Ведь каждый человек может быть как Моше, учитель наш, если захочет очистить дела свои, потому что может принять на себя другой дух 'руах', более высокий, с высоты [мира] Ецира, а также душу 'нешама' с высоты [мира] Брия. Пойми в этом также известную вещь из слов наших мудрецов: что дух 'руах' праведников или их душа 'нешама' зарождаются в человеке в явлении, которое называется «зарождение» 'ибур', помогающее ему в работе Творца»8.
А также в комментарии Сулам говорится: «И это явление, называемое «погонщик ослов», есть помощь душам праведников, посылаемая им свыше, чтобы поднимать их со ступени на ступень. Ибо без этой помощи, которую Творец посылает праведникам, они не могли бы выйти со своей ступени и подняться выше. Поэтому каждому праведнику Творец посылает высокую душу свыше, – каждому согласно его уровню и ступени, – помогающую ему на его пути»9. И это называется зарождением 'ибур' души праведника, и это называется раскрытием души праведников.
Отсюда следует, что то, что говорят, что нет поколения, в котором не было бы подобного Аврааму, Ицхаку и Яакову, не означает, что они родились так и у них нет выбора, но те люди, которые стараются идти путем истины и прикладывают усилия, которые нужно приложить, эти люди всегда получают помощь свыше посредством зарождения души праведников, то есть они получают силу подняться на высшие ступени.
Получается, что всё, что дается свыше, – это как помощь, но не без определенной работы и выбора.
И мир существует благодаря этим праведникам, которые привлекают благо свыше, и благодаря этому мир существует. [РАБАШ. Статья 10 (1984). До какого уровня человек должен дойти, чтобы ему не нужно было рождаться снова]
Семинар: (10:35)
Чтец: (14:20) Начнем урок с Равом от 30 апреля 2003 года.
(Трансляция урока в записи)
М. Лайтман: Мы прочитали статью из тома 5 «Ступени лестницы», которая относится к «Вавилонскому Талмуду», трактат «Нида», «До какого уровня человек должен дойти…» Наши статьи здесь, в «Ступенях лестницы», упорядочены по первому стиху, который РАБАШ приводит, то есть по источникам, по первому стиху, который он приводит в своей статье. И поэтому так получается, что она относится к трактату «Нида». Но статья эта – одна из первых, которые Ребе написал, это десятая статья из всех, которые он написал в серии этих статей «Ступени лестницы», и написал он их для начинающих, чтобы объяснить о нашей душе.
Мы являемся результатом разделения творения, которое называется Адам Ришон, единственного творения, которое Творец создал, и напротив которого есть только Творец. Это творение, это желание – это парцуф, в котором есть внутри него шестьсот двадцать желаний, которые нужно исправить для использования подобно действию Творца – отдавать. Также это творение, это общее желание, чтобы оно тоже было дающим – желание наслаждаться, совершающее действие отдачи.
Как может желание наслаждаться, которое ощущает наслаждение, наполняется тем, чего оно хочет, тем, для чего оно создано, чтобы желать, или страдания, если оно не наполнено тем, чего хочет, как это желание может совершить действие отдачи? Или даже действие получения? Желание хочет быть наполненным. Получение или отдача – это действия, которые находятся над желанием, то есть желание понимает, что оно совершает эти действия. Как? Тем, что оно понимает, от кого оно получает и что оно – получающий. Поэтому пока это желание не развивается до ступени, на которой оно понимает, и видит, и знает, и чувствует, что есть дающий и что оно – получающий, это желание вообще не осознает свои действия.
(18:03) Это как младенец, как маленький ребенок, которого привлекает всякая вещь, или, скажем, неразвитый человек – он может прийти и взять, он не понимает, что это кража, что он берет у кого-то. Также не осознает, если кто-то дает ему – дает и дает, как будто в этом нет ничего особенного. То есть желание само по себе – это не действие, и оно также не ощущает свое действие. Чтобы ощутить, что оно действует в получении и кто-то действует по отношению к нему в отдаче, это желание должно включать в себя еще одно желание, извне. А изначально желание, которое было создано, оно полностью, совершенно только желание наслаждаться.
Чтобы привести его к состоянию, в котором оно поймет, что оно делает, кто оно само по себе, по отношению к кому оно действует, нужно внести в него знание, ощущение, что-то извне, что по природе этого желания оно вообще лишено этого ощущения. Поэтому есть необходимость в разбиении келим, в разбиении этого желания, то есть чтобы внутрь этого желания могли проникнуть свойства Творца, и тогда это желание сможет сравнить свое свойство – желание получать, желание наслаждаться – с тем, что относится к чему-то внешнему, к Дающему.
Из того, что оно получает ощущение, что есть дающий, оно начинает понимать, что оно – получающее, что его желание наслаждаться действует как получающий, и есть вне его дающий ему, и еще обнаруживает, что этот дающий тоже наслаждается от того, что отдает. То есть оно раскрывает и свое действие, и от какого своего действия получения оно наслаждается, и что есть кто-то противоположный и по желанию, и по действию – что желание Творца давать, и Творец наслаждается от того, что дает, и кроме того, Творец наслаждается, что кто-то получает от Его даяния. То есть что кто-то наслаждается от Его даяния.
(21:48) Эти вещи, эти свойства, это знание желание получать приобретает посредством разбиения. И теперь, когда в нем есть его природное свойство и его дополнительные свойства, в нем есть место, возможность, условия для выяснения, для какого-то сравнения. Тогда у него начинает появляться разум, потому что разум строится из сравнения между противоположными вещами. И тогда только этот разум, эта мера, которую он приобретает из сравнения между противоположными вещами, мы называем ступенью человека. То есть тем, что существует вне природы, которую Творец создал напрямую сверху вниз, как неживое, растительное и животное.
А здесь начинает происходить формирование какого-то нового творения, которое начинает раскрываться из сравнения свойств Творца и творения. И свойства Творца, и свойства творения приходят сверху, но сравнение между ними дает какую-то новую суть – среднюю линию, как мы это называем. Эта новая суть, которая приходит из работы выяснения и просьбы об исправлении, и исправления, она устанавливает это новое свойство как нечто действительно самостоятельное, существующее само по себе, что называется человек, и именно к этому человеку мы должны прийти. Его мы должны построить, каждый из самого себя.
(24:49) Как это делается? Тем, что внутри желания неживого, растительного и животного у нас начинает проявляться свойство Творца, которое называется точка в сердце, и из того, что есть столкновение между точкой в сердце и всем сердцем – ведь сердце это называется желания неживого, растительного и животного, или желания этого мира – из столкновения у нас начинают формироваться различения, которые являются началом человека.
И из этих различений, посредством усилий в группе, в учебе, в распространении, во всем, в чем мы сами можем выразить наше стремление, согласно условию «все, что в твоих силах делать – делай» в правильном направлении, но всеми средствами, если мы стремимся к этому, мы приходим к подобию Творцу. То есть строим образ Дающего из уподобления свойств между его свойствами и нашим изначальным свойством.
И этот образ строится не из желания получать и не из желания отдавать Творца, а строится из нашего намерения отдавать поверх желания наслаждаться, получать, нашего. То есть то, что мы производим, то, что мы создаем и строим – это новая вещь, которая является намерением отдавать Творцу. И эта вещь не существует сверху вниз по отношению к нам, она не находится ни в какой форме, которая предшествует нашей работе.
Эта форма является прямым результатом нашего усилия в выяснении между свойствами Творца и свойствами творения, в наших свойствах. И именно это свойство называется творением, оно называется человек – от слова «эдама ле-Эльон» (уподоблюсь Высшему). И пока это намерение ради отдачи не будет точно в той же форме, тем же образом, той же силой, равной отношению Творца к нам, то есть замыслу творения, даже не действию Творца, а мысли Творца, «по деяниям Твоим познаем Тебя», пока наша мысль, то есть намерение ради отдачи Творцу, не будет как замысел творения, Его намерение отдавать нам, еще до действия, которым Он создал нас – не называется, что мы приходим к нашему окончательному исправлению.
(28:39) То есть мы поднимаемся от действий, подобных Творцу, которые мы пытаемся совершать, к Его намерениям, к Его мыслям, это называется поднимаемся к тайнам Торы. Мы приходим к состоянию, в котором включаемся в замысел творения – насладить творения, ведь мысль – это самое высшее из того, что вообще есть в отношении к нам от Его сущности. К этому духовному месту, к этой мысли мы должны прийти.
И эта работа разделяется по действиям, потому что невозможно сразу сделать выяснения и исправления, поскольку они приходят из уподобления противоположных форм, в них есть много различений. И поэтому весь путь разделяется на очень много состояний, и каждое состояние состоит из нескольких подсостояний, пока человек не завершит себя как человека, «эдама ле-Эльон», то есть чтобы его намерение было как замысел творения Творца.
И пока это не завершено, душа ни на мгновение не прекращает быть в этом процессе – либо в осознанной форме по отношению к человеку, либо еще в неосознанной форме. И для изменения свойств и состояний она должна перевоплощаться, то есть менять внешние одеяния на себя. Если человек не способен использовать и сам менять эти одеяния на себе изнутри внутренней работы, тогда они меняются по необходимости внешними силами, то есть физическая жизнь и смерть, и так далее.
Но как бы то ни было, через большее количество кругооборотов или через меньшее количество кругооборотов – это уже зависит от человека, насколько он может сократить время исправления, но каждый обязан прийти к ступени, которая называется замысел творения – насладить творения, со своим намерением насладить Творца, что является уподоблением формы на этой ступени – насладить творения.
Есть вопросы? Да.
Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (31:40) Что значит то, что он пишет здесь, что у большинства людей есть только нефеш от Асия, а не весь НАРАНХАЙ? В начале статьи он это пишет.
М. Лайтман: Да.
Ученик: Однако у большинства людей нет всех пяти частей, называемых НАРАНХАЙ...
М. Лайтман: Ты просто читаешь, из какого, откуда ты читаешь?
Ученик: Здесь, в...
М. Лайтман: Где здесь, в начале статьи?
Ученик: На странице 115, в строке «перевоплощаться», вверху.
М. Лайтман: Вот так, так и говори. Во «Вратах кругооборотов» написано, «что все сыны Исраэля... – сыны Израиля, то есть речь уже идет о тех, кто стремится достичь цели. Так они...должны рождаться снова, пока не дойдут до совершенства во всем НАРАНХАЙ»10. То есть нужно пройти всевозможные действия, состояния, пока не завершишь все кли, не наполнишь его всем светом. «Однако у большинства людей нет всех пяти частей, называемых НАРАНХАЙ, а есть лишь нефеш, относящаяся к [миру] Асия»11. Так написано в стихе, вот. То есть есть такие, у которых есть часть НАРАНХАЙ, весь НАРАНХАЙ, есть такие, у которых есть только самый маленький свет, и их большинство.
Отсюда получается, что каждый должен исправить только свою часть и корень своей души, и не более. И на этом завершается его доля, которую он должен исправить.
Ну?
Ученик: Что значит, есть люди, у которых есть только нефеш от Асия, что это?
М. Лайтман: Душа Адама Ришон – это парцуф. Свойства в парцуфе и силы в парцуфе построены по четырем стадиям прямого света, потому что эта АВАЯ – это структура, по которой построена вся реальность и самая маленькая ее клетка, или любая часть, которую возьмешь. То есть есть в этих юд-кей-вав-кей – неживое, растительное, животное, говорящее. Возьми пример из нашего мира или из нашего тела или из любой вещи, которую захочешь, ты увидишь, что там есть четыре части, назови их как угодно, в любом месте ты можешь назвать их неживое, растительное, животное, говорящее. Или нижняя кей, вав, первая кей, юд. И отношение между ними – это отношение как в пирамиде.
(34:51) Неживое – это масса, меньше его – растительное. Посмотри, сколько есть растительного по сравнению с неживым во всей вселенной. Ты можешь сравнить? Просто нет у нас чисел, настолько разрыв огромен. Какой разрыв есть между растительным и животным? Насколько там есть огромное количество всяких живых существ, от, как Бааль Сулам говорит, маленькой букашки, неважно. Все равно по сравнению с растительным их число мало. А по сравнению с человеком, которых всего, скажем, 7 миллиардов – неважно, пусть будет 20 миллиардов, это тоже не… это всего лишь числа очень маленькие по сравнению с животным.
Это говорит нам об отношении между частными душами внутри общей души, которая называется Адам Ришон. Что есть там очень высокие души, которые относятся к вершине пирамиды, которые постигают НАРАНХАЙ дэ-НАРАНХАЙ, которые относятся к ступени человека в человеке. И есть души, которые относятся к ступени животного в человеке, ступени растительного в человеке и ступени неживого в человеке. Вот и все. Так отношение между ними тоже такое же отношение, как, например, мы видим из этого мира между неживым, растительным, животным и говорящим. Но каждый обязан прийти к корню своей души. То есть обязан завершить свое кли и наполнить его тем светом, который был у него в корне.
Но в корне, до разбиения, до спуска до точки этого мира, до его осознания, до исправлений, свет, который был внутри его кли – это был свет нефеш общий, потому что он пришел сверху, и это еще воспринималось как очень маленький свет хают дэ-кдуша (жизненной святости) до разбиения. После того как мы приходим после разбиения посредством множества выяснений, из этих выяснений мы постигаем различения, и эти различения делают каждое наше кли намного более развитым. Точка превращается в сфиру, и в парцуф, и в мир, и в Бесконечность. Каждая точка. Каждая точка тоже проходит тот же процесс от неживого к растительному, к животному, к говорящему и к кончику буквы юд. Буквально.
(38:12) И тогда каждая душа получает, как он говорит в «При Хахам», в Письмах на странице 63-64, что каждая душа удостаивается НАРАНХАЙ вместо нефеш, которая была прикреплена к корню до того, как спустилась в наш мир. Но вместе с тем общая структура остается, и каждый приходит к корню своей души, а не к НАРАНХАЙ дэ-НАРАНХАЙ общему для всех вместе. Но поскольку они включаются вместе и каждый включает всех, то даже если я из основания пирамиды, а ты с вершины пирамиды, это неважно, потому что я путем включения со всеми остальными душами приобретаю также твое кли, и ты от включения приобретаешь также мое кли. Получается, что хотя каждый приходит к своему состоянию, но даже находясь в своем состоянии, он находится с кли всего Адама Ришона.
Это вещь, которую мы не очень понимаем. Я пытался однажды объяснить ее, видел, что еще не получилось. Может быть... как может быть такая вещь, что все-таки в пирамиде ты находишься, «каждый обжигается от хупы товарища», то есть как бы стыдится, видит, что он отличается от хупы товарища, то есть от отраженного света товарища, от работы товарища, от части товарища, с одной стороны. Но это можно разрешить разными способами. Это с одной стороны. А с другой стороны, все же все прилеплены к Творцу совершенным образом и в равной мере.
Так это потому, что есть... Самый простой ответ для нас пока, чтобы объяснить это – это, что есть включение всех душ во все души. Вот и все.
Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (40:19) Написано в статье, последнее предложение, он пишет. И мир существует благодаря этим праведникам, которые привлекают благо свыше, и благодаря этому мир существует.
М. Лайтман: Последнее предложение в статье. И мир существует благодаря этим праведникам, которые привлекают благо свыше, и благодаря этому мир существует.
Ученик: Что это за процесс?
М. Лайтман: Процесс – это, снова, простой процесс. Посредством того, что мы продолжаем отраженный свет снизу вверх, мы добавляем НАРАНХАЙ, великое изобилие во все миры. И без желания, без МАН, который приходит изнутри человека, который пробуждает МАД от Бесконечности во всех мирах и во всех душах, без этого вся эта система находится как бы в ожидании, она как бы ждет, пока кто-то включит ее. Как будто она находится в режиме ожидания, в состоянии «готовности», и все, никто не активирует ее.
Ты можешь сказать: кому это важно, кто там находится, что... Там находится Творец, который хочет раскрыться по отношению к творениям, и в соответствии с этим Его наслаждение и как бы это действие зависит от творения.
Ученик: Я хотел спросить, так что это за процесс, что связываются с учителями и через них...?
М. Лайтман: Связываются с...?
Ученик: Связываются с учителями?
М. Лайтман: С учителями?
Ученик: Да, и через них связываются с Творцом, что это за процесс?
М. Лайтман: Учителем называется указывающий путь. То есть, что это за процесс, что связываются с учителями и через них связываются с Творцом? Учителем называется указывающий путь. Указывающий путь бывает духовный и материальный. Не ошибаться, что указывающий материальный путь – это называется просто так в этом мире. Материальный указывающий путь, которого ты видишь как человека из плоти и крови тоже, хотя он находится в духовном, а духовный указывающий путь – это как он говорит, что есть душа свыше, которая приходит к человеку как «погонщик осла», этот погонщик осла помогает человеку, эта душа помогает человеку переходить со ступени на ступень на его пути подъема к корню его души.
(43:17) Что это за души? С одной стороны, эти души – очень высокие души. С другой стороны, эти души по отношению к человеку и вообще раскрываются как ангелы. Как осел или лошадь в этом мире, которые помогают человеку достичь дальних мест, и берут у человека его груз и самого человека даже, если человек умеет пользоваться ими.
То есть от человека должно быть усилие, человек должен приложить усилие, чтобы приобрести для себя эту душу, удостоиться ее и знать, как с ее помощью продвигаться в правильном направлении. И человек в конечном счете должен – есть в этом всевозможные виды участия со стороны человека. Или человек соглашается, чтобы эта душа вела его, это когда он находится на ступени нефеш как зародыш, или он уже начинает участвовать с этой душой в какой-то осознанной форме – куда он идет и как он идет, или даже направляет эту душу как наездник на осле.
Это в той мере, в которой знает этого погонщика, в такой форме может немного увидеть это... Это сила, которая приходит к человеку, эта сила помогает совершать действия, которые человек сам не способен из-за того, что... Это немного проблема, я вижу, надо объяснить, сказать несколько слов, почему мы должны дополнить его усилие, человека, его работу какой-то чужой силой, которая приходит к нам таким особым образом, которая помогает нам со ступени на ступень.
Бааль Сулам объясняет нам это по-другому. Он говорит, что… есть статья, которая называется «Ответ на молитву» в Зоар. Так он говорит, что каждый раз, когда человек хочет перейти со ступени на ступень, приходит какой-то ангел, и он дает даже имена этим ангелам там, что этот ангел переводит душу с определенной ступени в мире Ецира, там, скажем, от гвуры к хесед, от хесед к... И так душа переходит от сфиры к сфире. В статье «Ответ на молитву».
(46:47) Есть подъем молитвы и есть ответ на молитву, две статьи. Есть и на русском, я перевел их, они находятся в конце тома 8, в конце книги Зоар на русском. Так это то же самое, это та же сила погонщика осла, которую он объясняет в Зоар как погонщик осла, что-то такое. То есть ангел и погонщик осла – они по сути – это сила меньше ступени человека, как лошадь, скажем, в этом мире, но без него невозможно достичь.
Что человек приобретает за это? Я бы сказал так. Что на каждой ступени, когда человек поднимается со ступени на ступень, в процессе у него есть действие, в котором он обязан ехать на свойствах, которые ниже его. То есть, скажем, он поднимается со ступени неживого на ступень растительного, так в этом тоже есть какая-то сила растительного, которую человек приобретает и с ее помощью переходит от неживого к растительному. Также как наездник на лошади. А когда он переходит от растительного к животному тоже, та же сила животного, которую он пробуждает, которая приходит к нему и тогда он переходит со ступени растительного на животное. И также со ступени животного на говорящее, что он уже исправляет келим человека, свойства человека, тогда он использует такую силу, как лошадь, как животное, чтобы перейти на ступень человека.
Но тогда ему раскрывается, что внутри этого ангела сидит очень-очень высокая душа, которая на самом деле не ступень ангела. Она приходит к нему в такой форме как ангел, у которого как бы нет свободы выбора, и чтобы дать… – человек добавляет к этой силе свою свободу действия. Чего не хватает лошади? У нее есть сила, нет у нее как бы разума. Ты добавляешь ей свое желание, и тогда посредством своего желания ты управляешь ею. Это... Ну.
Еще вопросы?
Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (49:34) Желание получать наслаждается от того, что оно получает. И дают ему что-то иное. Получается, что в результате сокращения желания получать, он получает страдания… Зачем эти страдания в иной форме?
М. Лайтман: Получающий наслаждается от того, что он получает, желание получать наслаждается, что оно получает. Дающий, Творец, наслаждается от того, что Он дает. Сокращение приносит страдания и получающему, который не получает, и Дающему, который не может дать, некому давать.
Для чего это действие? Это действие обязано быть, чтобы дать желанию получать отключение от наслаждения, чтобы оно не находилось под влиянием самого наслаждения, чтобы было самостоятельным и могло определять действия не под давлением желания получать, которое хочет получать, а свободным образом.
Скажем, я сейчас – я помню – у меня есть решимо, насколько курение давало мне наслаждение. Я курил, скажем, тридцать пять лет и очень наслаждался. Теперь я вышел из этого, у меня есть сила не быть порабощенным этому наслаждению. Я хотел бросить курить несколько раз, не мог. Порабощен наслаждению. Теперь я нахожусь с решимот, что это приятно, и со знанием, что это плохо, не в направлении цели. И тогда я делаю расчет, то есть у меня есть два знания, между которыми я могу делать расчет.
Теперь проблема – это критерий, что является точкой, посредством которой я решаю. Эта точка называется у нас средняя линия. Есть свойства Творца, есть свойства творения, Творец хочет давать, отдавать, я хочу наслаждаться, получать, есть клипот, есть святость. Могу ли я так сделать, не могу... У меня в руках все условия, все притягивающее, чтобы вести себя, и мне нужно выяснить только эту среднюю точку, язычок весов, поэтому это называется святой язык (лашон а-кодеш).
(53:01) Что именно я делаю сейчас, какое решение – чтобы это решение было совершенно, совершенно не под давлением Творца и не под давлением моим, творения, моей природы. К этим двум ангелам, правому и левому, я отношусь как бы одинаково, я становлюсь совершенно нейтральным. Если у меня есть какая-то способность поставить себя действительно как независимого от обоих, тогда я продан заранее. Ты понимаешь? То есть мы посредством нашей работы приходим к самостоятельности действительно самой чистой.
Мы не знаем, что это вообще, что ты находишься посередине и нет у тебя никакого влияния ни с какой стороны – очень страшное состояние, потому что тогда ты остаешься просто голым, нет у тебя с чем идти вперед. Нет у тебя никакого совета, и тогда из этого ты входишь глубже, в более глубокое измерение реальности, и там ты находишь совет. Совет, который не зависит также от Творца. Нет у меня слов сказать, это выше разума. Этот вход более внутренний к выяснению, в средней линии, и тогда ты поднимаешься на более высокую ступень в средней линии, это называется, что ты приобрел кли выше разума. Это не дано… может, еще какие-то слова сможем добавить когда-нибудь.
Так поэтому все эти действия сверху вниз: сокращения, уменьшения светов, сокрытия, разбиение, падение – все эти вещи необходимы, чтобы построить место выбора, из которого человек растет. Начинает быть человек, до этого нет человека, человек начинается с точки, где он действительно может стоять в средней линии, и ему нужно расти с нуля, из того, что все сгнило, как зерно пшеницы.
Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (55:44) Что такое различение на этапе подготовки? Начало – мы говорим о началах – что такое начало?
М. Лайтман: Что такое различения на этапе подготовки, то есть на этапах, когда мы находимся в двойном скрытии или обычном скрытии? О различениях можно сказать, что каждый раз, когда я ловлю себя как выясняющего что-то, то есть как находящегося под двумя силами в сравнении между ними, что я различаю между собой и Творцом. То есть уже есть какое-то даже двойное скрытие, но в этом двойном скрытии тоже есть несколько ступеней, то есть несколько уровней. Но также и в двойном скрытии я признаю, что нахожусь в двойном скрытии. И что я сравниваю между... короче, между свойствами Творца и свойствами творения, только у меня они выражаются в другой форме, во всевозможных одеяниях, во всевозможных случаях, не в такой ясной форме, как это в духовном.
В духовном это, с одной стороны, немного яснее, а с другой стороны сложнее, потому что клипа очень... это не как… У нас в нашем состоянии играют с нами очень как мы с детьми. Ребенок приходит, он хочет что-то – за секунду можно запутать его или дать ему что-то другое, он начинает заниматься тем, чем ты его запутал, и забывает за секунду, что у него было до этого. Но когда начинают видеть обстоятельства состояний, тогда эти путаницы они другого вида, от клипот. И различения всегда из этого сравнения между двумя свойствами. Я не знаю, как сказать, нет у меня других слов, только во всевозможных вариациях, во всевозможных случаях. Не знаю.
Ученик: (58:43) Но свойства Творца в моих глазах я воспринимаю их как ложные, то есть мои различения... так что…?
М. Лайтман: Конечно, наши различения не истинные различения, это неважно. Это как Бааль Сулам пишет, что мы еще пишем на доске мелом, чтобы каждый раз стирать и снова писать, стирать и снова писать. Конечно. Это называется не истинное. В момент, когда ты напишешь истинное, это останется. Если мы пишем истинным образом, наши исправления остаются, и мы только добавляем написанное, как на бумаге, которую как бы нельзя стереть.
Но с момента, когда ты сможешь писать, то есть у тебя есть буквы работы, есть у тебя келим, масахим. Но до этого – это время подготовки – только учатся и стирают. Эта вещь не остается, она остается только для учебы. Поэтому это называется подготовка, ты получаешь каждый раз впечатления, это остается в тебе, ты добавляешь их, но эти добавления – это добавления только чтобы построить первую правильную букву.
Ученик: И кто-то с улицы, который не в игре, у него вообще есть различения?
М. Лайтман: Также тот, кто находится на улице и вообще не находится в этом, его различения собираются и приходят к какой-то мере внутри его эго, что уже эго достигает такого уровня, что уже может раскрыться в нем точка в сердце. Да. Нет ничего в мире, у чего нет необходимости, или никакого случая, никакого действия, нет такой вещи.
Хорошо? Ты должен, да.
Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (01:00:53) На странице 116, в строке 416 «Ханина бар Папа», он говорит о какой-то вещи, которая называется «лайла» (ночь), что это? Мы знаем, что все, что человек постигает. Что это за вещь?
М. Лайтман: Какая тебе разница?
Ученик: Интересно.
М. Лайтман: Интересно. Есть ангел, который называется «лайла», ну. Для каждой вещи, которая у нас в этом мире, есть какое-то явление. Это явление приходит посредством особой силы свыше, которая называется ангел. Скажем, ты входишь в отупение, так есть ангел, который называется отупение, который делает тебе это явление. Да! Я говорю так серьезно. То есть каждая вещь, которая происходит, сила, которая пробуждает ее и оживляет ее и держит ее, поддерживает ее, называется ангел. Вот. Это только у нас – я помню Ребе, насколько он был – он особенно видел животных.
Однажды я взял его в сафари. Это была очень интересная поездка. Так насколько он видел в каждом животном там духовные корни, и как бы напротив этого другой образ ангела. Я помню там черепах таких больших, таких по 200 кило каждая, там есть несколько таких. Это очень интересно, когда-нибудь сделаем экскурсию. Хорошо.
Вопрос (Интернет): (01:02:59) О, но есть ангелы, силы, которые переводят человека со ступени на ступень. Но также написано, что, скажем, при исходе из Египта Творец, благословен Он, Сам сделал это. В чем разница?
М. Лайтман: Также в самом Египте, мудрецы фараона что они сказали? «Это перст Божий» – были там также такие. Так в чем разница между ангелом и Самим Творцом, или силой Бога, перстом Божьим и так далее? Есть большее раскрытие действующего в действии, с одной стороны. А с другой стороны, также это обычно завершение какого-то процесса, в котором должен быть здесь подъем к совершенно другому качеству.
Тогда раскрывается здесь этот переворот, который приходит от Бесконечности, что переходят действительно от состояния, которое включает много ступеней, к следующему состоянию, которое тоже включает много ступеней. Так подъем от этого отрезка к следующему делается действием, которое приходит действительно из Бесконечности. То есть так раскрывается более ясно, что это называется «Сам Творец во славе Своей».
Как мы говорим, что нужны ГАР дэ-Хохма, чтобы перейти от желания получать к желанию отдавать, чтобы перейти махсом. Это называется «Сам Творец во славе Своей». Это свет ГАР дэ-Хохма, это не может быть что-то другое. Это не просто света, которые передают тебе, добавляют тебе масахим, это совсем другое раскрытие.
Вопрос (Интернет): (01:05:17) То, что в нас входит более высокая душа, которая называется «ибур нишмат а-цадик» (зародыш души праведника) – так речь идет о нашей душе, которая приходит с более высокой ступени к нам и входит, или о том, что мы называем Творец, или о душе какого-то совершенно-совершенно другого вида?
М. Лайтман: Это... давайте, прочитаем об этом, в субботу, может, прочитаем об этом, это тоже в Зоар. Это что-то другое. Это не наша душа с более высокой ступени.
Где это объясняется в «Учении десяти сфирот», что приходит такая вещь? Мы учили в каком-то месте? Вдруг совершенно новая история – где этот порядок, который мы учим?
Ну, и простой вопрос.
Вопрос (Интернет): (01:06:43) Поскольку свойство Творца – отдавать, альтруизм, и Он наслаждается от того, что дает. Он описывает Творца, что Творец наслаждается от того, что дает, и для этого Он дает, так он говорит. И наша природа – это эгоизм, и мы наслаждаемся от того, что получаем, так оба наслаждаются. Творец наслаждается от того, что дает, и я наслаждаюсь от того, что получаю от... так зачем вообще менять положение? Это то, что он спрашивает.
М. Лайтман: Очень хорошо, только никто из нас почему не хочет, чтобы ребенок остался младенцем? Приходит к маме, говорит, говорят, что ребенок не развивается. Он милый, он красивый, этот Мойшеле. А Мойшеле уже такой (рав показывает) как медведь. Но его развитие для возраста четырех лет, а ему уже десять или пятнадцать, и они обычно такие дети большие и бедные. Так что плохого? Что плохого? Он такой хороший и милый, он не пойдет тебе делать – нет у него ума ни воровать, ни наркотики, ни ничего, он живет так, такое хорошее животное. Почему прямо готовы отдать все, чтобы развился? Что хорошего в развитии?
Что мы видим, какое благо мы видим или вообще что в этом хорошего? Какой хорошей жизни удостаивается человек, который развивается? Но не соглашаются с тем, чтобы остался отсталым, чтобы остался на маленькой ступени. Почему? Ты можешь сказать: да, это проистекает из того, что наверху уже так испортилось и изменилось, и мы тоже таким образом.
Нет, корень еще выше. Потому что цель – говорят, в 620 раз, но действительно в бесконечность раз больше начала.
Это не может так остаться, внутренний закон в нас, который продвигает нас к состоянию 3, чтобы вернуться к бесконечности исправленными – он проистекает из Бесконечности, как я объяснял. Что Творец не действует от начала творения, чтобы привести нас к концу творения, для Него начало и конец – это одна картина, и от конечной картины, от состояния 3 Он действует к нам, а не от состояния 1. Он действует на нас от состояния, в котором мы уже находимся там во всем нашем совершенстве и великолепии, в Бесконечности. И поэтому эта сила, которая действует на нас, притягивает нас к совершенству и вечности, которые уже существуют, и поэтому мы не способны остаться посередине.
(01:10:02) Мы не смотрим на состояния, природа не смотрит на состояния в пути, потому что сила, которая приходит и обязывает, приходит от состояния 3, не от состояния 1. Это наша проблема, что мы поэтому не понимаем, как Творец действует вообще, как Он делает. Вчера был День Катастрофы, всякие беды, всякие погромы, всякие... посмотри, что... вообще для всего человечества, и для нас в частности. Он действует от состояния 3. От состояния 1 к состоянию 2 и к состоянию 3 действительно нельзя понять, как это делается.
То есть я уже нахожусь в совершенном состоянии, и из этого совершенного состояния я соглашаюсь пройти всю эту операцию на себе и все эти беды на себе, иначе невозможно. Как я могу уже быть в состоянии 3 и из него делать то же самое, как Творец? Творцу это хорошо, но мне, как я сделаю это? Силой слияния, которое я постигаю сначала. Если я не постигаю сначала слияние – это называется идет выше разума и прилепляется к высшей ступени – нет у меня никакой силы просить у нее подняться к ней, потому что подняться к ней – это огромное страдание. Если я был бы только прилеплен внутри желания, в том, что я прилепляюсь к Нему, я соглашаюсь пройти на своем желании все исправления. И мое это согласие отменяет все страдания, и я прохожу и исправляюсь.
Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (01:11:29) Есть в этом мире средства… сила добра и сила зла. Почему… прийти на более высокую ступень?
М. Лайтман: Я не понял.
Ученик: Погонщик, о котором мы говорили…
М. Лайтман: Погонщик. Я думал – товарищ, и тогда я не понимаю, о каком осле он говорит. О погонщике, так?
Ученик: Есть в этом мире средства…вкладывать в товарища…
М. Лайтман: Вкладывать в товарища! О, вот в чем я запутался. Ну, так какая связь?
Ученик: Есть у нас средства в этом мире. Почему нет никакого совета, как … для души…
М. Лайтман: Я не слышу вопрос. Еще раз, яснее.
Ученик: Нет у нас на этапе подготовки, на котором мы находимся, никакой связи, как привести эту душу...
М. Лайтман: Человек... ты спрашиваешь – спроси по-другому. Как человек вызывает в этой душе, которая называется «погонщик осла», очень высокой душе, в этом ангеле, чтобы спустился к нему и помог ему переходить со ступени на ступень?
Человек не может осознанным, направленным, ясным образом видеть это и вызывать это и призывать это. Ты помнишь историю? Рабби Йоси и рабби Аба там шли в пути из одного места в другое, то есть с одной ступени на другую. Эти все путешествия, которые есть в Торе, в Зоаре – это говорится о ступенях, не то, что пошли на прогулку. Ты понимаешь? И они взяли для этого какие-то силы, которые могут помочь им, и вдруг они обнаруживают в этих силах, что это не просто погонщик осла, не осел и не человек, который ведет осла, а что это большие силы свыше.
Теперь, они взяли его. Они заплатили кому-то, кто находится на ступени как его осел, как их осел, потому что это хомер (материя), их желание получать. Но они заплатили деньги. Что такое деньги? Нет, деньги это не вложили, деньги это кисуфа, масах, покрытие, что они готовы приложить усилие, чтобы отдалиться от желания получать, чтобы пришла внешняя сила Творца, чтобы острой палкой колола их осла, чтобы он шел со ступени на ступень.
Ты помнишь, как этот осел идет? Ну, так если ты готов получать уколы в своего осла, пожалуйста, получишь погонщика.
Ну, где мы? У меня есть кое-что...
Чтец: (01:15:30) Поделимся воодушевлениями от урока и то, что мы взяли для реализации десятки.
Семинар
Чтец: Переходим к следующей части урока, а сначала споем песню.
Песня: (01:22:32)
Набор: Команда синхронного набора
АРИ, Врата кругооборотов, Предварение первое.↩
АРИ, Врата кругооборотов, Предварение первое.↩
Трактат Нида, 16:2.↩
Зоар, Мишпатим, п. 11.↩
Дварим, 14:1.↩
Псалмы, 150:6.↩
Зоар, Мишпатим, п. 12.↩
АРИ, Врата кругооборотов, Предисловие 1.↩
Бааль Сулам, Предисловие к книге Зоар, п. 85.↩
АРИ, Врата кругооборотов, Предварение первое.↩
АРИ, Врата кругооборотов, Предварение первое.↩