Стенограмма набрана и отредактирована с русского синхронного перевода, поэтому в ней возможны смысловые неточности.
Ежедневный урок (Утро), 23 мая 2024 года
Часть 1: Рабаш. Письмо 1-3
Чтец: Мы читаем «Труды РАБАШа», второй том, страница 1423-я, письмо 1.
Письмо 1.
(00:33) «И поговори со всеми мудрыми сердцем, которых Я наполнил духом мудрости»
В честь моего учителя.
По поводу того, что мы говорили относительно изучения каббалы со стороны чистоты и так далее, и то, что я не знаю, то напишу тебе, и ответь мне на все мои вопросы.
Я вижу, что нечего мне написать о деталях, а только в общем, что я не могу учить ни одного слова со стороны чистоты. Поскольку, обычно, когда выясняем какие-то сомнения – то из множества данных (утверждений), а не данные (утверждения) – из множества сомнений. И тогда должны изучать по порядку.
И несомненно это зависит от того, готов ли человек к этому, то есть, что все его получение – со стороны чистоты. Как сказано: «И поговори со всеми мудрыми сердцем, которых Я наполнил духом мудрости» (Шмот, 28:3), то есть, что его сердце очищено, благодаря духу Творца.
А кроме этого, невозможно это никоим образом, как сказано мудрецами: «Не согрешит человек, если не вселится в него дух глупости». Означает, что невозможно назвать человека грешником, а только когда есть в нем дух мудрости. И так же человек никогда не почувствует, что согрешил, потому что человек никогда не чувствует своих изъянов, но, на самом деле, все то время, пока не удостоился духа мудрости, называется грешником, и это необходимо. И это именно зависит от Творца, наполнить… (нет окончания письма) … [РАБАШ. Письмо 1]
М. Лайтман: Вопросы. Нет. Хорошо.
Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (03:57) Согласно тому, что я понимаю, что пока нет духа мудрости, нечего выяснять.
М. Лайтман: Да.
Ученик: Он также говорит, что невозможно выяснять утверждения из множества сомнений, а только сомнения из множества утверждений. Так что же делать до того, как есть дух мудрости?
М. Лайтман: Все равно учимся. Только намерение, чтобы прийти к очищению себя – это является целью. И тогда будем учиться так, что мы наверняка сможем увидеть добро и зло, истину и ложь, и все стороны, которые есть у нас. А до этого мы читаем так, чтобы пробудить в чем-то Высший источник, чтобы Он светил нам и исправил нас, чтобы привел нас в правильную форму.
Ученик: И что это за состояние, когда есть дух мудрости, и на самом деле можно делать выяснение?
М. Лайтман: Когда у него есть свет, свет, возвращающий к Источнику, свет, когда он может сказать по отношению к нему, где он находится. Но мы совершенно не знаем, где мы находимся.
Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (05:55) Если я правильно понимаю, это письмо он написал своему отцу с вопросами, когда его отец еще был жив?
М. Лайтман: Я не знаю.
Ученик: Написано вначале: «В честь моего учителя».
М. Лайтман: Да.
Ученик: Если я понимаю, все остальные письма – это уже переписка его с учениками. На самом деле это актуально для нас – для кого он написал, что написал?
М. Лайтман: Практически нет, практически неважно, потому что мы учим от него, от РАБАШа. Но важно то, что он пишет.
Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (06:56) Что называется быть мудрым сердцем?
М. Лайтман: Сердцем называется желание получать человека, и, видимо, он уже может работать с хохмой.
Ученик: Мы учим, что работа всегда не в желании. Так что такое работать сердцем?
М. Лайтман: Даже если выше сердца, выше желания, но все-таки с желанием человек работает. Мудрый сердцем – это, как правило, тот, кто может управлять своим сердцем.
Вопрос (Интернет): (07:51) Как работать правильным образом с письмами? Мы перешли сейчас от статей к письмам РАБАШа.
М. Лайтман: Да. Будем их читать, задавать вопросы, как сейчас мы начинаем спрашивать. И так будем продвигаться. Нет ничего другого. Я не учил этого с другими людьми у РАБАШа. То, что он написал в статье, это мы учили с ним. Но письма никогда не учили. Просто я собрал их и... так это.
Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (08:57) Написано, что если человек не удостоился духа мудрости, он называется грешащим. В чем он грешит?
М. Лайтман: В том, что пользуется своим желанием получать ради получения. То есть не вызвал еще Высшую силу, высший свет, дух мудрости, хохмы, чтобы она очистила.
Ученик: Но почему он это пишет? Что человек должен понять из этого, прежде чем удостоился?
М. Лайтман: Он обязан заботиться о том, чтобы ему светил дух мудрости.
Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (09:49) Что значит учить со стороны чистоты?
М. Лайтман: Что человек намеревается достичь состояния, когда он будет чище, чем сейчас. Всякий раз все больше и больше.
Ученик: Он пишет, что нужно быть в состоянии, когда все его получение ради отдачи. Но отдача ради отдачи этого недостаточно? Он говорит, что недостаточно. Почему намерения недостаточно для того, чтобы учиться получать.
М. Лайтман: Потому что он не работает со своими желаниями.
Ученик: Хорошо, тогда еще вопрос на самом деле. Что называется, что он находится в отдаче ради отдачи? Так с чем он тогда работает, если не со своими желаниями?
М. Лайтман: Он работает со своими желаниями, но для того, чтобы пользоваться своими желаниями.
Ученик: Да, и здесь вопрос. Почему только когда он пользуется своими желаниями, он находится на стороне чистоты, а не до этого?
М. Лайтман: Потому что тогда он должен исправить свои желания, чтобы они были ради отдачи. Сами желания.
Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (11:24) Что такое утверждения, о которых он здесь говорит?
М. Лайтман: Да, там написано. Где там..
Ученик: Что нужно учиться сомнениям из множества данных (утверждений), а не из множества сомнений множество утверждений. Что это за утверждения такие?
М. Лайтман: Утверждения, то есть известно то, что наверняка.
Ученик: То есть все должно быть ясно, и тогда тут и там пробуждаются разные сомнения в отношении отдачи.
М. Лайтман: Да.
Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (12:18) Почему это устроено таким образом, что человек никогда не видит собственных изъянов? Как он придет к состоянию, когда он попросит исправления, когда поймет, что он неисправен, грешащий, если он никогда не поймет своих изъянов?
М. Лайтман: Если бы ты видел свои изъяны, язвы, то ты бы не смог пошевелиться, ничего сделать во всех направлениях. Ты был бы как связан просто с головы до кончиков ног в кандалах.
Ученик: Так немножко…
М. Лайтман: Не не немножко! Ты не мог бы сделать ничего. Поэтому человек начинает видеть свои изъяны только согласно тому, насколько он сам хочет видеть их и исправлять их.
Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (13:36) Он пишет, что путь, когда выясняют какие-то сомнения из множества данных, утверждений, а не наоборот. Как выясняют сомнения?
М. Лайтман: Стараются выяснить наш путь, исправляя желания одно за другим и третье, и так далее. Это называется каждый день. И тогда у нас есть здесь всегда сомнения, да или нет, то, что я исправил вчера, могу ли я пользоваться этим сегодня? И что получится у меня завтра, и так далее. То есть человек выясняет все свои желания, насколько он способен исправлять их, полагаться на свои исправления.
Ученик: Что является целью сомнения?
М. Лайтман: Знать наверняка, что он исправил.
Ученик: А если есть у него сомнения, что он не знает?
М. Лайтман: Он тогда не может ничего делать с этим.
Ученик: Так что он делает в состоянии, когда есть у него сомнения, и он не знает, как продвигаться с ними?
М. Лайтман: Надо выяснять, пока не будет понятно.
Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (15:16) Он говорит: от сомнений ты не придешь к тому, что наверняка. То есть, если у тебя есть то, что наверняка, ты можешь прийти к сомнениям. Я говорил много раз, что тебе, предпочтительнее даже ошибаться, будучи вместе с разумом десятки, чем со своим.
М. Лайтман: Я сейчас не решаю такие вещи. Нет.
Ученик: Но есть ли какая-нибудь возможность через десятку в том, что я отменяю себя перед десяткой, идти с убеждениями, чтобы это было по направлению к цели?
М. Лайтман: Нет.
Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (16:04) Я слышал, что нужно быть в намерении прийти к состоянию становиться все более чистым с каждым разом. Что значит быть более чистым?
М. Лайтман: Так он пишет. Пользоваться твоими средствами, чтобы прийти к истине.
Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (16:41) Когда он пишет, что человек не видит собственные изъяны, – а товарищи видят неисправности товарища?
М. Лайтман: Может быть да, может быть нет.
Ученик: Они могут помочь ему в чем-то?
М. Лайтман: В соответствии с этим, может быть да.
Ученик: И что мне делать, если мне кажется, что я вижу неисправленность в товарище?
М. Лайтман: Ты должен проверить, это тебе кажется, что происходит, и как ты можешь выйти из этого состояния, то есть правильно воспользоваться им по отношению к товарищу, по отношению к себе.
Ученик: Это наверняка, что если я только сам вижу, то наверняка мне нужна здесь помощь от товарищей видеть, это правильно или нет. Есть чем заниматься для того, чтобы...
М. Лайтман: Видимо да. Видимо да. Вы видите, что письма возбуждают много вопросов.
Далее. Второе письмо.
Чтец: (18:10) Второе письмо. Итак, мы переходим ко второму письму. Это во втором томе РАБАШа, тоже на странице 1423.
Письмо 2
C уважением к моим друзьям, людям мужественным...
Относительно того вопроса, о котором мы беседовали, когда стояли у автомобиля, выясни в книге «Бейт Шаар а-Каванот» (Врата намерения) на стр. 25, пункт 70 и найдешь там ответ.
По поводу твоего вступления в группу, согласованного со мной, должен сказать, что недостаточно исследовал это. И причина тому, что я находился в Тверии, и поэтому мыслил противоположно, что присуще Тверии, и тогда сказал, что не надо считаться с ними, только истина укажет путь. Но когда приехал в Тель-Авив, то немедленно почувствовал, что есть также суждения среди людей наших в прошлом, то есть до выхода света, сосуды которых пребывают ныне и т.д., и достаточно тому, кто понимает; и ищут грехи и преступления, чтобы оправдать свои действия, что только истина обретает в Иерусалиме, в месте разрушения. Поэтому пришел сейчас к решению отмежеваться от этого, то есть не входить в эту известную группу, и довольно понимающему.
А по поводу твоего вопроса – объяснение в статье: «Тот, кто по душе людям...» – нашел у себя текст от имени отца моего и учителя, который задал вопрос: разве не находим мы, что и среди самых величайших прославленных мудрецов были разногласия?
И поясняет: «Если бы было написано – «тот, кем люди довольны»», – то было бы уместно задать вышеупомянутый вопрос; однако сказали в точности: «Тот, кто по душе людям», – значит есть люди, то есть тела, у которых нет никакой принадлежности к духу Творца, и наоборот, мнение обывателей противоположно мнению Торы.
В то время как дух людей – это вещь святая. Этот дух подразумевали мудрецы, говоря, что «тот, кто выполняет одну заповедь», т.е. заповедь веры, называющуюся одной буквой, «склоняет себя и весь мир на чашу заслуг».
И возникает вопрос: но ведь мы не видим и не ощущаем никакого преимущества для общества в то время, когда есть праведники в поколении. Об этом сказал р. Нахман, что праведник притягивает изобилие для всей общности людей. Но те люди, у которых нет келим для облачения этого света – не могут тогда насладиться этим изобилием. Однако душа каждого получает от окружающего света благо, поэтому «души людей довольны им», потому что дух Творца светит внутри духа людей.
Но о тех, которые пока еще не облачили свой дух (руах) – о них нечего говорить и нечего принимать их в расчет.
А вам удостоиться идти от вершины к вершине
Ваш друг, просящий о вашем здоровье и благе
Барух Шалом Ашлаг [РАБАШ. Письмо 2]
М. Лайтман: Вопросы.
Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (23:09) Так зачем ему нужны люди (творения) вообще? Их авиют? С одной стороны, он предостерегает, чтобы не включаться в них, а с другой стороны, он все-таки говорит, что они нужны. Нужен этот дух людей (творений).
М. Лайтман: Он берет то, что написано в первоисточниках, и объясняет это.
Ученик: В начале статьи он пишет, чтобы не входил в эту известную группу, чтобы не быть частью ее, чтобы предостеречь себя в этом. А в конце он отмечает, что ему нужны эти келим.
М. Лайтман: Да.
Ученик: Почему? Поэтому я и спросил: ему нужен авиют этих келим? Потому что, мы же изучаем, что облачение самого большого света – в чистых келим, а здесь он как бы пытается описать связь между келим.
М. Лайтман: Да.
Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (24:50) Так продолжить это. Как вести себя с людьми, только чтобы получить от них дух, а не получить мнение тел, то, что он пишет?
М. Лайтман: Если это возможно.
Ученик: Мне кажется, что написано, что это нужно. А в конце статьи он пишет, что это должно быть.
М. Лайтман: Да.
Ученик: Так, как включиться в таком виде, чтобы это было правильно всегда, чтобы воспринять только дух. И написано, что он свят, а тела могут быть совершенно противоположными.
М. Лайтман: Это пока еще мы не говорили об этом. Я не знаю, как делать это на практике. Мы не выходили таким образом, как он пишет, чтобы работать со всем обществом и относиться к обществу таким образом.
Ученик: Я чувствую, что в нашей работе мы все время халатно относимся к этому, потому что то, что мы видим в товарищах много грехов, но мы принимаем их выше знания как великих и Творца, который находится за ними. Но мы должны как следует знать, как это делать. Может быть, общество, о котором говорится, это не только внешние, но и десятки?
М. Лайтман: Да.
Ученик: Он здесь пишет: но ведь мы не видим и не чувствуем никаких заслуг в обществе, когда есть праведники. И праведник притягивает благо для всего общества. Почему, когда есть праведник в поколении, не чувствуется заслуг всему обществу?
М. Лайтман: Потому что праведник, он как бы покрывает, искупает все поколение, и благодаря ему поколение существует и получает исправление.
Ученик: Мне кажется, что есть необходимость скрыть заслугу, которая есть в обществе, поскольку это скрывается за праведником.
М. Лайтман: Да, есть в этом кое-что.
Ученик: И что это дает им? Можно продолжить: если праведник уходит, вдруг раскрываются заслуги всего общества в глазах каждого?
М. Лайтман: Если они доходят до такого уровня, что праведник уходит, они, видимо, уже способны работать и продолжать дальше.
Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (28:07) Можно о форме? Потому что товарищи сказали, что статья, но это письмо. А в статье мы привыкли, что он ведет нас с собой как бы до конца. А здесь кажется, что есть как бы три темы одновременно. Он говорит: то, о чем мы говорили, посмотри во «Вратах намерений». Затем он говорит: не входить в это общество Тель-Авива, которые учились с нами, а затем ушли. А по поводу твоего вопроса, объяснения к статье… И кажется, что уже здесь возникает путаница, нам кажется, что это как один процесс, а здесь вопросы – ответы такие.
М. Лайтман: Да, тут есть другие отношения между пишущим и читающим и между теми, кто читает, потому что Бааль Сулам много лет преподавал, и с ним было связано много людей, и они были в разных состояниях, в разных общинах, и под разными воздействиями. Мы должны все-таки считаться с этим, что ничто не принимаем так, как это в его статьях. Потому что то, что там он говорит, это говорит он, и говорит, как нужно, обращается к нам, к тому, кто читает и хочет понять и продвигаться.
А в письмах это несколько иначе, тут есть много впечатлений, политики и так далее. Поэтому мы это учим. Но, насколько пользоваться этим практически? я… будем учить это вместе. Еще раз, я не учил это с РАБАШем, и вообще с трудом это… едва это читал. Понятно, что у меня было такое впечатление, что я не могу раскрыть это, не умею. Это переписка людей, которые жили 100 лет назад, и в том состоянии, в котором они были. И все-таки это письма, что они имеют в виду, тут я сказать не могу. Хорошо? Ладно.
Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (31:22) На самом деле, это пробуждает много вопросов о форме отношения каббалиста к жизни, потому что он говорит, как я понял, конечно же, он говорит: ты мне задавал вопросы о том, входить ли в какую-то группу. Я был в Тверии, и был под влиянием своих мнений в Тверии, и дал тебе ответ. А сейчас я нахожусь в Тель-Авиве, и сейчас впечатлен этим, и говорю тебе: не входи в это общество. Что это за воздействие места? Можно объяснить?
М. Лайтман: Я не знаю. Тверия – это место известное как консервативное, там живут такие, которых тяжело сдвинуть. А Тель-Авив – это место современное. Но ни то ни другое, мы не очень чувствуем, что он хочет сказать. Поэтому я должен буду в течение всех этих писем, которые мы будем читать, говорить вам, что я этим не очень владею.
Ученик: Я не спрашиваю о специфическом этом случае, потому что мы не историки, и дело не в этом, но в отношении того, что говорит каббалист, он говорит, что я думал о чем-то, но у меня не было достаточно данных, сейчас я вижу другие данные, и я ошибся. Чему можно учиться от этого?
М. Лайтман: Научиться можно, что он говорит из того, что раскрывается ему, раскрывается в нем. Так он и не стесняется сказать, что сейчас он видит, что надо поменять точку зрения его. Хорошо.
Чтец: (33:45) Мы переходим к третьему письму.
Письмо 3
Моим преданным друзьям…
Я прочитал это письмо с подписью… и очень доволен принятием работы любви к товарищам. На первый вопрос не могу ответить письменно, поскольку это вещи, которые нужно передавать устно и не стоит писать о них.
А о втором вопросе я пишу тебе то, что я слышал от моего отца и учителя: «Человеку и животному помогает Творец», и объяснили мудрецы: «Люди, скудные разумом – на уровне животных», – а ты пишешь мне, что стоит быть на самом деле животным! Но на вас возложено идти путями Торы и мудрости и притягивать от высшего свечения сладость приятного наслаждения высшего света. Но чтобы это было, как у «пастухов стада Авраама», и ни в коем случае не как у «пастухов стада Лота», и достаточно понимающему.
И эти вещи вы поймёте из того, что я сказал вчера на третьей трапезе перед нашими людьми о сказанном: «Я сойду с тобой в Египет, и Я же выведу тебя обратно»... И также сказано: «И Он сказал: ведь Я буду с тобой, и вот тебе знамение, что Я послал тебя: при выводе твоем народа из Египта, вы совершите служение Творцу на этой горе». Какая есть связь между «Я буду», «Я» и гора?
И в книге букв р. Акивы в 5 пункте сказано: «Я Сущий, который пребудет, сказал Творец, свойством добра Я создал мир, и свойством добра Я управляю им, и в будущем обновлю его свойством добра. Другое высказывание: Я Сущий, который пребудет, сказал Творец, верой Я создал мир и верой Я управляю им, и верой Я должен буду в будущем обновить его». И необходимо понять, каков смысл сказанного «Я Сущий, который пребудет» по отношению к свойству добра и свойству веры. И объяснили мудрецы сказанное «Я Сущий, который пребудет – Я буду в этой беде, если буду с ними в порабощении других правлений».
И чтобы понять всё вышесказанное, нужно знать, что в то время, когда человек начинает выполнять Тору и заповеди в лишма, тогда человек чувствует, что находится в беде, которая называется Египтом, то есть что царь египетский всегда спрашивает: «Кто такой Творец, чтобы я слушался голоса Его?». Тогда приходят к усилиям в разуме, когда мысли начинают сталкиваться, и просто «взрывают» мозг. И иногда человек думает, что все чуждые мысли – они только лазутчики, которые «пришли высмотреть наготу земли», то есть только смотреть и не более того. И нет никакой связи между этими мыслями и служением Творцу; и иногда человек думает, что «мы честны, что мы сыновья одного человека», и что все наши мысли только быть слитыми с единым Творцом. И мы укрепляемся и преодолеваем все эти мысли: «Кто такой Творец, чтобы я слушался Его голоса? И зачем вам эта работа?». И это называется египетским изгнанием.
(39:01) «Я Сущий» означает «от тебя и выше», то есть, выше разума, и это время называется: «Я сойду с тобой в Египет», ведь «Я – Творец твой», что это бремя веры, и это у нас означает «спуск» из-за египетского изгнания. И когда хотят успокоить тело и пообещать ему оплату в желании получать, тогда говорят ему: «Я и выведу тебя обратно» – то есть, и потом ты останешься в свойстве «Я», которое является свойством веры.
А сказанное «который пребудет» означает, что и потом он остаётся в свойстве «пребудет», что и «когда ты выведешь народ из Египта – будет служить Творцу на этой горе». Гора (ар) – от слова размышления (ирурим). Что и потом будет основано на основе горы, что означает как «горы, висящие на волоске», что означает, как будто «подвесил землю ни на чём».
А после того, как удостоились слияния с Творцом, произошло некое торможение, «без ничего», когда уже не было места, чтобы пробудились они, а тогда стало от «Я Сущий» и т.д. в смысле «добром создал» и т.д. И когда чувствуют, что Он – это само добро, то уже понимают, что свойством веры создан мир и т.д.
И это означает: «Чувствует мое сердце слово доброе», и разъяснил мой отец и учитель: чувствует – это только в сердце, иными словами – сердце не может передать чувство устам; и говорится тут о смысле познания, что уста раскрывают знания и мысли человека, тогда как сердце является лишь свойством получения, и это только в потенциале (в силе). И потому, когда оно принимает на себя эту силу, то человек удостаивается добра и чувствует, что нет ничего в мире лучшего, чем свойство веры. И тогда он может сказать: «Мои действия – Царю», то есть, ради отдачи, а не получения. И благодаря этому, он удостаивается свойства «язык мой – перо скорописца», что является свойством Моше.
И это означает: «Я сойду с тобой в Египет», – когда во время изгнания видят, что нет ничего хуже и низменней свойства эго, «Я», а когда удостоились, тогда увидели, что это свойство «и выведу тебя обратно», ведь, все подъёмы только в эго. И об этом сказано: «Я Сущий, который пребудет», то есть раньше он воспринимал это, как беду, а теперь, как благо. И об этом говорится: «Это час бедствия для Якова, и в нем же его избавление», так как все избавления совершаются в эго, в свойстве «Я» (Энохи).
Я закончу своё письмо, чтобы удостоиться нам принять бремя небесного царства в свойстве «Я» (Энохи). [РАБАШ. Письмо 3]
М. Лайтман: Прекрасное письмо. Разные впечатления у каждого. Есть что спросить? Нет.
Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (44:22) После чтения этих писем, мы чувствуем ближе опору от каббалистов. В статьях и в других текстах чувствуется мудрость, которая оторвана от каббалистов, а тут чувствуется близость к каббалисту. Это теплее, приятнее, то есть есть кто-то великий с тобой рядом. Насколько важно это ощущение каббалиста рядом с тобой, когда ты занимаешься Торой и заповедями?
М. Лайтман: Это очень зависит от того, в каком виде это раскрывается. С одной стороны, это комфортно, приятно, дает уверенность и еще такие позитивные вещи в ощущении, в разуме. И в той же мере это также приводит к вопросам: так что же с тобой, кто ты сам, что ты собой представляешь, когда ты этим не можешь прикрыться? Но если ты раскроешь, ты должен раскрыть себя, где ты сам будешь. Есть разные стороны этого.
Ученик: В идеальной форме Вы бы предпочли работать по отношению к высшей системе через ощущение каббалиста или абстрактным образом, как приводят это в чтении ТЭС или в статьях, которые говорят только со стороны системы, как будто даже их там нет?
М. Лайтман: Нет, это невозможно. Если ты изучаешь науку каббала, не может быть, чтобы ты работал только с ощущением или только с разумом. Если я тебя правильно понял.
Ученик: (46:57) Нет, в любом случае это ощущение. Но есть ощущение, когда ты находишься под влиянием каббалиста, который показывает тебе высшего, и через его ощущение ты переживаешь это, в отличие от того, что я чувствую, когда мы читали, например, статьи, где он описывает только систему, как бы без касательства с собой. Ты не чувствуешь самого РАБАШа особенно, а только то, что он хочет передать. Он как бы просто не ощущается, а ощущается то, что он хочет передать за кулисами. А тут я чувствую его, и сейчас я не знаю, как наслаждаться этим. Принимать это, работать с этим или как бы тоже брать это в чтение статей? Когда мы будем читать статьи, нужно ли также обновлять это ощущение с каббалистом?
М. Лайтман: Попробуй, насколько это возможно, быть ближе к каббалисту, услышать его внутренний голос, который раскрывается в тебе, и быть в усилиях, оберегая себя от своего желания получать.
Хорошо, тогда мы закончили с этой частью урока. Мне здесь нечего так уж сказать, потому что в письмах… Конечно же, я о чем-то говорил с РАБАШем, но мы этого не изучали, я не получил от него никаких особенностей, ощущений, путей. Но я рад, что это как-то влияет на всех нас.
Вопрос (Болгария-1): (49:30) Есть люди, которые думают, что каббала, которую мы изучаем, это какая-то этика, мораль. Нет, это гораздо больше. Что это?
М. Лайтман: Я не знаю, как это сказать лаконично, потому что, пойми, читая труды каббалистов, мы входим в мир совершенный, из которого немного светит его совершенство. И мы его немного пробуем, сколько мы можем получить внутрь наших келим, которые сейчас пока еще находятся у нас в виде очень-очень начальном. Поэтому я не могу также порекомендовать вам, что делать, как открыть сердце, как открыть разум, как вести себя друг с другом и с миром, и с трудами каббалистов, и вообще с другими трудами.
Я думаю, что постепенно-постепенно мы поймем, как мы должны, в какой диспозиции, в каком соотношении, в каком направлении рассматривать эти вещи. Да, так еще день-два, неделю, и нам станет понятнее, с кем мы находимся в связи. Это изменит отношение к Бааль Суламу, к РАБАШу, к Творцу, между нами и так далее. То есть это даст нам новые ощущения в отношении всего нашего окружения, окружения каждого.
Вопрос (Турция-1): (52:17) Написано: тот, кто совершает одну заповедь, заповедь веры, называется «один символ». Что это значит? Можете объяснить?
М. Лайтман: Нет, мы будем изучать, что такое вера, что называется одной буквой. Иногда то, чем мы занимаемся, называется изучением веры. Мы войдем в это и углубимся, но не сейчас.
Вопрос (МАК-4): (53:27) Мы исправляем желания товарища, когда включаемся в это желание в вере выше знания? То есть как работник Творца, пришедший наполнить это желание. То есть мы конкретно работаем с материальным желанием товарища, чтобы его наполнить. В этом случае нам нужно устанавливать экран, делать какие-то выяснения. Ведь желание товарища не наполняется, потому что оно пока неисправно, скажем так. А когда я включаюсь в его желание, оно автоматически соединяется с Творцом и имеет право на наполнение.
М. Лайтман: Мы можем так говорить, возможно. Я не знаю, но обычно мы так не рассуждаем. А наша работа, каждого из нас – это, насколько возможно с помощью связи со всей нашей группой, с десяткой, стараться быть как можно ближе к Творцу, в общем виде. Вот и всё.
Вопрос (Голландия): (55:08) В третьем письме последняя фраза: я закончу свое письмо, чтобы нам удостоиться принять бремя высшей малхут в свойстве «Я» (Энохи). Что имеется в виду в слове «Энохи»? Какое состояние он имеет в виду?
М. Лайтман: Как я понимаю, это направляет на состояние его личное, когда он говорит о себе.
Ученик: Может ли тут быть разное значение слова «Энохи», «Я»? Потому что иногда на иврите есть смысл, что энохи – это эгоист, а тут говорит «Энохи», «Я» – другой смысл?
М. Лайтман: «Энохи» – это говорит о том человеке, с которым это можно связать.
Вопрос (Турция-7): (56:36) Тут написано, что чувствует сердце мое слово доброе. Имеется в виду только сердце? В конце вопрос: может ли он говорить добро, если он видит, что в мире нет ничего лучше, чем свойство веры. Можете ли Вы это объяснить?
М. Лайтман: Что свет веры, свойство веры, раскрывает перед человеком весь мир. И в свете веры он уже видит мир прозрачным от конца мира и до конца его, от края и до края, потому что в высшем свете нет никакого ограничения. И всё. Это то, что мы должны только понять. Прийти к вере, к полной вере, к свету веры – это очень великая вещь. Это свойство, которое не ограничивает человека. Понятно? Ладно.
Вопрос (Турция-2): (58:45) Как я могу присоединиться к ощущению одного дня в жизни каббалиста?
М. Лайтман: Ты должен читать сейчас, когда мы читаем обычно… сейчас будем читать письма, тогда у тебя будет все большее ощущение каббалиста: кто он, что он, как он думает, как относится ко всему. У тебя будет какое-то впечатление от этого, и вследствие этого ты придешь к состоянию, когда ты будешь представлять себе, как он живет, проживает свой день, свою жизнь. И так мы будем идти вперед и раскрывать это.
Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (59:50) Я хотел спросить, потому что он пишет тут о вере. Все изгнание в отношении веры? Египетское изгнание, это в отношении веры?
М. Лайтман: Можно так сказать.
Ученик: Так как прийти к состоянию, когда в сердце он определяет потребность веры?
М. Лайтман: Почему нет?
Ученик: Потому что он пишет здесь, он пишет, что от сердца устам не раскрывается, потому что уста – это означает знание, что многое раскрывает знание, мнение человека, тогда как сердце – это только получение в сердце, то есть только в потенциале. И когда он получает эту силу, то он удостаивается добра, то есть он не чувствует, что в мире есть что-то лучше, чем вера. Об этом я спрашиваю. Как ты приходишь к состоянию, что ты в сердце решаешь?
М. Лайтман: Если я хочу включиться в свойства бины, тогда я чувствую, что я наполняюсь силой веры.
Ученик: Что это за действие – включиться в свойства бины?
М. Лайтман: Когда свет хасадим, который светит во мне, он наполняет мне все желания и все пространства, все пустоты, и я могу тогда привлечь в эти места, которые наполнены светом хасадим, также и свет хохмы в той мере, в какой я хочу быть отдающим Творцу.
Ученик: Как совершить этот переход от того, чтобы говорить о вещах, к тому, чтобы выразить их из сердца, чтобы это не было просто пустыми разговорами, а чтобы сердце желало этого?
М. Лайтман: Это уже происходит с помощью света, возвращающего к источнику.
Ученик: Свет должен прийти как бы по потребности веры. Сердце вдруг захочет веры?
М. Лайтман: Да. Сердце захочет веры.
Ученик: Есть способ ускорить изменение сердца?
М. Лайтман: Только с помощью работы, как мы говорим между нами, в десятке, во всевозможных вещах. Ладно, мы найдем еще слова, и нам будет понятнее.
Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (01:03:23) Когда мы учим статьи, что мы учили до писем, рисуется картина, что каббалист как будто пишет законы. А личные сообщения, письма, это получается, что каббалист облачен в плоть, как мы. У него есть такие и другие склонности. То он говорит о выходе света, может быть, после РАБАШа, который говорит об учениках, которые… Короче, Бааль Сулам, как они отдалились... Изменяется его отношение. Хочу спросить об отношении каббалиста. Кажется, что он изменяет свое мнение. В Тверии он думал так, что такие люди. А тут, в Тель-Авиве, в святом городе, он думает иначе.
М. Лайтман: Да, ну и что такого в этом?
Ученик: Кажется, что вечность и святость, которая как будто вечна, изменяется, зависит от отношений, зависит от того, что представляют. Рисуется какая-то новая картина, новые данные получаем. Рисуется новое отношение к реальности. От чего зависит отношение каббалиста и нашего относительно каббалиста, если он меняет свое мнение. От чего зависит отношение каббалиста к реальности, почему изменяется его мнение вдруг? И каково мое отношение к каббалисту, который вдруг меняет свое мнение?
М. Лайтман: Если меняются условия, тогда меняется и его отношение, конечно же. Поэтому это называется отношением, потому что это его в чем-то, и если это что-то изменяется, также и его мнение меняется.
Ученик: Но каббалист видит корень вещей, видит, откуда это вытекает?
М. Лайтман: Не всегда и не совсем. Он не видит от края мира и до края его, как тебе кажется.
Ученик: Как я должен принимать мнение высшего, рава, ребе? Он сейчас думает иначе, а до этого момента мы думали вместе... То есть я должен в вере воспринимать рава? Ученик, который хочет быть, он тоже должен изменять мнение, поворачивать голову, идти за равом?
М. Лайтман: Да. Да. Так он должен делать. Это непросто. Ты говоришь о вещах очень глубоких, которых ты пока еще не чувствуешь. Но идти за равом – это очень-очень трудно и опасно.
Ученик: (01:06:27) Даже говорят, что рабби Акива как бы думал о том, что Бар Кохба это Машиах. Иногда говорят, что вот это продолжение нашего поколения, он величайший в поколении. То есть кажется, что как бы каббалист думал иначе, а в реальности Машиах, не Машиах...
М. Лайтман: Да.
Ученик: Так ученики все-таки должны принимать мнение рава в любом случае?
М. Лайтман: Ученик должен идти за своим равом, с такими закрытыми глазами, просто идти и все. Не со своим разумом. Он только находится в процессе, когда он принимает путь высшего, и в таком состоянии он не может критиковать высшего, а только учиться его шагам и принимать их в вере выше знания.
Ученик: Но глазами мы видим, что это не Машиах, что это всего лишь Бар Кохба.
М. Лайтман: Глаза у них, да не увидят.
Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (01:07:51) И с кем каббалист делает расчет?
М. Лайтман: С кем он считается?
Ученик: Да, с кем он считается, когда он меняет свое мнение? Здесь он был в Тель-Авиве, а в Тверии и в Иерусалиме каждый раз он меняет свое мнение. Так это выглядит. С кем он считается, кого он принимает в расчет?
М. Лайтман: Со своим отношением с Творцом.
Ученик: А другие люди могут на него подействовать, на каббалиста?
М. Лайтман: Зависит на что. Если ты говоришь о духовных понятиях, то конечно нет.
Ученик: Ученики могут повлиять на учителя, на рава?
М. Лайтман: В той мере, в которой они находятся вместе с ним в духовных понятиях.
Ученик: А если сегодня рав говорит одно, а завтра другое? Это изменение, которое происходит, ученику не важно, все равно, даже если он видит, что в его глазах он поменялся, это не важно…
М. Лайтман: Да.
Ученик: Он должен идти за последним мнением рава.
М. Лайтман: Да, да.
Ученик: У него есть место критиковать.
М. Лайтман: Как раз наоборот. Чем изменения более острые, противоположные, и он следует им, и следует за своим равом – называется, что он более тесно с ним связан, более предан ему.
Ученик: Вот эти изменения, которые приходят к раву как будто вдруг...
М. Лайтман: То, что приходит к раву, нам не важно. Нам важно, как мы последуем за ним. Весь наш разум, все наше чувство мы должны ограничить, чтобы следовать в точности за равом.
Ученик: Прежде Вы сказали: попробуй, насколько это возможно, быть более близким к каббалисту, слышать его внутренний голос, который раскрывается в тебе. Как слышать этот внутренний голос каббалиста внутри тебя, голос твоего учителя?
М. Лайтман: Насколько ты стараешься следовать за ним шаг за шагом, настолько ты начинаешь больше понимать, почему он идет именно так, а не иначе.
Ученик: Последний вопрос: если человек раскрывает, что не согласен с решением Рава, ему кажется сейчас, что он не понимает этого, так что делать? Что он должен сделать в таком состоянии, когда человек не принимает это решение? Он сделает, но он не согласен внутри.
М. Лайтман: Это хорошо. Это место, где он может идти выше знания, выше своего знания.
Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (01:11:17) Идти за каббалистом сегодня… я хочу спросить, что у нас происходит сейчас в широкой нашей группе, большой. Так чувствуется, что идти за каббалистом – это значит надо идти за товарищами, потому что товарищи понимают, что значит идти за каббалистом. Я сам не всегда вижу и понимаю это. Так ли это? Как к этому относиться?
М. Лайтман: Так, как ты будешь относиться.
Вопрос (Москва-7): (01:11:55) Через эти письма, особенно через третье письмо, мы получили пример такого подробного, развернутого ответа каббалиста своему ученику. Мы в последнее время получаем от вас такие короткие, лаконичные ответы. И вопрос, наверное, больше о формате обучения. Мог ли РАБАШ так развернуто и подробно ответить устно? И вообще, с чем связано то, как отвечает учитель ученику? Это больше от кли ученика зависит или от внешних факторов?
М. Лайтман: От ученика. Это зависит от ученика.
Вопрос (Беэр-Шева): (01:12:51) Что касается писем, у меня такое ощущение, после того, как мы прошли конгресс, и со всей работой выше знания, Вы привели нас к такому состоянию, что принимать просто саму работу, что это главное, это наша работа, а не награда. И три эти письма – это как бы этапы на пути. Первое письмо говорит об исправлении свойств, второе – получаем дополнительный авиют от людей Тель-Авива, которые пробуждают левую линию, а третье письмо – это как работать ради небес. Мне кажется, что это буквально так, как Вы нас, все кли наше вели. Это воображение, что Творец как бы держит наши кли и ведет вперед, так, чтобы это было уже на более продвинутом этапе?
М. Лайтман: Очевидно, у тебя богатое воображение, у меня нет такого воображения, но посмотрим, это еще раскроется.
Вопрос (Киев-1): (01:14:10) Тут написано, что (в последней фразе в статье) это бедствие для Якова, и в нем же его избавление. То есть все избавления совершаются в эго. Хотя мы изучали, что всегда надо подняться над ним, чтобы прийти к свойству отдачи, к какому-то избавлению. Что значит, что в эго совершаются избавления?
М. Лайтман: Избавление совершается тогда, когда творение будет абсолютно предано Творцу, в этом заключается причина избавления.
Ученик: А что значит – это абсолютная преданность Творцу?
М. Лайтман: То есть, что он сливается с Творцом без всяких недомолвок, что ли, условий.
Ученик: Это из любого состояния можно прийти к такой преданности?
М. Лайтман: То, что тебе дается из этих состояний, и придешь.
Вопрос (W Heb 1): (01:15:40) У меня есть вопрос, что касается распространения. У меня есть такое ощущение, что ученики, которые приходят из Бней-Брака, Тель-Авива, мне кажется, что у них такая свобода есть, что все можно. Часть учеников входят в такую вещь, которая называется, что если мне хорошо и приятно, так мне все можно.
А с другой стороны, я почувствовала, что когда я входила в эту группу, что там есть много мудрости, много света. И если нам так хорошо, а почему это плохо? Этот диссонанс между Бней-Браком и Тель-Авивом не дает быть в настоящем равновесии, которое только может быть. У меня такое ощущение, которое у меня было в Тель Авиве. Почему им так всем хорошо, а так у них здорово все, так почему тогда все время нужно заниматься этим, то что разделяет нас? Ну так, давайте будем добры друг к другу.
М. Лайтман: Мы должны соединяться друг с другом над всеми условиями, которые посылает нам Творец. В этом наша работа. А не придумывать себе всякие премудрости. Так или этак, почему Творец делает это, а не то. Понятно? Вот и все. Если ты сможешь немного пригнуть свою голову, будет лучше. Обещаю тебе.
Вопрос (Ж Турция-6): (01:17:18) Он этим удостаивается свойства, то что сказал…
М. Лайтман: Это строчка из Псалмов. Мы еще будем говорить об этом. Еще часто будем упоминать это. «Язык мой – перо скорописца». То есть Творец говорит через его язык, через его сердце. Об этом он пел, царь Давид.
Что мы делаем дальше?
Чтец: У нас есть «Птиха» и «Введение в комментарий Сулам».
М. Лайтман: Хорошо.
Чтец: И также есть продолжение «Дарование Торы».
М. Лайтман: «Введение в комментарий Сулам». Пожалуйста.
Ну, сначала споем песню, и перейдем к следующей части урока.
Песня (01:19:06)
Набор: Команда синхронного набора