Стенограмма набрана и отредактирована с русского синхронного перевода, поэтому в ней возможны смысловые неточности.
Ежедневный урок (Утро), 24 октября 2021 года
Часть 1: Бааль Сулам. Шамати, 4. Какова причина тяжести, которую человек испытывает, отменяя себя перед Творцом, в работе
Чтец: Мы читаем труды Бааль Сулама, статьи Шамати, 4-я статья. Какова причина тяжести, которую человек испытывает, отменяя себя перед Творцом, в работе.
М. Лайтман: Причина тяжести… мы сейчас почитаем, поговорим об этом, поучим. Откуда приходит тяжесть? Конечно, тяжесть приходит от Творца, Который каждый раз всё больше раскрывает нам наше желание получать, и тогда каждый чувствует, что перед ним есть какой-то барьер, ступень, новая тяжесть.
Но вместе с этим мы чувствуем (это больше в последнее время, и вчера это так немного прошло по всем), что есть общая тяжесть в нашем общем кли, во всём мире, во всех наших группах. И это очень хороший результат того, что мы соединяемся всё больше и больше. То есть в ощущении тяжести есть частная причина каждого − насколько он продвигается, и групповая − насколько продвигается группа. Общая наша группа, общий Бней Барух тоже продвигается, и у нее тоже есть подъемы и падения.
И мы должны различать, если можно, – но если невозможно, то, по крайней мере, чтобы мы знали, что чем больше мы будем продвигаться, тяжесть у нас будет ещё больше. Потому что она зависит от соединения между нами. Чем больше мы соединяемся − у нас будет больше подъемов и больше падений, согласно высоте подъемов и глубине падений. И мы должны будем научиться, как это делать. Но мы пока еще не говорили об этом, мы пока еще не пришли… Но, скажем так, в последние дни это начинает ощущаться уже всё более чувствительно.
Поэтому не надо пугаться, что мы находимся в какой-то черноте, в таком отношении между нами, что все мы как на одном корабле: или он поднимается на высокую волну, или он падает на глубину между волнами. Так мы должны будем справляться с этим, и главное – поддерживать друг друга и во время падений, и во время подъемов. Мы будем учиться этому, это строит нас как одно кли. И в наших объединениях – и в падениях, и в подъемах − мы будем раскрывать Творца, Который является причиной и того, и другого.
А пока перейдем к статье. Я сказал это, чтобы вы знали, что иногда стоит думать о наших состояниях, насколько они общие, насколько они относятся ко всем нашим товарищам.
Чтец: Статья Шамати 4. Какова причина тяжести, которую человек испытывает, отменяя себя перед Творцом, в работе.
Следует знать, что причина тяжести, – которая ощущается, когда человек хочет работать в отмене себя перед Творцом и не заботиться о собственной выгоде, когда человек приходит к состоянию, как будто весь мир остался там, где был, и только он как будто исчезает сейчас из этого мира и оставляет свою семью и своих товарищей ради отмены перед Творцом, – есть лишь простая причина, которая называется отсутствием веры. Другими словами, он не видит, перед кем он отменяется, то есть не ощущает существования Творца. Это и вызывает в нем тяжесть.
В то же время, когда он начинает ощущать существование Творца, душа его тотчас же стремится отмениться, и соединиться с Корнем, и включиться в него, «как свеча перед факелом», без всякого знания и разума. И это происходит с ним естественным образом, как со свечой, которая отменяется перед факелом.
Согласно этому выходит, что главная работа человека – это лишь прийти к ощущению существования Творца, то есть чтобы он ощутил существование Творца, что «полна земля славой Его». И в этом будет состоять вся его работа, то есть вся энергия, которую он вкладывает в работу, (направлена) на то, чтобы прийти к этому и ни к чему другому. И пусть не путается, что он должен достичь чего-то (другого). Ведь только одного недостает человеку, а именно – свойства веры в Творца, и не надо думать ни о чем другом, то есть всё вознаграждение, которое он желает за свою работу, должно состоять в том, чтобы он удостоился веры в Творца.
И следует знать, что нет разницы между маленьким и большим свечением, которого достигает человек. Ведь в свете нет никаких изменений, а все изменения происходят в келим, которые получают высшее благо, как сказано: «Я, Творец (АВАЯ), не менялся». Поэтому, если он способен увеличить келим, в той же мере у него увеличится и свечение.
Однако вопрос в том, как человек может увеличить келим. Ответ: в той мере, в которой он воздает хвалу и благодарение Творцу за то, что Он приблизил его к Себе, чтобы он немного ощутил Его и стал думать о важности этого – то есть что он удостоился некоторой связи с Творцом – в мере важности, которую он будет представлять себе, у него увеличится и свечение.
И человек должен знать, что он никогда не придет к знанию истинной меры важности связи между ним и Творцом. Ведь у человека нет возможности оценить истинную меру ее ценности. Однако в той мере, в которой человек ценит ее, он и постигает ее величие и важность. И в этом и состоит особое свойство 'сгула', благодаря которому он может удостоиться того, чтобы это свечение оставалось у него навсегда. [Бааль Сулам. Шамати, 4. Какова причина тяжести, которую человек испытывает, отменяя себя перед Творцом, в работе] (08:54)
Повторное чтение статьи (09:11-13:32)
Вопрос (Италия-4): Сделан ли наш экран из важности Творца или из веры выше знания?
М. Лайтман: А откуда придет вера выше знания? Только от важности Творца. Всё зависит от важности. Сейчас мне важно мое желание получать, мое тело, чтобы я оставался в покое и как можно меньше вкладывал, как можно больше зарабатывал. Имеется в виду, зарабатывал не денег, а покоя, маленьких наслаждений разного рода – того, что требует тело. И я автоматически, можно сказать инстинктивно, всё время забочусь об этом. Так что вопрос: насколько я делаю на это сокращение и начинаю думать о важности группы, о важности Творца внутри группы, тогда в соответствии с этим я уже поднимаю себя к духовным ценностям.
Вопрос (Турция-5): Как мы можем почувствовать Творца до того, как мы отменили себя?
М. Лайтман: Мы не можем отменить себя иначе как относительно чего-то. Сейчас мы отменены относительно нашего эго. То, что хочет наше эго, то мы и исполняем, и даже не осознаем, что это оно властвует над нами. Потому что пока нет против него еще чего-то, что мы могли бы увидеть, что есть еще власть, и тогда относительно одной власти мы отменяем себя по отношению к другой власти. Нет. Если бы мы видели, что это одна власть, а это другая власть, это – наше эго (с левой стороны), а это – Творец (с правой стороны), то мы находились бы уже в каком-то выборе. А так у нас нет выбора. Наше эго действуют в нас, не спрашивая и не отождествляя себя – действует и всё.
Когда я прихожу в группу и слышу, что́ я должен делать из советов каббалистов, получается, что я стараюсь, насколько возможно, всё больше отменять себя перед ними. Конечно, это не идет с легкостью и вообще мне кажется, что не идет, но, тем не менее, воздействие товарищей на меня и мое воздействие через них на себя приводит меня к тому, что я как-то двигаюсь. Я начинаю больше понимать, больше чувствовать, о чем написано в статьях, и так я все-таки продвигаюсь. Я начинаю слышать о том, что есть еще власть, кроме моей природы, это высшая сила, и как я могу противостоять этой высшей силе, что мне делать. Так мы продвигаемся. Вот и всё.
Главное для нас − это всё-таки поставить одно против другого: доброе начало против злого начала. Творец хочет, чтобы мы это сделали. Как сказано: «Всегда будет человек ставить себя между добрым началом и злым началом и воевать», и так далее. Потому что только так мы можем выбирать путь, вести себя, направлять себя и давать Творцу вести нас этим путем. И так будем продвигаться.
Вся проблема в группах, в десятках − это напоминать друг другу среди товарищей, что против состояний, которые есть между нами, эгоистами, мы должны ставить силу Творца. То есть привлечь Его, чтобы Он был между нами, и предпочитать Его всякий раз насколько можно над силами разделения, силами эго. Если каждый старается делать этот выбор и вести эту борьбу, тогда мы относительно быстро можем преуспеть.
То, что мы делали до этого момента, − мы организовывали себя в десятках, получали какие-то статьи, то есть техническое наполнение внутрь себя. А сейчас главное для нас − это практическое сближение внутри, чтобы каждый из нас внутри ощущал бы, что мы сближаемся сердцами, и там, внутри, мы находимся в единстве. И тогда, согласно силе единства, раскрывается Творец. (20:21)
Вопрос (Москва-7): С первого же абзаца этой статьи Бааль Сулам говорит, что причина тяжести − это отсутствие веры. И у меня вопрос: чем та тяжесть, которую мы получили и все почувствовали вчера, отличается от обычной тяжести, которую каждый из нас несёт? Потому что я же понимаю, что неделю назад я толком не ощущал Творца, и вчера я не ощущал Творца, но тяжесть была получена в бо́льшем объеме.
М. Лайтман: Как я сказал, вчера мы ощутили, что все мы (все мы − это относительно каждого, насколько он идет вместе с общей группой), мы ощутили, что находимся в каком-то отягощении сердца. И это отягощение общее. С одной стороны, это очень тяжело и как будто парализует нас, а с другой стороны, это очень радует, потому что это соединяет нас. Согласно этому мы должны стараться говорить о том, насколько мы связаны вместе и насколько можем привести к общему подъему. А это уже большая вещь.
И эгоистическое объединение между нами, когда мы чувствуем общее падение, − это тоже духовность, только духовность пока еще как бы в отрицательном виде: одна часть, одна сторона духовного. А сейчас мы должны прийти к другой стороне, когда мы все соединяемся между собой в благодарности и в стремлении к Творцу, Одному для всех, хотим в связи между нами раскрыть Его для того, чтобы доставить Ему этим наслаждение. Вот и всё. И это произойдет.
Ученик: И вот в конце статьи Бааль Сулам говорит, что нет возможности оценить величие Творца…
М. Лайтман: …истинное величие Творца.
Ученик: …истинное величие Творца, кроме как благодаря тому, что придет особое свойство − сгула. Но добавляет, что это особое свойство (сгула) приходит в мере важности.
М. Лайтман: Да, конечно. Нам нужно кли, как раскрыть эти вещи. И в нашем мире тоже, согласно чему я понимаю эти вещи, ощущаю их, с помощью чего я приближаю их к себе? Согласно важности, которая у меня есть к этим вещам. Другими словами, всё зависит от желания. Важность − это желание. Насколько у меня есть желание к этому, насколько я стремлюсь к этому, хочу приблизиться к этому, мое желание действует и приближает ко мне эти явления.
Вопрос (Азия): В первом абзаце он пишет, что человек приходит к состоянию, когда весь мир остался там, где был, и только он как будто бы исчезает из этого мира и оставляет свою семью и своих товарищей ради отмены перед Творцом. Вы можете немножко объяснить?
М. Лайтман: Я не могу объяснить это, это вопрос ощущения, так чувствует человек. Так мы тоже чувствуем себя в других формах, в падениях, когда я чувствую, что оторван от всех, и меня не интересуют все, и я даже не хочу быть соединенным со всеми. Так я вижу свое состояние, что я один, как замкнут в какой-то ячейке, и таково состояние. (25:01)
И здесь он говорит об очень красивой вещи. Я читаю:
Следует знать, что причина тяжести, – которая ощущается, когда человек хочет работать в отмене себя перед Творцом и не заботиться о собственной выгоде,
Это, по сути дела, условие входа в объединение с Творцом, с этого начинается.
…когда человек приходит к состоянию − он хочет, чтобы так было,
…как будто весь мир остался там, где был, и только он как будто исчезает сейчас из этого мира и оставляет свою семью и своих товарищей ради отмены перед Творцом…
Я хочу прийти к этому состоянию, когда действительно оторван от всего. Я только хочу отмениться перед Творцом. Я хочу представить себе это состояние, такую реальность. Мне не важны ни семья, ни мир − ничего. Как будто я умер физически, и тогда я хочу только отмениться перед Творцом. Не то что я собираюсь попросить и получить от Него что-то, а это просто форма самоотмены, когда у меня нет к этому никакого другого намерения, кроме как отмениться, что, если я прихожу к отмене, когда я ноль абсолютно, это для меня будет желаемым состоянием. Так если я стремлюсь к такому состоянию, то я чувствую большую тяжесть.
…есть лишь простая причина, которая называется отсутствием веры.
Что значит отсутствие веры? Отсутствие ощущение Творца.
Другими словами, он не видит, перед кем он отменяется…
«Не видит» имеется в виду «не чувствует». Это не наполняет ему какие-то силы, свойства, келим, чтобы он мог исполнить это действие − быть в стремлении к Творцу.
…то есть не ощущает существования Творца. Это и вызывает в нем тяжесть.
В то же время, когда он начинает ощущать существование Творца, душа его тотчас же стремится отмениться, и соединиться с Корнем (с Творцом) и включиться в него, «как свеча перед факелом», без всякого знания и разума.
Если Творец светит, то человек совершенно отменяется, и он не думает уже ни о чем, а только как еще и еще прилепиться к Творцу.
И это происходит с ним естественным образом, как со свечой, которая отменяется перед факелом.
Согласно этому выходит, что главная работа человека – это лишь прийти к ощущению существования Творца, то есть чтобы он ощутил существование Творца, что «полна земля славой Его».
То есть нет другой силы. Только к этому он стремится, и только к этому он должен прилепиться, а кроме этого не существует ничего. И тогда он готов отмениться, но это приходит к нему естественным образом, как свеча отменяется перед факелом. Вопрос: если это приходит от Творца, если Творец раскрывает мне так состояние, то что я должен делать? Чем я могу подготовить это состояние? Он продолжает.
Согласно этому выходит, что главная работа человека – это лишь прийти к ощущению существования Творца…
То есть я должен прилагать усилия, чтобы почувствовать Творца, силу отдачи.
…то есть, чтобы он ощутил существование Творца, что «полна земля славой Его».
Что только сила отдачи, сила объединения наполняет всё мироздание.
И в этом будет состоять вся его работа, то есть вся энергия, которую он вкладывает в работу, (направлена) на то, чтобы прийти к этому и ни к чему другому.
Только бежит за раскрытием Творца. Имеется в виду, что силы отдачи и любви наполняют всю реальность. И согласно чему можно увидеть это? – Согласно подобию по форме. И это он приводит в действие в своей группе – не́где больше. И в этом будет вся его работа.
То есть вся энергия, которую он вкладывает в работу, (направлена) на то, чтобы прийти к этому и ни к чему другому.
Нам не нужно ничего, кроме этого.
И пусть не путается, что он должен достичь чего-то (другого). Ведь только одного недостает человеку, а именно – свойства веры в Творца (ощущения Творца), и не надо думать ни о чем другом, т.е. всё вознаграждение, которое он желает за свою работу, должно состоять в том, чтобы он удостоился веры в Творца.
Чтобы почувствовал Творца. А как можно почувствовать? Согласно тому, что человек развивает из себя отдающие келим. Тогда согласно подобию по форме он может распознать, увидеть Творца, что Творец − Дающий.
И здесь он продолжает дальше объяснения.
Ученик: Так ощущение Творца – это когда всё, что происходит со мной, неважно где, я отношу к Творцу?
М. Лайтман: Ощущение Творца в человеке − это согласно тому, насколько человек развивает внутри себя кли отдачи. И тогда в кли отдачи человек ощущает Творца. Ты не можешь ощутить Творца до того, как у тебя будут отдающие келим. Поэтому отмена в группе, отдача товарищам и вообще миру – это вещи необходимые и предшествующие тому, чтобы приблизиться и даже почувствовать Творца. (32:23)
Вопрос (Киев-1): Чтобы прийти к ощущению Творца и к вере в Творца, нужно пройти вот эту стадию, когда всё остальное как бы становится неважным, как он здесь пишет?
М. Лайтман: Человек не может удерживать несколько целей – всегда одна важнее, чем другая. Поэтому если мы говорим о величии Творца в наших глазах, все остальные формы величия: духовные, материальные, неважно что, – в соответствии с этим опускаются по своей значимости. Так мы устроены.
Не может быть несколько важных вещей – всегда одна важнее другой. Мы приходим в конечном счете к тому, что нет никого кроме Него, Добрый и Творящий добро, включая всю реальность, включая весь мир. И поэтому нет у нас проблемы развить только чувства к Творцу и только к Нему стремиться. А все остальные вещи мы принимаем в расчет только для того, чтобы осуществлять реальность, поддерживать реальность как необходимую, пока не придем к Окончательному Исправлению.
Вопрос (Киев-3): Здесь в статье описывается о свечении, которое увеличивается, когда увеличиваются келим. А могли бы Вы описать, как это проявляется в мыслях и чувствах? Что это за процесс?
М. Лайтман: Важность товарищей, с помощью чего я хочу сблизиться с ними, и в сближении с ними я чувствую, что нам нужно прийти к объединению настолько, чтобы мы не почувствовали разницы между нами. Тела не принимаем в расчет, только стремление каждого к Творцу – это то, что нам нужно объединить между собой, поскольку в этом мы не очень отличаемся.
Я не говорю о характере, о всяких качествах, которые есть в каждом, в которых мы наверняка отличаемся и противоположны, даже ненавидим друг друга, – но «все преступления покрывает любовь». Творец специально сотворил нас такими разными, и эта разница будет всё возрастать и возрастать, вплоть до ненависти между нами. И чтобы мы не думали, что мы идем неправильно, именно когда возрастает между нами материальная разница, ненависть, разделение – выше этого мы стараемся установить наше стремление к единству и к Творцу. Тогда мы продвигаемся правильно.
«Каждый, кто больше своего товарища – его злое начало больше». Мы все находимся в отдалении друг от друга, и выше этого мы стараемся зубами удержать объединение между нами. И тогда в таком напряженном состоянии между отдалением и объединением мы раскроем духовный парцуф, у которого есть большой авиют, а затем выше этого есть экран, и даже объединение еще выше этого в стремлении к Творцу. И тогда в этом раскроется Творец. Так мы продвигаемся. Необходимо видеть эти вещи и стараться привести их в действие. (36:54)
Вопрос (Голландия-1): Что имеется в виду, что мы не можем раскрыть истинное значение связи человека с Творцом? Что имеется в виду? Как это соединяется с этим объяснением, которое Вы дали нам до этого?
М. Лайтман: Мы не можем, потому что это скрыто от нас. Очень просто. Я не могу измерить, какова моя связь с Творцом, я измеряю это по моей связи с товарищами. Но и эту связь я не могу особо измерить, взвесить, оценить. Я просто каждый раз нахожусь в борьбе за усиление ее все больше и больше. Если я нахожусь в подъеме сил объединения между нами и Творцом – это называется, что я продвигаюсь. Насколько я продвигаюсь? Мы никогда не будем знать свое истинное состояние, нет.
Затем мы увидим эти ступени, но это уже когда мы начнем работать в получении ради отдачи. То есть мы выйдем на уровень бины, отдачи ради отдачи, а затем – придем к получению ради отдачи. Эти вещи уже очень высокие, но там мы можем уже в чем-то говорить об оценке, об измерении.
Ученик: Вы объяснили, что главное для нас – это почувствовать Творца. Но здесь он говорит, что мы никогда не придем к тому, чтобы узнать истинную меру связи между человеком и Творцом. Человек не может оценить истинную важность. Как это связано с тем, что Вы объясняли?
М. Лайтман: Да, одно дело – почувствовать, а второе дело – измерить. Для того чтобы измерить, тебе нужны такие понятия, которых у нас нет. Тебе нужно знать глубину, истинное желание получать твое, группы и так далее. Это вещи, которые очень далеки от нас, но к этому тоже приходят. В конце концов приходим ко всему, только не сейчас. И поэтому нам это не нужно, нам нужно сейчас работать только над одной целью – всё время удерживать себя в объединении над всеми помехами, и всё. А измерять помехи, измерять объединение – это ещё не для нас. (40:04)
Вопрос (Unity 2): Что это за связь с Творцом, за которую мы можем благодарить?
М. Лайтман: Что за связь между нами и Творцом, за которую мы должны Его благодарить? Связь, которая есть у меня между мной и товарищами – это тоже Его работа, потому что мы такие эгоисты, которые не могут видеть.
Это можно увидеть по детям: посмотрите на маленьких детей, годовалых, может быть, двухгодовалых. Они не могут играть друг с другом. Мы их сажаем вместе, мы хотим, чтобы они поиграли. Но они не могут играть друг с другом: в каждом есть его маленькое эго, замкнутое на себя, и он играет в одиночку. Дать что-то другому, получить что-то от другого – нет у него, в его природе такого нет. Затем он начинает чувствовать, что можно играть с другими, и у него появляется к этому интерес. Он уже не хочет сидеть дома один, он уже бежит на какую-то детскую площадку и играет там. И так развивается.
Мы пока что с вами находимся в состоянии, когда каждый находится внутри себя и нам тяжело быть в объединении с другими, мы стараемся насильно делать какие-то действия, к которым обязывают нас каббалисты. Каббалисты как бы обязывают нас играть друг с другом. И мы все-таки пытаемся… каждый пытается убежать, каждый пытается убежать внутрь себя. И постепенно мы придем к состоянию, когда поймём, что духовная работа действительно только между нами, только вместе.
Это как с детьми: он уже не хочет сидеть дома, он бежит во двор, бежит в какой-то парк, на детскую площадку – и там он с другими, и у него к этому интерес. А в одиночку скучно ему. Это понятие возраста. В младенческом возрасте он играет в одиночку, и он не хочет никому ничего давать, – может быть он может у кого-то что-то взять, но отдать что-то – никогда. Игра – это нечто взаимное, и только потом, с определенного возраста (пять-шесть лет и так далее) он начинает уже интересоваться понятиями «получи и дай», «дай и получи».
Так и в духовном. Мы проходим весь этот процесс, но только в духовном смысле, выше нашего эго. Поэтому нам нужно постараться как можно больше развивать в себе духовную связь между нами, когда мы даем и получаем друг от друга, как написано каббалистами: «Идите и занимайтесь друг другом». И в этом мы начнем сочетать наши келим: мое желание получать и мое желание отдавать каким-то образом вырастут по отношению к товарищу, а его по отношению ко мне. И мы начнем соединяться между собой, и так мы начнем готовить наши келим к духовному восприятию.
Вы все-таки видите, какова разница между сообществом людей и животных, и муравьями. У муравьев есть полное соучастие от природы: как они ищут что-то, тащат в свой домик – не думая. Просто делай-делай-делай – природа управляет ими. У других животных нет связи между ними, нет связи. Иногда, когда они живут рядом с человеком, то они получают какое-то впечатление от человека, но это очень редкий случай.
А у людей все-таки мы нуждаемся друг в друге, природа так ставит нас, что мы должны обмениваться друг с другом – что называется «зарабатывать друг на друге». И так мы развиваемся. Поэтому духовное развитие – нам тоже нужно изучать, откуда оно исходит. Постепенно в нашей природе проходит также и духовное развитие. Подумайте об этом. (45:51)
Вопрос (МАК-3): Несколько раз написано «чтобы он удостоился веры в Творца». Имеется в виду «вера Творцу» – это особенность перевода? Потому что «вера в Творца» звучит как «ниже знания».
М. Лайтман: Я не знаю. Что он видит? – Смотри, что он пишет, есть такая строчка: Согласно этому выходит, что главная работа человека – это лишь прийти к ощущению существования Творца, т.е. чтобы он ощутил существование Творца, что «полна земля славой Его». И в этом будет состоять вся его работа, – сделай здесь значок, что это главное.
И ощущение Творца называется «верой». Он говорит об этом: Ведь только одного недостает человеку, а именно – свойства веры в Творца, и не надо думать ни о чем другом.
И пусть почувствует, что весь мир – весь мир называется «моими келим», в них я чувствую мир, – что все свои келим я привел к таким условиям, что в них раскрывается Творец. И это называется, что у меня есть вера. И насколько Творец наполняет эти келим (мои келим), если сила отдачи наполнит мои келим, согласно этому я также буду как Творец, буду иметь форму отдачи. Я еще не отдаю, но у меня уже будут такие келим.
Теперь, когда у меня будет сила отдачи, то есть сила бины, мы должны будем развивать себя также и по отношению к хохме, то есть получать ради отдачи – подняться от бины к хохме, получать ради отдачи. Это уже иные ступени. Есть у нас путь «отдачи ради отдачи» – этот путь называется «несовершенный праведник». Мы постигаем это состояние и продолжаем, переходим к получению ради отдачи – это называется «совершенный праведник», то есть и в получающих келим он может отдавать. Мы это изучаем в основном в Предисловии к Учению десяти сфирот.
Вопрос (Италия-1): Здесь написано, что мы должны удостоиться веры в Творца. Но это пугает меня, потому что это кажется каким-то препятствием, которое невозможно пройти. Что значит «удостоиться»?
М. Лайтман: Тебе нужно прежде всего отменить себя перед группой, постараться объединиться с ними и вместе с ними учить то, что мы учим. Всё. Не о чем спрашивать, все написано. Ты как бы спрашиваешь о том, что мы делаем, – так отмени все, что есть у тебя против объединения, и уже продвинешься. (50:07)
Вопрос (Флорида): Здесь в тексте написано, что, когда человек начинает ощущать существование Творца, душа его тотчас же стремится отмениться и соединиться с корнем. В чем разница между желанием получать, отменой себя и отменой души? Я думал, что душа уже автоматически отменена. В чем разница здесь?
М. Лайтман: Я не знаю сейчас. Я знаю только одно, что в той мере, в которой Творец светит, в мере, в которой я чувствую Творца, – в этой мере я отменяю себя перед Ним. Всё. А всякие ступени самоотмены мы потом изучим. У нас пока нет возможности их измерить и взвесить.
Вопрос (Африка): На чем строится наше понятие величия Творца? На чем мы строим важность?
М. Лайтман: Если мы объединяемся для того, чтобы выстроить кли, чтобы раскрыть Творца, мы можем прийти к состоянию, когда каждый отменяет свое частное эго и готов объединиться с товарищами. И в объединении с товарищами мы формируем такие отношения, которые называются отношениями отдачи, над нашим желанием получать. И тогда в той мере, в которой мы стараемся прийти к отношениям отдачи между собой, мы этим формируем условие, что Творец может раскрыться в отношениях отдачи между нами.
Этот процесс называется «от любви к творениям к любви к Творцу». И тогда Творец раскрывается в нас в какой степени? – Чтобы каждый из нас был готов отменить себя перед товарищами. То есть в конечном счете мы отменяем себя перед Творцом и в соответствии с этим Он может облачиться в нас, раскрыться в нас. И так мы приходим к контакту с Творцом, к объединению с Творцом, чтобы Творец наполнил нас в соответствии с правилом, что кли должно быть подобно свету, который его наполняет.
Вопрос (Турция-5): Если мы сможем связать с Творцом все чувства и всё, что мы переживаем в свя́зи между товарищами, и сможем оправдать Творца, – эта наша благодарность расширит наши келим?
М. Лайтман: Разумеется, насколько мы объединяемся и согласно этому Творец облачается в нас – это расширяет наши келим. Здесь есть особый процесс, как мы учим уже в парцуфе: ослабление парцуфа, приходит следующий парцуф. Но мы это будем и практически на себе изучать, и также пройдем в учебе.
Главное, чему я очень рад, что в эти дни мы почувствовали какое-то общее ощущение падения, разделения, какое-то такое падение, отсутствие силы – это очень хорошо, это очень хорошо. Есть такие, по которым это прошло очень тяжело, а есть такие, которые практически не почувствовали этого. Это будет и так, и иначе. Но в конечном счете появляется какое-то общее ощущение между нами и это очень радует. Хотя нам нужно принимать эти вещи с серьезностью и пониманием. Здесь можно добиться большого успеха и продвижения, но также есть чего опасаться. Потому что эти вещи могут быть тяжелыми. Мы ещё пройдем это и поговорим об этом. (56:13)
Вопрос (Киев-2): В статье говорится, что ощущение тяжести – оно как будто бы не настоящее и сделано специально, чтобы мы начали объединяться в группе. И как только мы начинаем объединятся сильнее, оно же становится еще большей энергией. А вот как нам в десятке договориться, что ощущение тяжести – оно не настоящее?
М. Лайтман: Я не хочу входить в ваши десятки. Вам нужно со всей энергией, разумом, которые есть у вас, работать, если вы хотите продвинуться. Я здесь могу вас очень серьезно критиковать. По вашим вопросам я вижу, что вы не стараетесь вообще даже говорить об этом, а тем более что-то делать.
Так вместо пустых разговоров и вопросов... вы думаете, что вы спросите меня и от этого исправите состояние, но вы ничего не исправляете, – вам нужно между собой подумать с полной серьезностью, что делать, чтобы продвинуться. А я на наших уроках даю советы что делать, но не то чтобы я этим вас исправлял. Поэтому подумайте, как вам реализовать то, о чем мы говорим.
Вопрос (Сантьяго): Если исчезает наше получающее кли, в какое кли мы сможем получать свет Творца?
М. Лайтман: Ничего не исчезает. Желание получения (наше эго) не ослабляется, мы только приобретаем над ним экран и используем его ради отдачи. Но оно не исчезает, не ослабляется, и с ним ничего не происходит. Поэтому не бойся, мы остаемся в том же состоянии, в котором были раньше, только все больше и больше понимаем, как работать с нашей природой.
Вопрос (Петах-Тиква-19): Он пишет: «Я, АВАЯ, не менялся», – то есть он говорит, с одной стороны, «Я, АВАЯ, не менялся», а с другой стороны, что изменяется?
М. Лайтман: Меняется тысяча и одна вещь. Всё меняется, но из того Источника, который не меняется. Оттуда мы получаем от отрицательных вещей до положительных – всё из этого места, и обо всем этом сказано: «Я, АВАЯ, не менялся». А мы от Него чувствуем от края до края всякие воздействия, от самых хороших до самых плохих, как по отношению к нашему эго, так и по отношению к нашему желанию отдачи, – это неважно, это один и тот же Источник. В этом всё дело.
Ученик: В таком случае спрашивается: в Окончательном Исправлении это понятие «Я, АВАЯ, не менялся» изменится в чем-то или останется тем же самым?
М. Лайтман: Мы придем к Концу Исправления, тогда ты нас спросишь. Разумеется, в Конце Исправления всё исправляется – нет разницы между добром и злом, а всё дважды хорошо. (01:01:00)
Вопрос (Latin 12): Правильно ли, что для того, чтобы любить товарища, я должен ненавидеть желание получать внутри себя? Но как я могу ненавидеть желание получать, как я могу ненавидеть то, что приносит мне наслаждение? Как я могу направить эту ненависть на желание получать?
М. Лайтман: В пути к объединению с товарищами мы проходим различные состояния, в которых чувствуем, насколько наше желание получать − наш ненавистник. И в этой мере мы начинаем душевно отдаляться от него. И хотя каждый раз это проявляется иначе, приходит и уходит, но чем больше я продвигаюсь, я начинаю видеть, что, хотя я и устремляюсь за желанием получать и хочу исполнить то, что оно говорит мне, но вместе с тем я нахожусь в критике по отношению к нему и хочу подняться над ним, пока не называю его ненавистником.
Так сказал Царь Шломо: «Ненавистник». Почему? Потому что оно действительно является ненавистником человека. Оно не хочет привести меня к вечной и совершенной ступени, а наоборот закрывает от меня всю духовную жизнь: правильную, хорошую. Оно дает мне различные легкие, временные наполнения, такие, что я занимаюсь ими, как маленький ребенок, и таким образом сжигаю свою жизнь, свою возможность прийти к вечному и совершенному миру. Поэтому осознание зла в желании получать, которое просто хоронит нас, − это наша работа, которую мы должны раскрыть и так менять себя.
Друзья, мы уже час говорим между собой, между мужчинами. Давайте дадим место и женским вопросам. Пожалуйста. Обратите внимание, какая разница между вопросами и какой характер вопросов.
Вопрос (Ж Интернет, Бразилия-4): Как мы сможем почувствовать существование Творца?
М. Лайтман: Существование Творца мы можем почувствовать в той мере, в которой мы обретаем желание отдавать. Потому что Творец − это желание отдавать. И мы можем почувствовать Его только в нашем желании отдавать, если мы развиваем себя и раскрываем в себе это желание. И это – только если в наших десятках мы развиваем такие отношения между нами. (01:05:04)
Вопрос (Ж Интернет, Москва-18): Бааль Сулам говорит здесь: «Однако вопрос: как человек может увеличить келим? Ответ: в той мере, в которой воздает во хвалу и благодарность Творцу». Мы учили, что келим − это хисарон, а благодарность приходит от наполнения келим, так как можно через благодарность увеличить хисарон?
М. Лайтман: Когда я даже за маленькое наполнение, которое получаю от Творца (даже не наполнение, а маленькое раскрытие в чём-то), когда я получаю от Творца это раскрытие, наполнение, если я благодарю за это, ценю это личное отношение Творца ко мне, то этим я могу развить свое кли до очень большого, до кли отдачи.
Вопрос (Ж Интернет, Москва): Хвала и благодарность − это келим отдачи?
М. Лайтман: Благодарность − это келим отдачи, разумеется.
Вопрос (Ж Интернет): Согласно тексту, когда человек приходит в состояние «как будто весь мир остается там, где был, и только он как будто исчезает сейчас из этого мира и оставляет свою семью и своих товарищей ради отмены перед Творцом», как правильно работать с этим состоянием, через десятку или личным образом?
М. Лайтман: И то, и другое. Я должен получать поддержку, усиление от десятки и также работать в одиночку, самостоятельно.
Вопрос (Ж Интернет, Петах-Тиква): Как правило в десятке часть подруг на подъеме, часть в отягощении. И тогда часть, которая на подъеме, может пробудить и поднять других. Как помогать друг другу подняться из состояния тумана и общего группового отягощения?
М. Лайтман: Нам всё-таки нужно работать вместе и использовать келим, которые находятся в падении, с помощью тех самых сил, которые находятся в подъеме. Это всегда так, это как поршни в моторе или как колесо, которое крутится: часть идет вниз, а часть поднимается вверх. Когда так работают вместе, тогда продвигаются. Нет иной формы в мире, ни в каком виде, когда был бы общий подъем или общее падение. Это очень редкие вещи. Мы будем учить, с помощью каких добавочных систем такое происходит. Но обычно часть в группе в подъеме, часть в падении, и если соединяются вместе, то приобретают вдвойне.
Вопрос (Ж Интернет, США): В статье говорится о большом свечении и малом свечении. Нас должно интересовать, какое свечение мы получаем?
М. Лайтман: Главное для нас − это прийти к самому маленькому свечению от Творца, ухватиться за него и поблагодарить.
Вопрос (Ж Интернет, Чили): Что мешает нам принизить себя для объединения?
М. Лайтман: Только мы сами мешаем себе. От Творца мы получаем все условия. Все условия.
Вопрос (Ж Интернет, Петах-Тиква): Написано: «Оставляй семью для отмены перед Творцом». Что семья выигрывает от этой отмены?
М. Лайтман: Это только кажется человеку, что он оставляет. Человек, который продвигается, он не оставляет, даже еще больше дает семье.
Песня (01:10:29–01:13:36)
Вопрос (Нью-Йорк-4): Как каббалист ощущает падение?
М. Лайтман: Падение ощущается в человеке, как отсутствие настроения. Если человек более развит, то падение ощущается, что он не очень-то хочет быть в связи с товарищами и отходит от них. В более продвинутом состоянии человек видит и осознаёт, что он находится в отрыве от Творца. Это еще больше пробуждает его к разным действиям. И себя в группе, и себя относительно Творца он видит находящемся в неправильном направлении. И еще более этого ощущается, что он просто находится в отрыве и совершенно выходит из всякой связи с духовным процессом. И только через какое-то время Творец начинает пробуждать его от этого отрыва.
Поэтому нужно выровнять отношения и с группой, и с товарищами, и с распространением, и с учебой, и со всем, что только возможно, чтобы удерживало его от духовных состояний, до материальных связей, чтобы привязался к пути. Понятно?
Нив, что ты такой недовольный? Я чувствую, что ты и внутри не согласен.
Чтец: Да нет, меня впечатлили эти уровни отрыва.
М. Лайтман: Ты что, разве не чувствуешь, что это так?
Чтец: Да, последний уровень, как Вы описали, кажется очень таким…
М. Лайтман: Абсолютно оторван? Конечно! Абсолютно оторван! Возвращается к футболу. Не знаю, как сказать. Иногда он еще помнит, что когда-то был в этом, а иногда просто открывается, вообще не хочет даже вспоминать. И даже если напоминают ему, он всё равно не хочет. Это всё в нашем желании. Ты видишь, сколько товарищей оставило нас, возвращаются к разным формам жизни. Потом вернутся. Если не в этом кругообороте, то в следующем им придется продолжить с того же места, иначе не будет исправления.
Чтец: Но это слышится так, что всё зависит от милости Творца. Его пробудят − хорошо, если не пробудят − так он и не пробудится.
М. Лайтман: Да, но между тем и этим укрепится твоя работа. Ты прав, но есть всё-таки фактор со стороны человека.
Вопрос (Новосибирск): Самовнушение в разуме о существовании Творца является некой частью ощущения существования Творца?
М. Лайтман: Нет, это не относится к самоубеждению. Нет у нас в этом ничего. Мы должны работать только для того, чтобы подготовить настоящие келим в наших исправленных чувствах, пока в них мы не раскроем силу отдачи, которая называется высшей силой или Творцом. Только это.
Вопрос (Петах-Тиква-25): Очень часто бывает, что я сомневаюсь между разными состояниями, когда получаю какие-то неприятности, я под каким-то впечатлением, и мы учим, что нужно сократить зло. Что значит «быть в благодарении», когда ты не можешь сократить? Что это за свечение такое?
М. Лайтман: Нет. «Свечение» − здесь мы имеем в виду, что у нас есть это относительно Творца, что мы хотим быть такими, как Он, продвинуться к Нему, приблизиться к Нему. Это свечение. За это мы должны благодарить, радоваться и использовать это свечение.
Ученик: Не знаю, сокращение ли это? Не нужно ли как-то защитить себя из-за того, что пришло такое свечение свыше?
М. Лайтман: Нет, это свечение дает нам возможность подняться к «ради отдачи», возможность работать ради отдачи. (01:19:50).
Вопрос (Бразилия-2): Мы чувствуем это отягощение. Что может сделать группа для того, чтобы принять это как возможность к объединению, как шанс и не оставаться в таком тумане?
М. Лайтман: В то время, когда группа ощущает себя находящейся в падении, без сил, растерянной, она должна постараться пробудить себя. Как делал РАБАШ, он входил в комнату, закрывался и начинал танцевать. Я видел его в этом, его лицо было, как у статуи, вообще безжизненное, без чувств, тяжело было смотреть на него. Но он всё равно кричал: «А-а-а-а». А лицо такое... Но через несколько минут, пять–десять, неважно сколько, он приходил в себя, пробуждался. Конечно, внутри он требовал от себя и просил у Творца, чтобы помог ему выйти из этого.
Это настоящая работа, когда человек старается изо всех своих сил, из материального, самого простого уровня, когда он прыгает и поет какую-то примитивную мелодию и давит на это, и просит у Творца, и требует от себя, чтобы это его состояние изменилось так, чтобы он начал ощущать духовное состояние и приблизился бы к Творцу. Требует этого таким образом. Вместе с разными движениями. Это очень быстро проходит, пять-десять минут, и вы почувствуете, что меняетесь, сразу связываетесь с товарищами. И сделайте еще несколько действий, послушайте какую-нибудь песню из наших песен, которые вам обычно нравятся, и так выйдете. Нужно использовать состояние падения, чтобы именно из них подниматься. Это называется, что «я пробуждаю рассвет, а не рассвет пробуждает меня».
Вопрос (Zafon-2): Как чувствуется состояние продвижения в работе? Что меняется?
М. Лайтман: Меняется мое отношение к товарищам. Я начинаю ощущать в них обязательное условие для объединения, чтобы прийти к объединению с Творцом.
Вопрос (Тель-Авив-4): Если «полна земля славой Его», это означает, что и падения, и отягощение − всё приходит от Творца. Так?
М. Лайтман: Да.
Ученик: А если мы всё связываем с Творцом, то это называется, что «мы увеличиваем келим»?
М. Лайтман: Ну, допустим, мы увеличиваем келим, да, и падения мы тоже присоединяем к подъемам.
Ученик: Как это сделать практически? Как в состоянии падения, тяжести связать это с Творцом?
М. Лайтман: Что «нет никого кроме Него». Есть кто-то ещё, кто управляет моей жизнью?
Ученик: Но в состоянии тяжести это не чувствуется.
М. Лайтман: Ну, так есть товарищи. И я сам должен напомнить себе каким-то образом. Есть такие состояния, когда Творец буквально отключает человека от всего. Но всё-таки Он оставляет ему что-то, и человек всё-таки чувствует, что он находится в падении, в отключке. И исходя из этого, он должен очнуться. Это главное, вот эта точка, эта зацепка, что человек не бросает, а продолжает.
Ученик: Хотел спросить: чтобы пробудить товарищей, поднять важность Творца на протяжении дня у нас есть дежурные. Насколько важно, чтобы эти дежурные соединялись вместе и вместе проводили целый день?
М. Лайтман: Я не знаю, хорошо ли это? Потому что тогда вы полагаетесь на дежурных. Каждый должен быть дежурным. Потому что каждый заинтересован в продвижении. Поэтому постарайтесь не перебрасывать это на дежурных, а самим не быть в отпуске. (01:26:04)
Вопрос (Алматы-1): Он оставляет эту маленькую точку и ждет, пока я захочу. А я не хочу. Я хочу есть, пить и так далее. И Он ждет. А желания как бы нет. Что делать в этот момент?
М. Лайтман: Об этом есть много статей. Мы должны построить такое окружение, чтобы оно заставляло нас меняться. Нет у тебя выбора. Если ты не строишь окружение, то ты пропал, ты не сможешь очнуться.
Ученик: Только окружение помогает. Но вот долго происходит процесс. В конце концов Он всё равно пробуждает эту мою маленькую точку через окружение. А как самому её пробудить?
М. Лайтман: Начинай распространять науку каббала, начинай давать уроки, начинай писать другим, свяжи себя с разными людьми с помощью своей внутренней работы, насколько возможно.
Вопрос (Азия): Если я отменяю свою любовь к Творцу по отношению к товарищам в десятке как кли Творца, должен ли я думать о товарищах или о Творце? Или о том и другом вместе?
М. Лайтман: Через товарищей я развиваю кли к Творцу. Так это работает. Я не могу перепрыгнуть к Творцу. У меня нет келим. Мне не к чему удержать Его. Сначала я прихожу к товарищам и затем вместе с ними, в тех чувственных видах связи, которые мы образуем между нами, с ними я продолжаю − к Творцу. Попробуйте это прочувствовать: я соединяюсь с товарищами в формах связи, которые есть между мной и товарищами, и с еще более тонкой резолюцией, с бо́льшей чувствительностью я продолжаю − к Творцу. Это называется «от любви к творениям к любви к Творцу».
Вопрос (Петах-Тиква-31): Как падение важности у товарища влияет на десятку, если не удостаивается отношения со стороны товарищей?
М. Лайтман: Повлияет, потому что они пренебрегают товарищем.
Вопрос (Балтия-1): Вы приводили пример РАБАШа, который заставлял себя менять состояния, но это его большой уровень. У нас совсем другой. Пока Творец не выжмет из меня всё, что Он хочет, состоянием, которое даёт, Он не меняет состояние. Допустим, я могу изменить отношение к Нему, но состояние меняет Он. Как быть в этом?
М. Лайтман: Спроси товарищей, за счет чего вы можете влиять друг на друга? Потому что не все находятся в состоянии падения: есть часть в падении, часть в подъеме. Если вы связаны между собой, то вы должны стараться всё время находиться во взаимном влиянии. Поэтому кроме утреннего урока мы собираемся еще дважды в день, поэтому у каждого есть еще какая-то работа может в распространении, в преподавании и так далее. С помощью этого мы всё время находимся во взаимном таком влиянии. И так продвигаемся. (01:30:39)
Вопрос (Ж Интернет, Hebrew): Вопрос о практической работе: что происходит с человеком, который очень хочет соединиться с товарищем, а не только играть во внешнее объединение и не соединяться душами?
М. Лайтман: Это ему кажется. Это называется, что каждый судит из своих недостатков. То, что он видит, неправильно. Если он видит, что его товарищи не хотят объединяться, то это проблема в том, что он так смотрит на товарищей. Каждый судит, исходя из своих изъянов.
Вопрос (Ж Интернет, French-1): Что я неправильно делаю? Я отменяю себя и тогда чувствую свечение? Или сначала свечение, которое мне может помочь для отмены себя?
М. Лайтман: Я должен пробуждать себя, насколько способен, и пробуждать себя, целенаправленно вызывая свечение свыше. Когда я начинаю пробуждать себя, конечно же, Творец уже упредил это и пробудил меня. Но я не говорю об этом. Я говорю с того момента, когда я чувствую, что могу начать отдавать.
Вопрос (Ж Интернет, Петах-Тиква-22): Вы сказали, что в кли ощущается тяжесть. Если я не чувствую себя в тяжести, наоборот, как пружина, мне хочется только побуждать десятку, насколько я не в общем движении?
М. Лайтман: Не знаю. Если я пробуждаю группу, даже мою группу − это хорошо. Я не должна требовать больше этого. Может быть, что я могу быть связанной с общим кли. А, может быть, я могу заниматься распространением. Но в сущности, если я связан со своим кли и действую, чтобы это кли всё время росло и укреплялось, то этого уже достаточно.
Вопрос (Ж Интернет, Турция): Когда мы приобретаем келим отдачи, говорит ли это о том, что мы находимся на уровне «веры»?
М. Лайтман: Нет. Мы пока обретаем только келим, чтобы объединиться, отдающие келим для объединения между нами. Но это пока келим, которые мы не можем определить как, буквально, духовные келим. Нет.
Песня (01:34:14-01:37:30)
Набор: Т. Курнаева, Э. Малер, А.Нужных, Л.Панкова, Н.Рошанская, А.Модель, И. Воронина
Редакция: Н. Ваганова, О. Прудникова
Видеофайл в Медиа Архиве: