Стенограмма набрана и отредактирована с русского синхронного перевода, поэтому в ней возможны смысловые неточности.
Ежедневный урок (Утро), 21 октября 2021 года
Часть 1: Бааль Сулам. Шамати, 30. Главное – желание только отдавать
Чтец: Мы читаем Труды Бааль Сулама, 541-я страница статей Шамати, 30-я статья. «Главное – желать только отдавать».
М. Лайтман: Да, мы все-таки хотим сделать короткий обзор всех статей Шамати. Может быть не все статьи, но часть из них, которая даст нам настоящее впечатление и главное групповое. Есть разница, когда каждый читает отдельно или, все мы читаем вместе, – и так пройдем. У нас есть материал из предисловия Бааль Сулама, который мы просто должны изучить в глубину. Сейчас перед нами Предисловие к Талмуду Эсер аСфирот, Предисловие к Книге Зоар. Это вещи очень большие, глобальны, в которые мы должны будем углубиться. Так что давайте насколько можно быстро пройдем статьи Шамати, не нанося ущерб качеству.
Чтец: Главное – не желать ничего, кроме отдачи, основанной на величии Творца, ведь любое получение не годится (для использования). А выйти из свойства получения можно, только перейдя в другую крайность, то есть в свойство отдачи. (02:04)
М. Лайтман: Мы никогда не можем из получения выйти в отдачу, а мы должны перескочить в отдачу силой, и там укрепить себя, стараться быть там. А если будут силы, которые захотят вернуть нас в получение, мы должны сопротивляться и знать, что между получением и отдачей нет гладкого плавного перехода, а есть именно скачок силы.
Чтец: А сила, приводящая в движение, то есть сила притяжения, и сила, вынуждающая совершать эту работу, (появляются) только как следствие величия Творца. (02:56)
М. Лайтман: То есть, кто больше: «я», этот мир, – и тогда я нахожусь в получении, или Творец и Его мир, Высший мир – и тогда я нахожусь в отдаче? Но плавного перехода от получения к отдаче не существует.
Чтец: И нужно произвести расчет, ибо, в конце концов, силы для совершения усилия мы прилагать обязаны. Однако, благодаря этим силам, можно принести какую-нибудь пользу и наслаждение. Другими словами, этой силой и усилиями, которые человек прилагает, может наслаждаться ограниченное тело, называемое свойством прохожего гостя, или Обладающий Вечностью. То есть его энергия остается навечно. (04:59)
М. Лайтман: Это на самом деле расчет: для кого я работаю. Или с одного конца реки, допустим, или на втором конце реки, но нет посередине – или туда или сюда, или лишма или ло-лишма.
Чтец: И это подобно человеку, который в состоянии построить целую страну, а он строит лишь барак, разрушающийся от сильного ветра. И получается, что все силы пропали. Тогда как, если он остается в святости, все силы остаются навечно. И только от этой цели он должен получать всю основу для работы. А все остальные основы – непригодны. (04:59)
М. Лайтман: То есть не принимать в расчет ничего, если это не остается навечно. Он строит себя только в виде подобном Творцу, то есть в отдаче, в отрыве от всего, что есть у него в жизни, в материальном знании.
Чтец: И силы веры достаточно, чтобы человек мог работать в свойстве отдачи, то есть чтобы он мог верить, что Творец принимает его работу. Даже если его работа не настолько важна в его глазах, Творец, всё же, принимает всё. Ведь все работы, какими бы они ни были, желанны и принимаются Им, если человек связывает эту работу с Ним. (05:58)
М. Лайтман: Мы действуем, хотя бы чуть-чуть, насколько возможно, малыми силами ради величия Творца для того, чтобы соединиться с Ним, чтобы соединиться между нами, уподобиться Ему, для того, чтобы доставить Ему этим наслаждение, чтобы построить нашу систему в подобии Творцу. Мы хотим раскрыть между собой систему, которая может принять Его, раскрыть Его. В таком виде, мы уже делаем большие и вечные действия, потому что из всех этих действий, все наши усилия остаются, они не разрушаются как с бараком, о котором он говорит до этого. И поэтому мы должны всегда производить расчет: что я делаю, есть ли от этого что-то, что остается навечно или ничего не остается, потому что у меня нет в этом никакой работы в подобии Творцу.
То есть еще раз, что он говорит: «Тогда как, если он остается в святости, все силы остаются навечно. И только от этой цели он должен получать всю основу для работы. А все остальные основы – непригодны». (07:37)
Я должен работать только над тем, что остается навечно, над тем, что относится к Творцу. Из величия Творца я могу войти в эту область, в усилия в такой работе, и там оставить свое усилие, тогда есть у этого вечное совершенное существование. И насколько я там оставлю себя, это будет называться «моей душой».
Чтец: И так же, если человек хочет пользоваться верой ради получения, то вера не удовлетворяет его. То есть тогда у него есть сомнения в вере. И причина этого в том, что получение не является истиной. Другими словами, на самом деле, у человека нет ничего от работы, и только у Творца будет (что-то) от его работы. Поэтому его сомнения истинны. То есть те посторонние мысли, которые возникают у него в голове, – это истинные претензии.
В то же время, если человек хочет воспользоваться верой, чтобы идти по путям отдачи, у него, безусловно, не будет никаких сомнений в вере. А если у него есть сомнения, он должен знать, что, он, наверняка, не желает идти в свойстве отдачи, потому что для отдачи ему достаточно веры. [Бааль Сулам. Шамати, 30. Главное – желание только отдавать] (09:27)
М. Лайтман: Мы должны стараться прийти к состоянию, когда мы начнем ощущать внутри себя что, если я для себя, насколько возможно, в чистом виде – это называется «сокращение». А если я над этим, насколько возможно из моих усилий, хочу отдавать Творцу, пусть даже усилия будут маленькие и неорганизованные, я как маленький ребенок, который не понимает точно, что делает, но все-таки я стараюсь сделать всё ради Него, ради Творца, то есть мои намерения такие, что я направляю себя доставить Ему наслаждение, и тогда неважно мне так уж само действие, потому что главное это намерение. Если я могу к этому намерению присоединить действие – хорошо, а если нет, то пусть даже намерение. И в таком виде, когда я прилагаю усилия, – я строю в Творце из своих усилий, относя всё к Нему, я строю свою душу, свой парцуф и область, куда я отдаю. И так я вхожу в духовное, а духовное – это уже Творец.
И тогда я вхожу в Него, я отдаю Ему, я нахожусь там, и я усиливаю всё больше и больше свои действия от просто мыслей и желаний – к действиям всё более и более реальным. Это еще к нам придет. Если я оставляю внутри Творца свои усилия, то как он пишет посредине статьи: «… если он остается в святости, все силы остаются навечно. И только от этой цели он должен получать всю основу для работы. А все остальные основы – непригодны».
Я хочу войти в область Творца, целиком на отдачу, на любовь, объединение, и там я хочу установить своё состояние. И для того, чтобы войти туда я произвожу усилие – это правильная работа.
Вопрос (Италия-4): Я слышу много о том, что с помощью усилий, которые мы прикладываем, что-то остается навечно – что это означает? Что от нас остается навечно?
М. Лайтман: Действия ради отдачи – это называется «желание получать», которое проходит сокращения для себя и отдачу ближнему вне его – это называется «экран и отраженный свет». И тогда в том виде, когда творение хочет сделать экран, то есть сокращение на себя, на свое желание получать и наслаждать только того, кто находится вне его – через товарищей, через весь мир, через все возможности, которые есть у него – Творцу, потому что некому больше относить свою отдачу вне человека. Получается, что это вся форма его работы. Это как мы учим в парцуфе, когда мы рисуем парцуф, то кому парцуф делает эти действия? – Высшему свету, который находится вокруг него. Вот и все. И, тогда как…давайте сделаем рисунок парцуфа. (чертеж 1, 14:48)
Он делает из себя рош, и насколько может получать ради отдачи – тох и соф. Вот и все. И тогда, что он делает? – Расчет, насколько может получать. Он производит расчет, что это ради отдачи, это отдача со стороны Творца – первое. А это отдача со стороны творения – два. И насколько они находятся в подобии между собой – это называется «рош». (чертеж 2, 15:49) И тогда насколько он действительно хочет (потому что в рош только решение), то он получает ради отдачи. (16:03)
То есть он получает прямой свет внутри отраженного света ниже пэ и до табура. До табура – это называется «внутренний свет». Это называется «получение» то, что у него есть от пэ до табура – это он на практике отдает Творцу. (чертеж 3, 16:30) Сколько он получил внутри, в свой тох от пэ до табура – это его настоящая отдача. (чертеж 4, 17:05). А тут нет, тут он не получает ничего, у него есть желание получать, но он не способен пользоваться им ради отдачи. (чертеж 5, 17:10) И тогда получается, что в этом вся наша работа. Графически просто, так она происходит в нас.
Мы должны прежде всего проверять себя находимся ли мы в правильной рош, то есть, что мы хотим всё, что приходит к нам оттолкнуть от себя, то есть в этом отталкивании мы производим сокращение. (чертеж 6, 18:05) Сокращение (цимцум). А после сокращения мы можем видеть, насколько мы можем все-таки над сокращением отдавать Творцу. (чертеж 7, 18:26)То есть сокращение – это не получать для себя ничего, хотя мы очень хотим, потому что наслаждения «номер один» – это все наслаждения, которые Творец хочет дать нам, а мы их отталкиваем и не хотим получать для себя. И тогда мы решаем, что мы получаем их только для того, чтобы доставить наслаждение, и нужно проверить способны мы на это или нет. В той мере, в которой мы способны, мы проверяем – и из этого возникает отраженный свет. Это – прямой свет, а это – отраженный. (чертеж 7, 19:30)
И согласно лишь этому решению, когда мы понимаем и чувствуем, как это происходит, мы может произвести расчет сколько мы можем получить наслаждения ради отдачи в наш тох, вовнутрь. (чертеж 8, 19:52). Но это уже над сокращением, в дополнение, что я могу даже наслаждаться для того, чтобы моим наслаждением наслаждать Творца.
Здесь есть много расчетов и здесь есть еще что объяснять: каждый для себя, и между нами. Чем именно я наслаждаюсь? – Я наслаждаюсь тем, что получаю, я наслаждаюсь тем, что я отдаю Творцу. Как? – Я стараюсь, я обязан со всеми этими противоположными свойствами произвести расчет. И только тогда я строю мой парцуф, мое правильное отношение к тому, что происходит. И это называется, что «он строит не барак, а целое здание – здание души».
Ученик: Я слушал этот пример, но не понял, что остается от наших усилий навечно?
М. Лайтман: Навечно остается то, что мы получили в тох парцуфа – это вечно. (чертеж 9, 21:38). Здесь собираются все наши работы, и мы не только принимаем это в тох парцуфа от пэ до табура, а потом мы начинаем также опускаться вниз. Мы будем учить, как это происходит, пока мы не получим весь высший свет от пэ и ниже, во всех наших келим (чертеж 10, 22:10), когда мы приходим в конечном счете к сиюму, – это называется «Окончательное Исправление». И тогда вся эта форма получения ради отдачи становится кругом, как было до сокращения (чертеж 11, 22:33).
Ученик: То, что остается навечно позволяет людям сильнее объединиться? Даже если мы не будем уже в материальной жизни, люди будут больше объединяться? Что-то начинает закрываться таким образом, что объединение будет более сплоченным и сильным между ними?
М. Лайтман: Да. Нам надо понять, что мы сейчас не видим духовные действия, которые мы производим – это нам во благо, чтобы мы могли все-таки ко всем этим действиям присоединить намерение ради отдачи, хотели бы получать это ради получения. Поэтому от нас это всё скрыто. Все-все делают какие-то действия по отдаче, даже если не понимают, и не знают, и не осознают. Поэтому мы должны исполнять как можно больше действий, насколько больше присоединять к этому намерения. Мы должны быть уверены, что все эти вещи остаются навечно.
Вопрос (Киев-1): Проверил я сокращение в рош, слияние с товарищами, наслаждение, которое приходит, я теперь начинаю получать его в тох?
М. Лайтман: После того как есть решение в рош, мы его исполняем. Если есть у этого какое-то духовное выражение, то мы исполняем это в наших желаниях. Вот и все. То есть то, что я планирую делать какие-то действия относительно товарищей, относительно Творца – эти действия я должен различать: нахожусь ли я в мысли, в планировании или нахожусь в действии. Это еще непонятно нам, мы еще не работаем с этими силами по-настоящему, но мы должны представлять себе это насколько можно.
Есть в этом какой-то страх запутаться, как будто мы уже находимся в духовном, но все-таки стараться приблизиться. Попытайтесь. Попытайтесь приблизиться к состоянию, когда вы как будто вкладываете в товарищей и через товарищей в Творца, и хотите соединиться с Творцом через товарищей. И тогда вы будете уверены, что силы, которые вы вкладываете, – вы вкладываете в группу. А результат, что вы хотите раскрыть в группе Творца. И так вам будет больше понятно, где находится ваша работа и насколько вы находитесь в ее реализации.
Ученик: Но наслаждение, которое приходит ко мне в качестве прямого света, входит в тох, то есть что я ощущаю Творца, само наслаждение, либо что-то, смесь какую-то между Его наслаждением и своим наслаждением?
М. Лайтман: Я не могу объяснить тебе это, я не могу. Ты должен приложить усилия и как результат этого начать ощущать что-то. И ты увидишь, насколько твои ощущения правильные или нет. Эти вещи человек уже должен постичь, отсортировать, увидеть их самостоятельно. Без этого он не сможет организовать части своей души.
Ученик: Это можно делать с любым ощущением, с любым наслаждением, либо с какими-то особыми?
М. Лайтман: Самое правильное между товарищами – «от любви к творениям к любви к Творцу», что называется «от связи между товарищами к связи с Творцом».
Вопрос (Петах-Тиква-6): Продолжите ответ, который Вы сейчас дали, – означает ли это, что, прежде чем я могу совершить сокращение, я должен прежде всего насладиться ради получения в действиях отдачи, которые мы совершаем между товарищами, только тогда произвести сокращение?
М. Лайтман: Нет. Мы должны делать изначально работу в лишма. То есть то, что я начинаю измерять, проверять мои отношения с товарищами и с Творцом, то я уже хочу сделать их в отрыве от себя. Я исполняю, но я хочу получить от этого только знание, что я делаю это в отталкивании от своего желания получать. Вот и все.
Ученик: Вы сказали, когда Вы объясняли чертеж, что на первом этапе я должен совершить сокращение от наслаждений, которые я должен получить. Тогда наслаждения, о которых говорится, – это наслаждение, которое мы получаем в отдаче, нет?
М. Лайтман: Не понял, что ты говоришь.
Ученик: На какие желания я делаю сокращения? Мы же всегда говорим, что мы не занимаемся материальными желаниями, если я хочу съесть два завтрака, то я их съем. Мы должны всё время заниматься связью между нами и пытаться произвести действие между нами.
М. Лайтман: Да.
Ученик: На наслаждения, которые я получаю от действий между нами, я должен совершить сокращение?
М. Лайтман: Да.
Ученик: То есть, для того чтобы прийти к отдаче ради получения, верно, таким образом, сказать?
М. Лайтман: Я не думаю. Мы должны произвести расчет: отчего Творец наслаждается, и в этих действиях поддерживать себя, чтобы не превратить это в наслаждение ради себя, оберегать себя. От чего Творец может наслаждаться? – Только от того, что ты смиряешь себя перед товарищами, когда ты, конечно, в правильном объединении, не просто так, только от того, что вы соединяетесь вместе, вы находитесь во взаимных действиях по отдаче для того, чтобы отдавать Ему. Это самый короткий путь к исправлению. Тут нет много шагов. Просто два шага: от любви к творениям, к любви к Творцу. Это мы должны стараться исполнить. Что может быть еще проще? – Всё остальное несет мне путаницу. (30:06)
Вопрос (Петах-Тиква-4): Что это за «предварительный этап отдачи ради отдачи» на чертеже? В связи между нами?
М. Лайтман: Мы не можем говорить об отдаче ради отдачи, у нас нет ощущения этого, что называется «отдачей ради отдачи». Мы должны как можно больше соединяться между собой и вместе играть во все эти состояния: что такое «отдача ради отдачи», «получение ради получения», «получение ради отдачи», – все эти вещи. Как дети, которые играют как будто они уже взрослые, и между ними есть такие отношения. И из того, что мы находимся в этом: и в хороших отношениях, и в нехороших отношениях, – мы обязаны проверять, обязаны ощущать на вкус.
Мы должны чувствовать, впечатляться от всех этих видов отношений между нами: и как говорить, как с помощью правильных связей между нами мы можем относиться к Творцу. Потому что Он наслаждается от того, насколько наши действия по отдаче будут более чистыми. А насколько они более чистые? От того, что мы делаем сокращение и в наших действиях поднимаемся над нашим желанием получать. Но это только в намерении ради отдачи, а потом мы также и в наших действиях можем присоединить к этому и желание ради отдачи.
И тогда, в таком виде, мы отдаем Творцу и в отдающих келим, и в получающих келим. И все эти вещи – мы должны между собой играть в них и приносить их Творцу. И нет никакой другой возможности. Творец не будет играть ни с кем частным образом, и только в таком виде Он раскроется нам. Если мы захотим соединиться между собой, прийти к общей силе отдачи, направить ее на Творца, тогда мы начнем ощущать, к Кому мы обращаемся. И это будет лишма. (34:15)
Вопрос (Москва-7): Нас сейчас предупредили о том, чтобы бояться получать наслаждение ради себя, и дали направление, что действие по отдаче – это в основном при работе в группе. Есть еще одна траектория, скажем так, где мы могли бы получить наслаждение для себя – это распространение. Это правильно? Потому что там, мне кажется, больше переживаний. Так ли это и какие мы там должны себе ставить ограничения?
М. Лайтман: Я не думаю, что нам стоит говорить о распространении, хотя эта вещь очень важная, но прийти к «лишма» ... это нас запутает. Запутает. Оставь это пока что в стороне. Вот и всё. Давай мы сначала придем к связям между нами, а от нас – уже к Творцу. Не то, чтобы не заниматься распространением, но заниматься в таком виде, чтобы без намерений. Это только запутает нас.
Вопрос (KabU 7): Этот процесс, который описывается парцуфом, это то, что происходит со мной, когда я в десятке пытаюсь относиться к десятке и соединяться, и отдавать? Я просто не знаю этого пока еще. Это то, что происходит?
М. Лайтман: Продолжим и выясним.
Вопрос (KabU 3): Мы видим, что парцуф – это самое важное. Как прийти к этому парцуфу? Как произвести построение этого парцуфа из наших усилий?
М. Лайтман: Если мы хотим соединиться между нами, в объединении между нами, которое мы пытаемся, чтобы оно произошло, мы хотим перевести суть соединения Творцу – то, что мы прилагаем усилия в этом, мы уже строим парцуф.
Вопрос (Merkaz 1): Сокращение – это только в мысли?
М. Лайтман: Я этого не понимаю. Сокращение только в мысли, в одной мысли? Должно быть в одной мысли, по крайней мере, в части группы. И так часть группы становится основой парцуфа.
Ученик: Это является действием, которое мы делаем, только в мысли?
М. Лайтман: А в чем же еще они смогут сделать сокращение? Всё выясняется в мысли. Мы не говорим о материальных действиях, их можно совершать. Это укрепляет нас и в мыслях, и в решениях, но по сути дела – «Всё выясняется в мысли».
Вопрос (Торонто-1): Мы говорим о наслаждениях, которые приходят в виде света или вообще обо всем, что приходит в десятку, и сокращение, и так далее?
М. Лайтман: Мы говорим только о наших мыслях. А себя, или объединение с десяткой и с Творцом, мы делим наши мысли на два направления: или это на благо человеку, или на благо десятки и Творца. И какие они, материальные, духовные, – это неважно.
Вопрос (Бразилия-4): Когда мы начинаем работу, как нам знать, что мы действительно намереваемся в «лишма» или это «ло лишма»?
М. Лайтман: Вы должны из всего, что мы говорили, сделать выводы из каждой статьи Шамати или РАБАШа и, исходя из этого, выбрать, что написано там о «лишма» и посмотреть тогда, что называется «лишма». И тогда посмотреть, как я могу продвигаться к этому, как мы продвигаемся к этому в группе, и так проверять себя. Потому что иногда мы находимся в состояниях, когда мы вообще не чувствуем, где находимся: иногда близки к «лишма», иногда далеки, иногда запутались, когда мы даже не можем определить. И такова наша жизнь, таковы выяснения и поэтому мы должны работать с этим. Хорошо, что есть у вас вопрос: «Где мы находимся?» Да. Так вы должны дать точное определение для себя – что называется «лишма». И тогда увидите, насколько вы находитесь вне этого или далеки от него. (40:59)
Вопрос (Петах-Тиква-35): Что такое «сомнение в вере» в пути?
М. Лайтман: Когда я не иду в отдаче, а в получении для себя – это выражение сомнений.
Ученик: Насколько важно, чтобы было расписание в течение дня? И что происходит, если мы не удерживаемся в расписании? Какова важность этого в пути?
М. Лайтман: Расписание нам дано для того, чтобы мы не слишком отдалялись от пути и иногда возвращались к нему. Я, скажем, устанавливаю для себя еще утром полтора часа, два часа – беседую с людьми контента. А затем у меня есть еще беседа с какой-нибудь группой, а затем еще через два часа, – еще беседа с какой-нибудь группой и все эти вещи. Я готовлю себя для завтрашнего урока, еще прохожу разные материалы, книги, которые выходят в свет, которые я должен проверить, просмотреть и так далее.
То есть я пытаюсь заполнить свое время насколько возможно бо́льшим материалом, хотя мне для себя он не очень-то и нужен, но я стараюсь его сделать как можно больше «ради отдачи» вам: ученикам, товарищам. Я очень наслаждаюсь от того, что я это делаю с таким намерением. Вот и всё. Так если я отключаюсь от этой работы, я полностью отключаюсь. Тогда я – кто я тогда, если я оторван от отдачи? Поэтому это то, что я пытаюсь передать вам – что будем делать. Я думаю, что нам нужно выполнять действия отдачи друг по отношению к другу, или все по отношению к миру, или все и мир по отношению к Творцу как можно больше и больше. (44:12)
Вопрос (Ж Интернет Чили 1): Если я отталкиваю прямой свет, что входит в тох?
М. Лайтман: Ор пними – внутренний свет.
Ученик: А как увеличить кли?
М. Лайтман: С помощью большего объединения с подругами, когда есть у меня большее сопротивление, столкновение, отторжение от них, ненависть к ним. Но если я преодолеваю это, – с помощью этого я увеличиваю свое кли.
Вопрос (Ж Интернет Нью-Йорк 1): Что такое правильный рош?
М. Лайтман: Правильный рош – который чист о мысли о себе и всецело направлен на отдачу ближнему.
Вопрос (Ж Интернет Москва-8): Выяснение в рош влияет ли на то, насколько мы будем получать свет в тох?
М. Лайтман: И только. Рош – это рош. Решение о том, что принимает в тох гуфа, в строение гуфа – это результат рош.
Вопрос (Ж Интернет West 2): Сокращение в парцуфе отличается ли от того сокращения, которое человек делает в материальном?
М. Лайтман: Похоже на это. Если я, скажем, очень хочу съесть что-нибудь сладкое, но я придерживаюсь диеты, и если я останавливаю себя, чтобы не есть это и не ем, да – это сокращение. Почему я делаю это? Я делаю это для того, чтобы не курить, скажем, да? И это намерение. Сейчас, если я сделаю то же самое, только не есть что-нибудь там сладкое, какой-то торт сладкий вкусный, может быть все, от чего я наслаждаюсь. Но если я наслаждаюсь от чего-то и могу сократить это наслаждение для того, чтобы приблизиться к Творцу согласно мысли, согласно действию, согласно подобию – это уже другое действие.
То есть если Творец... что Он делает? Он совершает только действие отдачи. Это Его природа – «Добрый Творящий добро». Так я должна также совершить действие доброе и творящее добро, то есть не для себя, а для ближнего. Так если я сокращаю свое желание получать, которое было направлено на меня и стараюсь превратить его в чем-то «ради других», на благо другим, на самом деле «во благо другим». И как я проверяю это, что это во благо другим? Исходя из того, что я вижу, что нет у меня в этом никакого наслаждения, никакого удовольствия, может быть даже наоборот: мое тело, желание получать может быть страдает от этого, тогда мое действие, может быть, является действием отдачи.
Вопрос (Ж Интернет): Сокращения – это только в намерении?
М. Лайтман: Сокращения – это только в намерении? Они могут быть и в действии. Если я сейчас не беру кусок торта и не ем его – это также и в действии. Вопрос: что я хочу от того, что я не получаю торт? Это уже расчет. И главное – это духовный расчет: может быть, что я не получаю кусок торта, поскольку я нахожусь на диете, соблюдаю диету и хочу снизить вес. А может быть я это делаю уже потому, что, скажем, доставить наслаждение кому-то – и даже Творцу.
Вопрос (Ж Интернет МАК 25): Как убедить товарищей в десятке и Творца, что намерение «ради отдачи»?
М. Лайтман: Убедить товарищей, что мое намерение должно быть ради отдачи, –этого я не могу сделать, я не способен убедить, потому что никто из них не видит намерений ближнего. Поэтому это называется «скрытой наукой», это первое. А второе, что я должен делать, – это все расчеты только по отношению к Творцу. По отношению к товарищам – я должна делать, совершать действия отдачи, не намерение, а действия. А намерение – это по отношению к Творцу. (50:18)
Вопрос (Ж Интернет): Как убедить Творца, что действия «ради отдачи»?
М. Лайтман: Не нужно убеждать. Творец знает все, что есть во мне. Он находится во мне и вокруг меня, и наполняет Собой всю реальность. И поэтому все, что есть у меня в голове и в сердце, это все принимается Им сразу же. И Творец это всего лишь то, что включает все наши мысли и желания.
Вопрос (Ж Интернет): В чем разница в сокращении относительно между отдающими келим и получающими келим?
М. Лайтман: Но сокращение в отдающих келим это... Отдающие келим они только называются «отдающими келим». Это те же желания получать, которые мы исправили в намерение «ради отдачи». Поскольку они – келим авиюта 0, 1, и 2, корень алеф и бэт, поэтому, когда мы сокращаем использование их для наслаждения и получения, мы можем их превратить в «ради отдачи» достаточно в легком виде, относительно. И с этого мы начинаем. Это называется «использование келим отдачи».
Но нет отдающих келим. Это получающие келим, которые мы только в более легком виде можем превратить в «ради отдачи». Тогда как настоящие получающие келим – это келим с авиютом 3 и 4. Это очень тяжелые келим, очень эгоистические, мы тоже должны совершать с ними разные действия, для того чтобы привести их к «получению ради отдачи». И тогда это на самом деле очень большая, особая работа, которой мы, может быть, еще удостоимся.
Вопрос (Ж Интернет): Я слышала, что десятка встречается – где сумма усилий в десятке?
М. Лайтман: Сумма усилий десятки находится в Творце. И там мы встречаемся, и в Нем мы объединяемся, и там мы чувствуем себя – в Творце.
Вопрос (Ж Интернет Москва): После сокращения, как мы сможем проверять через десятку, способны ли мы получать ради отдачи?
М. Лайтман: Давайте мы прежде всего проверим себя: можем ли мы находиться в сокращении и подниматься выше себя с помощью сокращения. «Получать ради отдачи» – это еще далеко от нас. Давайте мы на самом деле приведем себя к состоянию, когда мы можем быть отменены, – каждый по отношению к другим. Всё. Когда не важно мне, что произойдет со мной: я думаю о благе и объединении в группе. Я желаю, я забочусь об объединении всех товарищей в десятке. И это я желаю, чтобы произошло в духовном виде.
В материальном есть люди, которые со стороны материальной природы беспокоятся больше о материальном объединении: это такие дружелюбные, то, что называется, – сильнее объединены, более теплые, но это внешне. Как мы это делаем внутренне, в духовном виде, – это вопрос. Так к этому мы должны прийти и только затем думать о более высоких вещах, которые над нами. Если мы объединимся между нами, по крайней мере, в первом настоящем контакте, мы уже почувствуем в объединении между нами Творца. Мы уже почувствуем что называется «лишма», уже почувствуем что называется «ради отдачи», что такое духовное. Уже будет между нами общая точка контакта, это уже начало нашей Души. (55:51)
Вопрос (Ж Интернет): Как я могу проверить, что намерение мое и отношение правильные?
М. Лайтман: Только по отношению к подругам: насколько я способна отдавать в этом силы, отдачу, подниматься выше своего обычного расчета.
Вопрос (Ж Интернет KabU 2): Сокращение производится на любое материальное действие?
М. Лайтман: По сути дела, это пока еще не наша проблема. Но в конечном счете мы начинаем видеть в продолжении духовного пути, что нет разницы между материальным и духовным, что всё это духовное. И мы должны будем также и к материальному постепенно, поступенчато относиться как к духовному: когда нет разницы, мир не делится на материальное и духовное – все это дух, все это Творец, который облачен в наши желания; и только наши желания всё делят. То, что мы распознаем в этих желаниях, на неживом-растительном-животном-говорящем, уровни материальные, но на самом деле все это духовное – «Нет никого, кроме Него».
М. Лайтман: Спасибо женщинам за хорошие вопросы. На самом деле хорошие
(57:48)
Чтец: Снова статья 30, Шамати, «Главное – желать только отдавать».
Главное – не желать ничего, кроме отдачи, основанной на величии Творца, ведь любое получение не годится (для использования). А выйти из свойства получения можно, только перейдя в другую крайность...
М. Лайтман: То есть мы не способны уменьшить получение. Когда я нахожусь в получении, скажем, на 100%, сегодня я беру на себя находиться в получении на 80%, затем – на 60 и так далее, – это невозможно, это не диеты, которых мы придерживаемся, и не всевозможные упражнения, в которые мы входим, а потом отбрасываем и не можем выйти, и отчаялись. Но решение просто – перейти на другой край и держаться за него, насколько это возможно, с помощью правильного окружения. Вот и все. Как будто ты с помощью окружения и твоего решения переходишь в другую реальность, в другой мир. Поэтому из мира получения, из мира этих эгоистических расчетов, вы с группой переходите в новую реальность, иную реальность – альтруистическую. (59:18)
Чтец: … только перейдя в другую крайность, то есть в свойство отдачи. А сила, приводящая в движение, то есть сила притяжения, и сила, вынуждающая совершать эту работу, (появляются) только как следствие величия Творца. (59:38)
М. Лайтман: Да, если раньше было у нас наше величие, всевозможные наши расчеты. Сейчас есть у нас только один расчет – величие Творца и как мы отдаем Ему? То есть стоит перед нами, вот так я смотрю на Него, только об этом я думаю, только к этому я стремлюсь.
Чтец: И нужно произвести расчет, ибо, в конце концов, силы для совершения усилия мы прилагать обязаны. Однако, благодаря этим силам, можно принести какую-нибудь пользу и наслаждение…
М. Лайтман: То есть все зависит от намерения – к чему мы направляем наши усилия.
Чтец: Другими словами, этой силой и усилиями, которые человек прилагает, может наслаждаться ограниченное тело, называемое свойством прохожего гостя, или Обладающий Вечностью…
М. Лайтман: В этом разница: к чему отнести себя – или к миру получения, или к миру отдачи. Мир отдачи он вечен, и это находится уже в Творце.
Чтец: То есть его энергия остается навечно…
М. Лайтман: Если мы совершаем такие действия, эти действия, они остаются навечно в духовном мире. И мы уже не может повлиять на них в ответ в чем-то. Я как бы уже вложил их в этот банк, и все – закончили.
Чтец: И это подобно человеку, который в состоянии построить целую страну, а он строит лишь барак, разрушающийся от сильного ветра. И получается, что все силы пропали…
М. Лайтман: То есть насколько мы вкладываем в «ради отдачи», это все исчезает, нет в этом ничего, что остается как результат нашей жизни, от нашей работы. (01:01:57)
Чтец: Тогда как, если он остается в святости, …
М. Лайтман: То есть если человек работает ради отдачи между товарищами и от них – к Творцу...
Чтец: То есть его энергия остается навечно...
М. Лайтман: Нет, это ничего не стирается здесь, это просто остается навсегда и записывается на счет человека. Потому что с помощью этого он постепенно-постепенно собирает свою душу.
Чтец: И только от этой цели он должен получать всю основу для работы.
М. Лайтман: Да, потому что в таком случае для чего нам нужно иначе работать? Конечно же, для того, чтобы собрать себя во взаимной отдаче, во взаимном объединении, чтобы это осталось навечно, иначе я просто так провожу время. (01:02:56)
Чтец: А все остальные основы – непригодны.
И силы веры достаточно, чтобы человек мог работать в свойстве отдачи, то есть чтобы он мог верить, что Творец принимает его работу. Даже если его работа не настолько важна в его глазах, Творец, всё же, принимает всё. Ведь все работы, какими бы они ни были, желанны и принимаются Им, если человек связывает эту работу с Ним.
М. Лайтман: Это главное, что, если мы относим нашу работу, наши усилия, наши действия, чтобы мы ни делали к Творцу, так это уже записывается в духовное навечно и «монета за монетой собираются в большой счет». И в конечном счете мы строим из этого кли души.
Чтец: И так же, если человек хочет пользоваться верой ради получения, то вера не удовлетворяет его. То есть тогда у него есть сомнения в вере. И причина этого в том, что получение не является истиной. Другими словами, на самом деле, у человека нет ничего от работы, и только у Творца будет (что-то) от его работы. Поэтому его сомнения истинны. То есть те посторонние мысли, которые возникают у него в голове, – это истинные претензии.
М. Лайтман: Почему они возникают у человека во всевозможных формах? Для того, чтобы он как раз работал с ними, чтобы с помощью них мог направить себя каждый раз на ступени, то есть с точностью более высокой на ради отдачи – в лишма.
Чтец: В то же время, если человек хочет воспользоваться верой, чтобы идти по путям отдачи, у него, безусловно, не будет никаких сомнений в вере.
М. Лайтман: Как раз наоборот, он будет радоваться тому, что есть перед ним ещё ограничения, еще какие-то помехи. Потому что они помогут ему поднять свой уровень веры еще и еще больше.
Чтец: А если у него есть сомнения, он должен знать, что, он, наверняка, не желает идти в свойстве отдачи, потому что для отдачи ему достаточно веры. [Бааль Сулам. Шамати,30. Главное – желать только отдавать] (01:05:57)
Вопрос (Испания-2): Какой вид расчета мы должны произвести так, чтобы наполнить наше тело ради отдачи, а не ради получения?
М. Лайтман: То, что я соединяюсь с товарищами, из моего соединения с товарищами я начинаю получать какое-то представление, форму Творца, потому что иначе я не знаю, кто Он и что Он. Иначе желание получать рисует мне форму Творца, а это совершенно ложно. Но если я хочу соединиться с товарищами, тогда я уже вследствие этого приближаюсь к какой-то форме Творца. Потому что в целом Творца я составляю из суммы товарищей, из всех впечатлений от всех товарищей. Если этого товарища люблю, а этого не очень, а того так, а того так, я стараюсь ко всем относиться с любовью. Так вследствие моих отношений к ним (и это Творец дает мне), я преодолеваю то, что Творец делает, и отношусь к ним с любовью (если это возможно), с любовью равной ко всем, – неважно, что один такой, а другой такой, – но поскольку они товарищи, я хочу любить их всех.
Так получается, что я, вследствие разных отношений, которые есть у меня к ним в естественном виде и моего преодоления над этими разными отношениями, – что это из моего эгоизма, от которого больше страдают: этого любят, этого так, а этого так, я поднимаюсь над своими эгоистическими отношениями и хочу любить с абсолютной любовью. То есть без всякого расчета, что есть у меня по отношению к ним. Тогда я начинаю видеть за ними Творца, какую-то форму, к которой я могу относиться как к Высшему. И когда я делаю это таким образом, тогда уже начинаю получать контакт с Творцом, и тогда товарищи буквально связывают меня с Творцом, приводят меня к Нему. Поэтому в моих глазах они становятся «ангелами», то есть силами, которые помогают мне прийти к слиянию с Творцом. (01:10:06)
Вопрос (Москва-1): То есть мы должны на всех уровнях неживой-растительный-животный очищать хисарон от того, что видят наши глаза, потому что наше восприятие преувеличивает, и уже в чистом виде, в очищенном виде привносить этот хисарон в центр десятки, как бы постоянно его добывать?
М. Лайтман: Верно.
Вопрос (Италия-4): Когда я делаю усилия в десятке, чтобы объединиться и обслуживать товарищей, я чувствую свой эгоизм, что он постоянно сопротивляется этому. И это значит, что я работаю в отдаче?
М. Лайтман: То что ты изучаешь, как подняться над своим эгоизмом, главное не сам эгоизм, а то, как подняться над ним – это называется, что ты стремишься к отдаче. Ты еще не находишься в отдаче, потому что ты находишься ещё в своём эгоизме, а «о чем человек думает, там он и находится». Но – чем быстрее ты поднимешься над своим эго и начнешь преобразовывать его на «ради отдачи», насколько возможно, и здесь главное терпение. То есть снова, снова, и снова (это может быть несколько месяцев), и каждый раз у тебя будут упражнения вокруг этого, и тебе придется пройти их и так постепенно расти. Посмотри, как растут дети: это занимает у них многие годы и они сами не осознают, что они растут. Так же и мы. Мы просто должны продолжать, продолжать и продолжать, а потом мы начнем вдруг осознавать, что мы уже выросли, что мы понимаем больше, больше чувствуем и так далее. Терпение – это главное.
Вопрос (USA Northeast): Что значит чувствовать себя внутри Творца?
М. Лайтман: Ощущать себя внутри Творца – это значит, что я нахожусь в свойствах отдачи, я хочу отдавать, я думаю отдавать, я способен отдавать, я вижу в этом свою жизнь, свое наслаждение, цель своего существования. Это называется, что я нахожусь внутри Творца. И мы должны достичь этого состояния, потому что «нет никого кроме Него», и в Нём мы существуем.
Вопрос (Цафон-2): Какой путь, чтобы прийти от ощущения блага внутри нас до духовного?
М. Лайтман: Какой путь? Это то, что мы все в группе, потому что мы все должны войти, как десятка в духовное. Иначе, что у нас получается, у нас не будет кли? В духовном нет немножко, не может быть пол парцуфа или четверть парцуфа. Даже когда мы говорим о парцуфах, которые находятся в катнуте, но у них есть все части, все элементы. И из всех этих частей они решают, что мы работаем только с частью, только с Гальгальта вэ-Эйнаим, а не с АХАП или с правой стороны, или с левой стороны и так далее.
Поэтому не может быть, что есть группа, и она не решает вся о духовном продвижении. Только в связи между собой они могут произвести духовное действие. И насколько сблизятся между собой, так и продвинутся. Не может быть продвижения в пути, если это не в усиливающемся объединении. Поэтому мы должны работать над усиливающимся объединением, потому что только это находится в нашей свободе выбора. Стараться еще и еще объединиться и просить об этом Творца, чтобы помог нам, потому что мы можем решать только о нашем желании объединиться, но не о действии объединения. Действия производит Творец.
И так мы преодолеваем. Насколько мы поднимаем к Творцу молитвы, насколько Он с большей силой соединяет нас, таким образом мы с большей силой более явно ощущаем Творца. И это называется духовное продвижение, потому что все эти ступени, которые мы постигаем, в этом мы ощущаем Творца все более явно и все более четко и сильно. (01:16:28)
Вопроса (Болгария-1): Мы слышали от Вас, что в течение дня, когда мы встречаемся, это время может быть важнее даже, чем время урока. Как нам направить наши мысли к цели? Мы должны читать и слушать урок или может быть слушать музыку? Какие действия мы должны делать, чтобы направить себя между встречами?
М. Лайтман: Между встречами? Я думаю, что если есть у вас время между встречами и вы можете заниматься тем, что вы выбираете, то мы повторяем утренний урок, слушаем его, записываем разные вопросы или выводы. И потом делимся друг с другом на встрече между нами. У нас так много материала, но чтобы это вас не запутало: потому что не количество материала определяет, как мы продвигаемся, а то, как мы каждый раз ощущаем себя в стремлении объединиться. Что Творец является результатом нашего объединения.
Желательно все время возвращаться к тому материалу, где написано, что «кто такой Творец»? Что такое Творец (Бо у-рэ)? Когда мы находимся в объединении между нами, это называется Бо («приди»), и раскрываем силу объединения между нами, которая формирует нас, соединяет нас и это называется Рэ («увидь»). Поэтому эти действия, когда мы объединяемся и видим результат – это называется «постижение Творца». И об этом нам стоит думать и стараться этого достичь.
Ученик: Можем ли мы сказать, что с помощью этих действий мы пробуждаем товарищей или нужно делать другие действия?
М. Лайтман: Пробуждать товарищей можно многими действиями. Может быть вы собираетесь и устраиваете вместе трапезу, может быть вы поете вместе даже если не собираетесь, а по виртуальной связи – это неважно. Главное, начало: стараться чувствовать себя вместе. Учитывать, что есть товарищи, которые горят объединением, есть такие, кто меньше; может быть есть такие, по которым вообще не кажется, что они впечатлены объединением между вами (но это такой их внешний вид), а есть такие, кто очень воодушевляется. Но кроме того, каждый из них находится в разных периодах: период приближения, период отдаления, и вы должны заботиться об этом. Есть также товарищи, которые находятся среди нас и, может быть, не могут быть физически с нами.
Все эти вещи нужно учитывать: и минусы, и плюсы. Как объясняет нам РАБАШ: в танце танцуют все – одни поднимаются наверх, другие спускаются вниз, но это танец. И все состояния, которые мы проходим, складываются во благо. Мы достигаем также больший авиют в падениях – те, кто спускается данный момент, и также подъемы – те, кто находится в подъеме в данный момент, и так все работают. И в итоге мы достигаем и авиют, и закут, и в этом и есть наше продвижение.
Вопрос (Казахстан): Когда в течение материального дня я чрезмерно погружаюсь в материальные заботы, или приходит какая-то помеха, – это для меня призыв, знак, что я слишком погружен в материальное. И я должен поделить себя – половина обратиться к Творцу и к товарищам на связь, чтобы не быть полностью погруженным в материальный мир. Это правильно?
М. Лайтман: Я не могу сказать. Каждый, согласно своим занятиям, зависит от того, на какой работе ты занят. Скажем, если ты врач, хирург и сейчас, во время операции, ты начнешь думать о Гальгальта, АБ, САГ или о разных других вещах, то это нехорошо. Ты должен быть погружен и сосредоточен на своей работе. Если ты водитель, скажем, то ты тоже должен быть погружен и сосредоточен на своей работе, иначе ты причинишь вред и себе и другим.
Но есть такие работы, когда ты может думать о своих вещах. Ну, скажем ты сторож, охранник у входа. Так ты думаешь о своих вещах, а твои ноги и руки могут производить такие действия, которые не относятся к твоей голове. Зависит от того, чем ты занят, но конечно желательно, чтобы мы были объединены, как можно сильнее на работе Творца. (01:24:45).
Вопрос (Latin-6): Относительно чертежа парцуфа, который Вы чертили. Наша цель привести творение к абсолютному наслаждению, тем самым наслаждая Творца?
М. Лайтман: Да, это одно и то же.
Вопрос (Италия-1): Вечность – это что-то постоянное, стабильное, а десятка все время меняется. Как мне достичь вечной жизни через десятку, которая постоянно меняется?
М. Лайтман: Она меняется, чтобы постигать вечность каждый раз все выше и выше. И тогда нет никакой проблемы. Вечность сама существует – это высший свет наполняет всю реальность, это состояние вечное. И ты, каждый раз изменяя себя, связываешь себя с этим состоянием, насколько возможно, и тогда в тебе есть разные изменения. Но из вечности ты всегда ухватываешь какую-то часть, согласно подобию свойств.
Вопрос (Петах-Тиква-35): С одной стороны, Вы сказали, что нужно прыгнуть в воду к цели, с другой стороны – нужно терпение. Как совмещать эти две вещи?
М. Лайтман: Нужно стараться. У меня нет ответа на это. Чем больше я буду это объяснять – это не поможет. Вы должны сами смотреть, как это возможно.
Вопрос (Петах-Тиква-29): Что это за усилия, которые сделаны с неправильным намерением?
М. Лайтман: Ну, это не усилия. Усилия считаются только согласно правильному намерению. И чем больше человек прилагает усилия, он производит это в выяснении намерения.
Вопрос (Киев-1): Я пытаюсь включиться в товарищей и вообще ничего для себя не получать, только их чувствовать, им отдавать, Творцу. И приходит ко мне наслаждение, которое возвращает меня в свой живот, обратно как бы в себя. Что я с этим делаю?
М. Лайтман: Снова продолжаешь двигаться к товарищам и к Творцу через них. Нет, все время та же работа, пока ты не начнешь ощущать, что действительно твое духовное место находится среди них, и там у тебя есть контакт с Творцом.
Ученик: А если постоянно приходит какое-то наслаждение, что с ним делать? Я все время возвращаюсь к товарищам снова и снова в просьбе к связи с Творцом. А что с этим наслаждением все-таки делать? Его просто сокращать всё время: сокращать, сокращать?
М. Лайтман: Не думать о нем. Думать о цели. Если ты можешь соединять твои наслаждения с целью, то это хорошо. Если нет, то – нет. В самих наслаждениях нет ничего лишнего. Но насколько они помогают или мешают достижению цели? Поэтому мы должны подняться над наслаждениями, проверить, насколько они эффективные и насколько они находятся в соответствии с нашим путем, и использовать их. Относиться к наслаждениям так, насколько мы можем использовать это наслаждение для достижения общей цели. (1:30:19)
Вопрос (Ж Интернет): Какова совершенная отдача десятке?
М. Лайтман: Совершенная отдача в десятке – то, что все члены десятки находятся во взаимной отдаче и заботятся все обо всех таким образом, что мы хотим создать место, которое подходит для достижения Творца.
Вопрос (Ж Интернет Турция-6): Напряжение, которое чувствуется внутри в работе, это напряжение исходит от эгоизма?
М. Лайтман: Да. Конечно. Это исходит от эгоизма. Мы должны стараться достичь состояния: чего не хватает в связи между нами, чтобы создать место, в котором раскроется Творец. Есть вообще связь между нами? Если нет, то мы должны начинать строить ее. Если она хоть как-то существует, то какое качество есть у нас в связи? Насколько она близка или далека от свойства Творца? Должно быть подобие свойств. Место, в котором мы должны раскрыть Творца, должно быть подобно природе самого Творца. То есть мы находимся в какой-то взаимной отдаче друг другу. И тогда, в этой мере взаимной отдачи, в том месте, в котором мы строим сеть связи между нами, там мы можем раскрыть Его, буквально поймать Его. В этом заключается наша работа: здесь и мужчины и женщины обязаны работать в этом.
Вопрос (Ж Интернет): Так откуда приходит это напряжение?
М. Лайтман: Откуда берется это напряжение?
Ученик: Напряжение от внутренней работы.
М. Лайтман: Насколько мы стараемся построить связь между нами, чтобы она соответствовала Творцу, чтобы подходила. Творец раскрывается между нами, если есть между нами сеть связи – Он раскроется, если нет ее, то не раскроется. Очень просто. Это закон природы.
Вопрос (Ж Интернет Австралия): Если я могу видеть, как я обслуживаю товарищей в каждом состоянии, является ли это началом самоотмены и объединения?
М. Лайтман: Да. Но нам стоит представлять себе, что если связи между нами будут во взаимной отдаче друг другу, то этим мы начнем раскрывать, что Творец приближается к нам.
Вопрос (Ж Интернет Бразилия-3): Написано, что «подобно человеку, который может построить целую страну, а он строит какое-то временное строение – барак, который разрушается ветром», получается, что все его силы потрачены зря. Как мы можем не тратить зря силы?
М. Лайтман: Только через усилия между нами. Усилие отдельного человека очень слабое и не полное и не духовное. Духовное начинается с того, что было разбиение в связях между нами, и что мы должны снова восстановить эти связи. Даже негативные связи пусть будут между нами, то, что называется эго. Поэтому у нас нет выбора – мы должны постараться начать относиться друг к другу, как к частям души. Что каждая подруга – это часть моей души. И я обязана приблизить ее и относиться к ней таким образом. (01:35:01)
Вопрос (Ж Интернет Латинская Америка-13): С одной стороны, я услышала, что в конечном итоге все материальные вещи, в общем-то, духовные. Но, с другой стороны, чем больше есть проблем в материальном, человек отдаляется от духовного.
М. Лайтман: Мы не должны сейчас связывать одно с другим, потому что у нас нет никакой возможности правильно выстроить эти вещи. Мы изучаем духовное и стараемся в группе (в группе, а не в нашей жизни в семье, на работе), стараемся только в группе построить духовную связь между нами и там начать раскрывать Творца. И из этого мы поймем, как это делать дальше, во всех более широких областях.
Вопрос (Ж Интернет Москва): Как представлять себе объединение, которое все время увеличивается? Какие знаки правильного объединения?
М. Лайтман: Знаки правильного объединения между нами – когда я начинаю ощущать, что мои товарищи – буквально части моей души. Они не относятся к материальной жизни (работа, семья), а к духовной, да, относятся. И поэтому я вижу в них неделимую часть от Вечности, которую я хочу постичь, от Творца, которого я хочу постичь. Я начинаю ощущать, что каждый товарищ предоставляет мне некую часть Творца, он раскрывает мне часть Творца. Я как пазл складываю этих товарищей и тогда обретаю отношение Творца ко мне.
Вопрос (Ж Интернет МАК-33): Как раскрытие зла влияет на силу объединения?
М. Лайтман: Раскрытие зла, разумеется, влияет на всё объединение. Но мы должны сказать, что нет ничего, что раскрывалось бы чисто негативно. Это происходит для того, чтобы мы использовали и исправляли это.
Вопрос (Ж Интернет): Вы приводили пример сокращения. Как может обрадовать Творца, если я не буду есть пирожное?
М. Лайтман: На самом деле я не должен сокращать свое желание к пирожному. Это уже... не будем обращаться к прошлому.
Вопрос (Ж Интернет Москва): Что делать, когда раскрывается разное отношение к товарищам в десятке?
М. Лайтман: Нужно все-таки стараться исправить это так, чтобы у меня было равное отношение ко всем.
Вопрос (Ж Интернет): Что делать в случае, когда нет согласия: если говорит одна подруга, а другие не согласны?
М. Лайтман: Нужно исправлять это. Это повседневные вещи, которые происходят и с этим, и с этим. Но мы относимся над всеми материальными проблемами к духовным проблемам: что мешает нам объединиться таким образом, чтобы мы раскрыли Творца – силу отдачи между нами?! И это согласно подобию свойств между нами: насколько между нами будет сила отдачи, настолько мы подготовим это место для раскрытия Творца. Это очень и очень понятно. Не хотите принимать это – это другое дело. Но у нас нет выбора – это закон природы. Вообще, наука каббала раскрывает нам только закон природы – и только! Хотите выполнять – пожалуйста! Не хотите – нет! Так природа будет продвигать нас так же, как и окружающая природа, которая начинает сейчас работать над нами таким образом, что она давит. Каждая сила давит на нас.
Песня (01:40:02–01:42:51)
Набор: И.Николаева, Т.Курнаева, Э.Малер, А. Нужных, Н.Рошанская, Л.Панкова, Л.Саакова, А.Модель, И.Воронина
Редакция: Х.Ибрагимова, Е.Тузман
Видеофайл в Медиа Архиве: