Стенограмма набрана и отредактирована с русского синхронного перевода, поэтому в ней возможны смысловые неточности.
Ежедневный урок (Утро), 17 мая 2024 года
Часть 1: Рабаш. Статья 29 (1991). Что означает, что первосвященник должен брать в жены девственницу, в духовной работе
Чтец: Мы изучаем «Труды РАБАШа», второй том, 1326-я страница, статья «Что означает, что первосвященник должен брать в жены девственницу, в духовной работе».
Что означает, что первосвященник должен брать в жены девственницу, в духовной работе.
(00:43) Книга Зоар говорит: «Заповедь эта предписывает великому коэну 'первосвященнику' брать в жены девственницу. Как сказано: «Вдову, и разведенную, и опороченную, блудницу – этих не возьмет; но только девицу из народа своего возьмет в жены»1. [Зоар] спрашивает: почему же нужно, чтобы он брал только девственницу, без изъяна? И отвечает: потому что женщина – это чаша благословения, и если вкусили от нее, то испортили. Иначе говоря, она указывает на малхут, называемую чашей благословения. А коэн, приносящий жертву Творцу, должен быть совершенным, без изъяна… ибо пороки делают коэнов негодными. Совершенен телом своим, совершенен женой своей, чтобы осуществилось в нем: «Вся ты прекрасна, подруга моя, и нет в тебе изъяна!»2»3. Конец цитаты.
Следует понять, что означает в работе «великий коэн», «девственница», «вдова», «разведенная», «опороченная» и «блудница». Что только девственницу, без изъяна, пусть возьмет. То есть «девственницу, без изъяна». На что указывает «девственница, без изъяна»? И какая связь с тем, что он говорит, что женщина указывает на чашу благословения, то есть малхут?
Ари говорит о малхут, что каждый день она снова становится девственницей («Учение десяти сфирот», часть 12, пункт 144), что она всего лишь точка и надо ее выстроить заново, пока она не обретет большое состояние 'гадлут'. И как написано в «Шаар а-Каванот» каждый день самостоятелен, и «нет ни одной молитвы с момента сотворения мира и до конца мира, которая была бы подобна другой. И каждый день выясняются новые искры, которые еще никогда не выяснялись до этого момента»4.
И в плане работы надо понимать это так, что малхут означает свойство «малхут небес», которую человек должен каждый день принимать на себя заново. И недостаточно того, что вчера он принял на себя свойство «малхут небес», а каждый день сам по себе является новым качеством, как сказано выше. Поэтому мы должны верить, что каждый раз, когда мы принимаем на себя «малхут небес», считается, что мы выясняем искры, находившиеся за пределами святости, и это называется (в Шаар а-Каванот), что «Эти искры прежде находились в плену среди клипот, и они были подняты к святости, благодаря принятию на себя малхут небес и благодаря занятиям Торой и заповедями».
И это, как мы говорим в молитве: «Благодаря этому великое благо будет передано во все миры»5. Поэтому в священных книгах сказано, что человек, принимая на себя малхут небес во время чтения молитвы Шма, должен принять на себя малхут небес и намереваться, чтобы принятие малхут небес было в самопожертвовании. А поскольку каждый день – это новое качество, и нужно построить малхут так, чтобы она достигла большого состояния гадлут, то каждый раз она обновляется.
Поэтому приводится указание о первосвященнике, который в работе называется работником Творца, то есть это тот, кто хочет приблизиться к Творцу в состоянии гадлут, – он называется первосвященником. И когда он собирается взять «жену», называемую «малхут небес», он должен взять «девственницу», поскольку девственница означает, что она еще без изъяна. Так как девственница – это, как написано, «девственная почва», так называют землю, которая никогда не возделывалась, как написано: «Это была девственная земля, которую человек не возделывал никогда»6.
Иными словами, человек должен принять на себя бремя малхут небес, как будто никогда у него не было бремени малхут небес и это для него нечто новое, и, разумеется, он должен думать сейчас, что собирается сделать что-то новое, чего он еще никогда не познал. Получается, что это принятие, которое он принимает на себя, требует особого рассмотрения, чтобы знать, что такое принятие малхут небес и чего оно требует, чтобы был у него трепет небес.
(06:58) Это значит, что человек должен задуматься о том, что ему следует делать, чтобы у него это было постоянно. То есть, чего требует Творец от человека, принявшего на себя бремя малхут небес. Как сказано: «Чего Творец Всесильный твой требует от тебя, кроме трепета передо Мной»7. И думать о том, что такое трепет. Тогда как если человек, после того как перестал помнить о принятия малхут небес, и неважно по какой причине, а затем снова пробудился принять на себя малхут небес, то он не должен продолжать принимать на себя малхут небес так, как он это делал до того, как перестал, говоря: «Я должен пойти и пробудить свойство малхут небес, продолжая как раньше». А он должен начать работу заново.
Это можно уподобить человеку, который умер и который до этого имел ценные вещи, а его дети приходят и хотят получить наследство, которое завещал им отец. Об этом сказали наши мудрецы: «Готовь себя учить Тору, которая не передана тебе по наследству»8. Следует объяснить это так, что если человек пришел в состояние, когда он все забыл, то есть получил падение, это подобно смерти. То есть раньше он был жив, то есть у него была малхут небес, и это называется, что он был слит с Источником жизни. А когда это прекратилось у него, он считается мертвым, как было сказано: «Грешники при жизни своей называются мертвыми»9.
В духовном причина и следствие называются «отец и сын». Получается, что теперь он называется «сыном» и хочет принять на себя то, что осталось после смерти отца. И это надо объяснить так, что «она передана тебе по наследству», а человек должен начать новую страницу в работе Творца, как будто он родился сейчас, и теперь хочет принять на себя бремя малхут небес и ему не от кого получить наследство.
И вышесказанным можно объяснить то, что мы спросили: «На что указывают нам в работе слова «первосвященник» и «простой священник»? Следует понимать, что «священник» – это тот, кто является работником Творца. И есть такие работники, которые относятся к общему большинству ‘клаль’. Их называют «простыми священниками». А есть такие, которые хотят работать в индивидуальном виде ‘прат', чтобы достичь большого состояния гадлут, то есть работать истинным образом. И его называют «первосвященником».
И у первосвященников существует совершенно иной порядок работы, чем у общего большинства. Это значит, что когда человек занимается Торой и заповедями в плане практических действий, то в том, что касается намерения, он полагается на общее большинство. А есть люди, которые хотят работать также в плане намерения, то есть хотят направить себя так, чтобы все их действия были ради небес.
Другими словами, «простой священник» означает, что его работа на уровне «клаль», а «первосвященник» означает, что его работа на уровне «прат». Этим мы можем объяснить то, что говорит книга Зоар: «Почему же нужно, чтобы он брал только девственницу, без изъяна? И отвечает: потому что женщина – это чаша благословения, и если вкусили от нее, то испортили»10. Следует объяснить, что первосвященник, то есть тот, кто хочет служить Творцу истинным образом, не должен брать жену, то есть малхут небес, которая уже была испорчена им. То есть продолжить бремя малхут небес, которое уже было у него до того, как он получил падение, ибо это уже не называется «девственница», так как эта малхут небес уже была у него прежде, и была повреждена.
То есть это как чаша благословения: «Если вкусили от нее, то испортили»11 – то есть от этой малхут он уже вкусил до того, как получил падение. В этом смысл слов «и если вкусили от нее, то испортили»12, поскольку он уже получил падение. Значит, он уже испортил эту малхут, поэтому он должен принять на себя малхут небес заново, как если бы он никогда не пробовал вкуса малхут небес, как было сказано выше, и должен открыть новую страницу в работе.
(13:30) Согласно вышесказанному следует объяснить то, что мы спросили о написанном: «Вдову, и разведенную, и опороченную, блудницу – этих не возьмет»13. И вдова – надо объяснить, что после того, как перенес падение, человек считается мертвым. Получается, что предыдущая жена, то есть малхут небес, которую он имел до падения, считается относительно этого как вдова.
И также следует объяснить, что такое разведенная в работе. То есть он развелся с ней потому, что она ему не понравилась, так как в ту минуту, когда человек не соглашается ради нее работать, так как он не чувствует ее значимости, это считается, что «мужчина разводится с женой». И хотя она и не хочет разводиться, так как у нее есть сострадание к нему, то есть малхут видит, насколько он погружен в себялюбие и жалеет его, но он разводится с ней даже против ее воли.
В этом смысл закона «с женщиной разводятся против ее воли», поскольку как только она ему не нравится, считается, что он с ней развелся. Поэтому работник Творца, которого называют «первосвященником», не возьмет ту женщину, которая разведена, а он должен сейчас начать заново принимать на себя бремя малхут небес и не принимать во внимание прошлое.
И также мы должны объяснить слово «опороченная», что священнику нельзя брать опороченную женщину. И это можно объяснить вышесказанным, что когда человек вновь пробуждается к работе Творца, и если он находится в свойстве «первосвященника», это значит, что он хочет работать в величии Творца. То есть известно, что когда человек работает, чтобы получить вознаграждение за свой труд, он не смотрит на то, кто является дающим, важный он человек или нет, а смотрит на вознаграждение. Это значит, что если хозяин простой человек, и платит в два раза больше, чем важный человек, имеющий какую-то фабрику и платящий зарплату, то человек непременно будет работать на того, кто платит более высокую зарплату.
Но если человек работает без оплаты, а потому, что хочет служить важному человеку, то конечно он всегда ищет того, кто самый важный, и хочет работать на него. Получается, что тот, кто хочет работать в большом состоянии гадлут, то есть его работа основана на величии Творца, поскольку он хочет работать без всякого вознаграждения, его называют «первосвященником», поскольку священник – это тот, кто служит Творцу, желая приблизиться к Творцу, как объясняют сказанное: «Человек, который принесет из вас жертву Творцу»14, сказанное «из вас» означает, что жертва исходит «изнутри вас самих», то есть тем, что человек приближается к Творцу, он называется «первосвященником».
Этому человеку запрещено брать опороченную женщину, то есть всегда, когда собирается взять жену, он всегда возьмет девственницу, то есть ту, у которой никогда не было мужа, то есть он никогда не использовал эту малхут, а это всегда должна быть новая жена. И наоборот, если он уже использовал эту малхут раньше и получил падение и прекратилось у него принятие малхут небес, и это потому, что он осквернил ее и не поступал с ней так, как следует чтить малхут небес, и поступал с ней пренебрежительно, поэтому он не получит ещё раз то свойство, так как она уже опорочена.
И первосвященник должен стараться всегда брать девственницу, то есть он должен представлять себе, что теперь он начинает святую работу, и то, что было до сих пор, его не интересует, а он говорит, что надеется, что впредь он будет хранить ее и уважать. В этом смысл слов: «Он возьмет жену в девственности ее»15.
(19:41) И так же надо объяснить написанное: «Вдову, и разведенную, и опороченную, блудницу, – этих не возьмет; но только девицу из народа своего возьмет в жены»16. И надо пояснить, что такое блудница в работе. Все дело в том, что когда первосвященник хочет принять на себя бремя малхут небес, он должен взять девственницу, что означает «девственная земля», что является названием земли, которая никогда не обрабатывалась. Естественно, нельзя ожидать, что такая почва принесет урожай для пропитания. Это значит, что человек не может прокормить себя от этой почвы, а только после того, как обработает ее и даст земле все необходимое, тогда он сможет прокормить себя от этой почвы, но не раньше.
Получается, что когда человек принимает на себя бремя малхут небес, которое называется «женщина», он должен быть осторожен, чтобы не желать, чтобы женщина была блудницей 'зона́', от слов «питается и кормится» 'зан у-мефарнес'. То есть, если принятие бремени малхут небес будет питать его, то есть он будет получать от нее пищу, пока занимается Торой и заповедями, тогда он готов принять ее, а в противном случае он не согласится взять эту женщину, это в работе называется «блудница».
А он должен принять малхут небес в качестве бремени, то есть «как бык под ярмо и как осел под поклажу», без каких-либо условий. Это считается «девственной женщиной», то есть «девственной почвой», не приносящей никакого пропитания. И если человек согласится на эти условия, он удостоится быть первосвященником, приблизив себя к Творцу.
Согласно вышесказанному можно объяснить то, что сказали наши мудрецы относительно работы: «Тот, кто женится на женщине ради богатства, имеет недостойных детей, как сказано: «Они изменили Творцу, ибо породили чужих детей»17»18. И надо понять, что такое «женитьба на женщине ради богатства». Это значит, что «женщина» в работе называется «малхут небес». И он берет на себя бремя малхут небес, потому что услышал, что она имеет большое богатство, а богатство означает, что она будет его обеспечивать, имея в виду, что через малхут небес он обретет хороший вкус к Торе и молитве, а иначе ему достаточно продолжить идти тем же путем, который он получил через воспитание.
И зачем ему теперь нужно брать на себя бремя малхут небес и прилагать усилия, если малхут небес не прибавляет его прибыль, чтобы он мог поддерживать себя в большем изобилии. Тогда как то, что поддерживает его сейчас, все его пропитание, которое он в настоящее время находит в удовольствиях этого мира, не удовлетворяет его. Поэтому он хочет получить малхут небес.
Это называется «жениться на женщине ради богатства», то есть единственная его причина принятия малхут небес – удовлетворение эгоистической любви к себе. Еще это называется, что он «женится на недостойной женщине», так как во всех святых книгах написано, что принятие малхут небес должно быть в самопожертвовании. И есть много толкований на этот счет.
А согласно тому, что мы учим, смысл состоит в том, что он принимает малхут небес ради Творца, а не для собственной выгоды. Это значит, что, приняв на себя малхут небес, он хочет, чтобы «возвеличилось и освятилось имя Его», а не ради него самого. Получается, что если он примет малхут небес ради себя, то она считается «недостойной женщиной». Это называется «ради богатства», поскольку «богатство» означает, что за счет этого он сможет прокормить себя, то есть благодаря богатству он будет удовлетворен в жизни. Но человек должен стараться взять жену ради Творца, то есть чтобы малхут небес, называемая «женщиной», будет ради Творца, а не ради него самого.
Теперь мы можем понять, почему человек должен принять веру выше знания, потому что обычно человек всегда думает о прибыли, то есть если он не видит, что получит что-то от работы, он предпочитает оставаться в покое и не хочет совершать никаких движений, пока не получит что-либо.
Поэтому, когда человеку говорят, что он должен принять малхут небес ради Творца, т.е. ради того, чтобы «освятилось имя Его», тело спрашивает: «Что я получу, приняв на себя малхут небес, и какая мне от этого выгода?» Ему говорят, что нет слов, которые тело могло бы понять. А ты должен верить, что это для тебя большая честь служить царю. И это называется «выше знания», поскольку нет слов, которые можно было бы сказать телу, чтобы оно смогло понять ценность этого.
(26:45) Поэтому, когда человек не видит прибыли внутри разума, то считается, что усилие его больше награды, так как он не знает, что такое эта награда, а усилия он видит, и ему не нужно верить в приложение усилий. Поэтому, пока человек не удостоился трепета перед Творцом, он всегда смотрит на усилия, так как не может понять пользы от работы, а только верит выше знания. Поэтому эта работа называется «тяжелым трудом» и необходимо милосердие небес.
Из вышесказанного поймем стих: «Ты был изнурен и утомлен, и не убоялся он Творца»19. Это значит, как сказано выше, поскольку он видит, что прилагает усилия, но пользы от этого труда он еще не видит, ему остается только верить. И получается, что человек становится изнурен и утомлен. А все потому, что еще не удостоился он трепета перед Творцом. И человек должен знать, что вера – это кли. А когда кли должным образом завершено и готово к получению, высшее благо сразу же наполняет кли веры, которая выше знания. И высшее благо называется «трепетом небес», и свет этот человек обретает после того, как обрел это кли, называемое «верой выше знания». Но прежде, чем человек удостоится трепета перед Творцом, он страдает от усилий, потому что свет не светит ему.
Получается, что желающий принять на себя бремя малхут небес должен работать выше знания. То есть не ради себя, а ради Творца. Это называется «выше знания», так как тело на это не согласно, так как оно не понимает ничего, кроме того, что ради его собственной выгоды.
И этим следует объяснить то, что сказали наши мудрецы: «Нет общества бедного». Известно, что «бедный» означает «бедный разумом», как говорили наши мудрецы: «Нищим можно быть только в разуме»20. А мой отец и учитель сказал, что малхут означает «общество». Этим следует пояснить, что «нет бедного общества», то есть тот, кто принимает бремя малхут небес выше знания, это не значит, что у него нет разума и он беден, и именно поэтому он принимает бремя малхут небес выше знания. А наоборот, он стоит на ступени, которая выше знания, то есть даже более важной, чем разум. Так как понятия «выше» и «ниже» означают в работе, что «выше» означает более важное, а «ниже» означает менее важное.
И об этом сказано, «нет бедного общества», что означает, что тот, кто принимает на себя малхут небес выше знания, не считается «бедным», то есть, что нет у него разума. Получается, что главное в работе – работать выше знания, так как когда человек хочет работать ради Творца, это называется «выше знания», а именно против знания тела. Однако человек должен знать, что и Тора нужна нам, как сказали наши мудрецы: «Я создал злое начало и создал Тору в приправу к нему»21.
И об этом написано в книге «Плоды мудрости»: «Ибо цель души, когда входит она в тело, удостоиться, еще будучи облаченной в тело, вернуться к своему корню и слиться с Творцом, как сказано: «любить Творца вашего, и идти всеми путями Его, хранить заповеди Его, слиться с Ним»22. … А кто же знает пути Творца? Однако это называется «Тора, состоящая из 613 путей», идущий по которым, в конце концов, очистится – настолько что тело его не будет представлять собой железную перегородку между ним и Творцом его. Как сказано: «И удалю сердце каменное из плоти вашей»23, и тогда сольется он с Творцом своим… Поэтому лучше тебе держаться цели 'стремиться к указаниям Господина' (т.е. к свойству Торы), «ведь кто не знает путей Господина и указаний Господина, т.е. тайн Торы, как будет служить Ему»»24.
(34:30) Из сказанного мы видим, что нужно приложить усилия, чтобы обрести свойство Торы. А чтобы обрести свойство Торы, человек должен принять свойство малхут небес выше знания. То есть вопреки своему мнению, то есть, чтобы для себя ему ничего не было нужно, а только ради Творца. И этим следует объяснить написанное: «И будут потомки твои, как прах земной»25. «Потомки твои» – это сыновья. А в работе «сыновья» 'баним' означает понимание 'авана' в Торе и заповедях. И Творец обещал Якову, что понимание в Торе и заповедях можно получить только тогда, когда человек согласен быть «как прах земной», то есть он согласен исполнять Тору и заповеди, даже если он не чувствует в этом никакого чувства и лишь вкушает вкус праха в Торе и заповедях, поскольку он говорит: «Я работаю ради Творца». «И если Он хочет, чтобы я работал на Него таким образом, я согласен». Тогда он удостаивается величия и понимания. [РАБАШ. Статья 29 (1991). Что означает, что первосвященник должен брать в жены девственницу, в духовной работе]
М. Лайтман: Спасибо чтецу. И если есть вопросы, пожалуйста.
Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (36:53) Вся статья говорит о том, что нужно принять на себя бремя небесной малхут каждый раз заново, каждое мгновение. Вопрос: как делать это правильно, как принимать на себя каждое мгновение бремя небесной малхут?
М. Лайтман: Увидеть в каждое мгновение новые условия, чтобы соединиться с высшей малхут. И тогда из этапов, которые он проходит, у него будет достаточно понимания и опыта, чтобы принять ее.
Ученик: Это значит, нужно видеть эти изменяющиеся условия. Есть такие состояния, когда ты смотришь наружу, и ты видишь, что ты находишься в том же состоянии. То есть как бы условия, состояния не меняются, так это выглядит. Так как же все равно все-таки видеть, что изменились условия?
М. Лайтман: Это зависит от того, на что человек смотрит. Это может быть, что он смотрит только на действия. Может быть, не смотрит на уровни веры, которая есть у него, насколько она связана с его состоянием. Это зависит от человека.
Ученик: Сейчас, допустим, в предыдущем состоянии все было хорошо.
М. Лайтман: Что такое хорошо?
Ученик: Например, у нас был успешный конгресс. Скажем, был сейчас конгресс, и он был такой успешный, он закончился. До сих пор мы чувствуем хорошее ощущение, что мы достигли успеха, было хорошо, а насколько я понимаю, сейчас нужно начать все заново. То есть перечеркнуть все, что было, и начать работу заново.
М. Лайтман: Допустим.
Ученик: (39:15) Это хорошее ощущение, которое было, тяжело его стереть, тяжело отключиться от него и начать заново. А вопрос в том, как в этих состояниях, когда тяжело отрываться от того, что прошло, когда было хорошее ощущение, ты должен стереть все и как бы начать заново все?
М. Лайтман: В чем это ощущение хорошее?
Ученик: Уверенность, скажем, ощущение уверенности, было состояние, которое дало какое-то свойство уверенности. А сейчас ты не должен ждать, что это пройдет (состояние, ощущение), а ты все время должен начинать заново, не важно, что было хорошо, плохо. Так как тебе управлять своим чувством, чтобы прийти к этому состоянию, как написано: должен стереть все заново и начать все заново в чувстве? Ведь чувство осталось. Например, в десятке было особое какое-то состояние, иногда это ощущается неделю, иногда через день проходит. Как это делать?
М. Лайтман: Все зависит от человека. Это зависит от человека.
Ученик: Зависит от человека на том уровне, на котором он над этим работает и хочет, чтобы это случилось? В этом зависит от человека? Что значит зависит от человека?
М. Лайтман: Что человек может изменить свое впечатление, свое воодушевление и через это изменить калибровку своего восприятия.
Ученик: Так в нашей внутренней работе, если я возьму сейчас совет, как Вы дали в начале, и если какое-то условие сейчас у меня меняется, я должен все видеть заново, то есть вся картина изменилась в духовном? Я говорю про духовное, не материальное. Все изменилось, я должен заново относиться по-новому к этому?
М. Лайтман: Да.
Ученик: (41:32) И еще хотел спросить, допустим, есть такое ощущение, что Творец, Он очень завистлив, что ты должен обращать внимание только на Его мнение. Он делает это, кажется так, очень манипулятивно, что если ты хочешь идти другим знанием, другим мнением, так Он дает тебе такое состояние, такую яму, что ты выходишь с таким разочарованием огромным. Почему Он так делает?
М. Лайтман: Чтобы обучить человека.
Ученик: Есть такое ощущение, что эта учеба, она насильная, неприятна человеку.
М. Лайтман: В соответствии с природой человека, к желанию получать человека так Творец относится.
Ученик: Получается, что человек, в общем-то, когда… С одной стороны, это неприятно для желания получать, но если мы смотрим на наш путь, когда человек сходит с пути, Творец должен взять как бы руль в свои руки и вернуть человека на правильный путь, то есть сделать такое действие по исправлению. Но ощущение это связывается с тем, чтобы начать заново. Такое ощущение, что это тяжело очень, когда Он вмешивается, очень тяжело воспринять это в чувстве, занимает это большое время, пока ты не сможешь увидеть, что это помощь свыше.
М. Лайтман: Ну, и?
Ученик: Так какой совет? Как ускорить это ощущение, что ты понимаешь разумом, что это хорошо Он тебе сделал, а в чувстве ты не можешь это почувствовать? Тебе тяжело видеть это таким образом.
М. Лайтман: Нужно стараться работать главным образом в чувстве и соединяться с теми людьми, которые работают в таком виде. И так продолжать.
Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (43:55) Девственница – это мое желание к Творцу, которое чисто от всех мыслей, каких-то воспоминаний. Нет ничего, что мешало бы ему, да? Это верно?
М. Лайтман: Да.
Ученик: А эта разведенная женщина и все остальные, что это? Мне как будто мешает, что я там помню всякие вещи, всякие претензии у меня были к Творцу. Да?
М. Лайтман: Верно.
Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (44:41) Есть условия, чтобы удостоиться милости небес или это просто везение?
М. Лайтман: А везение, удача, это что?
Ученик: Ну, говорится, что это как бы какие-то капли свыше на тебя капают.
М. Лайтман: Ладно. Есть условия для милости небес, конечно, да. Это зависит от действий человека. Снова, насколько человек смиряет себя и хочет принять эти условия, то в соответствии с этим Творец приближается и действует с ним.
Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (45:43) Я понимаю, что для того, чтобы быть великим коэном, первосвященником, человек должен слиться с Творцом. И в таком состоянии он нуждается в кли неиспорченном, неопороченном. То есть это девственница, что называется. И это не соответствует другим разным состояниям, разведенной и так далее, в которых есть изъян, то есть то, что он хочет получить ради получения, а не ради отдачи. То есть это объяснение, определение, что такое женщина. Это желание, которое нужно исправить, да?
М. Лайтман: Ну-ну.
Ученик: Мой вопрос, он основан на том, что мы здесь, в мировом кли, в Бней Барухе, мы находимся в огромном устремлении, чтобы мы на этом конгрессе создать такое общее кли. И как мы можем это сделать в вере выше знания? Он здесь отмечает, что должен быть трепет. Но кроме этих великих слов, какой совет Вы можете дать нам Вашими словами, чтобы мы не упустили эту возможность и получили эти искры святости, чтобы мы смогли построить кли, чтобы все увидели величие Его.
М. Лайтман: Я думаю, что благодаря объединению между нами, выше всех помех, мы сможем прийти к такой силе объединения, что Творец будет обязан привести нас к связи с Собой.
Ученик: И это объединение мы постигнем в отдаче, вместе, в слиянии?
М. Лайтман: Да, как обычно.
Ученик: Как обычно. Ну, чтобы всем сопутствовал успех!
М. Лайтман: Да, успехов вам.
Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (48:01) Что значит небесная малхут?
М. Лайтман: Малхут небес – это то свойство, уровень, с которого Творец относится к нам.
Ученик: И как связываться с этой небесной малхут?
М. Лайтман: Наша связь от между нами к Творцу – это приведет нас к высшей малхут.
Ученик: Так как каждый раз, каждый раз принимать на себя заново малхут небес?
М. Лайтман: Всякий раз. Конечно, мы всякий раз делаем это. Надо стараться, надо делать.
Ученик: Если мы все время в этом, так что значит заново?
М. Лайтман: Нет, мы все время можем соединяться с высшей малхут.
Ученик: Когда он говорит «каждый раз заново», то, что было до этого, что было после этого, что тут нового?
М. Лайтман: До этого было другое состояние, что, может быть, мы постигали, были слиты с высшей малхут. А сейчас условия поменялись, и мы должны в чем-то искать, как мы сейчас можем слиться с ней.
Ученик: Что человек здесь обновляет с его стороны?
М. Лайтман: Слияние, желание.
Ученик: А как ему не считаться, не обращать внимания на прошлое состояние, которое было у него?
М. Лайтман: Он считается, потому что из него он сейчас поднимается в следующее состояние.
Ученик: Является ли то, что человек поднимается в вере выше знаний, что он принимает на себя влияние высшей малхут?
М. Лайтман: Да.
Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (50:11) Здесь есть использование термина «свойство гадлут» (большое состояние). Это меня путает. Написано, что хочет работать из свойства гадлут, то есть у него есть величие Творца, он хочет работать без всякого вознаграждения, и он называется первосвященником. Почему это так называется, когда он хочет работать без всякого вознаграждения?
М. Лайтман: Он хочет, чтобы только само величие давало ему силы работать в слиянии с Творцом.
Ученик: Но тогда в сравнении с этим, что значит «катнут» (состояние малое) в таком подходе?
М. Лайтман: В этом подходе «катнут» означает, что он не способен требовать этого.
Ученик: Хорошо, то есть это не те термины, когда мы изучаем малое и большое состояния в «Учении десяти сфирот»? Здесь это другие понятия?
М. Лайтман: Да.
Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (51:32) Чтобы продолжить товарища, я хочу спросить. В нашей работе в десятке, когда мы делаем усилие отменить себя и служить, если я правильно понимаю то, что написано в статье, мы получаем некий вид помощи свыше. Что это за состояние величия, что за свойство, когда я хочу вознаграждения и падаю в то, чтобы смотреть на усилия? Как мне правильно смотреть на помощь свыше? Может быть, нужно упасть в какое-то состояние «катнута», в ощущение изъяна, что я причиняю ущерб, изъян? Непонятно – это от товарищей, из книг?
М. Лайтман: То есть я проверяю себя, если я правильно тебя понял, то есть, я… Нет, я не могу соединить это.
Ученик: Ну, скажем, как будто бы мы представляли себе, что мы находимся в этом, и ученик чувствует себя сильным, что он как первосвященник, и он находится выше всякого расчета с оплатой, и он чист от всех изъянов, от всех каких-то вещей в левой линии. И вдруг он себя обнаруживает, что он причиняет изъян, скажем. Ну, например, когда мы говорим, что считаем сфират а-Омер, я там причинил вред какой-то сфире. Мы находимся сейчас в Бней Барухе в таком состоянии и входим в конгресс. Что значит причинить ущерб, вызвать изъян? Что это значит?
М. Лайтман: «Причинить ущерб», как правило, это называется, что я падаю с уровня веры выше знания в знание.
Ученик: И каким способом можно сразу же пробудиться, кроме того, что судить себя и быть в молитве? Нужно войти в книги или еще что-то?
М. Лайтман: Отмениться перед своей группой.
Ученик: То есть сразу же купить то, что написано: как действующий разум, чтобы сразу подняться выше знания?
М. Лайтман: Да, наверняка это поможет ему.
Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (54:45) Вы сейчас сказали товарищу, что причинить ущерб – это упасть из состояния, со ступени выше знания в знание. Но всегда же это так, что если я выхожу, если я пошел выше знания, то есть в свойстве отдачи, а не в получении, Творец все время добавляет в желание получать, и я падаю. Так почему я это делаю, причиняю ущерб, когда я упал?
М. Лайтман: Да. Ты не обязан падать. Если ты идешь в вере выше знания, то это не говорит тебе, что если ты получил какой-то больший уровень, чем у тебя, что ты падаешь. Нет, а с тобой считаются и предоставляют тебе условия, чтобы ты принял этот уровень выше знания в то время, когда ты находишься на предыдущем уровне.
Ученик: Если я понимаю правильно, ущерб в том, что когда я получаю дополнительное желание получать, я не хочу обновлять намерение ради отдачи. Но если я в этом, в добавке этого желания, что я получил, я хочу пойти выше знания, так тут нет никакого ущерба, нет никакого изъяна.
М. Лайтман: Да.
Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (56:33) А как нам работать с правильным намерением?
М. Лайтман: Просить, чтобы Творец помог нам реализовать намерение.
Ученик: Я попытаюсь в другом виде спросить. РАБАШ говорит о том, что мы должны постоянно работать в свойстве прат (индивидуально), а не в клаль, потому что клаль работает без намерения, а прат с намерением. Как нам сейчас, когда мы входим в конгресс, сохранять наши намерения, а не просто делать действие?
М. Лайтман: У нас действием называется изменение намерений.
Ученик: Можно объяснить это немножко, как нам это делать?
М. Лайтман: Что мы хотим подняться в вере выше знания, и так всякий раз подниматься.
Ученик: Есть какой-то путь, что мы сейчас находимся в такой волне конгресса, и мы чувствуем, что мы все как одно кли. Как нам помочь друг другу пробуждать это намерение, то, что вы сказали сейчас, чтобы, не дай бог, не упасть из него и не вызвать какой-то изъян?
М. Лайтман: Если мы будем стараться делать это вместе, то у нас будет сила, в общем, интегральная, чтобы мы могли подняться на новый уровень.
Ученик: И все наши действия, что мы будем сейчас делать, начиная с этого момента и до конца конгресса, то есть в это время, эти действия, они уже являются намерением? Так мною ощущается, что не хватает какой-то очень критической точки, чтобы держаться за нее.
М. Лайтман: Я понимаю тебя. Допустим, у всех у нас есть эта точка потенциальной связи с центром нового кли веры, и мы действительно можем раскрыть ее, забраться к ней и так продолжать.
Ученик: Обновлять эту веру каждое мгновение – это, в общем-то, и есть наша работа сейчас?
М. Лайтман: Да.
Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (59:36) Я надеюсь, что я смогу задать вопрос правильно. Когда мы входим в конгрессы, в особенности, когда есть большой конгресс, есть такое явление, что мы входим внутрь себя, объединяемся также в десятках и в мировом кли, работаем в этом все больше и больше. И я не знаю, на этот раз, на этом конгрессе, такое ощущение, что мир снаружи играет очень большую роль в подготовке к этому конгрессу. То есть чем больше мы сосредотачиваемся на работе внутри нас, когда мы вместе вот так сплачиваемся во всем мировом кли – то, что происходит снаружи, это просто какое-то сумасшествие. Это вообще непонятно, нельзя объяснить ни с какой стороны.
И я спрошу Вас, первое. На этом конгрессе вообще заниматься ли тем, чтобы мы пытались исправить то, что происходит снаружи, или оставить это все и заниматься только самими собой? Я не знаю, последний день я нахожусь в таком ощущении, что, может быть, как раз на этот раз на этом конгрессе мы можем получить большую помощь из этого тяжелого состояния, которое снаружи.
М. Лайтман: Мы должны оставить все наши дела и стараться видеть в нашем объединении будущее всей страны, народа и мира.
Ученик: И во время конгресса вообще пытаться ли что-то делать по отношению к внешнему или только внутри себя?
М. Лайтман: В работе по объединению мы исправляем все. Мне нечего больше добавить. Главное – это объединение между нами.
Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (01:02:03) Вы ответили товарищу перед этим, что мы должны делать вместе.
М. Лайтман: Да.
Ученик: И у меня здесь именно не получается, я не знаю, какой порядок работы. Сначала обратиться к Творцу, получить от Него силы, или я должен сначала связаться с товарищами? Как правильно?
М. Лайтман: Каждый, как он понимает, со всеми вопросами, со всеми стремлениями, со всеми расчетами, правильными или неправильными, мы должны все включиться в Творца, и Он устроит нам наше будущее.
Ученик: Держаться Творца – это всегда...
М. Лайтман: Это начало и конец действия. Хорошо?
Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (01:03:08) Продолжая товарища, то, что он упомянул конгресс, действительно, есть ощущение, что у нас есть огромная ответственность на наших плечах, и вообще то, что происходит снаружи. Была ли вообще когда-то такая ситуация, я никогда не чувствовал на конгрессе такой ответственности за то, что происходит снаружи. Ты только слушаешь вообще новости, но это терпеть невозможно. А вопрос такой: что мы должны? Вы сказали на конгрессе работать вместе. А в прошлом, например, когда мы готовились к конгрессу, очень точно, скрупулезно, то что касалось конгресса, то есть на первый урок все приходят, все так волнуются. Потом заходим во внутреннюю работу. Как Вы предлагаете, как этот конгресс должен выглядеть с точки зрения нашей работы, сосредоточенности?
М. Лайтман: Я думаю, что мы еще до конгресса должны постараться достичь объединения, и сначала конгресса и далее, уже находиться в объединении активным образом. И так продолжать.
Ученик: Конгресс, который такой более внутренний, мы должны быть сосредоточены на внутреннем?
М. Лайтман: Конгресс очень внутренний. Мы должны видеть, насколько мы соединяемся буквально сердцами, насколько мы сближаемся друг с другом, насколько Творец влияет на нас всех вместе, и в той мере, в которой мы соединяемся вместе, мы можем принять Его воздействие только в меру объединения между нами. И тогда, я думаю, мы достигнем успеха.
Ученик: Как правильно сочетать радость? Вот на конгрессе мы радостные, при этом серьезность.
М. Лайтман: Нет, должна быть очень высокая серьезность. Мы находимся в такие дни и в таком состоянии внешнем, что мы обязаны ощущать себя находящимися на духовном экзамене.
Ученик: Если как бы подвести итог, то есть надо начать сейчас уже серьезную подготовку к конгрессу, а уже на конгрессе как бы вперед двигаться.
М. Лайтман: Да.
Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (01:06:12) Я тоже хотел спросить, с точки зрения музыки. Мы – «Каббала для всех», и к нам на конгресс приходит много учеников, которые относительно новые. И мы советуемся с товарищами. Да, будут такие взрывы радости и мы должны почувствовать, где правильный баланс с песнями какими-то такими внутренними, волнующими, а с другой стороны, просто полный такой прорыв. Как принимать эти решения в реальном времени? Ведь мы не можем быть полностью оторванными от народа.
М. Лайтман: Нет, нам не нужно быть в отрыве, наоборот. Мы хотим как можно больше привлечь людей к объединению между нами, к нашему объединению, так, чтобы все собрались.
Ученик: У Вас есть какой-то совет дать какую-то линию как правильно выбрать песни, как создать атмосферу, которая будет точно соответствовать балансу между тем, что происходит между нами, и тем, что происходит в мире?
М. Лайтман: Нет. Нет.
Ученик: Я хочу попросить у Вас, у всего мирового кли, чтобы в нужный момент мы почувствовали, что правильнее всего для всех.
Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (01:07:49) Чувствуется огромная ответственность по отношению к конгрессу. Скажем, я сейчас вернулся в Израиль, и чувствую тут ситуация изменилась по сравнению с тем, что было до 7 октября. В чем роль мирового кли, чтобы поддержать конгресс, который будет?
М. Лайтман: Так же, как мы находимся здесь, так же и мировое кли находится с нами. И насколько они воодушевляются от того, что происходит здесь, помноженное на расстояние, которое между нами и ими, то они могут воздействовать даже больше, чем мы, на результаты конгресса. Быть объединенными в одном сердце, в одном образе обращаясь к Творцу, устремляясь к Нему, требуя Его, чтобы наполнил все пространства между нами, все пустоты между нами. Мы не хотим, чтобы было свободное место ни в чем. Только Он.
Ученик: (01:09:57) Я чувствую, когда я приехал сюда, что мы как будто бы на некоем острове, а вокруг просто одно большое сумасшествие. И я абсолютно понимаю. И мой вопрос в принципе, как мы можем сделать что-то такое, мы мировое кли, чтобы товарищи почувствовали здесь, что они не в одиночестве.
М. Лайтман: Мы не должны так уж поддерживать друг друга, а соединиться с одним Творцом. Это то, что нам нужно. Это должна быть наша конечная цель. Я надеюсь, что мы достигнем этого.
Ученик: Большое спасибо.
М. Лайтман: Спасибо тебе, тоже.
Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (01:11:16) Много вопросов, которые я сейчас слышу, это как мы сосредоточимся на одном намерении, как мы действуем выше знания в одном объединении. И то, что я сейчас понял из этой статьи РАБАШа, что в общем-то работа личная, когда мы настраиваемся на то, чтобы каждый почувствовал ту же работу и в намерении, и в действии. И как раз, когда каждый из нас сосредотачивается в этой личной работе, но ради объединения, ради товарищей, ради того кли, в котором мы находимся, в полноценной вере, чтобы все товарищи делали бы одно и то же – это и есть истинное объединение. И в этом вся наша сила, что каждый строит для себя то самое кли, вот это кли – объединение.
М. Лайтман: Прежде всего в этом, верно.
Ученик: Да, пусть у нас будут силы для этого.
М. Лайтман: Это понятно всем.
Вопрос (Чтец): (01:12:33) Здесь есть какое-то его рассуждение о трепете, которое непонятно. Он пишет, что человек прилагает усилия. Вторая колонка, вот тут внизу. Все потому, что он еще не удостоился трепета перед Творцом. Что человек должен знать, что вера – это кли, и когда кли заканчивается полностью и уже достойно получить, сразу свет наполняет все кли, которое называется вера выше знания. А свет называется трепет перед небесами. Но обычно мы учим, и РАБАШ много упоминает в статьях «Любовь к товарищам», «Цель группы», что трепет – это врата в веру.
М. Лайтман: Да.
Ученик: А не наоборот, не свет, который распространяется в кли. В чем тут разворот? То есть, что прежде всего приходит трепет, что трепет был первой заповедью, что трепет включает в себя все заповеди и так далее и так далее. И от этого ты приходишь к вере. Так здесь он говорит, вера – это сосуд, а трепет – это свет, который распространяется внутри сосуда. Интересно.
М. Лайтман: И то, и другое верно. Это зависит из какого состояния мы приходим, из какой точки мы входим в это. Но все-таки трепет – это главное.
Ученик: (01:14:08) Мы немного говорим об этом. Мы больше сейчас заняты верой. Я чувствую, мы в десятке тоже говорили о том, что есть необходимость прийти с огромным трепетом к конгрессу, с серьезностью, о чем Вы говорили. А с другой стороны, мы говорим об уверенности, вере, что вера и уверенность приходят вместе.
М. Лайтман: Но нельзя, чтобы одно перечеркивало другое. Как это сделать? Я не думаю, что в этом есть что-то, что одно стирает другое. Вера и уверенность, вначале кажется, что одно противоречит другому, вера противоречит уверенности, а уверенность противоречит вере. Но если мы правильно выстраиваем веру и уверенность, то мы начинаем видеть, что они не то что противоречат друг другу, а они дополняют друг друга. Насколько у меня есть необходимость в уверенности, я могу использовать веру, и она усиливает и наполняет мне уверенность. Насколько я желаю веры, в этой мере я наполняю ее. Наполняю.
Ученик: (01:16:20) Можно сказать, в общем направлении, что вера – это работа в разуме, выше знания, а уверенность – это ощущение, которое распространяется в сердце как результат?
М. Лайтман: Можно сказать, да.
Ученик: Тогда вопрос. Если мы хотим, чтобы уверенность и трепет не противоречили друг другу и не перечеркнули…
М. Лайтман: Да.
Ученик: Я должен прийти с абсолютной уверенностью, что на этом конгрессе мы сможем подняться. Не то чтобы опираться на прошлый опыт, там было столько конгрессов и так далее, а прийти с абсолютной уверенностью.
М. Лайтман: И что же с трепетом?
Ученик: И что же с трепетом?
М. Лайтман: То есть трепет не гасит уверенность. Это не значит недостаток уверенности, это… И то и другое это как бы два носителя: уверенность в Творце, а трепет – смогу ли я обеспечить эту уверенность в Творце. Понятно?
Что будет на конгрессе, если вдруг я... Ладно, продолжим.
Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (01:18:20) Мы будем молиться, чтобы у Вас были и силы, и здоровье.
М. Лайтман: Силы есть у меня, но горло. Вдруг.
Ученик: Вы до этого сказали, что должна быть очень большая серьезность по отношению к конгрессу, и дни такие, и ситуация снаружи такая. Мы должны почувствовать, что мы находимся сейчас на таком духовном экзамене. Что это за духовный экзамен?
М. Лайтман: Действительно ли мы способны быть на том уровне, который Высшая сила требует от нас?
Ученик: А мы можем, способны?
М. Лайтман: Это зависит от нас. Это зависит от нас, действительно ли серьезно мы можем сказать о себе, что мы да, хотим прорваться в высшую систему.
Ученик: А что значит, что мы проходим этот экзамен? Что будет считаться успехом на конгрессе?
М. Лайтман: То, что мы поднимаем себя в вере выше знания выше всех сомнений.
Ученик: Эта тема, выше знания, вера выше знания, тема такая огромная, глубокая.
М. Лайтман: Что поделать.
Ученик: (01:20:15) Да, нет с этим проблем. На этом конгрессе будет много учеников, прям сотен, которые учатся в разных рамках, здесь в Израиле, по всему миру, и физически будут участвовать и здесь, и на зеркальных конгрессах. И сюда приедут много новых учеников, тех, кто в первый раз сюда приедут. Вещь огромная, радостная. Но можете ли Вы посоветовать этим новым ученикам, которые впервые участвуют на конгрессе, неважно где, что Вы им посоветуете?
М. Лайтман: Я порекомендую перемешать ветеранов и новичков насколько возможно, буквально, чтобы каждый, кто хочет получить какой-то совет, подсказку, перевод, мог бы так, тихонечко.... Вы сидите за столами?
Ученик: Мы сидим в постоянных десятках, да, за столами. А в мировом кли перемешиваются.
М. Лайтман: Хорошо, это хорошо.
Ученик: Так присоединить к нам новичков, да? В постоянные десятки.
М. Лайтман: Да.
Ученик: Понятно, что есть перевод, все что Вы отметили, это все есть. Мой вопрос: для этого нового ученика, который участвует в первый раз на конгрессе, а таких будут сотни, кто впервые в таком событии, в таком духовном состоянии. Что этот новичок может максимум извлечь из своего первого конгресса?
М. Лайтман: Пусть отменится перед обществом и впитает таким образом насколько можно больше.
Вопрос (Интернет): (01:22:26) Как мы будем знать, что мы не возвращаемся в предыдущее, в прошлое состояние, когда мы пробуждаемся после падения и остаемся в объединении между нами?
М. Лайтман: По результатам узнаем. Мы должны прийти к состоянию, когда мы ощущаем себя на более высоком уровне, в большей уверенности, в большей связи между нами.
Вопрос (Интернет): (01:23:02) Как удостоиться величия и понимания в духовном?
М. Лайтман: Только согласно тому, что мы соединяемся вместе и требуем этого от Творца.
Вопрос (Интернет): (01:23:22) Как измерить наше подчинение, склонение перед Творцом?
М. Лайтман: Насколько мы понимаем, что без помощи Творца мы не можем достичь ничего.
Вопрос (Ж Интернет): (01:23:37) А что значит «ради Небес»?
М. Лайтман: Что значит «ради Небес»? Что все, что я могу сделать, я делаю только лишь, чтобы поднять величие Творца в своих глазах.
Вопрос (Ж Интернет): (01:24:11) Если я веду расчет, скажем, свою работу 24 часа, есть тут преимущество падений или подъемов?
М. Лайтман: Нет, нет. Все равно подъемы важнее, чем падения. Из падений я должен еще их понять и прочувствовать, и правильно истолковать, правильно их проанализировать. И тогда таким образом в серии таких действий я их привожу к тому, чтобы они были пригодны для правильного действия.
Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (01:25:28) Чувствуется огромное желание и хисарон соединиться в слиянии, чтобы создать правильное соединение, чтобы это все повлияло на все мировое кли. Что Вы порекомендуете нам делать с этого момента до конгресса, чтобы достичь этого внутреннего этапа объединения? Чувствуется очень большой хисарон в том, как мы объединимся в слиянии и произведем правильные, необходимые изменения для всего мирового кли. И вопрос: что Вы посоветуете нам сделать с этого момента и до конца конгресса, чтобы достичь этой необходимой ступени, чтобы покрыть все эти хисароны?
М. Лайтман: Только объединение между Вами, постараться понять друг друга, чтобы это было главным и основным, и единственным общим беспокойством. Насколько мы соединяемся между нами, таким образом мы можем понять, что мы должны сделать и что мы способны сделать, что мы будем способны это сделать.
Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (01:27:20) Мы привыкли, что на конгрессах есть много радости, есть трапезы, уроки.
М. Лайтман: Так что будет? Это будет?
Ученик: Что значит быть в вере выше знания в этих состояниях, ситуациях? Мы же знаем, вера выше знания – это наши усилия против желания получать, против природы.
М. Лайтман: Будем надеяться, что вы поймете, что есть еще состояния более высокие, более качественные, радующие.
Ученик: В радости тоже есть вера выше знания?
М. Лайтман: Конечно. Что значит? Вся радость, она в вере выше знания.
Ученик: Тогда вопрос: что это значит выше знания?
М. Лайтман: Человек становится ближе к Творцу. Он ощущает, что он приближается к центру творения, к центру всех миров, что Творец помогает ему, притягивает его, поддерживает его, удерживает его. И исходя из этого, и он также… И не только Творец, а все каббалисты всех времен. Ты понимаешь? Мы должны быть благодарны за это.
Ученик: Так, главным образом, это благодарность?
М. Лайтман: Главным образом это благодарность.
Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (01:29:10) Как товарищи сказали, будет много новичков, и в таких местах, как Филиппины, Япония, Африка, Китай.
М. Лайтман: Физически приезжают?
Ученик: Нет-нет, но собираются в своих местах, то есть кли действительно расширяется. И если смотреть на это внутри знания, есть разные проблемы. Есть израильское кли, да, мы тут сейчас на грани выживания. Есть другие места в мире, и у других людей нет этих проблем, у них другие проблемы. И также с точки зрения… Есть ветераны, которые учатся тридцать лет, а есть такие, которым «выше знания» буквально на этой неделе преподавали, на этой неделе это понятие первый раз услышали. Что может соединить нас?
М. Лайтман: Может соединить нас то, что мы все из одного желания к Творцу, который воздействует на нас и взращивает нас, и то, что мы должны, достичь Его и увидеть, как все мироздание перестает путаться в том, в чем оно находится, весь мир, в том, что происходит. Я изумляюсь, когда слышу то, что происходит в мире, и то, как комментаторы хотят объяснить это такими странными образами. Жаль.
Будем надеяться, что мы достигнем такого состояния, когда нам всем станет понятно, что тот, кто берет на себя право объяснять и выступать, он должен быть все-таки человеком возвышенным над массами.
Ученик: (01:31:23) Так я понимаю, что внутри знания мы оставляем свое знание, потому что каждый приходит со своим знанием, со своими проблемами. А мы должны подняться выше этого.
М. Лайтман: Да.
Ученик: А что там есть выше?
М. Лайтман: Что есть там выше, что есть там наверху? Связь между нами, единство между нами. Мы должны оставить все каждое индивидуальное, личное состояние каждого и приблизиться друг к другу таким образом, что мы не хотим принимать в расчет ничего личного каждого, а только общее, что мы должны раскрыть себя, что мы находимся в центре творения, и это раскрыть.
Ученик: То есть человек, который приходит, он должен оставить проблемы своей страны, личные проблемы?
М. Лайтман: Конечно.
Ученик: А вопросы задавать выше этого всего?
М. Лайтман: Да. Эти два дня мы находимся в отрыве от реальности.
Ученик: А как потом мы свяжем наши постижения с этой реальностью? Мы же хотим, чтобы реальность...
М. Лайтман: Это не будет трудно. Нет. Мы сможем спуститься к ним в новом желании, в новой природе.
Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (01:33:14) Вы сейчас сказали дважды, что мы приближаемся к центру творения. Очень ощущается, что сейчас мы – центр творения. Верно ли это?
М. Лайтман: Да.
Ученик: Что это значит? Как это раскроется?
М. Лайтман: Это говорит о том, что если мы действительно захотим присоединить к себе все человечество во всех его крайностях, мы сможем сделать большой шаг вперед к Творцу и раскрыть Его в том, что Он Добрый и Творящий добро, и Он выстраивает все миры таким образом, что мы можем приблизиться к ним и выстроить, организовать их.
Ученик: Чувствуется, что мы получаем огромную поддержку, потому что сейчас мы в центре творения. А что это за поддержка, которую мы сейчас получаем свыше?
М. Лайтман: Я думаю, что Творец, Он очень и очень заинтересован в нашей работе. И мы должны быть готовы сформировать все мировое кли, которое приходит к нам и соединяется с нами. И мы можем дать им тепло, место между нами, объятие, любовь, и так они смогут отыскать свое место между нами четко и правильно.
Ученик: (01:36:01) Чувствуется, что есть просто ангельские крылья, которые нас поддерживают. Это правильно?
М. Лайтман: Я к этому не имею отношения, к тому, что ты говоришь. Кто-то что-то им готовит там? Что он спросил?
Реплика: Нет, он спросил, что есть такие крылья ангелов, которые защищают нас. Это правильно, то, что он ощущает?
М. Лайтман: Да, наверняка это так. Я не расслышал. Это силы, которые готовы поднять нас к высшим небосводам.
Ладно друзья.
Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (01:37:21) Ну, как товарищ описал, действительно будет много новых собраний по всему миру в разных регионах, которых давно не было или вообще не было. И человек сегодня, когда едет на конгресс, с какой мыслью, с какой молитвой он должен ехать? Вот если я сейчас еду туда, где собираются, скажем, товарищи, где-то в твоей стране, в твоем регионе, что иметь в сердце?
М. Лайтман: Я бы поехал вот так, как вы видите меня, и прибыл там в какое-то место, где находятся мои товарищи, моя группа. И то, что я рекомендовал бы – это подготовить все заранее, чтобы во время конгресса я бы не думал о том, как я пойму других людей, что у меня есть прибор, через который я слушаю перевод, что я нахожусь в связи со своими товарищами, чтобы я не отрывался во время конгресса. Чтобы связь не прерывалась в зависимости от места в этом мире и расстояния. Вот так.
Ученик: (01:39:18) Ну, скажем, я сейчас в автобусе еду, и у меня там поездка десять часов из моей деревни в столицу, где мы там сняли помещение, там собираемся все товарищи. Какую работу должен проделать в дороге?
М. Лайтман: Мы учили это все время, что мы соединяемся и достигаем таких состояний, когда все сердца соединяются в одно сердце, и разум тоже у всех соединяется в один, единый разум. И так мы достигаем большого желания. Я думаю, что все перед нами, нечего особо думать об этом, просто быть как можно более на основании всего материала, который мы изучали, и сегодня, и завтра у нас есть, и еще сегодня днем мы должны собираться и учиться, как объединяться. В этом все дело.
Хорошо. Что дальше?
Чтец: Перейдем к следующей части. Есть отрывки на тему «Поднимаемся над знанием». Подготовка к конгрессу.
М. Лайтман: Хорошо.
Чтец: Тогда песня и следующая часть.
Песня (01:41:00)
Набор: Команда синхронного набора
Ссылка на урок в Медиа Архиве
Ваикра, 21:14.↩
Песнь песней, 4:7.↩
Зоар, Эмор, п. 38.↩
Ари, Врата намерений, ч. 2, л. 10.↩
Из молитвы «Властелин мира», читаемой после счета Омера.↩
Трактат Авода Зара, 32:1.↩
См. Дварим, 10:12.↩
Трактат Авот, 2:12.↩
Трактат Брахот, 18:2.↩
Зоар, Эмор, п. 38.↩
Зоар, Эмор, п. 38.↩
Зоар, Эмор, п. 38.↩
Ваикра, 21:14.↩
Ваикра, 1:2.↩
Ваикра, 21:13.↩
Ваикра, 21:14.↩
Ошеа, 5:7.↩
Трактат Кидушин, 70:1.↩
Дварим, 25:18.↩
Трактат Недарим, 41:1.↩
Трактат Кидушин, 30:2.↩
Дварим, 11:22.↩
Йехезкель 36:26.↩
Бааль Сулам, письмо 17.↩
Берешит, 28:14.↩