Стенограмма набрана и отредактирована с русского синхронного перевода, поэтому в ней возможны смысловые неточности.
Ежедневный урок №2, 11 сентября 2021 года
РАБАШ. В чем состоит главная потребность, о которой нужно молиться, 12 (1986)
Чтец: Труды РАБАШа, первый том, страница 246 «В чем состоит главная потребность, о которой нужно молиться», статья 12.
М. Лайтман: Мы находимся в той же главной теме. Как постигаются келим отдачи? Поверх наших получающих келим, в которых мы созданы. Это называется – подняться с уровня знания на уровень веры выше знания (поверх знания) или на уровень отдачи. Так мы должны видеть наш маршрут.
Поэтому это особая статья РАБАШа и называется особенно, и называется «В чем состоит главная потребность, о которой нужно молиться». В чем это? Мы не раз слышали, что главное – это молитва, просьба. И в соответствии с просьбой мы получаем от Творца желания, исправления на них и наполнения в них же.
Здесь он хочет нам объяснить, что же является хисароном, о чем молиться. Мы хотим, чтобы этот хисарон рос всё больше и больше, чтобы мы молились о нем, чтобы Творец исправлял его, наполнял его, организовывал его. В чем это? У нас есть изначально хисарон – желание получать, с которым мы родились. Нам нужно увидеть, что такое главный хисарон, о котором мы должны молиться. Молиться о недостатке?! Вроде бы надо молиться о наполнении? Нет, он говорит – о недостатке. Это то, что нам необходимо.
Давайте послушаем. Статья находится в нашем учебном материале, который можно найти на всех языках. Пожалуйста, найдите, и будем читать вместе. А во время чтения, давайте подумаем о том, что мы вместе просим у Творца. И тогда наша молитва будет не только правильной и главной в желании, но, чтобы в ней была сила всех вместе. Пожалуйста, с Божьей помощью. Удачи.
Тот, кто хочет спросить в то время, когда мы читаем, пусть запишет вопрос, и потом задаст его в конце статьи. Мы сможем услышать все вопросы, ответить на них. Вы можете также отметить, в каком отрывке статьи ваш вопрос. Так и поработаем. (03:57)
Чтец: Статья «В чем состоит главный хисарон, о котором нужно молиться». Статья 12 РАБАШ (1986).
Известно, что «творением» называется недостаток, незаполненное желание. Поэтому оно называется – «существующее из ничего». Человек создан с множеством недостатков-желаний. Поэтому, чтобы он преуспел в работе, собираясь восполнить недостатки, он должен сначала узнать, в чем главный недостаток, чтобы отдать ему предпочтение перед всеми остальными. И поскольку есть недостатки духовные и есть недостатки материальные, нам надо, прежде всего, выяснить, что называется «духовным» и что «материальным».
В книге «Введение в науку каббала» (стр.3, п.11) написано: «...и найди, таким образом, настоящее определение, чтобы различать между духовным и материальным. Потому что все, в чем есть завершенное во всех его проявлениях желание «получить» – это четвертая стадия и называется «материальным», и она проявляется во всех деталях действительности, предстающей перед нашими глазами в этом мире. А все, что находится над этой огромной мерой желания получить, называется «духовным».
В соответствии с вышесказанным, выходит, что материальным называется то, что наполняет наше желание получить для себя. То есть все, что человек совершает ради своей выгоды, называется «материальным», а то, что выполняет ради Творца, называется «духовным».
И понятно из сказанного, что кли-желание к материальному означает недостаток в получении собственной выгоды, и мы не должны беспокоиться о создании такого желания – получать ради получения, потому что такие желания дал нам Творец тотчас при появлении творения. Ведь известно, что Замысел творения, называемый «желание давать Добро творениям», создал «существующее из ничего» – желание получать, стремление получить добро и наслаждение. И, конечно, Творец наполняет это кли по своему желанию. Выходит, что о желании получить для себя не нужно просить.
Поэтому молитва, когда мы просим о материальном, она только о наполнении: чтобы Творец дал все то, чего, по нашему ощущению, нам недостает. Потому что чувство недостатка – это то, что доставляет нам страдания. А страдания заставляют нас делать все возможное для восполнения недостающего.
Но как мы можем молиться о духовном, ведь такой недостаток еще не родился в нас, нет у нас желания наполнить кли, называемое «желание отдачи»? И в этом различие между духовным и материальным. Потому что «желанием к материальному» называется желание получить то, что выгодно самому, а «духовным желанием» называется желание того, что выгодно Творцу против собственной выгоды.
И этого желания нет в природе творения, потому что человек рождается только с желанием все использовать для себя, и когда мы говорим своему телу, что надо работать на пользу Творцу, оно даже не понимает, о чем мы ему говорим. Потому что ему даже не приходила в голову такая мысль – не обращать внимания на собственную выгоду, а думать весь день о пользе Творцу. И особенно, когда говорят ему, что стоит отказаться от наслаждений, относящихся к собственной выгоде, ради пользы Творцу.
Человеку кажется это настолько странным, когда слышит о необходимости работать «ради отдачи», что тотчас спрашивает: «Хотелось бы мне знать, видишь ли ты людей, идущих этой же дорогой, ради которых ты готов поступать, подобно им? Тогда бы я согласился с тобой. Но скажи сам: сколько ты видел людей, которые всю жизнь беспокоятся лишь о пользе Творца, а не о своей? И допустим, ты знаешь все-таки, что есть люди, идущие этой дорогой, но сколько же усилий и времени они вложили, пока не приобрели возможность все делать ради отдачи? Сколько это займет времени? Месяц, два, год, два года?». И он продолжает умничать: «Все ли вложившие время и усилия, преуспели в достижении этой ступени, и могут прилагать намерение отдачи к своим действиям?». Есть в этих словах сила, способная отдалить человека от работы, приближающей его к пути отдачи.
Из вышесказанного вытекает, что в отношении духовного действия, называемого «доставлять радость Творцу», человек не испытывает недостатка. И наоборот, если приходит к нему мысль, что надо сделать что-нибудь для отдачи Творцу без получения чего-либо взамен, тотчас восстают на него все мысли и желания тела и кричат: «Не будь дураком и выскочкой, идущим против проторенного всеми пути, ведь известно, что главная причина, заставляющая работать – это собственная выгода!».
Выходит, что к духовному, называемому «доставлять удовольствие Творцу», нет у человека желания. И даже наоборот, если приходит к человеку какая-либо мысль о необходимости доставить удовольствие Творцу безвозмездно, немедленно возмущаются в человеке все мысли и желания его тела, и кричат: «Не будь глупцом, не становись исключением, будь как все люди, которые знают, что единственное, что заставляет человека работать – это личная выгода!».
И это-то и составляет всю ту силу, с которой он может заниматься Торой и заповедями. И хотя знает, что надо работать «ради Творца», но имеется на это общепринятое возражение, что он выполняет сказанное мудрецами: «Пусть занимается человек Торой и заповедями "ло лишма" (для себя), и из "ло лишма" удостоится "лишма" (ради Творца)».
И нет необходимости беспокоиться об этом, то есть проверять себя на самом ли деле приблизился хоть немного к ступени «лишма» и уверен, что почет приходит в конце, то есть конечно же, он достигнет свойства «ли шма». И, само собой, нет необходимости даже думать, что означает «лишма», потому что нет у него обязанности думать об этом и входить в детали, но живет, как и все.
Но, вместе с тем, есть большое различие между молитвой о материальном и молитвой о духовном. Потому что в духовном нужно сначала просить о кли-желании, о том, чтобы почувствовать недостаток, страдание и сожаление, что нет у него «кли», называемого «желание насладить Создателя».
И значит, не надо просить об удовлетворении недостатка, как в материальных желаниях, поскольку у человека пока нет никакого желания к духовному. И если он собирается молиться о духовном, то надо просить о получении желания отдавать Творцу. И потом, когда есть у него кли-желание, относящееся к духовному, тогда может уже молиться о свете, который бы наполнил это желание.
Получается, что истинный недостаток, о восполнении которого должен человек просить Творца – это желание к духовному. И это соответствует закону «нет света без кли» – нет наслаждения без желания его получить. И когда он молится об истинном недостатке, о том, чего ему не хватает, приходит ответ на молитву, и Творец дает ему новое желание. Об этом сказано: «И удалю каменное сердце, и дам вам сердце из плоти».
Относительно этого недостатка слышал я от моего Отца и Учителя, что сказал его ребе из Пурсов по поводу отрывка «Заповедай Аарону» («Цаве»): «И толкует Раши, что нет другой заповеди, кроме как "торопись сейчас и в поколениях"». Сказал рабби Шимон: «Еще больше должно торопиться в месте, где есть желание наполнить карман». И объяснил: карман – «кис» – это желание, сосуд, в который вносят «кесеф» – желание, деньги. И так устроено в мире, что люди беспокоятся и прикладывают усилия, чтобы добыть деньги. И сказал, что «более всего должен беспокоиться человек там, где есть желание наполнить карман (подразумевается нехватка желания)».
Следовательно, в духовном человек не должен просить, чтобы Творец дал ему наслаждение и свет, но должен побеспокоиться сначала, чтобы было у него кли, то есть желание и стремление отдавать Творцу, ведь в нашей природе есть только желание получать, а не отдавать.
И когда человек начинает духовную работу и хочет достичь совершенства, должен вкладывать все свои силы для достижения желания «доставить наслаждение Творцу». И на этом он должен сосредоточить все свои молитвы, чтобы Творец помог ему и дал это новое желание. И он обратится к Нему: «Подобно тому, как Ты создал меня в этом мире с единственным желанием – получать ради собственной выгоды, сейчас я прошу Тебя дать мне новое "кли", то есть чтобы было у меня одно-единственное желание – доставлять Тебе радость».
Но как же может человек молиться о том, чтобы дали ему кли, называемое «желание отдавать», в то время, когда говорится, что он не ощущает желания к этому? Человек не чувствует, что этого ему не хватает. И если так, как можно просить о том, в чем не чувствует недостатка?
И хотя он видит, что нет в нем этого кли – «желания отдавать», но ведь это вовсе не значит, что всего, чего нет у человека, ему не хватает. О высших сфиротах сказано, что хотя сфира Бина, являющаяся «хафец хэсэд» – желанием отдавать вышла посредством Второго Сокращения из «рош» (головы) парцуфа Арих-Анпин, считается, несмотря ни на что, как будто она и не вышла. И хотя нет в ней света «хохма», но это не воспринимается ею как недостаток, поскольку не чувствует его нехватки.
Мы видим, что отсутствие чего-либо определяется как недостаток, только когда ощущается как нехватка. И более того, отсутствие этого должно вызывать страдание. Если же человек чувствует, что ему не хватает чего-то, но не страдает от этого, это еще не считается недостатком. А если так, то как может просить о том, в чем нет острого ощущения нехватки?
И поэтому возложена на человека обязанность думать, размышлять о Цели творения – «дать доброе творениям». И когда человек начинает производить проверку этого добра, которое Творец хочет дать им, и не находит его в творениях, он приходит к осознанию, что, конечно же, существует какая-то причина, не дающая творениям получить это добро и наслаждение. И по этой причине не может открыться высшее наслаждение, и потому не может быть достигнута Цель творения.
И когда он смотрит на себя самого, то понимает, что творения не пришли к получению наслаждения, конечно, по причине невыполнения Торы и заповедей, как положено выполнять заповеди Царя. И об этом сказано: «Хотел Творец удостоить Израиль, поэтому преумножил для них Тору и заповеди». Из этого следует, что при помощи Торы и заповедей можно удостоиться блага и наслаждений.
Но почему же, спрашивается, не выполняется Тора и заповеди так, как полагается при служении Царю? И отвечает, что из-за недостаточного ощущения важности Торы и заповедей: мы просто не чувствуем важности их выполнения.
И человек приходит тогда к окончательному решению, что только Творец может это исправить. То есть, если Он немного приоткроет свет Торы и заповедей так, что человек почувствует наслаждение, которое заключено в них, то, конечно, каждый сможет служить Царю всем своим существом и всей душой, как и полагается тем, кто чувствует величие Царя. И, значит, все, о чем должны просить в молитве к Творцу – чтобы дал немного высшего наслаждения. Тогда все будут заниматься Торой и заповедями как следует, оставив всякую небрежность.
Говорит Ари, что не было там совершенной нуквы, поэтому произошло разбиение. Высшее наслаждение должно войти внутрь кли, чтобы оно получило его «ради отдачи», но так как свет был больше, чем кли было готово получить, что означает, что кли должно получать свет точно в соответствии с возможностью сделать намерение «ради отдачи», а на такой большой свет не смог приложить намерение «ради отдачи», поэтому свет был вынужден войти в келим, желание которых – «ради получения».
И это называется «клипа». Поэтому разбились келим, а это означает, что если придет наслаждение в эти келим, оно выйдет наружу, то есть в клипот. И, подобно этому, говорится, что сосуд разбился, и потому в него ничего не помещают, поскольку все выльется наружу.
Поэтому, не должен человек просить, чтобы дали ему наслаждение свыше, поскольку, наверняка, все уйдет наружу. Но надо просить у Творца, чтоб дал кли-сосуд, которое бы являлось желанием и стремлением наслаждать Творца, и когда будет у него это кли, обязательно откроется человеку высшее наслаждение и почувствует все то хорошее, что содержится в Цели творения – «насладить творения». Поэтому, надо просить у Творца о том, чего человеку на самом деле не хватает – это желания отдавать. А об остальном не надо просить. (22:52)
М. Лайтман: Сильная статья, особенная. И всё соединено в одну тему, чтобы мы поняли то, что он говорит в последнем предложении: «Поэтому, надо просить у Творца о том, что человеку на самом деле не хватает – это кли отдачи, желания отдавать», чтобы он захотел отдавать. И тогда Творец даст желание отдавать и даст нам наполнение, которое мы получим в наше желание отдавать в ответ Творцу. И тогда мы с Ним будем в подобии по форме.
Вопрос (Киев): В одном абзаце он пишет, что надо просить о кли, о недостатке. А в другом пишет, что надо просить, чтобы дали немного высшего наслаждения.
М. Лайтман: Конечно же, человек стремится к наслаждению, к наполнению. Вся наша работа – это распознать то, чего на самом деле нам не хватает. А если мы постепенно ощущаем… Сейчас развиваем кли веры выше знания, если мы сейчас разрабатываем эти келим, то есть я не хочу давать себе, а хочу давать ради Творца, тогда мне об этом надо молиться.
А что мы изучали в последние дни? Что нам нужно кли веры выше знания, кли, в котором мы сможем отдавать Творцу, доставлять Ему наслаждение. Нет у нас этого кли, надо просить у Него, чтобы Он нам всё это устроил. Об этом вся статья.
Мы не можем просто так ждать, когда у нас будет желание получать. Мы должны требовать у Творца, чтобы Он нам устроил желание отдавать. И с этим хисароном мы действительно можем связаться с Творцом. Потому что этот хисарон Он может создать в нас, и этот наш хисарон Он может и наполнить. (25:54)
Ученик: Как ощущается хисарон между нами? Что это такое? Мы хотим отдавать или как?
М. Лайтман: Ты понимаешь, что такое нехватка? Не хватает мне. Я вначале чувствую, что нет у меня уж очень-то желания получать, как было раньше. А потом я начинаю чувствовать, что мне нечего заботиться о себе, нечего волноваться о себе, вообще вся эта жизнь и вообще всё надоело. Тогда я начинаю уже думать, что отсюда и дальше я могу заботиться о Творце. И если не доставлять наслаждение себе (я как бы от этого отхожу), то может быть, Творцу? Мы уже говорили в последние дни об этом. И тогда что?
Тогда у меня возникает вопрос, что с этим делать? И как раз с этим я могу молиться Творцу, потому что я ведь не хочу находиться в желании получать, я хочу, чтобы у меня было желание отдавать, чтобы Творец выстроил во мне, создал бы во мне желание отдавать. Это та молитва, которая может быть истинной, правильной молитвой, и такая молитва достигает Его.
Этим я ничего не ломаю, наоборот, этим я осуществляю связь между нами. Я хочу отдавать Ему, Он хочет давать мне. Тогда я только прошу, чтобы Творец дал мне силы, которые выстроят во мне желание отдавать, чтобы Он выстроил во мне кли. И тогда Его кли (желание отдавать) и мое кли (желание отдавать) будут в подобии по форме. И тогда я прихожу к слиянию. Подумайте об этом. (28:22)
Вопрос (Петах-Тиква-7): В последнем отрывке он пишет, что просить у Него надо только желание отдавать. Желание отдавать я прошу для себя, или прошу его для десятки? – прежде всего. А во-вторых, как я могу просить желание отдавать, если я даже не знаю, что это? Я боюсь получить то, что я не знаю.
М. Лайтман: Просить, чтобы у тебя было желание отдавать Творцу. Очень просто и конкретно – пусть у меня будет желание отдавать. У тебя есть дети? Есть у тебя желание давать им? Ты получил это чисто естественно? Тоже и от Творца? Сейчас ты просишь у Творца, чтобы у тебя было желание отдавать Ему, Творцу. Вот и всё. Нет здесь ничего особенного, чего бы мы не могли представить себе. Есть у нас в этом мире тоже такие примеры. (29:34)
Вопрос (Волга): Например, я обнаружил сейчас, что у меня нет никакого хисарона, никакой потребности наслаждать Творца. После того, как я это обнаружил, в статье он говорит, что вроде бы есть два пути: либо я увеличиваю величие Творца, либо я увеличиваю страдание, что у меня нет этого хисарона. Какую он рекомендацию здесь дает? Я не понял.
М. Лайтман: Мне нужно связаться с товарищами и вместе с ними выяснить, что называется «хисароном отдачи Творцу». Как мы приходим к тому, что нам этого не хватает? Или же недостаток без недостатка – то есть «как будто бы» нам этого не хватает. И тогда мы просим у Творца, чтобы Он дал нам его. Мы хотим, чтобы была у нас нехватка хисарона к тому, чтобы был хисарон отдавать Творцу. То есть хисарон к хисарону.
На что это похоже? Представь себе, что ты берешь в свою семью чужого ребенка, усыновляешь, и по отношению к нему у тебя нет никаких чувств. Тогда ты обращаешься к Творцу, чтобы дал тебе ощущения, чувства по отношению к этому ребенку.
Конечно же, это не просто. Но ты находишься здесь, в кругу товарищей, и с помощью высшего света, который воздействует на нас, ты можешь просить. А Творец ждет твоей просьбы и создаст в тебе эту потребность. Тогда ты захочешь отдавать Ему, наслаждать Его. В этом устремлением – отдавать Ему, ты будешь связан с Ним, и вы начнете чувствовать друг друга. В той мере, насколько вы на самом деле хотите отдавать Творцу, вы начнете Его раскрывать. (32:07)
Вопрос (Тбилиси): Мы знаем, что Творец играет с нами. Так вот, Творец сыграл со мной такую игру, что у меня уже нет никакого желания получать наслаждение.
М. Лайтман: Прекрасно! Это очень хорошо, что ты не хочешь больше получать никаких наслаждений. Об этом мы говорили все последние дни, что человек уже отчаялся в получении наслаждений, уже не хочет их, проходит какую-то нейтральную точку. То есть мне уже не важно, ничего не важно. И здесь как раз место, когда он может обратить себя к Творцу. Творцу я могу отдавать? Ну, самому себе – я уже потерял всякое желание и силу. А Творцу? Здесь та самая точка, где он может начать это делать.
Ученик: Сейчас всё белого цвета. Я хочу, чтобы разноцветность опять появилась, но уже не в получении, а в отдаче. Как мне это сделать?
М. Лайтман: Мы об этом говорим, а ты не хочешь слушать.
Вопрос (Петах-Тиква-22): Написано, что после того, как человек выстроил кли отдачи, он должен просить наполнения. А мы знаем фразу, которая говорит о том, что «корова больше хочет кормить, чем теленок хочет сосать». Построение отдающего кли – это не соответствует желанию человека получить наполнение?
М. Лайтман: Всё. Я запутался, как ты. Я хочу делать так, как написано. Мы сейчас учили, что надо молиться о желании, о потребности отдавать Творцу. Я хочу, чтобы у меня было это желание. У меня есть желание получать – это от природы. А сейчас я нахожусь в состоянии, когда могу начать просить о желании отдавать. Творец может сделать и его тоже. Об этом идет речь.
Ученик: Я имею в виду, что после того, как человек постигает желание отдавать, понятно же, что Творец хочет его наполнить. Почему он должен молиться об этом наполнении?
М. Лайтман: Для того, чтобы доставить наслаждение Творцу. (35:08)
Ученик: Сама просьба доставляет наслаждение?
М. Лайтман: И просьба, и то, что человек получает ради отдачи (как духовный парцуф, как мы изучаем) – этим он доставляет наслаждение Творцу.
Вопрос (Москва-5): Что означает – просить желания отдавать Творцу? Это значит просить силы важности заботиться о десятке и обо всем мире, чтобы каждый пришел к вере выше знания?
М. Лайтман: Как он пишет здесь: «Я молюсь Творцу, чтобы дал мне желание отдавать». Как дал мне желание получать, пусть сейчас даст мне желание отдавать через десятку, через весь мир, к Нему, к самому Творцу. И тогда, в соответствие с этими желаниями – это называется «я – Ему, Он – мне», мы начнем ощущать друг друга.
Ученик: В любом случае здесь должна быть прослойка – десятка и мир? Потому что мы знаем, что у Творца нет кли-желания получать.
М. Лайтман: Это как раз не поэтому. А потому что ты не выйдешь из своего эгоизма, если ты не проведешь это через десятку, а потом даже через мир. Проблема не в том, что у Творца есть проблема слышать тебя, у тебя есть проблема правильно себя настроить на отдачу, если ты не проводишь через десятку. (37:00)
Вопрос (Африка): Что выше: желание отдавать или кли отдачи?
М. Лайтман: Желание отдавать – это Творец. У нас этого нет – желания отдавать. Мы находимся в желании получать, которое приобретает такую форму, когда он готов получать, чтобы отдавать Творцу. Потому что Творцу нам нечего дать. Если ты хочешь получать, для того чтобы доставлять Ему наслаждение – вот именно так, то это называется, что ты Ему отдаешь. (38:05)
Вопрос (W Latin 20): В этой статье написано, что мы должны просить кли отдачи, даже если мы чувствуем, что не нуждаемся в нем. В этом и есть потребность, потому как мы (да!), нуждаемся в этом кли. Что делать в такой ситуации?
М. Лайтман: И все-таки просим келим отдачи, желание отдавать – от меня к подругам, от меня к Творцу. Вот так это.
Вопрос (W MAK 25): Если нет страдания, то нет настоящего хисарона к молитве – так написано в статье. Но мы же в радости должны работать. Как нам объединить это кажущееся противоречие и как нам объединить страдания хисарона с наслаждением от света Творца?
М. Лайтман: Нужно работать, даже если нет этого хисарона, но как будто бы он есть. И только с помощью света, возвращающего к Источнику, мы получим настоящий хисарон. И тогда начнем работать с ним.
Вопрос (Ж Киев-8): Если человек находится в таком ощущении, что стремление отказаться от своего эго и наоборот – как будто бы сбалансированы. Ну, понятно, что надо просить Творца, чтобы дал желание отказаться от эго. Но что может заставить просить? Есть ощущение, что что-то не пускает сделать этот шаг.
М. Лайтман: Потому что у тебя нет поддержки группы. Если вы находитесь в группе и говорите об этом, то ты увидишь, насколько будет тебе легко обратиться к Творцу и попросить у Него силу отдачи. Написано, что зависть, страсть и тщеславие выводят человека из материального мира и переводят его в духовный мир. Поэтому всё зависит от нас. Понятно? Замечательно.
Вопрос (Ж Петах-Тиква-100): Если я планировала сделать какое-то действие, у меня было желание, было намерение отдавать, и вдруг я открыла, что там было эгоистическое намерение. Можно ли вернуться к исконному намерению и действовать в намерении?
М. Лайтман: Ты можешь с этим играть, сколько хочешь. Всё в твоих руках. (42:41)
Вопрос (W Latin 1): Что делать с дополнительными потребностями, недостатками? Направлять ли их в отдачу или просто пренебрегать ими?
М. Лайтман: Мы говорим только о потребности отдачи Творцу. Все остальные хисароны будут приняты в соответствии с тем, как мы правильно работаем в направлении цели. Даже и не нужно просить за них.
Вопрос (W МАК 17): У нас вопрос. Как выражается этот настоящий хисарон насладить Творца, ведь мы чувствуем, что объединяемся для Него? Мы наслаждаемся тем, что мы вместе и этим наслаждаем Творца. Так, что нужно просить: силы не наслаждаться, наслаждать только Творца?
М. Лайтман: Не нужно просить не наслаждаться. А нужно просить, чтобы у нас был хисарон наслаждать Творца. Вот и всё. (44:06)
Вопрос (Италия-3): Слушая советы, которые Вы мне дали, я начал вести себя спокойно по отношению к людям, с любовью, я смог не желать получать только на 50%. Но потом я понял, что я такой же мусор как обычно. Скажите, как я могу передать власть Творцу, а не своей природе?
М. Лайтман: Тем, что ты попросишь у Творца вторую природу. Это называется желанием отдавать. Поэтому – всё время быть в просьбе к Творцу, чтобы дал тебе желание отдавать. Как Он сотворил желание получать, также может дать тебе желание отдавать. И точка.
Ученик: Можно ли назвать это уже хисароном – то, что я стесняюсь, я не в состоянии?
М. Лайтман: Я не хочу говорить об этом вообще, мне не важны все остальные вещи, я хочу просить у Творца, требовать у Творца, чтобы выстроил во мне желание отдавать Ему. Вот и всё. А то, что есть у меня еще – отставь в сторону. Главное – чтобы был у тебя хисарон отдавать Творцу. И не ставь никаких других вопросов и никаких других желаний, иначе у тебя ничего не получится. (46:15)
Вопрос (Солт-Лейк-Сити): В чем разница между желанием отдавать и точкой в сердце, которая у нас уже имеется?
М. Лайтман: Точка сердца – это начало, начало нашего отношения к духовному. Без этого невозможно. Но эту точку надо развивать, развивать хисарон отдачи Творцу. И об этом мы должны молиться. Вся сила – выстроить в нас хисарон – находится в Нем, в Творце. И нужно просить, пока не получим этого, пока не получим желания отдавать Ему. Хотим, не хотим – это всё не важно. Я прошу, как ребенок: если он чего-то там хочет, то его больше ничего не волнует, и он требует. Через секунду может это всё выбросить, но требует.
Вопрос (Latin 2): В новом процессе, который мы проходим, всё звучит по-новому. Каков смысл или ощущение, которое я должен почувствовать от страдания или радости, чтобы взрастить правильный хисарон?
М. Лайтман: Ты начни делать и почувствуешь то, что у тебя будет по пути. Вот так. Меньше думай об ощущении, больше думай о твоем усилии, которое ты задействуешь в направлении к Творцу. (48:18)
Вопрос (Кармиэль): Я не могу понять переломную точку. РАБАШ описал некий процесс, что это невозможно, не дано, у нас нет сил, понимания, ничего. Собственно, он мог бы всю эту статью написать в одном предложении, что мы – желание получать и хисарон. Я не понимаю, где же та точка, после которой мы сможем выполнять работу верно?
М. Лайтман: Почитай несколько раз эту статью, и ты увидишь, насколько он принципиален. И почему я её выбрал? Чтобы мы её почитали вместо нашего обычного урока. Прочитай несколько раз, и увидишь. Но с ручкой, когда ты пишешь что-то рядом на полях, проверь. Есть в ней весь путь, практически до входа в духовное.
Вопрос (Петах-Тиква-18): Все состояния, которые мы проходим в материальном, в конце концов помогут нам на самом деле отдавать в духовном?
М. Лайтман: Мы еще не способны понять, какая связь материального с духовным. Поэтому мы в большей части случаев не можем оправдать то, что происходит с нами в материальном. Нам кажется: всё горит, вся наша жизнь, нет никакого смысла в этой жизни. Но это неправильно. Мы потом увидим, что именно в том материальном, в котором мы проживаем, это всё свыше, как и в духовном. И кроме правильной молитвы Творцу, всё остальное исходит от Него. Исходит от Него. И так мы должны принимать это. (50:46)
Ученик: Всегда есть место…
М. Лайтман: Всегда, до Конца Исправления все-все вернутся к ответу, даже самые большие преступники, которых ты можешь считать, включая Фараона, включая всех.
Вопрос (Ж Алматы-3): Часто Творец, помогая мне через подруг, показывает, настолько у меня увеличено свойство получения. И этим я должна пользоваться? Вот с таким желанием получать я должна просить свойство отдачи, чтобы поменяли мне желание получать на желание отдавать?
М. Лайтман: Да.
Ученица: Спасибо.
М. Лайтман: Замечательно.
Вопрос (Ж Тель-Авив-3): Если человек обращается к Творцу в выясненной, точной форме и готов получить потребность в отдаче ,это считается работой в вере выше разума или это еще внутри разума?
М. Лайтман: Это пока еще внутри разума. Выше знания это будет свойство, которое мы получим свыше, это свойство бины получим свыше, тогда будем работать с ней и так продвигаться.
Ученица: А когда достигнем этой ступени, тогда мы уже почувствуем, и наши обращения изменятся и начнут быть выше знания?
М. Лайтман: В соответствии с этим. (52:57)
Вопрос (Ж Литва-9): Если позволите, мы хотим задать два вопроса от десятки. На уроках Вы придаете большое значение чтению и анализу статей РАБАШа, и мы следуем Вашим советам и работаем с материалом урока. Наша десятка уделяет чтению статей РАБАШа дополнительно каждый день до получаса, и мы этим занимаемся уже больше года. И читая эти статьи, мы почувствовали огромный внутренний чувственный толчок вперед. Скажите, пожалуйста, Учитель, как десятке лучше работать со статьями РАБАШа, чтобы мы зашли глубже в эти статьи?
М. Лайтман: Может быть, вы делаете правильно. Может быть. И в моей десятке мы тоже каждый день проходим статьи РАБАШа, да. Но обычно это одна большая статья или несколько коротких статей.
Ученица: И еще второй вопрос, если позволите. Каждый вечер мы читаем отрывки перед сном. Что для Вас значит отрывок перед сном? И как вечером, когда встречается десятка, правильно работать над этим отрывком?
М. Лайтман: Вечером, перед сном я бы больше читал отрывки из утреннего урока. (54:46)
Вопрос (Ж Петах-Тиква-18): Вопрос от нескольких подруг из десятки. Что делать, если невозможно вытерпеть специфического человека в десятке? Один человек, которого невозможно слушать, невозможно быть с ним рядом? Один человек. Какова наша работа, и какова работа этого человека по отношению к нам?
М. Лайтман: Только ты его терпеть не можешь?
Ученица: Нет, не только. Это состояние всей десятки, это каждый раз по отношению к кому-то другому, но по отношению к кому-то одному.
М. Лайтман: Продолжать не терпеть.
Ученица: А что это значит?
М. Лайтман: В этом ваша работа. Если рядом с вами вместе в десятке находится такой человек, но все-таки он стремится к цели, тогда надо его терпеть и постепенно молиться за него и исправлять.
Ученица: А если выходит ситуация, когда ты даже не можешь слушать его, ты выходишь из семинара, потому что невозможно вообще слушать его?
М. Лайтман: Он что-то говорит против этого пути, против Творца?
Ученица: Но это зависит от трактовки.
М. Лайтман: Нет, я не знаю, что сказать. Я не знаю. Здесь невозможно, надо проверить. Но все-таки тем, что вы его терпите, вы конечно же получите награду.
Вопрос (Москва-7): Что значит, что торопись сейчас и в поколениях? То, что толкует РАШИ?
М. Лайтман: Я не могу сказать. Где это там написано, и о чем идет речь? Не знаю. Да это не очень и важно. Еще выясним.
Ученик: Всё, о чем необходимо беспокоиться, это о наличии кли. Десятка является моим кли?
М. Лайтман: А почему? Какой хисарон есть в десятке? Какой хисарон есть? Я тебя спрашиваю.
Ученик: Это то, о чем мы ежевечерне молимся, ложась спать: создай из нас кли к утреннему уроку.
М. Лайтман: Какое кли, какой хисарон вы просите?
Ученик: Насладить Его.
М. Лайтман: Ну так и скажи. Чего ты не говоришь, а крутишь? «Мы молимся каждый вечер, чтобы у нас был хисарон – отдавать Творцу». Тогда, что ты об этом спрашиваешь?
Ученик: Так этот вопрос возник как раз из этого абзаца: «Относительно этого недостатка слышал я от отца и учителя: «И сказал его ребе из Пурсов (по поводу отрывка) – и толкует РАШИ, что нет другой заповеди, кроме как торопись сейчас и в поколениях».
М. Лайтман: Я не понимаю твой вопрос. Не понимаю твой вопрос. Нам нужно просить у Творца, чтобы дал нам хисарон давать Ему, кроме этого, не нужно ничего. Вот это всё. Может быть, что эти переводы тоже там что-то портят вообще, я не знаю. (59:12)
Вопрос (Zafon 2): Рав, собственно статья прежде всего восхитительна. Я лично чувствую, что надо периодически возвращаться к нему. То, что нам осталось, это спокойствие и...
М. Лайтман: Тфила (молитва).
Ученик: Спокойствие?
М. Лайтман: Да, молитва и терпение, пока не получим ответ на молитву.
Вопрос (Хайфа-2): Я бы хотел выяснить разницу между хисароном к отдаче, который мы хотим просить, и намерением. Мы говорили о том, что есть намерение на каждый хисарон, который мы строим, намерение отдачи. Так в чем там разница?
М. Лайтман: Давай скажем, что нет разницы. Я хочу давать Творцу, нет у меня к этому никакого желания, никакой потребности, не болит у меня, но я знаю, сейчас я слышу и много раз слышал, что это важно. Поэтому я обращаюсь к Творцу и прошу: «Дай мне эту потребность давать Тебе, чтобы у меня это было, как есть у меня желание давать себе самому, детям, тому, кого я люблю. Я хочу, чтобы у меня был хисарон давать Тебе. Это то, что я прошу».
Я не говорю ни о чем другом, я не понимаю, что вы слышите еще, кроме этого. Только одно. То есть это одно надо извлечь из статьи: я хочу давать Творцу. Нет у меня желания, нет у меня потребности, нет у меня ничего, а я хочу, чтобы Он это сотворил во мне, как сотворил во мне желание давать себе и моим близким, я хочу, чтобы Он дал мне желание отдавать Ему. Вот и всё. Он говорит, что Он всё может? Ну так я это и прошу.
Вопрос (Хайфа-2): Как это складывается с тем, что Вы говорите, что Творец – это то, что я строю в себе? Что тогда это – отдавать Ему?
М. Лайтман: Давать Ему – это значит, что я хочу давать Высшему, а Он Один, Единственный, Единый и Он держит всё это мироздание, дает всем. Я прошу у Него, чтобы Он дал мне нечто особое – желание отдавать. Как есть это желание у Него, я хочу, чтобы у меня тоже было. Вот и всё. Вообще не впадай в философию, тебя это только запутает. (01:02:27)
Вопрос (Москва-2): Как десятка практически может соединиться в намерении отдачи Творцу? Как мы к этому приходим?
М. Лайтман: Каждый в своей личной молитве. А потом поговорите об этом, что вы все-таки не способны молиться Творцу, что я как бы еще ничего не получил от этой личной молитвы каждого. И тогда вы увидите из статей, которые мы проходим, насколько молитва в обществе эффективна, и сможете обратиться к Творцу и просить. Это поможет.
Ученик: То есть молитва за общество – это не молитва за всех, а молитва за общество – это молитва общая? Как частная молитва переходит в общую молитву?
М. Лайтман: Когда вы вместе, как в одной лодке, хотите достичь единой цели и поэтому поднимаете общий хисарон, как единый.
Ученик: У нас есть в десятке некий спор, выяснения, что является частной молитвой, а что общей. Кто-то говорит, что общая молитва – это обязательно должна быть общая мысль. Это общая мысль, или это общее стремление? Или это общая сила стремления желания? Что это – общая молитва?
М. Лайтман: Всё это одно и то же. Не занимайтесь философией. Начинаете выяснять: так или так, или этак? Это желание. Желание каждого – быть вместе с другими в общем желании. И это общее желание направить на Творца, чтобы Он почувствовал наш хисарон. В этом суть всего. Без философствований. (01:05:14)
Вопрос (Ж Москва-1): Как правильно работать в состоянии тьмы, чтобы не отступать назад и не впадать в отчаяние?
М. Лайтман: Только усиливать друг друга. Все обязаны быть вместе, поддерживать друг друга, чувствовать друг друга и успокаивать друг друга. Вы уже находитесь на таком этапе, когда это не должно быть проблемой. Вы видите, что происходит со всем миром, как он постоянно страдает от одного вируса, от другого вируса, от прочего всего. Это не закончится никогда, а только при условии, что это объединит нас всех вместе. У всех проблем, которые сейчас проходят по всему человечеству, есть только одна цель – насильно заставить человечество быть больше объединенным в единое целое. И от безысходности человечество придет к этому.
Вопрос (Ж Италия-6): Подруга из десятки спрашивает: «Страх – это чувство, которое подходит к духовной работе или это всё приходит от эгоизма?»
М. Лайтман: Это приходит, конечно, от эгоизма. Но когда мы обращаемся к Творцу, просим, чтобы Он дал нам силу отдачи, мы не понимаем в точности, что мы просим, но нам кажется, что это хорошо. Это так и называется, что от «ло лишма» приходим к «лишма»». (01:07:27)
Вопрос (Тель-Авив-4): Спасибо, Рав, товарищи и подруги. Рав, когда я один, я чувствую, что нет у меня ничего: ни желания, ни потребностей. Когда я попадаю в десятку, я вдруг чувствую, что получаю и силу, и зависть, и потребность. Нужно молиться о кли, молиться о хисароне, молиться о десятке, потому что они дают хисароны?
М. Лайтман: Не молиться о десятке, а молиться из десятки к Творцу. Это вернее. Понятно?
Ученик: А в чем разница?
М. Лайтман: Я не молюсь за десятку, я молюсь из хисарона десятки к Творцу. В этом всё дело, к Нему я молюсь. От Него, у Него я прошу, чтобы дал мне силу отдачи. Больше не о чем просить.
Вопрос (Ж Польша): Тут немножко непонятно. В одном из отрывков написано, что лучше быть на самом низком уровне, чтобы принимать работу над отменой в радости, полагаясь только на веру выше знания. А что же тогда со знаниями, которые мы получаем на лекциях? Как это сочетается?
М. Лайтман: Вы получаете информацию от меня только для того, чтобы отменить желание получать и вместо него знать, как приобрести желание отдачи.
Ученица: А можно второй вопрос?
М. Лайтман: Да.
Ученица: Если мы безгранично верим, что всё, что Творец нам дает, исключительно для нашего добра, даже если это нам совершенно не нравится, то эта вера превращает это состояние в доброе, и мы начинаем наслаждаться этим состоянием? И это именно то, чего мы должны достичь в вере выше знания?
М. Лайтман: Нет, это вовсе не вера выше знания, это далеко еще. Но продолжайте. Продолжайте, вы должны пройти эти состояния. (01:10:23)
Вопрос (Ж Кавказ-1): Вопрос подруги: «Если сейчас начать просить хисарон, не является ли это уже ответом Творца? Ведь если я уже прошу, значит уже есть у меня хисарон?»
М. Лайтман: Правильно. У тебя есть мудрая подруга. Всё верно, но этого недостаточно. Мы должны поднять этот хисарон, а не то, что Творец дает нам. Он дает, но мы должны со своей стороны поднять наш хисарон. Понятно?
Вопрос (W Darom): Когда я ощущаю тьму, на определенном этапе я понимаю, что Творец дает мне это как возможность подняться над знанием, в вере выше знания. Вот в этот момент я благодарю Творца и тогда чувствую меньше тьмы, и тогда разница между желаемым и действительным снижается, и вот тогда так же возможность быть в вере выше знания снижается. Так как быть в благодарности к Творцу и продолжать оставаться в связи с Творцом из тьмы?
М. Лайтман: Это будет исправлено. Продолжай быть в благодарности, быть в просьбе, и одно не помешает другому. Не помешает, а как раз наоборот поддержит другое.
Вопрос (Ж Хайфа-8): Хотела от имени десятки поблагодарить Вас за эти уроки. По тому, как мы говорили между собой, и это просто чудо, что происходит на уроках. И после них мы говорим между собой и пытаемся вытащить самую эссенцию из этих уроков и строим молитву вместе – весь этот процесс просто чудесен.
М. Лайтман: Большое спасибо, большое спасибо. (01:12:41)
Вопрос (Петах-Тиква-13): Как связана молитва за общество и просьба получения хисарона отдачи Творцу?
М. Лайтман: Молитва за общество – она также молитва об отдаче. И также хисарон по отношению к Творцу, чтобы отдавать Ему – также хисарон к отдаче, они одного типа и не мешают друг другу.
Вопрос (Ж Италия-8): Когда мы находимся в ситуации низменности или в страдании, то эгоизм маленький и низкий. Может быть, этот момент самый лучший – чтобы просить силу отдачи, чтобы он также дал нам силы? Или что мы должны делать?
М. Лайтман: Продолжать молиться, уважаемая. Мне нечего тебе больше сказать. Продолжать молиться и в одиночку, и вместе – к Творцу, чтобы Он дал нам силу отдачи также, как дал нам силу получения, с которой мы родились.
Вопрос (Ж Москва-8): «Сделай мое желание, как Твое» – написано. Это и есть просьба об изменении намерения в моих желаниях? И если да, то как правильно реализовать эту просьбу?
М. Лайтман: В точности как мы говорим, мне нечего добавить. Мне нечего добавить! Вы понимаете? Все уже годы с нами вместе. Всё – как написано. Всё.
Песня (01:14:46-01:17:15)
Набор: О. Щукина, М. Мартынова
Редакция: М. Малахова
Видеофайл в Медиа Архиве: