Стенограмма набрана и отредактирована с русского синхронного перевода, поэтому в ней возможны смысловые неточности.
Ежедневный урок (Утро), 16 мая 2024 года
Часть 1: Рабаш. По поводу важности осознания зла. 2 (1987)
Чтец: Мы читаем «Труды РАБАШа», первый том, 385-я страница, статья «По поводу важности осознания зла».
По поводу важности осознания зла.
(00:35) В книге Зоар, в главе Берешит1 сказано: ««Да соберутся воды под небесами в единое место и покажется суша»2. «Да соберутся воды» – то есть Тора, называемая водами, «в единое место» – это Исраэль … Как сказано: «Да соберутся воды под небесами в единое место» – где «воды» означает Тора, а «единое место» означает Исраэль, принимающих Тору, как сказано выше. Иначе с народами мира, которые не хотели принять Тору, – и потому осталась земля иссохшей и безводной. … Тора – это исправление мира, ибо … благодаря ей он существует. А народы мира, не принявшие ее, остались иссохшими и безводными».
И следует понимать слова книги Зоар так, что она объясняет на уровне целого 'клаль', то есть на уровне Исраэля и народов мира. Однако, как это интерпретируется в отношении личности 'прат', то есть свойства Исраэль и народов мира в одном теле? Известно, что книга Зоар говорит, что «каждый человек – это маленький мир»3, существующий сам по себе и включающий в себя все 70 народов мира и Исраэль.
А в Пиркей Авот4 рабби Яаков говорит: «Этот мир подобен коридору в будущий мир. Исправь себя в коридоре, для того чтобы войти в залу»5. Понятно, что невозможно говорить об исправлении объекта, в котором не находят никакого изъяна. А когда обучают духовной работе, [человека] воспитывают в духе совершенства. То есть в обществе есть много индивидуумов, и каждый отличается от другого, как сказали мудрецы: «Как не похожи лица их, не схожи и их мнения»6.
И поэтому общество 'клаль' нужно обучать так, чтобы воспитание было равным для каждого. То есть чтобы у каждого человека была связь с Торой и заповедями. И это, как сказали наши мудрецы: «Сказал рабби Ами: из слов рабби Йоси мы учим, что даже если человек произнес одну часть из утренней молитвы и одну часть – из вечерней, он выполнил заповедь «Да не отойдет эта книга Торы от уст твоих»7. Сказал рабби Йоханан от имени рабби Шимона бен Йохая: даже если человек прочел только «Шма» из утренней и вечерней молитвы, он исполнил «Да не отойдет». И нельзя говорить об этом людям невежественным. А Раба сказал: необходимо говорить об этом невежественным людям»8.
Отсюда мы видим, что есть много мер исполнения Торы в том, что касается всего общества 'клаль'. И это специально – по той причине, что ни один человек не похож на другого. Поэтому нельзя обязывать человека исполнять «Да не отойдет эта книга Торы от уст твоих», а каждый [должен исполнять] в меру своих возможностей. А поскольку всё общество в целом считается единым телом, получается, что в общем каждый соединен с обществом, и выходит, что во всем обществе в целом есть много Торы, то есть что много Торы изучается в целом. Получается, что чтением «Шма» утренней и вечерней молитвы он исполняет, – согласно мнению рабби Шимона бар Йохая, – свою обязанность «и размышляй о ней днем и ночью»9.
И это нововведение рабби Шимона бар Йохая, о котором сказано: Многие поступали, как рабби Ишмаэль, и у них получилось, а многие поступали, как РАШБИ, и у них не получилось10. Ведь рабби Ишмаэль говорит: ««Сказано: «И будешь ты собирать хлеб свой»11, – что мы отсюда учим? Согласно стиху: «Да не отойдет эта книга Торы от уст твоих»12, – можно было бы понять это буквально. Мы учим, что: «И будешь ты собирать хлеб свой» означает – сочетай их [то есть занятия Торой] с общепринятой в мире работой». Это слова рабби Ишмаэля. РАШБИ говорит: «Человек может пахать в час пахоты, и сеять в час сева, и жать в час жатвы, и молотить в час молотьбы, и веять в час веяния. А что же будет с Торой?»»13.
(06:52) И следует понимать это, как сказал рабби Йоханан от имени РАШБИ: «Даже если человек прочел только «Шма» из утренней и вечерней молитвы, он исполнил «Да не отойдет эта книга Торы от уст твоих»»14. Но нужно объяснить, что всему обществу 'клаль' РАШБИ говорит, что можно выполнять стих «Да не отойдет», если ты прочел [«Шма»] утренней и вечерней молитвы. Но индивидууму 'прат' он говорит: «Человек может пахать в час пахоты… А что же будет с Торой?».
Поэтому всегда следует различать между обществом и индивидуумом. И можно объяснять это, что «обществом» называется мнение обывателей, а «индивидуумом» – то есть людьми, относящимися к индивидуальному 'прат', – называются те, кто обладает мнением Торы.
И объяснение, что такое «мнение обывателей [букв. домохозяев]»: в мире принято, что если кто-то покупает дом, говорят, что этот дом принадлежит такому-то, то есть что он не принадлежит никому другому, а принадлежит именно такому-то. И даже если он покупает маленькую вещь, происходит то же самое, то есть когда люди спрашивают друг друга, чья это вещь, – она принадлежит такому-то, и он купил ее своим трудом, который он отдал за то, чтобы эта вещь принадлежала ему. И именем такого-то называется эта вещь.
Так же и в служении Творцу, то есть человек прилагает усилия и хочет вознаграждения за них. Получается, что вознаграждение, которое он хочет получить, числится за ним. Но он хочет обрести вознаграждение этого мира и вознаграждение будущего мира. Получается, что всё попадает под его власть, то есть он хозяин всех тех вещей, которые он обретает благодаря своим усилиям.
И такие люди называются «мнением обывателей», поскольку то мнение, в котором они понимают, состоит в том, что не следует делать ничего, иначе как ради собственной выгоды, то есть чтобы они обретали вещи, которые они смогут получить в результате своих усилий. А если они не видят, что смогут достичь чего-либо для собственной выгоды, у них нет сил работать и прилагать усилия, если они не видят, что тут есть возможность заработать для себя, что называется эгоистической любовью. И это называется «всё общество» 'клаль' или свойство обывателей.
В то же время, «прат» 'индивидуум' называется мнением Торы. То есть все люди, относящиеся к свойству «прат», обладают мнением Торы. Ведь он хочет отменить собственную индивидуальность, чтобы у него не было никакого самостоятельного существования, ибо он не хочет иметь собственного имени. То есть он не хочет ничем обладать, потому что он хочет выйти из эгоистической любви и не заботиться ни о чем ради себя, и [он желает] только отменить себя перед Творцом. И в этом всё его устремление – в том, чтобы отменить собственную власть. И он желает, чтобы была только власть Единого, то есть власть Творца. То есть он не хочет, чтобы были две власти, а хочет, чтобы была лишь власть Единого.
А когда читают «Шма», при произнесении слов «Слушай Исраэль, Творец – Господь наш, Творец один» настраиваются так, чтобы в мире была только одна власть, а их собственная власть, они хотят, чтобы отменилась, а был бы только один Творец. И это называется мнением Торы, ведь наши мудрецы сказали: «Слова Торы осуществляются только в том, кто умерщвляет себя ради нее»15 – это означает, что он умерщвляет свою индивидуальность, то есть имеется в виду эгоистическую любовь.
Отсюда следует, что «индивидуум» 'прат' и мнение Торы – это одно и то же. То есть его забота – прийти к слиянию, которое называется подобием формы и отменой эгоистической любви, и всё его устремление – отмениться перед Творцом. И до тех пор, пока человек чувствует, что он все еще погружен в эгоистическую любовь, – пусть даже он исполняет Тору и заповеди со всей тщательностью, – он не может считать себя совершенным в своей работе и говорить, что это работа совершенна, ведь он видит, что что бы он ни делал, он все еще хочет, чтобы всё это вошло под его собственную власть, называемую «мнением обывателей», и его не волнует, что у него есть две власти. И он принимает близко к сердцу то, что у него есть две власти.
(13:40) Тогда он способен вознести истинную молитву из глубины сердца, чтобы Творец вывел его из-под его собственной власти и поместил под власть Творца. То есть чтобы он почувствовал, что в мире есть только власть Единого, и всё отменяется перед Ним. И поэтому есть отдельное воспитание для всего общества и отдельное воспитание для индивидуума.
Однако следует понять, почему общество воспитывают на основе совершенства, то есть во всем, что они делают, присутствует непогрешимость, как сказано выше, что даже РАШБИ, – подход которого более строг, чем у рабби Ишмаэля, ведь он спрашивает: «Человек может пахать в час пахоты … а что же будет с Торой?»16, – тем не менее, говорит: «Даже если человек произнес одну часть из утренний молитвы и одну часть из вечерней, он выполнил заповедь «Да не отойдет эта книга Торы от уст твоих»»17, – то есть как будто он исполнил стих: «И размышляй [о ней] днем и ночью»18.
Однако нужно, чтобы у всего общества 'клаль' была связь с Торой и заповедями, а мы видим, что в природе действует закон, согласно которому человек не может делать ничего, если он не видит в своих действиях продвижения. А всё общество придерживается мнения обывателей, и если им скажут, что существует мнение Торы, они даже не поймут, о чем с ними говорят.
Ведь это подобно человеку, который говорит только на иврите, и если с ним заговорят по-английски, он, без сомнения, не поймет ни одного слова. Так же и с мнением обывателей, которые понимают только язык эгоистической любви, и, конечно, не поймут другого языка, то есть языка отдачи.
Поэтому, чтобы у них была связь с Торой и заповедями, а это необходимо для блага всего общества, как сказано выше, что у всего общества есть совершенство в свойстве множества. А если им скажут, что в их работе нет совершенства, они, вне всякого сомнения, прекратят исполнять Тору и заповеди, и то, что им не говорят правду, это не является ложью. Ведь любая связь, которая есть с Торой и заповедями, это великая вещь, так как монетка к монетке собирается в большой счет, ибо Исраэль – поручители друг за друга, поэтому любая работа, которую кто-либо производит, соединяется с работой каждого члена общества.
И это, как сказал мой отец и учитель, потому что есть два вида сильных: сильный по количеству и сильный по качеству. Сильный по качеству – это лев, а сильный по количеству – это саранча, и тот и другой обладают силой, которую трудно одолеть. Поэтому нам нужно общество, являющееся сильным по количеству19. И поэтому говорят, что когда молятся, даже не зная смысла слов, это великое дело, ведь у этих святых слов есть великое свойство, светящее человеку в виде окружающих светов, даже несмотря на то, что он не чувствует внутренней составляющей.
Однако нельзя говорить [так] человеку, если он [уже] видит произносимые им слова и немного понимает их смысл, и видит, что тело не согласно с тем, что он говорит. Тогда ему говорят: это не имеет к тебе отношения, и не бери в расчет посторонние мысли, навеваемые тебе телом, ведь ты не согласен с его аргументами. А «уважение в итоге придет»20. То есть только если ты скажешь слова, установленные нашими мудрецами, – ведь мы должны произносить всю цепочку молитв и просьб, – тебе не нужно обращать на всё это внимание. То есть тебе не надо считаться с заявлениями тела, что ты говоришь ложь – то есть что, то что выходит из уст твоих, всё это – ложь. То есть ты чего-то просишь, но на самом деле, ты и сам ни во что не ставишь свою просьбу.
Например, ты говоришь: «Верни нас, Отец наш, к Торе Своей»21, но ты даже не думаешь, о чем ты просишь, ибо твой хисарон, – что ты чувствуешь, что тебе не достает, – это почести, деньги и т.п. В этом случае, его доводы истинны. И тогда человеку говорят: «Тебе не надо смотреть на аргументы тела, ведь то, что оно требует, – это не чтобы ты по-настоящему просил о возвращении [к Творцу], а оно хочет сбить тебя с пути, чтобы ты не молился. Поэтому оно приходит к тебе и приводит доводы праведника». Однако это чужие мысли, на которые ему вообще нельзя смотреть.
(20:29) И причина того, что его воспитывают так – чтобы во всем, что он делает, было бы совершенство, как сказано выше, что человек не способен работать там, где он не видит продвижения. Точно так же, как это происходит и в материальном. Например, если человек начинает учиться столярному делу и видит, что не продвигается в освоении этой профессии, ему говорят: «Столярное дело – не для тебя, а лучше поучись другой специальности». И если и в другой специальности он не продвигается, ему говорят: «Ты не можешь продолжать так, потому что у тебя нет никакого продвижения в учебе». Выходит, что он не может быть специалистом и годится только в простые рабочие.
Так же и здесь, в работе Творца: если хотят, чтобы он, действительно, продолжал эту работу, – поскольку всё, что делается в духовном, считается совершенством с точки зрения общества 'клаль', – то нельзя говорить о каких-либо недостатках в его работе. Наоборот, ему говорят: «Всё, что ты делаешь, – совершенно», ведь монетка к монетке собирается в большой счет, и никакое действие в духовном не пропадает зря, а когда придет время Окончательного Исправления, все дела исправятся.
Получается, что ему не говорят, страшно сказать, ложь. Просто для него достаточно и этой работы, ведь он не способен работать в индивидуальном плане 'прат', где человека учат критически анализировать, то есть действительно ли он способен выполнить то, о чем он просит, другими словами, действительно ли у него уста и сердце пребывают в согласии в том, что он просит у Творца, или он видит, что тело не согласно с тем, что он просит. И всегда нужно смотреть на его настоящее состояние.
И причину того, что существует два вида обучения, мы находим у наших мудрецов – в споре школы Шамая и школы Гиллеля о том, «как танцуют перед невестой»22. Ведь «школа Шамая говорит: невеста такая, как она есть»23 – то есть [они учат] говорить правду, какой бы она ни была. «А школа Гиллеля говорит: невеста прекрасная и милая. Школа Шамая спрашивает школу Гиллеля: «Даже если бы она была хромой и слепой, нужно было бы сказать о ней: «Невеста прекрасная и милая»?»24. (А РАШИ объясняет, что «милая» означает, что нить милости протянута к ней). Ведь Тора говорит: «От слова лжи отдались»25. Ответила школа Гиллеля школе Шамая: «По вашим словам, если человек совершил плохую сделку на рынке, нужно хвалить ее перед ним или ругать? Надо сказать, что следует хвалить ее перед ним». Поэтому сказали мудрецы: «Мнение человека всегда должно быть перемешено 'меорав' с людьми»». И РАШИ объясняет: ««Мнение человека должно быть приятно 'меорав' людям» – делать каждому по желанию его»26.
И этот момент нужно пояснить. Если человек, который не очень хорошо разбирается, скажем, в домах или бриллиантах, берет с собой специалиста в этих вещах, и если покупатель хочет купить квартиру, которая ему нравится, или бриллиант, который ему нравится, а тот человек, которого он взял с собой в качестве знатока, видит, что они не хороши, разве можно не сказать ему правду, что это плохая сделка? Можно ли сказать такое? Но, согласно объяснению РАШИ: «Мнение человека всегда должно быть приятно людям» – делать каждому по желанию его. То есть если он хочет заключить плохую сделку, он должен сказать ему: «Правильно, это хорошая сделка!»
Но надо сказать, что есть разница. До того27, как человек совершил плохую сделку, и он может исправить ее, то есть чтобы он не совершал плохую сделку, он [то есть специалист], конечно же, должен сказать ему правду. Тогда как, если он [то есть покупатель] уже совершил плохую сделку, и он не может ее исправить, нельзя говорить ему правду. Ведь что он выиграет от того, что будет знать правду? Он получит только напрасные страдания!
(26:35) Тогда можно говорить о том, чтобы, как объяснил РАШИ, «делать каждому по желанию его». Имеется в виду, что желание каждого – в том, чтобы у него было наслаждение, поэтому, если ему скажут правду, у него будут страдания. Нельзя говорить ему правду, потому что не в этом его желание. Ведь желание человека – наслаждаться жизнью, ибо в этом была цель творения. Поэтому, если ему скажут правду, у него будут страдания. Тогда как, если он еще не купил, и ему скажут правду, он будет этим доволен, ведь сейчас, зная правду, он не совершит плохой сделки, а совершит хорошую, как тот ему советует, и заплатит цену, как нужно для хорошей сделки.
То же самое и здесь – в отношении работы Творца. Ведь людям, относящимся ко всему обществу 'клаль', которые не хотят или не могут понять язык иной, чем язык эгоистический любви, если ему скажут по поводу его работы, что в ней нет совершенства, что подобно словам мудрецов о «заключившем плохую сделку», у которого нет возможности исправить это, – нельзя говорить ему, что это сделка плохая. А следует «хвалить ее перед ним». По причине, как объясняет РАШИ слова мудрецов: «Поэтому … мнение человека должно быть приятно людям» – то есть «делать каждому по желанию его». Что означает, что если желание человека – только лишь в эгоистической любви, следует сказать, что эта работа, которую ты делаешь в ло лишма, – работа «прекрасная и милая». А как же можно сказать две противоположные вещи одновременно, то есть что твоя работа – в ло лишма, и всё же это работа совершенная и хорошая?
Но он и сам начинает понимать, что не способен работать в лишма. А он – как всё общество 'клаль', в котором все работают только в ло лишма. Поэтому он говорит: «Я не хуже всех остальных». А то, что во всех местах написано, что человек должен работать в лишма, – эта работа дана лишь избранным в поколении, а не всему обществу, поскольку работа в лишма – это работа тяжелая. Поэтому получается, что его обучают согласно желанию его.
Однако люди, относящиеся к частной работе 'прат', у которых есть внутреннее побуждение и у которых нет удовлетворения от общей работы 'клаль', поскольку у них есть стремление к истине, и они не могут понять противоречащие друг другу вещи, но он говорит себе: «Или я работаю для Творца, или я работаю ради себя». То есть он не знает компромиссов и говорит: «Или я полностью [работаю] ради Творца, а не ради собственной выгоды, или ради собственной выгоды, а не ради Творца». И это, как сказали наши мудрецы: «Совмещающего славу небес с чем-то другим убирают из мира»28 – что означает, что того, кто хочет работать ради Творца и еще чуть-чуть ради собственной выгоды, убирают из вечного мира.
Поэтому, раз желание этого человека – видеть истину, его учат критически анализировать свои дела. То есть действительно ли у него, уста и сердце пребывают в согласии в том, что он говорит. И если нет, он должен произвести усилия, чтобы суметь построить намерение ради небес. И тогда – наоборот, то есть тело дает ему понять, что ему следует знать, что он избранный и не такой, как все люди, относящиеся к «клаль», а он должен подниматься по ступеням, предназначенным для выдающихся людей поколения.
И если Творец сразу не помогает ему в том, что он просит, он тотчас же начинает злиться и говорит: «Я понимаю – с остальными людьми, того сорта, который принадлежит к «клаль», что они требуют от Тебя, чтобы Ты наполнил их материальные потребности, то есть потребности эгоистической любви. Если Ты не отвечаешь им, это я могу понять, что они не стоят того, чтобы Ты выполнял их желания. Иное дело, когда я прошу у Тебя только духовного, то есть ради Тебя. Ведь чего я хочу? Чтобы я работал для Тебя, служил только Тебе, а для себя я не требую ничего. Почему же Ты не помогаешь мне тут же на месте? Тем более, что я уже давно прошу у Тебя, что я хочу работать ради Тебя, и только мое тело не позволяет мне работать, и я прошу Твоей помощи. Почему же Ты не помогаешь мне?»
(33:34) Получается, что он предъявляет правильные претензии. И следует понять, почему же ему действительно не отвечают. А причина простая: потому что он предъявляет претензии, заявляя, что он прав. И возникает вопрос: в чем же его правота? Тут он скажет, что обычно, если человек хочет оказать другому услугу, так заведено, что тот, кто получает услугу, слушает дающего.
Поэтому и здесь, в духовной работе, когда он желает работать ради Творца, выходит, что Творец является получающим услугу, а человек – дающим. Поэтому он злится на Творца за то, что Он его не слышит.
Однако в работе Творца всё обстоит наоборот тому, что думает человек. Ведь это похоже на сказанное мудрецами по поводу денег в обряде заключения брака (трактат Кидушин, 7:1) – что по закону, при освящении жены, как говорит Писание: «Вложит ей в руку» – то есть муж обязан дать деньги для освящения. Так или иначе, если он – важный человек, если она дала деньги для освящения, а он сказал: «Ты посвящаешься мне», – она посвящена. А причина этого в том, что в случае важного человека, [ее] наслаждение, когда он получает от нее, считается, как самая настоящая отдача.
И из сказанного получается, что, если человек хочет всё отдать Творцу, он считается получающим. То есть если Творец примет его работу, это будет считаться, что человек – получающий, а не что он – дающий, как думает человек.
Поэтому, поскольку, когда человек хочет дать что-то Творцу, считается, что это Творец дает человеку, в этот момент свыше смотрят, стоит ли давать этому человеку наслаждение, то есть чтобы Творец принял от него [его дар]. И потому его молитва не принимается сразу, согласно тому, как человек думает, что он – дающий. А когда человек дает подарки, дающему не ставят никаких условий, тогда как обратное возможно, то есть что получающий должен выполнить условия, которые ставит дающий.
Поэтому, как в случае с важным человеком, дающий считается получающим и важный человек может ставить дающему условия, а иначе он не возьмет у него, так же и в работе Творца – Творец тоже требует от человека, – который желает отдать Ему свою работу ради небес, – определенных вещей, а иначе Творец не желает брать у него то, что человек хочет дать Ему. Поэтому человек должен долго просить Творца, чтобы Он захотел получать от него.
И только после того как Творец видит, что человек уже готов и достоин, чтобы Творец принял от него то, что он хочет дать Ему, Творец дает ему помощь, чтобы у него была способность делать всё ради отдачи. А до этого он не получает помощи в таком виде, чтобы человек мог напрямую увидеть, что Творец помогает ему. Но помощи, которую человек получает, [он не видит,] пока не становится достойным делать всё ради отдачи, а до этого, несмотря на то, что без помощи Творца ничего не происходит, человек не способен видеть это напрямую.
И поэтому человек, который хочет, чтобы Творец помог ему, чтобы у него была способность исполнить слова мудрецов: «Пусть все дела твои будут ради небес»29, должен сначала ощутить важность Творца, чтобы понять, что его отдача, как сказано выше, подобна ситуации с важным человеком. И тогда он будет знать, что то, что он хочет дать, он должен считать, что сейчас он будет получать от Творца. Ведь в случае важного человека в том наслаждении, которое он получает от нее [то есть невесты], отдача называется получением.
Поэтому человек, прежде всего, должен ценить важность Творца и придумывать способы, как обрести Его величие. То есть чтобы все заповеди, которые он исполняет, были бы с намерением благодаря этому обрести величие и важность Творца.
(40:01) Как сказано в книге Зоар по поводу стиха: «Известен во вратах муж ее»30. Книга Зоар говорит: «Согласно тому, как каждый представляет31 в своем сердце»32. То есть только тогда, согласно важности и величию Творца, которые он «представляет в своем сердце», он начинает чувствовать, что хочет, чтобы все дела его были бы только ради Творца, – ведь он хочет получить наслаждение от того, что Творец получает от него то, что человек хочет дать Ему. Как сказано выше о важном человеке.
А поскольку, что касается получения наслаждения, это свойство получения заложено в человеке, поэтому, когда человек чувствует важность и величие Творца и так как в случае важного человека есть наслаждение от того, что он «принимает у нее», в человеке автоматически возникает желание делать всё ради Творца, то есть всё, что у него есть, он желает отдать Творцу из-за того наслаждения, которое человек получает в момент отдачи Творцу.
Однако это не называется «отдачей ради получения». Ведь «отдача ради получения» означает, что это подобно торговле, когда покупатель дает продавцу деньги, – выходит, что покупатель отдает продавцу ради того, чтобы продавец дал ему что-то взамен того, что он дает.
Выходит, что тут есть два момента:
деньги, которые покупатель дает ему;
что продавец дает ему за это какую-то вещь.
Иное дело в работе Творца, когда маленький дает большому какую-то вещь и не желает ничего взамен. Однако тут действие одно, и потому в одном действии следует различать два намерения. То есть по поводу вещи, которую человек дает важному человеку, следует различать два противоположных намерения.
Человек дает, и намерение дающего – получить наслаждение от отдачи;
Получающий вещь, то есть важный человек, – его намерение дать наслаждение дающему. Отсюда следует, что дающий называется получающим, а получающий – дающим.
И как сказано, это наслаждение, которое человек ощущает от того, что дает Творцу, [ощущаемое] благодаря важности, происходит от того, что нам дано исправление, называемое уподоблением по форме, именуемое слиянием. Как сказали наши мудрецы о стихе: «И слейся с Ним»33. И надо сказать, что смысл этого: «как Он милосерден»34 – и у Него есть наслаждение от того, что Он дает творениям – «так же и ты будь милосерден»35, то есть что у него будет наслаждение от того, что он дает Творцу. Получается, что когда он дает Творцу и не наслаждается, выходит, что в уподоблении по форме есть изъян.
А именно, когда он наслаждается от того, что дает Творцу, можно говорить о том, что тут есть подобие по форме. Однако, как человек может дойти до такого уровня, когда он будет наслаждаться от отдачи Творцу? Это может быть только, когда он чувствует важность и величие Творца. Тогда у него, естественным образом, есть наслаждение, как говорилось выше о важном человеке. Отсюда получается, что человек может получать наслаждение от отдачи благодаря тому, что отдача приводит его к удовольствию. А в месте получения человек способен работать.
Однако тут возникает вопрос, как прийти к ощущению важности Творца. Об этом мой отец и учитель сказал, что есть понятие веры выше знания. То есть он дал пример, что иногда бывает, что человек чувствует, что некий человек является особенным, и он обладает самыми важными качествами в мире. И умом – он самый большой мудрец в мире. Это первый вид.
А второй вид, когда он не чувствует величие и важность того человека, но он верит в него выше знания – что у него есть самые разнообразные достоинства, которые бывают в мире. И если вера его – стопроцентная, это подобно тому, как будто он постиг это в знании.
(46:21) А в вере выше знания тоже следует различать два вида.
Когда у него нет никакого способа постичь его величие и важность, и поэтому он верит, что это самый важный человек в мире.
Когда у него есть способ, как постичь и почувствовать его величие и важность, но из уважения к нему, чтобы не оскорбить его тем, что он собирается выяснять правду [, он не делает этого]. Это подобно человеку, который просит у кого-то взаймы и говорит ему, и обещает, что вернет всё в срок. А заимодавец идет на улицу, чтобы выяснить, надежный ли это человек. И иногда бывает, что занимающий слышит об этом. Получается, что он оскорбляется этим в [своем ощущении], что он самый важный человек в мире. Получается, что из уважения он верит выше знания, несмотря на то, что у него есть другой вариант.
И из сказанного вытекает, что если человек хочет верить в Творца именно из-за того, что «уважение Творца – в скрытии»36, несмотря на то, что у него есть возможность постичь и познать важность Творца, всё же он подавляет искры в своем теле, которые говорят ему: «Зачем тебе нужно идти выше знания, тогда как у тебя есть способ, как постичь всё внутри знания?» И это ступень, дающаяся находящимся в постижении, которые уже немного удостоились духовного, и у них есть возможность постичь величие Творца, но они всё равно хотят идти выше знания.
Однако то же самое происходит и с работой на этапе подготовки ко входу в настоящую духовность. То есть когда он принимает на себя веру в важность Творца выше знания, он должен принять на себя, что он хочет идти именно в вере выше знания, даже если ему дадут знание, как увидеть величие Творца внутри знания, он предпочитает веру выше знания по той причине, что «уважение Творца – в скрытии».
И это называется, что он хочет идти выше знания. И именно тогда он становится сосудом 'кли', способным получать духовное, поскольку он не заботится ни о чем ради себя, а все его намерение – только отдавать Творцу. И поэтому уже нечего бояться, что если ему дадут какую-нибудь подсветку, она уйдет в получающее кли. Ведь он все время старается выйти из эгоистической любви.
Потому что мой отец и учитель сказал, что, как желание получать хочет только получать, а не отдавать, так же и в том месте, где ему говорят работать выше знания, это называется только отдавать, а не получать, ведь человек испытывает страдания в том месте, где нужно идти выше знания. И свидетельство этому то, что тело всегда заботится о получении блага и наслаждения во всем, что делает человек, а если он должен работать выше знания, тело недовольно этим. И поэтому, когда человека обучают идти выше знания, он уже начинает работать на отдачу. Отсюда выходит, что, когда человек предпочитает идти путем выше знания, это гарантирует ему, что он будет идти правильным путем, то есть дорогой, ведущей к слиянию с Творцом.
И из сказанного нужно всегда помнить, что означает «выше знания», ведь прежде, чем человек собрался принять на себя свойство «выше знания», он должен нарисовать себе картину, что такое «внутри знания», то есть что говорит ему его знание о тех причинах, по которым стоит работать ради небес. И человек должен рисовать себе картину – то есть в каком случае, если было бы так-то и так-то, он согласился бы работать ради отдачи.
И мы видим в природе, что маленький, когда он служит большому, получает от этого наслаждение и удовольствие. Ведь мы видим, что есть люди, которые платят деньги за то, чтобы получить возможность служить большому человеку. А когда человек знает и чувствует величие важного человека, он не должен прилагать усилий, чтобы тело захотело служить ему, потому что это заложено Творцом в нашей природе – что есть наслаждение от того, что он служит большому, отменяя себя перед ним, как свеча перед факелом. Однако это происходит, именно когда тело чувствует его величие и важность. И поэтому следует всегда думать, как достичь величия и важности Творца.
(53:25) А теперь выясним слова книги Зоар о том, как она объясняет стих: «Да соберутся воды под небесами в единое место и покажется суша»37. И как мы выяснили выше, существует общество 'клаль' и индивидуум 'прат', и у общества есть «мнение обывателей», которое называется эгоистической любовью, то есть они хотят получить всё под свою власть. То есть хоть они и верят в Творца, в то, что Он – Хозяин всего мира и всё называется по имени Его, но всё же, когда они занимаются Торой и заповедями, они хотят перевести плату за свои усилия в Торе и заповедях от Творца под свою власть. И это называется «переводящий из одной власти в другую», то есть переводящий из-под власти Единого под власть многих, и это называется, что они хотят, чтобы было две власти: то есть власть людей и власть Творца.
Тогда как индивидуум относится к «мнению Торы», означающему отмену власти, как сказали мудрецы: «Слова Торы осуществляются только в том, кто умерщвляет себя ради нее. Ибо сказано: «Вот Тора, человек да умрет в шатре»38»39. И смысл этого в том, что человек отменяет собственную личность, то есть имеется в виду эгоистическая любовь, а он желает делать всё ради небес, то есть чтобы в мире была только одна власть, а именно власть Единого.
И тогда он может удостоиться Торы, потому что тогда он находится в подобии по форме, которое называется слиянием с Творцом. И тогда он «назовется именем Исраэль»40, то есть он удостаивается того, чтобы все его мысли, речь, действие были бы «Исра-эль» 'прямо к Творцу', поскольку все их устремления – только в том, чтобы прийти к свойству отдачи, называемому уподоблением по форме, так как он отменяет себя перед Творцом, что называется властью Единого, а не двумя властями, то есть когда у них есть также и желание эгоистической любви.
Однако, поскольку есть общество 'клаль', составляющее большинство, и так как у мнения большинства есть сила власти над индивидуумом, а общество чувствует совершенство в своем служении Творцу, – из-за всего этого мнение большинства доходит также и до индивидуума 'прат'. И, хотя индивидуум и не желает принимать способ работы общества, всё же работающие по принципу «клаль» ослабляют его, так что он не так остро ощущает свой хисарон. И индивидуум ослабляется в своей работе.
То есть тело говорит ему: «Это верно, что у тебя нет совершенства в работе ради небес, но это не так уж страшно, чтобы стоило сожалеть и возносить об этом молитву из глубины сердца. То есть то, что ты должен сказать, что если ты не удостоишься уровня доставления наслаждения Творцу, об этом ты говоришь: «Лучше смерть, чем такая жизнь»41, – ты не обязан так делать! Ведь ты же видишь, что всё общество идет по пути обывателей. Это верно, что было бы лучше, если бы ты мог делать всё ради отдачи, но тебе надо попросить у Творца, чтобы Он помог тебе. А если ты всё еще не получил помощи от Творца, и ты так сильно озабочен – настолько, что говоришь: «Лучше смерть, чем такая жизнь» – это не так страшно, посмотри на всё общество 'клаль'».
И таким образом индивидуум подчиняется обществу. Это означает, что общество ослабляет его, чтобы он не делал то, что в его силах сделать, пока не достигнет помощи Творца, чтобы Он дал ему эту силу, и он смог бы делать всё ради отдачи, как того требует «прат».
А когда человек начинает получать [ощущение] совершенства от общества, как сказано выше, он уже не может увидеть истину, ибо на любой хисарон, который он сам находит, он тут же придумывает себе объяснение, которое оправдывает его, вплоть до того, что он уже не чувствует, что находится сейчас под властью общества.
И поэтому, чтобы состояние его работы было раскрыто ему и чтобы его не затянуло под власть общества, книга Зоар дает совет, чтобы человек сосредоточил все свои занятия Торой и заповедями на одном месте, то есть он должен прийти к тому, чтобы было только одно место, то есть одна власть, а не две власти.
(01:00:06) И тогда он может сказать: «Слушай, Исраэль, Творец – Всесильный наш, Творец – один». И это, как сказано выше, мнение Торы. Иначе, то есть согласно мнению обывателей, должно быть две власти – одна власть Творца, вторая – власть человека. А когда человек анализирует свою работу, он видит, что у него нет никакого отношения к слиянию с Творцом, которое называется подобием по форме, и он всё равно отделен от Источника жизни и подобен свойству народов мира, которые не хотели принимать Тору, а под Торой следует понимать «мнение Торы». Но они хотят мнения обывателей, а так мир существовать не сможет. А от того, что он рассмотрит и проверит себя, он сможет увидеть свое истинное состояние на путях Творца и не даст себе быть затянутым совершенством всего общества, которое желает утвердить власть обывателей.
Как сказано в книге Зоар: «Да соберутся воды … в единое место»42 – это значит, что воды, то есть Тора, соберутся в одно место, то есть две власти, существующие в мире, станут одной властью, и это называется «мнение Торы». И как завершает книга Зоар: «Тора – это исправление мира, ибо … благодаря ей он существует. А народы мира, не принявшие ее, остались иссохшими и безводными»43. [РАБАШ. Статья 2 (1987). По поводу важности осознания зла]
Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (01:02:37) Можно спросить о конце статьи? И в начале он говорит, что говорится о народах мира и Исраэле в одном человеке. И в конце он тоже говорит, что человек должен проверять себя. Я обращаю внимание и хочу спросить об этом. Если человек… Проверяет ли себя человек или свою десятку? Если он проверяет свою десятку, называется ли это разведчиками?
Несколько недель назад товарищ из израильского кли спросил: они не соблюдают назначенное время, время уроков, если бы у меня была сильная десятка, как здесь, в Петах Тикве, я бы мог лететь вперед. Я вижу, что возникает такой вопрос у людей, и я спрашиваю: есть ли такой вопрос, или человек должен проверить себя в отношении того, что он утягивается обществом, или он находится в собственном мнении? Какая проверка?
М. Лайтман: Смотри, прежде всего у нас есть разные такие правила: каждый судит, исходя из своих недостатков. То есть я не могу точно сказать о ближнем то, что я определяю после своего хода суждения. Особенно в состоянии, когда мы еще не пришли к раскрытию Творца в полной мере.
Ученик: Так если это в одном человеке, так что это означает: прежде чем идет покупать, привести оценщика? Когда ты покупаешь, например, квартиру в нашем мире, чтобы он оценил, что есть там недостатки и преимущества в этом. Что это означает, что он должен поставить оценщика, прежде чем что-то покупает?
М. Лайтман: Потому что здесь я не следую своему знанию, а знанию масс, мнению масс.
Ученик: Мнению масс, что это означает? Что такое общее знание? Десятки?
М. Лайтман: Да, то есть кроме своего мнения.
Ученик: То есть имеется в виду, что мы хотим соединиться, чтобы быть как один по отношению к единому Творцу, чтобы мы могли так сформировать Его между нами?
М. Лайтман: Допустим.
Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (01:05:52) Он говорит здесь, что есть два пути достичь свойства выше знания. Он говорит, что если нет никакого совета, как достичь этого для него, так он верит. А второе, что когда у него есть совет, как он может ощутить величие и важность Творца, но из-за того, что он Его очень высоко почитает, и чтобы не причинить Ему ущерб, он не входит в это. Можно это объяснить?
М. Лайтман: Прочитай то, что перед этим.
Ученик: Может быть, чтец прочитает.
Чтец: (01:07:08) А второй вид, когда он не чувствует величие и важность того человека, но он верит в него выше знания – что у него есть самые разнообразные достоинства, которые бывают в мире. И если вера его – стопроцентная, это подобно тому, как будто он постиг это в знании.
А в вере выше знания тоже следует различать два вида.
1). Когда у него нет никакого способа постичь его величие и важность, и поэтому он верит, что это самый важный человек в мире.
2). Когда у него есть способ, как постичь и почувствовать его величие и важность, но из уважения к нему, чтобы не оскорбить его тем, что он собирается выяснять правду [, он не делает этого]. Это подобно человеку, который просит у кого-то взаймы и говорит ему, и обещает, что вернет всё в срок. А заимодавец идет на улицу, чтобы выяснить, надежный ли это человек. И иногда бывает, что занимающий слышит об этом. Получается, что он оскорбляется этим в [своем ощущении], что он самый важный человек в мире. Получается, что из уважения он верит выше знания, несмотря на то, что у него есть другой вариант.
Ученик: Так вопрос такой: что значит не заниматься исследованием Творца из уважения, если мы хотим работать выше знания?
М. Лайтман: Это, в общем-то, понятно нам, даже самым простым образом, как я исследую Творца, если Он самый важный в мире, так я уже не ставлю Его выше всех.
Ученик: Я думаю, что человек хочет раскрыть, что Творец великий, потому что это условие работы: без этого невозможно начать. И у него есть возможность это как-то увидеть. Допустим, он видит, что у него есть возможность увеличить величие Творца. Он говорит: если я пойду и буду это исследовать и постигать, то это уменьшит Его в моих глазах.
М. Лайтман: Да, это понятно.
Ученик: (01:09:58) В теории, да. Но, скажем, в десятке между нами, как нам предотвратить связь с Творцом, чтобы не сомневаться? Как делать это?
М. Лайтман: Как избежать связь с Творцом?
Ученик: Как избежать, чтобы получающий, когда у него есть возможность почувствовать величие, важность Творца, но из-за его величия, чтобы не было ущерба, когда он будет изучать истину? Это подобно тому, как одалживая человеку ссуду, должны верить в то, что это преданный человек, а не выяснять на улице, надежен ли он. Как можно на этом примере понять связь с Творцом?
М. Лайтман: Что нам нельзя идти и проверять Творца. Наоборот, мы должны принимать это выше знания.
Ученик: Непонятно. Если я могу видеть, что Творец великий, я слышу, что люди говорят, что произошло что-то прекрасное, чудо произошло – в этом мы видим величие Творца. А тут он говорит: не ищи такие доказательства. Ты должен заниматься величием Творца без доказательств. Это лучше. Почему это так? Что значит этот путь?
М. Лайтман: Потому что ты следуешь, только лишь полагаясь на веру, а не на мнение масс.
Ученик: Если человек идет и ищет доказательства, это приносит ущерб вере?
М. Лайтман: Конечно, это уже не вера. Он же понимает это внутри знания.
Ученик: Так вообще не стоит слышать это?
М. Лайтман: Вообще даже не идем в этом направлении.
Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (01:12:56) Я хочу продолжить вопрос товарища. На 391-й странице внизу, во втором столбце, он говорит: перед тем, как человек работает, он должен выстроить величие Творца в своих глазах. Как это действие не вредит чести Творца? Потому что есть правило: если Он великий, так я готов отдавать Ему. Если Он не велик, я не готов отдавать Ему.
М. Лайтман: В чем вопрос? Как сделать так, чтобы Творец был всегда большим?
Ученик: Ну, да. Как это не вредит чести Царя? Так что, я всегда ставлю это условие, чтобы честь Царя было выше в моих глазах, иначе я не могу быть в отдаче, не готов?
М. Лайтман: Но это для тебя является индикацией, что Творец еще не велик в твоих глазах.
Ученик: То есть я должен постичь Его величие?
М. Лайтман: Да.
Ученик: Есть тут что-то...
М. Лайтман: Так, чтобы тебе было достаточно полагаться на Него безгранично.
Ученик: Хорошо, есть еще вопрос. Он говорит, что когда человек получает разрешение отдавать Творцу, давать Ему, то Он становится получающим. То есть он хочет давать, и Получающий, который очень важен в его глазах, позволяет ему это делать, и это превращает Дающего в Получающего. Что дальше происходит? Почему это получение не превращает его в получающего ради получения? Какое следующе действие человека?
М. Лайтман: Исходя из того, что он может получать от Творца, он обращает эту силу получения в получение ради отдачи.
Ученик: Как?
М. Лайтман: Потому что у него есть связь с Дающим.
Ученик: Я не знаю, как продолжить.
Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (01:15:42) Что значит отменить себя перед Творцом?
М. Лайтман: Отмениться во всем, что ты можешь себе только представить.
Ученик: Но я – свойство получения, я всегда получаю. Как мне отменить это перед тем, что Творец дает мне? Что за действие это? Какое мое намерение должно быть в этот момент?
М. Лайтман: Твое намерение – отменить себя перед Творцом, потому что только таким образом ты можешь установить правильную форму отношений между вами.
Ученик: Это понятно – то, что говорит Рав, но как мне это делать практически: отменить себя перед товарищами, перед действиями группы? Понятно, что можно прикладывать усилия в этом. Но как мне прилагать усилия в том, чтобы отменить себя перед Творцом?
М. Лайтман: Согласно примерам. Это согласно примерам. Когда ты видишь некие действия, и ты должен относиться к ним, что эти действия – это примеры, которые дает тебе Творец, дает тебе, всем, всему миру.
Ученик: Хорошо, я сейчас вижу эти примеры, принимаю для себя, чувствую их вкус.
М. Лайтман: Да.
Ученик: И что мне делать теперь, чтобы это не попало в счет получения для себя мое? Как мне превратить это сейчас опять для того, чтобы быть в отдаче Творцу, доставить Ему наслаждение?
М. Лайтман: Эти действия находятся сейчас в тебе – так?
Ученик: Да.
М. Лайтман: Ты принимаешь их как отдачу Творца?
Ученик: Да.
М. Лайтман: И это обращает тебя также в дающего.
Ученик: (01:18:12) Это, в общем-то, весь вопрос. Как сейчас я не краду эту работу? Какое должно быть мое следующее действие? Потому что всегда это диалог. А что я теперь должен делать? Как давать, чтобы Он...
М. Лайтман: Ты должен приложить усилия, чтобы все, что Творец требует от тебя, выразилось в тебе как отдача от Него.
Ученик: Так, в общем-то, следующее мое действие – это всегда будет выше моего знания.
М. Лайтман: Да.
Ученик: Всегда выше знания, намерений к Нему.
М. Лайтман: Да.
Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (01:19:09) Вы сказали прежде, что когда ты идешь для того, чтобы опираться на веру, а не на знание масс. Так, как разделять между тем, что общество определяет Творца внутри знания, и тем, как мы определяем Творца?
М. Лайтман: Общество следует согласно своему мнению, а мы определяем Творца согласно вере.
Ученик: Что значит «возвеличить Творца согласно вере»?
М. Лайтман: Творец выше всех ограничений, выше всего, что человек может представить себе.
Ученик: Но здесь мы тоже, в общем-то, прославляем Творца между нами, рекламируем Его, увеличиваем, чтобы вело нас вперед.
М. Лайтман: Да.
Ученик: Так чем это отличается от общего большинства?
М. Лайтман: Массы опираются на доказательства, а мы опираемся на мнение каббалистов. И тогда мы определяем себя таким образом, что мы не следуем своему мнению, своему знанию, а только знанию великих.
Ученик: Пока человек не постиг, он должен верить, что Творец Добрый, Творящий добро, а когда он постигает, он уже скрывает даже величие Творца. Получается, человек никогда на самом деле не находится в величии Творца, а только в вере, что существует величие Творца.
М. Лайтман: Да.
Ученик: (01:21:44) Так когда же по-настоящему в человеке практически ощущается величие Творца?
М. Лайтман: Величие Творца в том, что мы принимаем величие Творца как факт и следуем согласно этому. То есть мы никогда этого не постигаем практически.
Ученик: В этом вопрос: есть ли состояние, когда это переходит из потенциала в реализацию, что человек проживает, чувствует величие Творца? Или это всегда в таком воображении, когда ты себе представляешь, думаешь об этом, веришь, а не по-настоящему постигаешь это? То есть только веришь, да?
М. Лайтман: Да. Мы постигаем это, но только в нашем представлении, когда мы представляем себе, что Творец наполняет весь мир.
Ученик: Когда он пишет, что как будто это ощущение в наших органах, мы живем в «как будто». Когда это «как будто» превращается в настоящее, когда я действительно чувствую это в своих органах, а не только представляю себе?
М. Лайтман: Я сегодня немножко не нахожусь во всей полноте чувств, но сказал бы так. Мы ощущаем Творца, что Он наполняет всю реальность, в наших органах, когда достигаем слияния с Ним.
Ученик: Слияние с чем, в чем? Я представляю себе Его, так в чем я сливаюсь с Ним? В чем? В представлении?
М. Лайтман: Да, это всегда так. А как еще ты можешь? У тебя нет никакой другой возможности.
Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (01:24:22) В продолжение товарища, может быть, немножко под другим углом. Всё начало статьи он говорит о разнице между работой общего большинства и частной духовной работой человека. Сначала он пишет, что всех приучают работать в совершенстве, иначе у них не будет зацепки в Торе и заповедях, и это делается для того, чтобы человек верил в то, что все, что он делает – это в совершенстве, иначе он не сможет продвигаться. И у нас тоже в начале вся работа начинается с правой линии, что это совершенство. Так в чем разница между этим совершенством, которому учат общее большинство, у которых есть одна линия, и тем совершенством, которое должно быть в личной работе духовной?
М. Лайтман: Работа в совершенстве в работе личности – это что он хочет постичь Творца, как Высшую силу, которая управляет всей природой, а не какими-то элементами в ней.
Ученик: Окей, я пытаюсь понять, что так же и здесь, когда он объясняет, РАБАШ дает пример о совершенной работе общего большинства, как бы основывается на претензиях тела, в работе масс, когда тело приходит и предъявляет претензии, что твои уста и твое сердце не совпадают, что ты молишься, ты должен почувствовать, и совет массам – сказать, что моя работа в совершенстве. То есть то, что есть у меня в Торе и заповедях – мне достаточно.
М. Лайтман: Да.
Ученик: То есть это оставаться в ло лишма. Это совершенство для масс.
М. Лайтман: Да.
Ученик: Но какова разница с нашей работой? Что, когда у меня все время есть претензии, стараться все время подняться к совершенству – выше знания? В чем разница?
М. Лайтман: Ты не хочешь все время предъявлять претензии о совершенстве, ты не хочешь этого. Ты хочешь в этих претензиях обрести совершенство.
Ученик: Что это означает? Вы можете это объяснить?
М. Лайтман: Я хочу достичь таких состояний, своих внутренних, что я принимаю Творца как Доброго и Творящего добро, наполняющего все, и я не требую больше ничего.
Ученик: (01:27:11) Необходимо, чтобы были претензии, иначе невозможно сказать, что будет совершенство?
М. Лайтман: Да.
Ученик: С другой стороны, мы изучаем в Шамати, что есть такая работа, что человек должен сказать, что даже если у меня есть ло лишма, самая маленькая ло лишма, только начало, подготовка, все равно я должен этим довольствоваться и представить себе, насколько это великая вещь. Насколько мы не можем себе представить лишма, ло лишма у нас нет возможности представить, насколько это великая вещь.
Так как, с одной стороны чтить, ценить, соглашаться и оправдывать состояние, в котором человек находится, что это ло лишма, а с другой стороны, чтобы это не поагасило у него требование и стремление к лишма?
М. Лайтман: Я бы сказал так, что вся наша работа достичь лишма – заключается в том, что мы не хотим быть в каком-то знании, а быть в некотором подобии дающему. И это, по сути, и наполняет все наши потребности (хисронот).
Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (01:29:05) Он пишет в начале статьи, что мы видим много разных уровней в том, что касается клаль. Что значит много уровней?
М. Лайтман: Разные уровни, разные ступени.
Ученик: И поэтому он пишет, что нельзя человека заставлять исполнять. Я понимаю, что все общество (клаль) – нужно, чтобы видели какую-то пользу во всем. Без пользы нельзя воспитать все общество.
М. Лайтман: Да.
Ученик: А особая личность (прат), что, он может работать без пользы?
М. Лайтман: Это единицы избранные, которые могут работать согласно особой выгоде.
Ученик: А что, разве постижение высшей силы, это разве не польза, это не вознаграждение?
М. Лайтман: Но у масс нет такого.
Ученик: Что, массам невозможно это продать, что раскрытие Высшей силы – это самое большое наслаждение?
М. Лайтман: Нет, они не могут представить это в своих келим.
Ученик: А особые личности могут, да? Избранные.
М. Лайтман: Может.
Ученик: Несмотря на то, что он находится в эгоистических келим, и он может себе представлять это?
М. Лайтман: Он может устремиться к этому.
Ученик: Но в «Последнем поколении» Бааль Сулам пишет, что у каждого есть точка, которую ты можешь пробудить.
М. Лайтман: Ну, так он пишет, в общем.
Ученик: То есть до сих пор это еще не так. Так, а что тогда можно продать всему обществу?
М. Лайтман: Ты уже спрашиваешь другие вещи.
Ученик: Ну, как привлечь его? Чем его привлечь? Мы же хотим со всеми людьми как-то работать, как-то привлечь их. Так что мы можем им продать?
М. Лайтман: Что продать массам? Он пишет там, что спасение души и так далее, всякие такие вещи.
Ученик: Всеобщая любовь. Так это…?
М. Лайтман: Как будто да.
Вы сегодня нападаете на меня, а я совершенно... у меня совершенно нет сил.
Вопрос (Интернет): (01:31:43) Когда человек получает совершенство общего большинства, он уже не может видеть истину, потому что он опускается ниже знания и всегда находит оправдание себе. Как нам перестать себя оправдывать?
М. Лайтман: Это только с помощью того, что Творец дает нам разные упражнения и выводит нас из этого состояния. Иначе человек всегда будет извращать эти вещи в том, что он прав. А если уж не прав, то, по крайней мере, он не обвиняет себя, не винит себя ни в чем.
Вопрос (Интернет): (01:32:41) Дополнительный вопрос. Почему наша работа определяется таким образом, что либо все, либо ничего? Либо все направлено на Творца, либо ничего. Как прийти к такому состоянию, что все ради Него, чтобы вообще ничего не оставалось в корыстной любви к себе?
М. Лайтман: Еще раз.
Ученик: Почему наша работа так определяется, что либо все, либо ничего? Либо все направлено на Творца, либо вообще ничего. Как прийти к такому состоянию, что все ради Него, чтобы не было ничего, что бы осталось хоть в чем-то любовь к себе?
М. Лайтман: Как мы достигаем этого? С помощью Творца, с помощью света возвращающего к Источнику. Мы не можем сами подняться над своей природой.
Вопрос (Интернет): (01:33:43) Как нам стараться все время выходить из любви к себе, и прийти к важности Творца через товарищей?
М. Лайтман: С помощью товарищей это возможно, когда каждый заботится о других, как он может способствовать их подъему. И тогда, когда все думают обо всех в группе, тогда это возможно.
Вопрос (Ж Интернет): (01:34:20) Как не падать в разные уловки тела и не говорить: ай, не волнуйся, это не страшно. И так вот тянет его к работе общей, как у всех масс.
М. Лайтман: Еще раз.
Ученик: Как не упасть в уловки тела, которое говорит человеку: не волнуйся, это не страшно, и тянет его к работе масс?
М. Лайтман: Да. Как не упасть? Все время быть связанным со своей группой. Почему у нас есть десять относительно каждого, девять относительно каждого? Потому что это, в сущности, та сила, которая нам необходима для того, чтобы подняться.
Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (01:35:37) Он пишет нам, что вся наша работа с помощью действий по выполнению заповедей – достичь важности и величия Творца. А перед этим он говорит о том, что если ты работаешь и находишься перед важным человеком, так все переворачивается у тебя в том, что ты даешь ему – ты уже считаешься получающим. А то, что ты получаешь от него – ты уже доставляешь ему наслаждение, даешь ему.
То есть вся работа, когда ты работаешь против великого, и получается, что переворачивает в тебе получение в отдачу. То есть что если 'клаль', общая масса, получает от Творца, то 'прат' в личной работе человека – он хочет быть в отдаче. Но в конечном итоге ты приходишь к тому, что ты только получаешь от Творца, и этим ты доставляешь Ему наслаждение.
М. Лайтман: Намерение – тогда он работает согласно намерению. Ну?
Ученик: Есть разные времена в работе: до того, как он обретает величие и важность, и потом, после того, как обрел, разные формы работы?
М. Лайтман: Да.
Ученик: Как перейти к такому состоянию, чтобы наша цель была – постичь величие и важность Творца, а не искать какие-то изменения внутри нас?
М. Лайтман: Если мы уверены, что важность и величие Творца – это может быть топливом для разных отдающих действий, то мы хотим только этого.
Ученик: Что значит в нашей обычной работе, когда мы приходим, учимся, когда мы пытаемся заострить намерение, делаем действия в десятке, делаем конгрессы, как мне прийти к работе в десятке так, чтобы искать там? Как найти величие и важность Творца, а не просто объединение, чтобы нам было хорошо вместе или что-то другое?
М. Лайтман: Это зависит от твоего намерения: для чего ты вообще приходишь к Нему?
Ученик: Ну, как бы это величие и важность Творца должно быть все время перед нами, всегда.
М. Лайтман: Да. Это то, что от нас требуется.
Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (01:38:54) Какое отношение должно быть к моему низкому состоянию, насколько я чувствую себя низким, и величием Творца? Есть какое-то взаимоотношение между этими вещами?
М. Лайтман: Есть.
Ученик: Как мне смотреть на мою низость, когда я вижу, что моя природа всегда показывает, насколько я великий, я самый лучший и лучше товарищей?
М. Лайтман: Я не понимаю тебя сейчас.
Ученик: Где найти свою низость, увидеть? Особенно когда ты смотришь на действия товарищей, чтобы товарищей как-то делать великими. Когда тебе говорят: ой, ты такой великий, молитва такая, песни у тебя и все такое. А как найти, как увидеть величие товарищей, если они все время питают твой эгоизм?
М. Лайтман: Ты бы хотел видеть наоборот?
Ученик: Я бы хотел, чтобы они меня долбили, принижали, помогли бы мне опустить себя в свои глазах. Ну, не совсем опуститься, но чтобы прийти к подъему, ведь это же приходит после осознания своей низости.
М. Лайтман: Да, тебе не нужно этого ждать.
Ученик: В десятке я слышал несколько дней назад, что мы должны раскрыть вместе нашу низость, для того чтобы поднять молитву, что Творец будет править нами, что Он правит нами, Он великий, правит всем, чтобы Он был Добрый и Творящий добро в наших глазах. Как нам вместе раскрыть наше низкое состояние, общее?
М. Лайтман: Общую низость?
Ученик: (01:41:27) Ну да, что мы можем быть в такой низости по отношению к Творцу вместе, в молитве к Нему, в совместной молитве нашей.
М. Лайтман: Как достичь? С помощью наших разговоров, когда каждый представляет себе, насколько он готов принизить себя перед товарищами, и насколько все, когда соединяются, достигают общей низости.
Ученик: Я слышал на этом уроке, что Добрый и Творящий добро – это основа состояния выше знания.
М. Лайтман: Да.
Ученик: Оправдать Творца. Но нужно как бы создать новое знание, чтобы мое представление, воображение стало как знание. Это уже знание святости, если я оправдываю величие Творца? Он пишет в статье, что человек иногда не выбирает величие Творца, чтобы не поставить Творца выше знания?
М. Лайтман: Да.
Ученик: Так что такое оправдать Творца? То есть выстроить величие Творца. Как пропустить это, перейти через это, чтобы доставлять наслаждение максимально Творцу, и чтобы быть в вере выше знания? Как выбрать веру выше знания вместо ощущения величия Творца?
М. Лайтман: Почему это должно быть вместо? Выше знания и величие Творца – это должно быть одно и то же.
Ученик: Но почему он пишет, что иногда человек выбирает веру выше знания вместо величия Творца?
М. Лайтман: Кто-то может сказать точно, что он хочет?
Петах-Тиква-Центр: (01:44:30) Имеется в виду то, что товарищ говорил прежде этого, что есть у него возможность постичь в знании величие и важность Творца, но он не соглашается с этим и выбирает идти выше знания.
М. Лайтман: Да, все.
Ученик: Но оправдывать Творца – это выше знания. И оправдать, что Он самый лучший, Добрый, Творящий добро, что Он делает для меня самое лучшее, и тогда я выбираю величие Творца. Или это не в точности так? Это в моем воображении, это противоположно природе.
М. Лайтман: Я не знаю.
Петах-Тиква-Центр: (01:45:20) Когда мы начинаем работать, Творец скрыт, Его величие скрыто. И у нас есть работа как раз с товарищами. И мы работаем выше знания, мы как будто бы представляем величие Творца. И он говорит в статье, что есть такой этап, что у него есть как бы такое святое знание, и он может увидеть величие Творца внутри знания, вот этого святого, которого он достиг на новой ступени. Но он, тем не менее, предпочитает оставаться выше знания, чтобы у него было как бы некое такое свидетельство, чтобы он не причинил вреда величию Творца.
М. Лайтман: Да.
Ученик: Есть путаница. Я начинаю быть выше знания, в величии Творца. Есть некий такой этап, который как бы когда есть уже контакт со святостью, с более высокой ступенью, но у человека есть еще некая такая работа, которую он должен сделать, чтобы пойти выше знания, выше знания святости, которую он достиг. Я начинаю работать, у меня нет величия Творца внутри знания, то есть я должен это представлять с помощью товарищей и так далее.
М. Лайтман: Верно.
Ученик: Но есть такое: постигаем Творца, ведь мы хотим постичь Его.
М. Лайтман: Да.
Ученик: И есть состояние, когда знание святости, там есть еще некий подъем, который человек должен произвести, чтобы выбрать выше этого знания, чтобы уберечь вот это «выше знания». Так?
М. Лайтман: Да, да.
Ученик: И я так понимаю, что вокруг этого все вопросы.
М. Лайтман: Тебе так кажется, да.
Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (01:47:09) Если есть у человека рекомендация видеть величие Творца, то возьмут эту рекомендацию, он поднимется к величию Творца. На это нельзя опереться, что есть какой-то совет, как увидеть величие Творца. Вопрос: как построить величие Творца таким образом, чтобы оно было независимо ни от чего? В каких келим в человеке образуется величие Творца, которое не зависит ни от чего?
М. Лайтман: Постепенно он достигает этого, благодаря тому, что работает над этим. Что у него нет знания в вере выше его знания.
Ученик: Да, что вера выше знания не зависит ни от чего, что у него приходит в знании относительно величия Творца. Я думаю, что напрашивается вопрос: где это образуется в человеке так, чтобы он смог ощутить величие Творца, но не был бы зависим ни от чего, что находится в его знании? Чтобы это оставалось в нем в реальной форме.
М. Лайтман: Это заключается в том, что он строит это без всякого знания. Нет у него знания. Он хочет только, чтобы его вера давала ему силы быть выше своего знания.
Ученик: Я думаю, что это стоит выяснить. И я также чувствую практически, что то, что зависит от объединения, и то, что есть мы друг у друга, как группа, то есть получается, что величие Творца хранится в каком-то таком месте?
М. Лайтман: Над вами сохраняется.
Ученик: Да. А где это находится в группе? То есть это должно как-то образоваться и ощущаться как сила, находящаяся внутри группы, и это зависит от возможности ощущать это внутри группы?
М. Лайтман: Да.
Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (01:49:43) Прежде всего, спасибо за то, что Вы в таком состоянии, отвечаете нам так терпеливо и с выдержкой. Индивидуум всегда работает в таком самоконтроле, самокритике, и эта критика должна быть очень тонкой. И всегда у него есть личная выгода. Как работать правильно в самокритике, так, чтобы это вело нас вперед, а не отбрасывало назад?
М. Лайтман: В самой простой форме, когда я оставляю все свое знание и работаю так, как товарищи просят меня.
Ученик: Если я так работаю, как я работаю в критике, в контроле? Если я так работаю, я не могу контролировать себя.
М. Лайтман: Верно.
Ученик: Но мы знаем, что контроль важен на всех ступенях.
М. Лайтман: Так прежде сделай то, что я тебе говорю. Прежде всего, поднимись над собой и помоги товарищам.
Ученик: Я так и сделаю.
Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (01:51:21) По поводу текста. РАШИ объясняет, что если человек страдает от того, что ему говорят правду, то не нужно ему говорить правду. Если он купил что-то не стоящее, то не нужно говорить ему правду об этом. И как это связано с работой Творца, когда говорить правду, не говорить правду относительно духовного?
М. Лайтман: Еще раз повтори.
Ученик: РАШИ объясняет, что если, скажем, человек купил что-то, и ты не говоришь ему, что он купил что-то плохое. Как это работает в духовном относительно Творца? Говорить правду? Когда говорят правду, когда не говорят правду?
М. Лайтман: Мы всегда говорим о Творце правду, что Он Всемогущ. И наша критика, мы стараемся критиковать только себя. А еще как можно по-другому делать?
Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (01:53:28) Если можете объяснить этот абзац: нужно всегда помнить о значении выше знания, что человек прежде, чем принимает на себя выше знания должен представить себе, что находится внутри знания, то есть что говорит ему его знание, по каким причинам стоит работать на Творца. И человек должен проверить, каким образом, если бы это было так, он согласился бы работать ради отдачи.
М. Лайтман: Да.
Ученик: Вы можете объяснить, какое внутреннее упражнение РАБАШ рекомендует нам делать?
М. Лайтман: Что он представляет себе условия, в которых он бы мог быть выше знания, быть в намерении ради отдачи.
Ученик: Он как бы проверяет свое знание, какие претензии есть...
М. Лайтман: Да.
Ученик: …в работе ради Небес, и тогда проверяет свои границы.
М. Лайтман: Да.
Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (01:54:33) Кажется, что то, что он пытается сказать, что цель здесь – это не величие Творца, а величие Творца – это средство. Нужно прийти к отмене собственной власти. И он здесь пишет, что есть только власть Творца, и для этого нужно величие Творца.
М. Лайтман: Да.
Ученик: Что значит отмена собственной власти? Кто там находится и говорит, видит величие Творца, если отменена его собственная власть?
М. Лайтман: «Я» человека, когда он отменяет свою собственную власть, свое «я», и тогда у него остается власть Творца.
Ученик: Что такое мое «я», которое все же остается, если есть только Творец? Если там абсолютно нет никого, кроме Него, то что это за «я», которое приходит и говорит: вот, здесь есть Творец?
М. Лайтман: Вот это «я», самость, которая остается в человеке, все равно она остается после отмены собственной власти.
Ученик: И кому принадлежит это «я»?
М. Лайтман: Тоже Творцу.
Ученик: Это то состояние, которого нужно достичь?
М. Лайтман: Да.
Ученик: А величие Творца, которое мы ищем и над которым работаем, может быть, также поэтому, когда есть возможность получить что-то внутри знания, знание никогда не является… оно противоположно самоотрицанию.
М. Лайтман: Да.
Ученик: И поэтому нужно быть все время выше знания?
Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (01:56:29) Каково решение для величия Творца и веры выше знания? Непонятно, как они соединяются.
М. Лайтман: В чем проблема?
Ученик: Человек должен следовать выше знания.
М. Лайтман: Почему?
Ученик: Чтобы у него была сила для этого, ему нужны важность и величие Творца.
М. Лайтман: Да.
Ученик: А когда он проверяет величие и важность Творца, он видит, что он проверяет это внутри знания.
М. Лайтман: Да.
Ученик: Но ведь он должен идти выше знания.
М. Лайтман: Да.
Ученик: И он все время крутится вокруг этого. Я пытаюсь найти решение этому. Если только принижение самого человека – это какой-то выход, который может быть ответом, но я не понимаю этого. Я ищу веру выше знания, мне нужно величие Творца. Я проверяю величие Творца, я нахожусь внутри знания. Это как бы... Как подняться выше знания? Тебе нужны величие и важность Творца.
М. Лайтман: Да.
Ученик: Как выйти из этого заколдованного круга?
М. Лайтман: Тебе нужна важность, ты хочешь представить себе Творца великим и важным.
Ученик: Но ведь я представляю это внутри знания.
М. Лайтман: Ну и что?
Ученик: Для чего мне нужны важность и величие Творца? Чтобы подняться выше знания. Я как будто снова погружаюсь в ту проблему, из которой хотел выйти.
М. Лайтман: Нет.
Ученик: Почему нет?
М. Лайтман: Потому что то, что ты хочешь увидеть Творца в важности и величии внутри знания, это важнее, чем раскрыть Его в тех же свойствах выше знания.
Ученик: (01:59:13) Но почему нужно следовать внутри знания? Я не понимаю. Можно еще раз, пожалуйста.
М. Лайтман: Мы хотим раскрыть Творца в Его важности и величии выше знания.
Ученик: Он нужен нам, как сила, которая поможет нам самоотмениться. Как я могу что-то делать, если у меня нет величия и важности Творца?
М. Лайтман: То есть ты нуждаешься в величии и важности Творца, что это Он должен тебе дать?
Ученик: Да, как мы это соединяем с подъемом выше знания?
М. Лайтман: Но ты все время ищешь это – величие и важность Творца.
Ученик: Но ведь я ищу это как бы внутри своего знания, не за пределами себя, это не выше знания?
М. Лайтман: А что тебе может помочь?
Ученик: Только Творец может помочь. Но можно ли объяснить это? Как мое желание получить силы не от своей природы? Не от своей природы. Я не хочу ощущать эту силу в себе, я хочу ощущать это выше знания.
М. Лайтман: У кого-то есть что-то сказать еще об этом?
Петах-Тиква-Центр: (02:01:29) Я не знаю, но мне кажется, что Творец и Его величие скрыты, но Он дал нам работу с товарищами.
М. Лайтман: Ну.
Ученик: И РАБАШ говорит, что именно величие товарищей внутри знания – это лучше, предпочтительней. Если у тебя нет выбора, то выше знания, но внутри знания – это предпочтительней.
М. Лайтман: Да.
Ученик: Может быть, через величие товарищей, вся работа с товарищами – это будет нашим трамплином к выше знания относительно Творца?
М. Лайтман: Да?
Петах-Тиква-Центр: (02:02:13) Товарищ описал тут правильный пример того, как человек, если он работает только с собой, со своей любовью к себе, он находится в этом заколдованном круге. Если он работает с товарищами, пытается выйти, старается соединиться с мнением товарищей, у него нет этого, тогда высшая сила работает, и что-то двигается.
М. Лайтман: Это верно, да.
Петах-Тиква-Центр: (02:02:41) Я думаю, что то, что решает – это сила, которая есть в группе, сила веры. Она все время обновляется, когда человек проверяет величие внутри знания, то в нем вера обновляется, и он снова производит этот подъем. Вера выше знания, она все время обновляется, ежесекундно.
М. Лайтман: Хорошо.
Петах-Тиква-Центр: (02:03:13) Я думаю, то, что должно двигать нами – это необходимость связи с Ним. Потому что выше знания – это не то понятие, которое мы вообще можем как-то уловить. Всегда есть выше знания, это бесконечно, и мы никогда не можем удерживаться в этом «выше знания», мы можем только усиливать необходимость этой связи.
М. Лайтман: Верно, да.
Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (02:03:51) Если все возвращается к выше знания, и на каком-то этапе нужно ощутить НАРАНХАЙ – где это ощущается?
М. Лайтман: Чувствуется в человеке.
Ученик: В каком кли? Он чувствует это в знании или где?
М. Лайтман: Да, в его келим.
Ученик: Как он оттуда поднимается снова выше знания, если он чувствует это внутри знания?
М. Лайтман: Я не понимаю.
Ученик: Сейчас мне жарко, я это почувствовал в знании, но я должен поверить, что мне холодно. Да, но ведь мне жарко?
М. Лайтман: Да.
Ученик: Откуда я почувствую, что мне холодно выше знания?
М. Лайтман: Тебе нужно поменять келим.
Ученик: В этом и вопрос: в каком кли? Вы сказали, что я чувствую это в своем кли, в своем знании. Какое дополнительное кли присоединяется?
М. Лайтман: Поменяй келим.
Ученик: Да. На какое кли? Что это за кли, на которое я меняю? Где я чувствую это в кли? Какое это кли?
М. Лайтман: В новом кли. Как ты раньше чувствовал, так сейчас ты будешь чувствовать по-другому.
Ученик: Кли, которое не относится к моему знанию. Это другое кли.
М. Лайтман: Да, да.
Ученик: И оно ощущается так же, как в знании, или..?
М. Лайтман: Это невозможно объяснить.
Ну, хорошо. Достаточно, мы уже запутались. Давайте сейчас перейдем к следующей части урока. Что у нас есть?
Чтец: Подготовка к конгрессу. Отрывки «Поднимаемся над знанием».
М. Лайтман: Прекрасно.
Объявление (02:06:00)
Чтец: А сейчас перейдем к следующей части.
Набор: Команда синхронного набора
Зоар, Берешит 1, пп. 218-219.↩
Берешит, 1:9.↩
Зоар, Берешит 1, п. 330.↩
Трактат Авот Вавилонского Талмуда называют также «Пиркей Авот».↩
Трактат Авот, 4:16.↩
Трактат Брахот, 58:1.↩
Йеошуа, 1:8. Да не отойдет эта книга Торы от уст твоих, и размышляй о ней днем и ночью, чтобы в точности исполнять все написанное в ней, тогда удачлив будешь на пути твоем и преуспеешь.↩
Трактат Менахот, 99:2.↩
Йеошуа, 1:8. Да не отойдет эта книга Торы от уст твоих, и размышляй о ней днем и ночью, чтобы в точности исполнять все написанное в ней, тогда удачлив будешь на пути твоем и преуспеешь.↩
Брахот, 35:2↩
Дварим, 11:14.↩
Йеошуа, 1:8. Да не отойдет эта книга Торы от уст твоих, и размышляй о ней днем и ночью, чтобы в точности исполнять все написанное в ней, тогда удачлив будешь на пути твоем и преуспеешь.↩
Брахот, 35:2↩
Трактат Менахот, 99:2.↩
Трактат Брахот, 63:2.↩
Трактат Брахот, 35:2.↩
Трактат Менахот, 99:2.↩
Йеошуа, 1:8.↩
В оригинале опечатка: по качеству.↩
Трактат Недарим, 62:1.↩
Из пятого благословения молитвы «Восемнадцать благословений».↩
Трактат Ктубот, 16:2.↩
Трактат Ктубот, 17:1↩
Трактат Недарим, 62:1.↩
Шмот, 23:7.↩
Комментарий РАШИ на трактат Ктубот, 17:1.↩
В «Трудах РАБАШа», т. 1, опечатка.↩
Трактат Сука, 45:2.↩
Трактат Авот, 2:12↩
Притчи, 31:23.↩
Книга Зоар связывает слово «врата» (шеарим) со словом «меры» оценки (шиурим). Слово «представляет» (мешаэр) – тоже от того же корня.↩
Зоар, Ваера, 153.↩
Дварим, 30:20.↩
Иерусалимский талмуд, трактат Пеа, 3:1↩
Притчи, 31:23.↩
Притчи, 25:2.↩
Берешит, 1:9.↩
Бемидбар, 19:14. Вот учение: если человек умрет в шатре, то всякий вошедший в шатер и все, что в шатре, нечисто будет семь дней.↩
Трактат Брахот, 63:2.↩
Йешая, 44:5.↩
Йона, 4:3.↩
Берешит, 1:9.↩
Зоар, Берешит, п. 219.↩