Стенограмма набрана и отредактирована с русского синхронного перевода, поэтому в ней возможны смысловые неточности.
Часть 1: Главное – это молитва
Чтец: Мы на уроке на тему «Главное – это молитва». Мы читаем отрывки из первоисточников, четвертый отрывок.
М. Лайтман: Да, нет света без кли, нет наполнения без хисарона. Почему? В этом вся разница между творениями, которые находятся на уровнях: неживой, растительный, животный, говорящий. Творения, находящиеся на уровнях неживой, растительный и животный, получают в соответствии с тем хисароном, который они раскрывают, то, что положено им для существования в правильном виде для достижения правильной цели. А мы (уровень «говорящий») – нет.
На уровне «говорящем» (или «человек») мы не можем удовлетвориться только тем хисароном, который в нас раскрывается. Как правило, это: еда, секс, семья, деньги, почести, знания. Это всего лишь эгоистические потребности. Но мы хотим уподобиться Творцу, поэтому называемся «Адам» (от слова «подобный») или «сыны Адама» («бней Адам»).
Поэтому мы должны стремиться уподобиться Творцу. А этот хисарон, такие особые потребности вместо наших эгоистических потребностей, именно его мы и должны поднять к слиянию с Творцом. Или, другими словами, мы должны уподобить себя Творцу: стать подобными, готовыми. Поэтому и говорится «стать человеком (Адамом)». И в этом большая разница между тем, что есть в нашем состоянии и между состояниями неживого, растительного и животного миров.
То есть в желании дорасти до потребностей уровня «человек» мы должны понять свое отличие от других людей и от того, что было на предыдущих уровнях, когда человек рос также от неживого-растительного-животного. А человек должен расти в подобии Творцу, в уподоблении Творцу. И вот тут мы должны понять свойства Творца, распознать тот образ, с которым хотим познакомиться, и приблизиться к Нему. А приблизиться можно только по подобию свойств, желаний, намерений, целей.
И поэтому получается, что тот уровень, на котором мы хотим стать человеком (Адамом, подобным Творцу) – это очень особый уровень, противоположный предыдущим уровням. На всех предыдущих уровнях мы заботились только о том, чтобы растить наше эго – быть сильнее других, умнее других еще и еще – больше всех. А на уровне подобия Творцу мы должны уподобиться Творцу.
А уподобиться Творцу – это совершенно не значит быть сильнее, не значит быть еще умнее и так далее, как сказано: «Не умный учится». А мы должны уподобиться Творцу лишь в том, что мы связаны с другими, мы отдаем другим. И здесь наше основное большое препятствие – двигаться в противовес свойствам неживого, растительного и животного в нас (это эгоистические свойства), потому что мы должны расти иначе, по-другому.
И поэтому, когда мы подходим к уровню «человек» (Адам – подобный Творцу), мы и утыкаемся в непонимание, в недостаток чувствительности, в невозможность что-либо сделать. И вместо того, чтобы приобретать и продвигаться в нашем развитии на прежних уровнях, как раньше, когда мы поднимались, и поднимались, и поднимались, как в школе, переходя из класса в класс, мы все больше поднимались, здесь мы должны приобрести (купить, буквально) подъем в молитве, потому что у нас нет других возможностей подняться по лестнице подобия Творцу.
Уподобиться Творцу мы можем только при условии, что получим от Него противоположную силу, другую, новую – то, чего прежде в нас не было – силу отдачи. И поэтому нам остается всего лишь познать, признать то, что есть в нас и насколько это противоположно Творцу, а также то, что мы должны измениться, чтобы приблизиться к Нему, уподобиться Ему. И поэтому, когда мы начинаем выяснять, что происходит, почему мы не продвигаемся, почему мы не можем понять Творца, получается, что, по сути, всё перед нами, только мы не чувствуем важности в свойствах Творца, в отдаче ближнему, в продвижении. И в этом проблема. (07:16)
Это то, что с нами происходит – раскрываются нам наши свойства. И мы должны разговаривать друг с другом, мы должны исследовать, что пишут каббалисты о свойствах Творца, и насколько мы им не соответствуем, насколько свойства Творца противоположны нашим свойствам, и насколько мы инстинктивно отталкиваем их, отторгая Творца, буквально.
Что же нам тогда остается? Только просить. Но просить мы можем при условии, что нам на самом деле это нужно, что мы нуждаемся в этом. Что же делать? Я не хочу, даже когда мне говорят, что это хорошо. У меня нет такой готовности, чтобы я это захотел. Что же делать? Более того, захотеть свойства Творца – значит быть против себя самого. Что же делать?
И вот тут мы на самом деле встречаемся с особой системой. Это как помощь от противоположного, когда, с одной стороны, у нас есть наше эго, которое подталкивает нас к самим себе – назад, продолжать развитие в неживом, растительном и животном – туда, где и находится эго. Но чтобы прийти на уровень «говорящий» я должен приобрести свойства Творца, а это свойства отдачи, любви, выход из самого себя в связь с ближним, в заботу о ближнем. Я должен как бы облачиться в него и позаботиться о его благе. А это противоположно нашей природе, это именно противоположно нашей природе.
Так, что же делать? И только через осознание состояния того, что наша природа целиком затягивает нас в себя, в желание получать, а природа Творца противоположна, – это желание отдавать. Перейти от моей природы к природе Творца я могу только с помощью нескольких средств.
И прежде всего это то, что мне плохо, неважно по какой причине. Мне плохо в моем желании получать. Я начинаю оценивать всё из точки в сердце, в которой у меня есть начало желания отдавать. Я вхожу в общество, в группу, которую Творец мне подготовил, сказав: «Возьми ее, облачись в это окружение, выполняй действия, которым Я тебя обучаю. И тогда ты вырастешь и поймешь, кем ты должен стать. Это противоположно тебе, верно, ты сейчас облачаешь на себя новую одежду. Это всё противоположно тебе, но постепенно Я тебе помогу, и ты привыкнешь к этому. Увидишь, что это хорошо, увидишь смысл, цель творения и так далее. Это больше, чем ты увидишь в этой своей жизни в облачениях неживое-растительное-животное – в них ты большего достичь не можешь. Но когда ты будешь продвигаться, придешь к такому состоянию, что увидишь мир через Меня, через свойство отдачи, и тогда у тебя будет новый мир». «Обратный мир увидел я», что называется. Вот так мы продвигаемся.
То есть мы должны понять, что духовное находится выше материального, и оно противоположно материальному. К этому мы должны прийти. Но почему именно так должно происходить наше развитие? Потому что «преимущество света из тьмы», иначе мы не можем оценить духовное, а лишь только по тому, насколько оно поднимает нас из материального. И так будем продвигаться.
Давайте почитаем. Давайте постараемся понять эти отрывки, чтобы они выстроили в нас еще и еще готовность для подъема из материального в духовное. Кроме того мы уже учимся и знаем, что наше продвижение зависит от объединения между нами. Потому что в духовном мире у нас, в общем-то, есть только одна система, где все мы соединены в наших желаниях и намерениях вместе, во взаимной помощи. И насколько нам удается соединить, собрать систему внутренней связи между нами, в той же самой мере мы можем почувствовать жизнь, течение жизни в этой системе, и это называется «Высшим светом» или «Творцом». Так мы и продвигаемся.
А еще у Творца тоже есть несколько уровней: есть уровень такой, когда мы не понимаем, не знакомы с Ним, еще нет облачения в наше кли. А затем, по мере подобия с Ним, мы можем прийти к состоянию, когда все больше и больше Его познаем. Другими словами, Творец спускается по ступеням к нам. И так мы Его постигаем – по мере подобия с Ним: Он милосердный, и ты будь милосердным, Он милостив, и ты будь милостив. Насколько Он находится в отдаче, в приближении к нам, настолько и мы можем подняться к Нему в свойствах отдачи.
И тогда, по мере подобия между нами, мы и познаем, и почувствуем Его. Получается, что здесь нам нужно объединение между нами, все время увеличивающееся. В объединении между нами – почувствовать, что же общего между нами. И вот это общее, которое сейчас между нами, мы получим как Источник, в котором раскрывается Творец. И так мы будем подниматься еще и еще.
И тогда мы заменим свойство получения, о котором я начал говорить, на свойство отдачи вплоть до слияния с Творцом. Здесь есть много изменений, много ступеней, но на самом деле наша работа в том, чтобы начать ступать по этим ступеням в таком виде, что мы вместе это делаем и помогаем друг другу. И Творец просто симпатизирует нам, помогая нам буквально во всем. Насколько мы стараемся приблизиться к Нему, то по мере свойств отдачи между нами, которые мы хотим развивать, мы соответственно приближаем Его, и Он нам помогает. (17:22)
Давайте почитаем наши отрывки. Они в основном говорят о молитве. Почему? Потому что, как я уже говорил, нет у нас другой возможности соединиться друг с другом. Нет возможности приблизиться к Творцу и, тем более, соединиться с Ним, кроме как с помощью того, что мы раскрываем наши правильные потребности: то есть недостаток объединения, недостаток желания соединяться, недостаток желания уподобиться Творцу.
Мы все хотим Высшую силу. Почему нет? Конечно, было бы хорошо, если бы я Его знал, видел Его, чувствовал Его, чтобы Он был в моих руках. Но это нехорошо, такой подход только отбрасывает нас, и поэтому здесь мы должны постараться изменить свои требования, намерения, молитвы с помощью того, что мы находимся в группе. И все это происходит именно с помощью ощущения товарищей и ощущения объединения.
Давайте начнем читать с четвертого отрывка и будем двигаться дальше. А пока, что у нас здесь? Я прошу только вопросы по делу. Не путайте товарищей.
Вопрос (Тель-Авив-4): Я слышал, что Вы сказали, что не умный учится. С другой стороны, мы говорим, что зависть, страсть и тщеславие – это то, что выводит человека и продвигает нас, как бы подстегивает эгоизм товарищей. В конечном счете это продвигает нас к объединению, разве не так?
М. Лайтман: Зависть, почести, знания. Какая связь с умом, с разумом, с мудростью, какая связь? Нет связи.
Ученик: Если я просто, например, показываю товарищам, что я, может быть, продвигаюсь с материалом, и так привожу их к зависти в каком-то роде, – это не подстегивает их и не приводит их к желанию объединиться сильнее?
М. Лайтман: Может быть и да, а может быть отталкивает их, я не знаю. Все еще зависит от того, в каких келим они это принимают и чувствуют, то, как они с этим работают. Давайте такие вопросы сделаем короче, иначе они выводят нас с нужного направления.
Вопрос (Балтия-4): Растет желание получать – надо ли этому противиться?
М. Лайтман: Мы должны заботиться не о желаниях, которые пробуждает в нас Творец – Нет никого кроме Него и, конечно же, они приходят от Него – а о том, как мы пользуемся этими желаниями. Это нужно хорошенько запомнить: абсолютно всё, что пробуждается во мне, я должен проверить, насколько это меня приближает к Цели творения. А не потому, что мне сейчас кажется в моих эгоистических желаниях хорошим или плохим.
Вопрос (МАК-26): Вы говорите, духовное противоположно материальному. А вот в наших же связях, если мы, например, хотим верить кому-то, правильно ли я понимаю, что вера сама по себе – это такой механизм, который заводит нас на связи? И точно так же в этом мире, если я хочу познакомиться с человеком, с кем-то хочу начать общаться, что-то делать, мужчина это или женщина, я тоже стараюсь верить. И развиваю тем самым в себе такие состояния, чтобы эта связь, с этого момента и далее, крепла и крепла. Если она отличается от духовного, в чем разница?
М. Лайтман: Я не могу с тобой, дорогой, сейчас это обсуждать. Ты понимаешь, что ты спрашиваешь нас, может быть, хорошие вопросы, но они совершенно не в нашей теме, не в нашей теме. Я не могу социологию, психологию, философию сейчас с тобой изучать. Извини. Это уже несколько раз повторяется на протяжении последних уроков. Извини, но это не те вопросы, которые мы должны обсуждать. Подожди немного.
Чтец: Мы находимся в четвертом отрывке:
4. Нет света без сосуда, нет наполнения без потребности, согласно этому должен человек сначала обрести потребность. То есть почувствовать, что ему недостает такого сосуда, называемого «желание отдавать». И по поводу ощущения – не может почувствовать никакой потребности, если он не знает что он теряет от того, что у него нет такого сосуда, называемого «желание отдавать». Поэтому возложено на человека делать самоанализ – по какой причине нет у него желания отдавать.
И в меру ощущения убытка, в этой степени ощущает он горе и страдания. И когда у него есть настоящая потребность, то есть может уже молиться Творцу из глубины сердца о том, что у него нет сил работать ради Творца, то теперь, когда у него есть «сосуд», то есть настоящая потребность, это и есть тот момент, когда его молитва принимается. И получает помощь свыше как сказано у мудрецов: «Приходящему очиститься помогают». [РАБАШ. Статья 29 (1987). Что означает «по страданию – оплата»]
Повторное чтение отрывка (24:55–26:28)
Вопрос (Италия-4): Я не совсем понял, когда он говорит: «Если он не знает то, что он теряет, так нет у него кли, которое называется «желанием отдавать» – Наша природа не чувствует желания отдавать. Так откуда он может знать, что он теряет?
М. Лайтман: Как раз в этом и проблема. Если бы мы знали, что мы теряем из-за отсутствия в нас желания отдавать, то, прежде всего, стремились бы к нему эгоистически: «Где я могу купить желание отдавать, чтобы заработать и добиться успеха в жизни?» – Так? Так. Поэтому желание отдавать и то, что мы можем приобрести, достичь с помощью желания отдавать, это от нас скрыто, а иначе мы его будем завоевывать эгоистически. Это как вор бежит самый первый и кричит: «Ловите вора!»
То есть эгоистическое желание никогда не оставит нас, оно будет бежать вместе с нами ко всем духовным наслаждениям. Но из-за того, что духовные наслаждения противоположны материальным наслаждениям, из-за этого желание получать, наоборот, не хочет этого и не позволяет нам достигать этого, сопротивляется этому. И тогда получается, что мы, наоборот, не хотим, а должны работать против желания, как бы против течения плыть.
Ты находишься в какой-то реке, допустим, и тебе нужно продвигаться против движения, против течения. Представляешь, какое сопротивление тебе надо преодолеть? И это сопротивление – желание отдавать. Оно не позволяет тебе продвигаться с твоими эгоистическими намерениями. Что ты можешь сделать? Просить Творца, потому что от Него приходит и желание отдавать, и желание получать. Он Источник и того, и другого. И чтобы Он помог тебе получить важность желания отдавать и еще большую важность, настолько, чтобы постепенно желание получать отступало и не ощущалось как помеха.
И даже наоборот: после того как ты сделаешь сокращение, когда ты делаешь какую-то такую психологическую реакцию. Ты не хочешь относиться к получению, как к чему-то хорошему, и поэтому ты начнешь превращать в отдачу и получение тоже. И тогда, чем больше ты получаешь (ведь это ради отдачи), тем больше у тебя от этого выгода. Ты начнешь формировать свойство отдачи, действие отдачи, как Творец. И тогда будет то, что называется «я – Возлюбленному своему, а Он – мне».
Мы еще придем к этому, а пока… Знаешь что, Гилад, давай дальше почитаем.
Чтец: Мы находимся в пятом отрывке.
5. Все принципы отдачи следует выполнять для того, чтобы они привели человека к альтруистическому намерению. А затем с полным пониманием того, как необходимо действовать на отдачу, когда человек испытывает боль и страдания от того, что лишен этой силы, ему уже есть о чем просить – о работе в сердце. Ведь сердце чувствует то, чего ему недостает.
И на такую молитву приходит ответ: свыше человеку дают эту силу, с которой он уже может выстраивать намерение на отдачу. Ведь теперь у него есть свет и сосуд.
Но что человек может сделать, если после всех приложенных усилий он все-таки еще не испытывает потребности вплоть до боли и страданий, оттого что не может отдавать? В таком случае надо просить Творца, чтобы Он дал ему сосуд – ощущение недостатка, которое вызвано бесчувствием и «беспамятством», в результате чего ему ничуть не больно от того, что он неспособен к отдаче. [РАБАШ. Статья 37 (1985). Кто свидетельствует о человеке]
Повторное чтение отрывка (32:32-34:11)
М. Лайтман: Да. Есть здесь несколько вещей. Как мы можем развить правильную молитву, несмотря на отсутствие ощущения, что нам чего-то недостает. Как мы можем раскрыть такое состояние, когда мы не знаем того, что недостает? Это называется «просить у Творца, чтобы дал нам кли», которое называется «хисарон» – потребность вследствие того, что я не чувствую, то есть нет у меня недостатка; если я не знаю, чего недостает мне.
Как же я всё-таки смогу развить в себе хисарон к тому, что я не чувствую? То есть я слышу, что отдавать – это хорошая вещь, что любить, объединяться с товарищами, буквально, от всего сердца – это прекрасно. Но нет у меня никакого стремления и ощущения, хисарона к этому. Так что же мне делать? Что можно сделать? И тогда получается, что мы здесь находимся в состоянии какой-то беспомощности. Да? Есть ли у нас хисарон, потребность в том, чего мы не чувствуем? Как может быть недостаток в том, чего я не чувствую?
Если я нахожусь в группе, и все мы говорим об этом состоянии, что мы не чувствуем, но хотим почувствовать его. Почему? Потому что я вижу, что другие говорят о нем. И этот хисарон как бы присутствует. «И тогда я тоже получаю этот хисарон, эту потребность» – это то, что он говорит.
Но что может человек сделать после всех приложенных усилий, когда он старался и всё-таки еще не чувствует хисарон к отдаче как боль и страдание? Тогда совет такой: просить у Творца, чтобы дал ему это кли, которое называется «хисарон» (недостаток) к тому, что он не чувствует и находится в качестве не осознающего эту потребность, и нет у него никакой боли от того, что он не может отдавать. Тогда, если я об этом сожалею, то, безусловно, есть у меня уже с чего начать, чтобы идти вперед.
Вопрос (Нетания): В прошлом отрывке сказано, что нужно делать то, что на нас возложено. Мы должны дать себе самоотчет, чтобы вообще понять, почему недостает нам желания отдавать. А в пятом отрывке сказано, что «нужно выполнять Тору и заповеди, для того чтобы достичь свойства отдачи». Это как-то связано – то, что я выполняю Тору и заповеди, для того чтобы потом сделать самоотчет?
М. Лайтман: «Торой и заповедями» называются средства достичь свойства отдачи.
Ученик: Это могут быть и физические действия в нашем материальном мире?
М. Лайтман: Делай то, что, как ты думаешь, может принести тебе свойство отдачи. Потому что это свойство Творца. Более того нам и не нужно.
Ученик: И тогда придет такое ощущение постепенно?
М. Лайтман: Конечно же, придет ощущение. Если ты будешь совершать те же действия что и Творец, ты почувствуешь, что это такое.
Вопрос (МАК-3): Вопрос: истинную отдачу мы можем формировать только в системе «получение ради отдачи»?
М. Лайтман: Мы вообще не можем почувствовать, что такое отдача. Свойство отдачи – это Творец. Мы можем только познать свойство отдачи и свойство получения, и мы только это собой и представляем. Мы – это только свойство получения. Как мы можем прийти к состоянию, когда свойство отдачи будет ощущаться в нас? Когда свойство получения будет работать ради отдачи, тогда мы познаем его. Только в таком виде.
Вопрос (Москва-3): Помогите разобраться. Вот из того, что я вижу, здесь не выделяется проблемой, что у меня нет отдачи, а здесь выделяется проблемой, что у меня нет боли и страданий от того, что нет отдачи. И решение (из того, что я вижу) – предлагается просить кли. И фактически получается, то есть мы просим, чтобы у нас была боль и страдание, оттого что у нас нет отдачи? Помогите понять. (40:03)
М. Лайтман: Нет, мы не просим боли и страданий, мы просим объединения. Мы никогда не можем просить чего-то отрицательного, потому что у Творца нет отрицательного. А наоборот, мы должны просить только о том, чтобы поднять, ценить и возвышать свойство отдачи между нами – это Он может.
Я понимаю, что эти вещи не сразу, но постепенно-постепенно входят. Нужно дать им время, чтобы они вошли в нас, переварились в нас, чтобы мы их восприняли. Будем продолжать это позже, завтра и так далее. Это постепенно-постепенно войдет. Выбора нет, но мы обязаны это постепенно выполнить. Это всегда так происходит.
Вопрос (Турция-3): Приходит ли понимание после хисарона? Если да, то как мы выстраиваем это понимание?
М. Лайтман: Понимание не может быть перед хисароном (потребностью). Я не понимаю, о чем ты спрашиваешь. Спрашивайте вещь полную. Ты спрашиваешь только о части этого, а откуда ты берешь сам вопрос? Хорошо? Ладно.
Вопрос (Merkaz 1): Над чем раскрывается новый хисарон?
М. Лайтман: Новые хисароны раскрываются, исходя из нашей работы. Обычно или я приближаюсь к товарищам и получаю от них новые хисароны, или же я отдаляюсь от товарищей, и тогда я тоже получаю новые хисароны. Но от приближения правильных хисаронов отдачи и отдаления от хисаронов получения.
Вопрос (Тель-Авив-1): Так слышится, что этот отрывок говорит о том, чтобы перевести нас из двойного скрытия к одиночному скрытию. Правильно ли это так рассматривать?
М. Лайтман: Он об этом открыто не говорит, поэтому я не говорю. Это место для того, чтобы запутаться.
Вопрос (Unity 2): Вопрос товарища: Творец не дает ощущение недостатка. Как подготовить себя к просьбе о недостатке свойства отдачи?
М. Лайтман: С помощью того, что я смотрю на товарищей, и они мне кажутся более умными, более понимающими, более связанными друг с другом. Тогда вследствие этого я начинаю завидовать. И эта зависть уже приближает меня через них к Творцу.
Вопрос (Петах-Тиква-31): Вы упомянули, что есть природные хисароны на уровнях неживом, растительном и животном. И в этих внутренних желаниях есть желание излишеств и желание необходимое. Как работать с этими нашими настоящими потребностями – направить их на объединение?
М. Лайтман: Мы, на самом деле, сейчас не говорим об этом. Потому что мне не важны сейчас желания неживые-растительные-животные, с которыми мы живем в нашем мире. Но мы должны развивать выше них хисарон к подобию Творцу – хисарон, который мы развиваем в десятке, в десятке! Это мы развиваем.
Ученик: Можно ли развить хисарон к тому, о чем Вы сейчас сказали, если есть всё еще ненаполненные хисароны в насущно необходимом?
М. Лайтман: Нужно стремиться, а Творец уже произведет эту сортировку. Хорошо?
Ученик: Еще вопрос. Почему РАБАШ не принимал людей, которые не работали, тех, кто не был женат, то есть тех, у кого не были наполнены эти желания? Он говорил: «Прежде всего, позаботьтесь об этих желаниях, потом приходите учиться».
М. Лайтман: Потому что согласно корню и ветви мужчины должны быть женаты и работать. Это согласно ветви и корню, таким должен быть каждый мужчина. Он ведь принимал только мужчин. Мы уже принимаем всех – это другое время, другой период. И так будем продвигаться пока что.
Я надеюсь, что в любом случае каждый устроится и в своей личной жизни тоже. Мир очень изменился в течение последних десятков лет (ста лет, скажем). Поэтому тут ничего не поделаешь, это другой период. Если мы говорим об общем исправлении, то мы не можем ставить те же условия, которые были раньше, но мир меняется, условия меняются.
Ученик: По сути, концентрация на объединение может помочь человеку выстроить его насущно необходимое?
М. Лайтман: Да. На этом всё… Я не собираюсь открывать какую-то новую философию. Я не люблю таких вопросов, но время определяет, мир требует, и мы в соответствии с этим должны действовать. Главное – приближать людей к исправлению. Всё. И также неженатые учились у нас, только не в той же маленькой комнате, куда входили только женатые мужчины. Вот и всё.
У Бааль Сулама это было еще строже. Он не давал ни одному парню входить в свой учебный класс. Ни одному неженатому! Женился – тогда ты уже можешь войти и учиться. В чем разница, да? Тогда это называется, что «ты уже женат», есть у тебя нуква, и тогда ты уже полное кли. Но это для сравнения, что относится к духовному, а что – к материальному.
В нашем поколении мы уже с этим не считаемся, потому что все должны прийти к исправлениям. Как пишет Бааль Сулам: черный, белый, красный, желтый, – неважно кто, с одной стороны. А с другой стороны, как мужчина, так и женщина, как женатые, так и холостые – все должны уже войти в работу по Окончательному Исправлению. (48:40)
Вопрос (French): О том, что РАБАШ пишет в отрывке, что нет тех необходимых усилий, которые мы должны приложить, – об этих усилиях. Можем ли мы это делать только через зависть, или есть другой подход?
М. Лайтман: Зависть, страсть и тщеславие. Написано: «Зависть, страсть и тщеславие поднимают человека из этого мира в духовный мир». Когда мы начинаем чувствовать в окружающих людях больший успех, то с помощью этого наш эгоизм действует на то, чтобы направить нас к духовному.
И хотя это как бы против эгоизма, но также это не совсем и против, потому что «эгоизм в духовном» гораздо больше, только он работает ради отдачи, а не ради получения, и там он неограничен. Ну, мы еще поговорим об этом.
Вопроса (Latin 1): Должны ли мы просить о хисароне отдачи за товарищей? И если да, то в то же время я должен рассматривать их как больших (потому что не вижу их большими), если Творец все равно им даст следующий уровень?
М. Лайтман: Я хочу видеть всех товарищей большими, находящимися в Конце Исправления, объединенными настолько, что их форма объединения – это как раскрытие Творца. Это то, что я хочу увидеть, настолько этого хотеть во благо им. А я? Я для себя ничего не требую – только помочь им прийти к такому состоянию.
Вопрос (Latin 2): Хисарон того, что не чувствуется – это то же самое, что чувствовать страдание от того, что ты не можешь объединиться с товарищами?
М. Лайтман: Да. Да.
Вопрос (Балтия-2): Как работать с раскрывающимися хисаронами? И как их правильно представлять десятке?
М. Лайтман: Мы должны работать с каждым хисароном в таком виде: поворачивать его, насколько он может помочь нам быть более объединенными, слитыми во взаимном соединении. Для того чтобы мы почувствовали себя замкнутыми между собой в таком виде, что Творец находится внутри нас. А не так, чтобы каждый чувствовал себя отдельно. Но все мы находимся вместе, как в одной сфере – строим сеть, такую сферу между нами, – и внутри нее мы хотим почувствовать такую связь между нами, в общем и целом, которая называется «Творец». Почему? Потому что это то, что мы делаем с помощью наших усилий – строим Его, что называется «вы сделали Меня». (53:27)
Вопрос (Петах-Тиква-19): Вопрос от десятки: как прийти к общей просьбе в десятке, когда еще не достигли силы отдачи? И чтобы было настолько, что «лучше смерть, чем такая жизнь»?
М. Лайтман: С помощью того, что мы думаем вместе – «человек да поможет ближнему», когда мы стараемся, стараемся соединить, объединить желания, мысли, стремления, цели наши в одно целое. Тогда мы начинаем чувствовать, что нам на самом деле недостает высшей силы: есть у нас всё кроме Него. Кроме Него. И Он нам нужен. И что значит, что Он нам нужен? Если Творец не поможет, мы не сможем добиться успеха, и только Он нам нужен. И эта сила добрая и творящая добро. И эта сила – это правильное, идеальное, удачное соединение между нами.
Он нам нужен, чтобы облачиться в нас и связать нас – и Его мы призываем, и Его мы формируем. Это, по сути дела, мы должны делать. Пробуйте, пробуйте думать об этом все время больше и больше: насколько мы действительно хотим, чтобы эта сила была в центре между нами, и мы будем держать ее, и она будет держать нас.
Ученик: Можно продолжить?
М. Лайтман: Да.
Ученик: Если мы об этом будем думать вместе, как вы сейчас сказали, то мы придем к состоянию общей просьбы, чтобы она была одна между нами?
М. Лайтман: Я сказал уже. Если мы все время будем стараться находиться в связи между нами, представлять себя, все наше мировое кли, как сферу, в которой мы можем держать связь между нами с помощью Творца. А мы между нами можем формировать Творца (да?) в стремлении, в объединении между нами. Тогда мы действительно придем к этому – это очень близко: буквально это шаг или два, максимально, шага между нами, когда мы сможем раскрыть связь. Только попробуйте сконцентрироваться на этом, не оставлять Его.
Вопрос (Москва-7): В обоих отрывках РАБАШ пишет о том, что мне необходимо ощущение недостатка и ощущение потери внутренней … внутри, оттого что нет у меня еще желания отдавать. Но у меня никогда и не было желания отдавать, и я никогда и не ощущал желания отдавать. Как же приобрести эту потребность, если ты не знаешь, к чему эта потребность должна быть?
М. Лайтман: Вся наука каббала говорит как раз о том, как мы приходим к правильному хисарону. Да, к тому, чтобы этот хисарон был бы нашим наполнением. Хисарон (потребность в отдаче) – это будет нашим наполнением. Вот и всё. Потому что наполнение находится в изобилии, оно наполняет всю реальность, только не может быть ощущаемым, – но только согласно нашему хисарону именно к этому наполнению. Поэтому нам это нужно. Всё.
Не беспокойся: как наполнение, так и потребность в наполнении раскроются по мере твоего приближения к истине. К тому, что ты на самом деле хочешь наслаждаться отдачей, хочешь почувствовать ближнего, наполнять его, быть в нем.
Так ты почувствуешь свое соединение с Творцом – Он наполняет всё, и ты тоже хочешь наполнять всё. Так это произойдет, не беспокойся.
Вопрос (Zafon 2): Рав, что это за ступень, когда «сердце чувствует» в работе?
М. Лайтман: Когда желание получать уже начинает впечатляться от действия отдачи, это называется, что «сердце чувствует». (59:12)
Вопрос (Киев-1): Все эти вещи, о которых мы говорим: «почувствовать ближнего», «наполнять ближнего», «хисарон к отдаче», «почувствовать приближение к Творцу». Правильно ли будет сосредоточить свои усилия, чтобы просить всё это для товарищей? Не искать это в себе, а всю работу свою превратить в то, чтобы просить, чтобы у товарищей это все было?
М. Лайтман: Это должно быть так, но вместе: как хисароны, так и работа должна быть такой, да. Все должно реализовываться в десятке, все – ничего кроме этого.
Ученик: Ну, а как оно… что значит в десятке?
М. Лайтман: В отдаче товарищам и в получении от товарищей, все время только внутри десятки.
Вопрос (Ж Интернет, Москва-6): От чего зависит сила молитвы в реализации поручительства между нами?
М. Лайтман: Мера поручительства – это сила молитвы, это сила группы. Иначе невозможно измерить группу, но только согласно силе поручительства, которая есть между ними. Нет поручительства – нет группы. Нет в ней силы, просто нет.
Вопрос (Ж Интернет, Петах-Тиква-38): Что значит «прийти к очищению»?
М. Лайтман: «Прийти к очищению» – это значит, что я прихожу в десятку для того, чтобы соединиться с ними, и настолько, что их хисароны – это мой хисарон. Все, что есть в них, – это мое, я не хочу другой жизни – только быть погруженным в них.
Вопрос (Ж Интернет): Что за самоотчет, который мы должны сделать?
М. Лайтман: Насколько я предан цели в действиях, перевожу это от себя к группе – в этом расчет. Потому что нэфеш (душа) называется «десятка». Суть десятки – это моя нэфеш. Затем уже руах, нэшама, хая, йехида. Это все находится внутри моей связи с десяткой, насколько я объединен.
Вопрос (Ж Интернет, Франция): Быть постоянными в молитве – означает ли это оставаться несколько дней в той же молитве?
М. Лайтман: Этого я уже не могу сказать, это зависит от того, какая молитва, какие условия, какая группа. Но хорошо, хорошо, чтобы это было постоянным, да.
Вопрос (Ж Интернет): Если мы должны видеть товарищей совершенными и исправленными, как все-таки за них молиться в десятке?
М. Лайтман: Я хочу помочь им, я хочу принадлежать им, я хочу соединиться с ними. Может быть эти «я», «я», «я» и кажутся эгоистическими, но когда я хочу соединиться с товарищами – в таком виде я хочу добавить, я ценю их.
Вопрос (Ж Интернет): Вопрос: в таком случае благодарения Творцу достаточно ли для того, чтобы увеличить хисарон?
М. Лайтман: Благодарности Творцу недостаточно. Есть еще просьбы, чего я хочу после того, как я благодарна Творцу.
Вопрос (Ж Интернет, Москва-8): Как можно прояснить хисарон, который ведет к духовному кли в молитве?
М. Лайтман: Мне трудно сегодня отвечать на ваши вопросы, потому что они общие. Мне недостает данных в каждом вопросе: откуда это исходит. Поэтому и ответ от меня вы можете получить в таком же виде – во всех направлениях. Скажем, что ты сейчас спросил?
Вопрос (Ж Интернет): Как можно прояснить хисарон, который ведет к духовному кли в молитве?
М. Лайтман: Вот! Ты понимаешь, насколько это общий вопрос: «Как можно выяснить хисарон, который приводит к духовному кли в молитве»? Только продолжать, идя тем же путем, и вы получите ответ. Это вопрос, на который нет ответа. Это нужно все время раскрывать и копаться, копаться в этом. (01:05:28)
Вопрос (Ж Интернет, Петах-Тиква-38): Как десятка может распознать, что она в бессознательном состоянии? И в чем выражается отдача в десятке?
М. Лайтман: Отсутствие осознания – это уже высокое состояние, когда они понимают, что находятся в отсутствии осознания, что есть перед ними что-то, чего они не могут осознать. С одной стороны, это как бы из будущего. С другой стороны, так же может быть отсутствие осознания из прошлого, когда всё, что было у них, тоже как бы стирается.
И тогда нет у них осознания прошлого, и может быть ощущение отсутствия осознания в будущем. И это потребности для окружающего кли в будущем и кли, которое уже очистилось в прошлом, как сказано: «С двух сторон ничего не имеет», – когда нет у них данных, нет решимот, как продвигаться.
Мы с вами, как мужчины, так и женщины, находимся в состоянии, когда недостает нам букв работы. Потому что мы уже чувствуем состояния, но еще не можем их выразить в правильных словах, поэтому мы не понимаем друг друга.
Вопрос (Ж Интернет, Петах-Тиква): Как можно по-настоящему попросить что-то, когда ты не знаешь, чего недостает? Как прийти к просьбе, которая не будет ложью?
М. Лайтман: Мы не можем. Это как младенец, который плачет. Если он плачет, по крайней мере, со своей ступени, из своего состояния – мать понимает. То есть, если мы произвели какие-то действия, по крайней мере, в правильном направлении к объединению, к сближению между нами, тогда Высший понимает нас.
Потому что мы находимся буквально в Его власти, в Его месте, в той же тенденции. Но если мы не находимся в правильных действиях между нами, тогда Высший не ответит нам. Хотя, конечно же, Высший видит все состояния нижнего, но Он не изменяет нам наших состояний, потому что мы неправильно обработали их. Но то, что может быть – это то, что Он продолжит свои действия, пока мы не расшифруем наше состояние правильно.
Вопрос (Ж Интернет): Каким образом мы можем распознать духовные состояния?
М. Лайтман: Вы не можете распознать духовного, пока вы не относитесь каким-то духовным образом друг к другу. Вы должны стараться относиться духовным образом друг к другу. И вы должны молиться о том, чтобы это произошло, чтобы это было правильным.
Это называется «Творец закончит за меня». Я только поднимаю МАН, а ответ на МАН прибудет ко мне и даст мне и силы, и новые состояния, когда я узнаю, что значит быть в отдаче и смогу реализовать это. То есть я снова поднимаю МАН и снова я прошу, и так действую.
Вопрос (Ж Интернет, KabU 6): Что значит получить хисароны от товарищей?
М. Лайтман: Это значит, что я смотрю на них и вижу их успешными, удачливыми. Если я не вижу их такими, значит, я совершенно не смотрю на них, а смотрю на себя, и поэтому наша работа – прийти к состоянию, когда мы правильно видим друг друга, стараемся правильно видеть друг друга.
Хорошо, друзья. Я думаю, мы уже прошли вопросы правильные и просто входим в такие поверхностные вопросы, не соответствующие состоянию. Давайте продолжим. Где мы? В седьмом?
Чтец: Шестой отрывок.
Чтец: 6. Человек должен решить сам, что он хочет, чтобы Творец дал ему желание отмениться перед Ним во всем, то есть не оставить в своей власти никакого желания, а все его желания чтобы были только ради Славы Небес.
А когда его сердце решилось на полную отмену, тогда он просит Творца, чтобы помог реализовать это практически с уровня силы – силой. Это значит, что и на уровне силы мысли и желания он видит, что тело несогласно на то, чтобы он отменил свои желания – на пользу Творцу, а не себе на благо. И тогда он должен молиться Творцу, чтобы помог ему, чтобы ему захотеть отмениться перед Ним всеми желаниями, не оставив себе ни одного. И это называется «полной молитвой», поскольку его желание – чтобы Творец дал ему полное желание без каких-либо уступок себе, и он просит Творца, чтобы помог ему и всегда вел его в праведности. [РАБАШ. Письмо 65]
Повторное чтение отрывка (01:13:20–01:14:51)
Вопрос (Болгария-1): Рав, мы должны просить Его дать нам кли (хисарон) к желанию отдавать, которое мы не чувствуем и которого нет в нас. С этого ли мы должны начать?
М. Лайтман: Мы должны начать просить у Творца из того, что я ощущаю хисарон из нашего объединения, что в нашем объединении между нами в группе я чувствую, что товарищи, скажем, более успешны, чем я (даже эгоистически), и тогда у меня уже есть хисарон. С другой стороны, когда я так чувствую, то я как бы ценю их больше себя, то есть это уже хорошо.
В каждом явлении есть его противоположность. И поэтому нам важно правильно относиться к раскрытию, к проявлению объединения между нами – насколько есть тут положительное и отрицательное. И отрицательное – это тоже не отрицательное. Это не негатив. Это раскрытие, которое проявилось из связи между нами, и поэтому оно приводит меня к положительным явлениям. Поэтому надо продолжать, и продолжать только в связи между нами. И, исходя из связи между нами, начинать молиться, начинать молиться из связи между нами. Делайте что хотите, но после того как вы проверите, насколько вы связаны вместе.
Вопрос (Алматы-1): Мы хотели выразить огромную благодарность всему нашему мировому сердцу, мировому кли и от мужчин Казахстана, и от женщин Казахстана, от всей нашей страны за ту огромную поддержку, за любовь, которую мы чувствовали даже без интернета. Слезы текли из глаз (просто у нас были только источники), и мы это всё ощущали: у нас огромная связь, сильное кли. Спасибо вам огромное!
И вопрос: мы подходим к отдаче, Учитель. И вот хотел спросить: как молиться для отдачи и только ради отдачи?
М. Лайтман: Я не думаю, что можно научить этому. Эта работа в сердце. Молитва – это работа в сердце, и поэтому мы должны постараться размягчить сердце, держать его немножко в таком волнении, впечатлении, чтобы оно было ближе к другим. То, что при этом мы становимся как будто более глупыми – это хорошо. Это хорошо, потому что тогда поневоле мы приходим к состоянию, когда нам нужно отыскать себя внутри чувства, а не внутри разума. Поэтому не надо сожалеть о том, что вы как бы теряете разум, что было у вас прежде – тогда вы делали всё исходя из разума, а сейчас вы должны видеть себя более чувственными.
Придет чувство, а за чувством придут новые состояния в разуме (те, что находятся внутри чувства). И вам придется изучить чувства: как их сортировать, как оценивать, взвешивать их. И, исходя из этого, вы придете к состоянию, когда сможете управлять вашими чувствами ближе друг к другу, к Творцу. И из этих чувств выстраивать разные формы: треугольники, круги и линии, поднимающиеся и опускающиеся, – и всё это исходя из нашего чувства. И в силе наших чувств мы это сможем реализовать. Силу получения, силу отдачи – всё это будет нам предоставлено. Есть в этом много всего. И когда это придет, мы узнаем, как это делать.
Вопрос (Москва-6): Вопрос от товарища: что такое «отменить себя перед Творцом» на практике?
М. Лайтман: Отменить себя перед Творцом практически в действиях – это значит выполнить Его заповедь, Его завет, то есть приблизиться к ближнему, и в связи с ближним раскрыть Творца. Творец – это сила отдачи, любви, единства. Мы должны раскрыть Его, сформировать, усилить Его между товарищами. Поэтому и написано: «Вы сделали Меня», – то есть мы должны достичь состояния, когда мы выстраиваем такую связь между нами. Это практически то, что мы должны сделать.
Вопрос (Италия-1): Вопрос о предыдущем отрывке. Во второй части этого отрывка «мы должны молиться Творцу, чтобы дал нам зависть к товарищам». То есть Он пробуждает эту ситуацию, чтобы мы могли к этому прийти?
М. Лайтман: Да, конечно, зависть – это очень полезная вещь.
Ученик: Мы вначале можем просить это механически?
М. Лайтман: Конечно, есть много всего, много вещей, в которых мы находимся не чувствами, а разумом. И даже не разумом: стоит делать или не стоит, – а исходя из того, что нам советуют старшие, более важные люди. И тогда мы берем это и используем. (01:22:56)
Вопрос (Москва-1): В русском переводе написано: «И он просит Творца, чтобы Он помог ему и всегда вел его в праведности». Что означает быть всегда в праведности, если всегда есть желание получать?
М. Лайтман: Совершенной молитвой. Что он говорит? Что желание, «когда Творец даст ему совершенное желание без всяких компромиссов для себя, и он против Творца, чтобы Он помог ему и всегда вел его в праведности». «В его праведности» – то есть он всегда хочет быть в отдаче, чтобы это было совершенной молитвой, чтобы все его желания были направлены только на отдачу, чтобы у него было одно совершенное желание только в этом направлении. Так он пишет: «Без всяких компромиссов для себя».
Я думаю, на иврите это очень понятно, а на русском и на других языках, я не знаю, может быть надо проверить.
Чтец: Седьмой отрывок.
7. Выходит, что грех человека в том, что не просил помощи у Творца. Потому что если бы попросил помощи, то наверняка получил бы помощь от Творца. Но если человек говорит, что просил помощи, а Творец не дал ему, то он должен верить, что Творец слышит молитвы. Как сказано: «Ибо Ты слышишь молитвы всех уст». И если бы действительно верил, то молитва была бы совершенна. И Творец слышит совершенную молитву, то есть, что человек стремится всем сердцем, чтобы Творец помог ему.
Если же молитва не исходит из его уст, это означает, что нет у него истинной веры, что Творец поможет ему, что Творец слышит всех, кто просит у Него, и перед Ним малый и великий равны, то есть, что отвечает всем. Выходит, что молитва несовершенна. [РАБАШ. Статья 4 (1988) «Что означает «молитва о помощи и о прощении», в духовной работе»]
Повторное чтение отрывка (01:25:25-01:26:49)
М. Лайтман: То есть если бы мы действительно просили от всего нашего сердца то, что пока мы не можем почувствовать, раскрыть. Человека проверяют, сколько дать ему свыше. Но, сколько дают тебе сверху, если ты способен из этого действовать в направлении Творца – этого достаточно, чтобы Он раскрыл тебе всё.
А вся проблема в том, что мы не можем достичь такого состояния, в котором действительно выражено то, что мы на самом деле нуждаемся в Творце. Поэтому он начинает этот отрывок: «…грех человека в том, что не просил помощи у Творца». Нет других грехов! Нет других грехов, только один грех есть у нас – мы не обращаемся к Творцу со всей той силой, которую Он раскрывает в нас. То есть мы не находимся в преданности Творцу, в зависимости от Творца, чтобы помог нам, насколько Он может. А Он может ровно настолько, насколько мы просим. Никогда Творец не поможет больше того хисарона, который мы можем поднять к Нему.
Поэтому, пожалуйста, учтите это.
Чтец: Еще раз седьмой отрывок.
Повторное чтение отрывка (01:28:34-01:29:52)
Вопрос (Турция-4): Когда я смотрю через связь между товарищами, а вы говорите, что всегда надо молитву возносить через связь с товарищами, и когда я смотрю через эту связь с товарищами, я вижу разные свойства (те, которые нравятся моему эгоизму или свойства, которые моему эгоизму не нравятся). Но как я могу почувствовать их хисароны? Как я могу почувствовать, что им нужно от меня? Как я могу наполнить их хисароны?
М. Лайтман: Я скажу тебе. То, что не хватает твоим товарищам – это твоей помощи. Если бы ты попросил для них, они бы получили через тебя от Творца то, чего им недостает. И это, в сущности, проблема, что ты не чувствуешь их хисарон и не заботишься о них, ты не связываешься с Творцом ради них. И поэтому они страдают, и ты страдаешь, и Творец страдает. И всё. В этом ты виноват.
Ученик: И до этого было достаточно отменить себя и продолжать. С определенной точки мы должны использовать наш эгоизм правильным образом – это ощущается, что мы как будто бы больше продвигаемся в духовном. Мы должны больше вдаваться в детали с большей разрешающей способностью?
М. Лайтман: Верно. Так в каждой науке, в каждой методике – насколько глубже ты хочешь проникнуть, продвинуться дальше, настолько больше и больше ты должен рассматривать подробности. Из этого выстраивается общая картина.
Посмотри, как человечество развивается, насколько люди действуют из объединения между собой: создают разные машины, механизмы, технологии, – насколько оно становится более и более сложным. Это всё в результате духовного взаимовключения сфирот, парцуфим, миров (оламот) всё больше и больше вплоть до того, что мы начнем приближаться к единому, интегральному кли. И тогда мы обнаружим, что всё едино, все включены во всех, и тем самым мы придем к одной сути. Так и будет.
Ученик: Тогда мне нужно просить у Творца: «Я хочу почувствовать своих товарищей и я хочу быть Твоим партнером, наполняя их желания»? Когда я поднимаю МАН к Творцу ради своих товарищей – это в принципе отдача? Это правильно?
М. Лайтман: Да, конечно. Да, отдавать товарищам или отдавать Творцу – это одно и то же, если ты говоришь о духовном буквально. Нет разницы. (01:34:19)
Вопрос (Latin 7): Что именно является помощью, которую мы должны просить у Творца? Это объединение между нами?
М. Лайтман: Какую помощь мы должны получить от Творца? Только одно – величие отдачи. Кроме этого у нас нет недостатка ни в чем. Если между нами будет величие отдачи выше, чем величие получения, все остальное мы сможем сделать правильно.
Вопрос (Latin 6): Вы сейчас сказали, что мы стремимся через ощущения строить какие-то формы в отношениях с товарищами. А какой более эффективный путь? К чему стремиться?
М. Лайтман: Круг. Все соединены в одной точке или в круге.
Вопрос (Хайфа-1): В седьмом отрывке: «Грех человека в том, что не просил». А потом продолжает: «Слышит молитву каждого». Вопрос такой: всё здесь написано как бы в единственном числе, то есть у каждого из нас есть личная ответственность помимо работы в десятке?
М. Лайтман: Да, так же, как в понятии «поручительство» мы изучаем: «Каждый поручитель за всех».
Вопрос (Реховот): Мы учили на предыдущих уроках о молитве, что она обращена к следующей ступени. А сегодня мы видим, что подчеркивается молитва отдельного человека. Как же это так разделить, чтобы не просить о себе, а просить за всех?
М. Лайтман: Мы должны просить только одно – объединение. Нет ничего другого. Это результат разбиения кли. А в единстве мы раскрываем, чего недостает, как исправить это наше неприятие объединения, как мы должны объединиться, что называется, «как один человек с одним сердцем». Желания могут объединиться, когда они разные? Конечно, нет. Но в отдаче от желания к желанию мы можем объединиться в том, что формируем желание – каждый, относительно других. В этом мы можем объединиться.
Поэтому у каждого, кто больше своего товарища, есть большее сопротивление. У него есть трудности в понимании методики, в ощущении методики, мы видим это по тем людям, которые приходят к нам, насколько тяжело им. И это не потому, что они большие эгоисты, а они дальше от духовного, чем другие, поэтому они ощущают в себе необходимость продвигаться.
Это как раз не так, как в других науках – там мы видим, что самые лучшие как бы снимают сливки. Здесь же «самые лучшие» среди нас – это как раз «самые худшие», в которых есть «худшие» желания. Это люди более упрямые, более жесткие, и именно они приходят к науке каббала. А затем «каждый, кто больше своего товарища – его злое начало больше». То же, как есть явление и его противоположность.
Набор: Л.Саакова, Т.Фрайс, Н. Рошанская, Г. Утебаева, Л.Панкова, Т.Курнаева, Т.Нужных, Э.Малер, А.Модель, И.Воронина
Редакция: О.Сафронова
Видеофайл в Медиа Архиве: https://kabbalahmedia.info/ru/lessons/cu/hrwTMlq8