Стенограмма набрана и отредактирована с русского синхронного перевода, поэтому в ней возможны смысловые неточности.
Ежедневный урок №1, 31 мая 2020 года.
Урок на тему "Подход к изучению науки Каббала"
Чтец: Урок на тему: «Подход к изучению науки каббала», мы читаем отрывки из первоисточников.
М. Лайтман: С одной стороны, когда мы подходим к учебе, к уроку – мы должны быть как бы в большом хисароне. Большой хисарон, как правило, не дает нам настроения, но несмотря на то, что мы находимся в ощущении пустоты, – я должен быть рад от того, что именно в таком виде я могу получить от урока большую пользу. То есть то, что я прихожу на урок и чувствую пустоту и беспомощность, что никто не может мне может помочь, и отсутствие связи с товарищами, и чувствую, что меня бросили, оставили одного во всем мире, – такой подход, такое состояние перед уроком как раз самое лучшее. Потому что зачем я пришел на урок? – Чтобы получить силы объединения меж нами, объединения с Творцом, выяснить цель творения, цель жизни, мою связь с этим или отсутствие связи с этим. То есть я действительно прихожу сейчас и начинаю раскрывать эту связь. И я должен прийти с отсутствием всего, и я должен быть доволен таким состоянием.
Как сейчас допустим: у меня голова пустая, ничего не раскрывается во мне, даже хотеть из моей пустоты что-то больше – этого тоже нет, спячка и ничего. И здесь я должен сказать, что это состояние ноль-нуля-нуля – это как раз самое лучшее состояние, потому что это состояние означает, что я начинаю новую ступень. И сейчас я могу проделать шаг вперёд. Я проверяю его, насколько он будет более направлен, чем все мои прошлые шаги, как сказано: «И будут глаза твои как новые». Поэтому как раз мы должны напоминать друг другу перед учебой, что чем хуже человек чувствует себя в своих получающих келим, что у него нет ничего – он вместе с тем должен ощущать себя более готовым к каббалистическому уроку.
И так мы должны продвигаться, и тогда, действительно, каждый день у нас всякий раз будет от урока новый большой шаг вперед в правильном направлении к цели. И поэтому тот, кто чувствует себя перед уроком более пустым, в беспомощности, без успеха, в слабости, что ему надоело это всё, – он находится в состоянии лучшем, чем те, кто чувствует себя полными энергии и силы, чтобы идти вперед. Вот так. Поэтому мы должны рассматривать каждое состояние, которое есть у нас для урока, как состояние благословенное. Хорошо? Включаем в себя вопросы товарищей, хотим почувствовать то, что они чувствуют, быть в вопросе, который они задают, чтобы удостоиться ответа всем вместе.
Вопрос (Hebrew 10): Мы собрались за десять минут до начала подготовки – это наш новый обычай в десятке. И все собрались с таким огромным хисароном сейчас именно во время подготовки. И хотя вопрос был, – как быть в благодарности, и товарищ начал вносить радость, улыбку, я вдруг почувствовал горечь. И вопрос: мы должны скрывать такой хисарон, или нужно оставаться в таком состоянии и входить в урок без явного выражения радости и благодарности?
М. Лайтман: Мы должны принимать каждое состояние какое бы ни было, но видеть его полностью: почему оно хорошее, почему оно плохое, что я хочу от этого, что я хочу от того, чтобы у нас было состояние взрослого человека, который не включает в себя только случайное ощущение, а понимает откуда это приходит, добавляет к этому понимание, разум. И тогда в таком виде мы продвигаемся и в разуме, и в сердце. (07:32)
Вопрос (Иерусалим): Хотя мы приходим с огромным хисароном в наших келим, но мы находимся в радости, потому что мы приходим вместе с товарищами. И мы всё-таки приходим с чем-то, не полностью пустыми?
М. Лайтман: Ты приходишь из состояния, что тебе хорошо с товарищами, ты чувствуешь, что всё в порядке, ты находишься с ними, у тебя есть радость. А есть такие, кто приходит и не чувствуют этого. Почему из твоего частного ощущения и случайного сегодня, ты делаешь вывод за всех? Есть такие, и есть такие.
То, что я сказал на подготовке к уроку, что как раз то, что человек чувствует, что он приходит пустым и у него нет ничего со вчера и вообще с трудом понимает, зачем он пришел и спрашивает себя, – это состояние, с которым он начинает новую ступень. Это как раз хорошо, что даже из этих пустых состояний мы начинаем и постепенно встаем, и поднимаемся, пробуждаемся. И не обязательно быть таким готовым, как лев, и исполнять действия хорошие и четкие, не обязательно.
Ученик: Но, разве не ради этого мы проводим подготовку, чтобы разбудить друг друга?
М. Лайтман: Я говорю до подготовки. Я говорю до подготовки, когда человек пришел на урок, до подготовки, до всего. И тогда, если он чувствует себя пустым – это тоже хороший знак, потому что от этого он начинает новую ступень.
Вопрос (PT 5): Только для того, чтобы убедиться: это ощущение, эта внутренняя проверка, которую мы делаем на встрече с десяткой, это правило РАБАШа – величие и важность, и всё прочее?
М. Лайтман: Но если нет у меня? На самой встрече будет. Но когда я проснулся, (сегодня мы никуда не едем, мы находимся дома) я подхожу к компьютеру, вхожу и чувствую себя пустым, у меня нет пробуждения, нет никакого драйва, с которым я начал бы, с трудом разлепляю глаза. Не то что я хочу спать, это тоже может быть, но у меня нет никакого внутреннего побуждения. Я говорю, что именно это состояние — это состояние, которое говорит о новой ступени, которую мы начинаем, поэтому это состояние хорошее. Надо уважать его. Это то, что я сказал.
Ученик: Я прихожу на встречу с десяткой, выяснение внутреннее понятно, но когда я прихожу на встречу с десяткой, то я обязан играть и производить всё, о чем мы говорим, товарищи не должны чувствовать это состояние?
М. Лайтман: Я говорил, с чем ты приходишь сначала, просыпаешься, а потом, конечно, ты исправляешь себя, направляешь себя правильно и меняешься, да.
Вопрос (Балтия-3): По статье – я обязан сразу почувствовать радость. Я чувствую пустоту, но я обязан почувствовать радость?
М. Лайтман: С какой стати ты сразу обязуешься изменить ощущения? Ощущения не очень зависят от тебя, они зависят от нескольких внешних факторов: или ты пробуждаешь это из памяти, или ты пробуждаешь этого из какого-то внешнего источника и тогда ты меняешься. Но то, что ты обязан в конечном счете прийти к состоянию, когда ты пробуждаешься, устремляешься, раскрываешься – это верно, но это не то, что это приходит само, ты должен над этим работать.
Ученик: Чего ожидает высшая сила, когда она дает такое состояние человеку? Чтобы я углубился в это состояние, или чтобы я как раз менял это состояние?
М. Лайтман: Ты обязан (обязан!) прийти к состоянию, когда ты всё время заботишься о настроении, пробуждении, подъеме, стремлению к объединению с группой, во всех этих вещах. Но это не то, что ты приходишь с этим уже изначально, что Творец пробуждает тебя, а ты приходишь к этому после своей работы: когда ты читаешь, может быть поёшь перед уроком, когда ты приходишь с какой-то подготовкой личной, а потом групповой. Так это происходит. Ладно, в принципе это понятно. Короче, что я хотел сказать? – Только одно – что то, что вы приходите на урок пустыми в разуме и сердце, и у вас нет: ни настроения, ни пробуждения, ничего – это как раз хорошо. Это вы сейчас раскрываете новое состояние и с него начинаете подниматься. (14:26)
Вопрос (Италия-4): Мы начинаем новый уровень в одиночку или вместе с десяткой? Если в этом состоянии пустоты я вместе с десяткой читаю Шамати?
М. Лайтман: Мы приходим каждый по-разному. Если я прихожу в моем состоянии пустом – я уважаю свое пустое состояние, смотрю на себя со стороны, не из себя, субъективно, а объективно смотрю на себя и говорю: «Да, Михаэль, ты сейчас чувствуешь себя так-то и так-то, это очень хорошо для достижения новой ступени». И тогда я начинаю включаться с группой, с товарищами, с учебой, пока не начинается урок. Я не понимаю почему так много вопросов? Мне кажется, что всё это должно быть ясно, или каждый хочет выразить здесь свое воодушевление?
Вопрос (PT 4): Когда в этом плохом состоянии, я уже обращаюсь к десятке с просьбой о помощи? Когда я должен это сделать?
М. Лайтман: Я стараюсь раскрыть, что я сам абсолютно пуст, и у меня нет никакого спасения, кроме моего обращения (если способен), обратиться к десятке, погрузиться в них, просто пойти с ними в потоке, получить от них, как можно больше воодушевления, впечатления, сил, уверенности, чтобы включиться в них и проникнуться ими. И это приходит ко мне, благодаря поручительству с ними, которое я подготовил до этого раньше своими занятиями и усилиями вместе с ними. И тогда так я продолжаю уже продвигаться внутри кли. Что я даю этому кли? – Ноль свой даю. Ну так что? Это тоже участие и участие очень хорошее в духовном, – если я ноль и проникаюсь ими.
Ученик: Мне кажется, что это не в соответствии с РАБАШем, потому что может быть я понижаю им важность, когда я к ним так обращаюсь?
М. Лайтман: Нет, я добавляю им важности, и это точно согласно РАБАШу, из того, что есть у меня. У меня нет ничего, кроме этого, я не могу включить себя, я прихожу к ним и готов включиться с тем, что у меня есть, дать им всё – это то, что есть. Что значит не по РАБАШу? РАБАШ может диктовать мне, в каком состоянии я сейчас нахожусь? Интересно. (19:01)
Вопрос (PT Young): В этих состояниях пустоты, которую я чувствую, я больше продвигаюсь в процессе?
М. Лайтман: Да, чем больше ты продвигаешься – пустота твоя больше, может быть, и разочарование больше, конечно, «каждый, кто больше своего товарища, злое начало его больше».
Вопрос (PT 25): Мы учили, что чтобы понравиться Творцу, он потом говорит: «Чтобы не пропало потом у него кли», когда мы приходим к подъему или к вершине ступени, то нужно стараться, чтобы, с одной стороны, не пропало кли. Мы видим, что хисарон – это вещь очень-очень хорошая.
М. Лайтман: Так в чем вопрос?
Ученик: Вопрос: должен ли я стараться, чтобы кли у меня не пропало? А с другой стороны, находиться в «нуле», стараться, чтобы не пропал свет?
М. Лайтман: Да, да, верно.
Вопрос (Latin 7): Можно ли сделать такое состояние пустоты постоянным, хроническим? И как оттуда я могу прийти к состоянию хорошему, к радости?
М. Лайтман: Я чувствую радость, конечно, от пустого состояния, от того, что я получаю от этого начало новой ступени, которая всегда начинается с пустого состояния. Эта пустота ощущается больше, чем все предыдущие пустоты. Потому что, чем больше я опускаюсь, и с этого начинаю новую ступень, так мой шанс подняться – выше.
Вопрос (BB UK): Вчера вечером у нас была встреча группы, и один из товарищей сообщил, что он проходит как раз такое состояние, о котором вы говорили (ну, падение, собственно). Что он не уверен, будет ли он приходить на уроки, может быть, покинет группу. Сейчас наша десятка потеряла возможность сказать ему, что это хорошее состояние – сегодня на урок он не явился. Как десятка может работать с этим, когда товарищ сообщает, что он находится в таком падении? (22:39)
М. Лайтман: Что он находится в падении – это ни о чем не говорит. Это говорит о том, что он добавляет свою пустоту к группе – это хорошо. Его пустотой мы все можем пользоваться: пустотой одного, пробуждением другого, силой третьего и разумом четвертого. Если мы так соединяем всё вместе – у нас есть кли. Потому что все сфирот в десяти сфирот парцуфа души – они все разные. Все разные. У одного больше разума, у другого чувства; один наверху, другой внизу; один в хасадим, другой в хохма; не получает первого, принимает второго – из этого строится парцуф.
Это работает, как двигатель с поршнями. Так работает парцуф, поэтому все разные. Невозможно построить парцуф из одного, а только из десяти. Из десяти! И здесь происходит эта первичная структура развития желания, благодаря свету, когда свет приводит желание к состоянию, когда желание действительно хочет получить весь свет, проходит десять сфирот, десять состояний. И состояния совершенно разные, совершенно противоположные.
Ученик: Так мы хотим включить его хисарон в наш хисарон? Мы не заставляем его присоединиться к нам, быть с нами ежедневно?
М. Лайтман: Да, пусть присоединится к нам с тем, что есть у него. Присоединится к нам с тем, что он чувствует, в таком виде. Мы хотим принять его в таком виде, потому что это тоже нужно нам для нашего общего продвижения группы.
Ученик: Можно каким-то образом присоединить его к десятке? Я боюсь, что произойдет то, что каждый из товарищей будет звонить ему, будет умолять его. Есть ли какая-то стратегия здесь, что вся десятка может работать вместе?
М. Лайтман: Вся десятка работает вместе из того, что все чувствуют, что мы продвигаемся вместе. И это вместе: есть такие, кто находятся внизу, есть такие, кто находятся наверху, есть такие, кто находятся в разных состояниях чувства и разума, как это в парцуфе, когда все разные. Но вместе с этим выше своего ощущения, они понимают, что должны быть связаны вместе и продвигаться вместе. И одно не связано с другим: что то, что я сейчас не способен работать больше, чем я нахожусь в слабости (и не понимаю, и не чувствую – такой «блэкаут» чувствую на себе), – это тоже хорошо, это тоже состояние. И с этим я нахожусь в группе. И это роль определенной сфиры в группе, в которой я нахожусь сейчас. Но я стремлюсь к цели, даже с этим самым плохим состоянием я хочу быть соединенным с моими товарищами и так продвигаться. Вот так. То есть главное, стараешься ли ты быть выше знания, выше своего состояния, в котором ты находишься по направлению отдачи. Если ты находишься в этом, и все стремятся вместе, каждый из своего состояния, мы тогда должны заботиться только об общем состоянии, и пробуждаем ли мы этим товарищей из состояний, в которых они находятся.
Ученик: Каков самый лучший способ, чтобы десятка пробудила товарища в таком состоянии?
М. Лайтман: То, что в состоянии, в котором он находится, он должен быть направлен на цель, что даже его самое плохое состояние, запутанное, оторванное в чем-то – в любом случае он стремится к цели со всеми. То есть он отменяется перед другими, они тащат его. Ну так что? Он функционирует, он выполняет свою функцию в группе, и группа тащит его. И такая вещь тоже должна быть в группе. (28:22)
Вопрос (Торонто-1): Мне кажется состояние пустоты, слабости – оно очень благостное, и за него можно благодарить, потому что в этом состоянии ты совершенно не связан, твое эго подавлено, ты не подкуплен.
М. Лайтман: И это тоже верно, да.
Вопрос (Киев): Вы сказали, что в парцуфе все разные, но мы должны в вере выше знания быть связанными. У меня вопрос: в парцуфе же перетекает свет от одного к другому в таком потоке последовательном. Как мне обеспечить товарищам такой свет, постоянно переходящий от одного к другому? (29:22)
М. Лайтман: То, что ты включаешь в себя всех из их разных состояний и соединяешь их всех вместе, чтобы направить на Творца, – это твоя работа, которую ты должен делать. И так каждый, каждый в группе. Я беру всех и направляю на Творца. И он, и он, и он. И тогда мы эти наши точки, когда мы направляем всех (каждого субъективно в его личном состоянии, когда он направляет всех на Творца), – мы соединяем эти точки, наши частные кетэры вместе в один кетэр.
Ученик: А что значит, что мы наши частные кетэры соединяем вместе в один кетэр? Объясните, пожалуйста, поподробнее, что это значит, и как соединить?
М. Лайтман: Кетэр – это называется «влечение к Творцу». Вот от того, что я включаю всю группу, и хочу привлечь их к Творцу, – это называется «мой кетэр». И такой кетэр есть у каждого из товарищей. И тогда мы соединяем эти кетэры вместе в общий наш кетэр. И его мы подаем Творцу и хотим, чтобы Он раскрылся в нем. (31:06)
Вопрос (Spain-Portugal): Вы сказали, что в этом состоянии надо быть как можно более объективным. Но как можно в состоянии такого хисарона оставаться объективным?
М. Лайтман: Мы не можем. Что значит – объективным? Где здесь объективное состояние, в котором он хочет оставаться?
Ученик: Когда кто-то находится в состоянии пустоты, то человек должен смотреть на себя со стороны, вне своего чувственного состояния, в такой форме, чтобы он мог выяснить свое состояние.
М. Лайтман: Это власть разума над сердцем, да. Это называется «объективным», пусть будет так. (32:52)
Вопрос (PT 23): А что делать со всеми этими нервами?
М. Лайтман: Возьми успокоительное.
Ученик: Но я спрашиваю серьезно.
М. Лайтман: И я тебе говорю серьезно. Какие нервы? Если я включаю себя во всех и отдаю себя группе, – у меня нет нервов.
Ученик: Да, но гнев, и то, что ты не в состоянии управлять своими мыслями. Ты всё время находишься в гневе, на нервах.
М. Лайтман: На что же ты злишься?
Ученик: Я даже не могу объяснить, на что. Я думаю, что это пустые келим, но это нервы. Что ты зашел в тупик, ты не можешь сдвинуться ни вправо, ни влево.
М. Лайтман: Так прекрати думать, что ты можешь сдвинуться. Ты не можешь сдвинуться никуда. Всё твое движение может быть только в одном направлении: освободиться от себя и быть преданным группе. (34:17)
Ученик: Значит, когда находишься в таком состоянии, принимать его, как оно есть?
М. Лайтман: Ну, конечно, а что ты можешь сделать?
Ученик: Не знаю, я стараюсь делать всё, что возможно.
М. Лайтман: Так будь на нервах, хорошо, продолжай. У тебя нет ничего, кроме как освободиться и быть преданным группе. В духовном это так. Потому что, если ты не предан группе, ты предан своему эго, и тогда ты весь на нервах. (34:55)
Вопрос (Африка): Как ты должен готовить себя перед уроком?
М. Лайтман: Человек должен готовить себя перед уроком, что он полностью включается в десятку, с одной стороны. А с другой – он помнит, с какой точкой он к этому пришел. Мы сегодня говорили о том, что эта точка пустоты. Это не обязано быть точкой пустоты, но если это и так, то это хорошо, мы об этом говорили: включаться в десятку, быть одним из них, полностью равным во взаимовключении, но меньше всех тем, что он пришел к ним – это обязанность, возложенная на каждого, иначе десятка не будет десяткой. Так это. (36:08)
Вопрос (Харьков): Как я понимаю, включил ли я товарища в кетэр? Как я это проверяю, как я понимаю это?
М. Лайтман: Это по ощущению. Я не думаю, что ты можешь это понять – только почувствовать. (37:05)
Вопрос (Балтия-3): Вы сказали сразу про пустоту, и я почувствовал, что это какое-то общее состояние кли. Я это чувствую. Но это общее состояние кли, потому что вы уже про это говорите. Я хотел спросить: есть ли мера состояний, которые должны пройти общее кли (наше общее кли как кли), и я вот просто нахожусь только как маленькая частичка этой картины. Вы можете немножко рассказать про общее состояние всего нашего кли? (37:50)
М. Лайтман: Наше общее состояние должно быть, как пишет нам РАБАШ (мы читаем об этом), – мы должны пройти все эти состояния. Я не знаю точно, какие состояния нам предстоят, потому что мы сейчас находимся в развитии последнего поколения, которого до сих пор никогда не было, и то, что мы сейчас делаем, не делалось другими каббалистами. То есть характер нашего продвижения немножечко иной. И поэтому я вижу: я думал, что это будет так или вот так, в соответствии с тем, что написано, или я слышал, или чему учился; но характер продвижения немножко иной. Немножко иной. И поэтому будем продвигаться и учиться согласно нашему времени, как и поступали каббалисты в их поколениях. Так это. (39:05)
Вопрос (Волга): Если мы находимся в этом общем поле, есть ли такие виды состояний, когда я меняю собственные падения на падения товарищей, и вообще сам перестаю падать, а только постоянно расту? Есть ли такие состояния?
М. Лайтман: Нет, невозможно продвигаться, не падая и не включаясь в товарищей. Это помогает, но не ограждает от личных, частных падений.
Вопрос (Москва-3): У меня такое ощущение, что чем больше я знаю, чем больше мы углубляемся в разные понятия, тем становится тяжелее. Потому что эгоизм становится всё умнее и умнее, и мало того, что он был просто сильный и его было сложно…
М. Лайтман: Наше эго всё время возрастает. Состояния становятся всё более и более острыми, серьезными, такими критическими. Верно. Но вместе с тем, у нас есть понимание и возможность больше связываться между собой, больше понимать, больше постигать средства для продвижения. Одно относительно другого. Это как ребенок, который растет: ему дают всё больше упражнений и более трудных, но в соответствии с тем, на что он сейчас способен. Поэтому не надо жаловаться, что сейчас тяжелее, чем раньше – ведь ты вырос, ты способен. И всё это по отношению к объединению в группе.
Мы сегодня намного более готовы к объединению ради цели, чем было раньше. Потому что все слышали, все включились друг в друга, все чувствуют, что нет выхода, это необходимо для того, чтобы сделать еще один шаг вперед. (41:33)
Вопрос (Hebrew 10): Тут уже целый час такой в очень мощной атаке, все товарищи очень бодрые, множество вопросов. Мой вопрос: как работать с этой атакой, на чем мы сейчас концентрируемся, кроме общего объединения?
М. Лайтман: Тебе немножечко нужно оставить свою критику – это я тебе говорю лично, и включиться во всех. И насколько ты отменишь свою критику и включишься во всех – в этом твоя работа – иначе ты будешь на всё смотреть со стороны.
Чтец: Мы читаем из подборки «Подход к изучению науки каббала», начинаем с 26-го отрывка.
Человек должен стараться не забывать свою цель во время изучения Торы, чтобы эта цель была всегда у него перед глазами. Чтобы занятие принесло ему ощущение величия и важности Творца [26. РАБАШ. Статья 29 (1986) «Разница между лишма и ло-лишма»] (45:28)
Еще раз: (45:33-45:50)
М. Лайтман: Это самое важное – цель учебы. Я могу изучать, что говорится о сфирот, парцуфах, мирах, о чем-то, что происходит в группе – это всё важные вещи. Группа – это подготовка к раскрытию Творца, изучение высшей системы, системы миров – это тоже, с их помощью притягиваю свет, возвращающий к Источнику. Но если я забываю о том, для чего вся учеба, какова цель учебы, что всё это только для того, чтобы раскрыть Творца, чтобы доставить Ему наслаждение, – то всё пропадает, всё уже не осуществляется как нужно. Поэтому еще раз, что он говорит?
Человек должен стараться не забывать свою цель во время изучения Торы, чтобы эта цель всегда была у него перед глазами… Что значит перед глазами? Что он хочет получить от учебы? Чтобы это занятие принесло ему величие и важность Творца. Проблема не раскрыть парцуфим, миры или даже отношение между товарищами, и структуру группы, а всё это нужно для того, чтобы раскрыть величие и важность Творца. Цель должна быть сосредоточена только в этой точке: величие и важность Творца. Не самого Творца, а важность Его величия. Есть разница? Я не хочу осознавать Творца, я хочу осознавать Его величие и важность.
Вопрос (Hebrew 10): Так цель – только познать величие и важность Творца? То есть мы когда подводим итог урока, мы должны в десятке подытожить, насколько величие Творца поднялось вследствие урока?
М. Лайтман: Да, если вы можете это измерить, разумеется хорошо, да. Это как, если ты хочешь познакомиться с человеком, ты хочешь понять, насколько он важен, в чем его уникальность – величие и важность, а не всякие иные вещи, связанные с ним. Почему? Потому что ты хочешь уважать, почитать его, ты хочешь соединиться с ним, ты хочешь получить силу притяжения к нему, поэтому это важно – величие и важность Творца. Стоит это подчеркнуть и об этом подумать. И всегда измерять, на это ли я направлен. (49:26)
27. Творец, сотворивший злое начало и давший ему силу, знал и то, как создать верные лекарство и приправу, чтобы истощить силы злого начала и совершенно истребить его.
Если же кто-либо занимался Торой и не смог удалить от себя злое начало, то это потому, что он по небрежности не приложил необходимых усилий и труда, как сказано: «Не прилагал усилия и нашел – не верь». Или, возможно, набрали требуемое «количество» усилий, но были небрежны в «качестве», то есть во время занятий Торой не обращали разума и сердца к тому, чтобы удостоиться притянуть заключенный в Торе свет, несущий веру в сердце человека, а занимались, отвлекаясь от главного требования к Торе – света, приводящего к вере. И хотя изначально были устремлены на Творца, но отвлекались от Него во время учебы. [Бааль Сулам. Предисловие к ТЭС, п. 18] (50:59)
М. Лайтман: Думали не о своем исправлении, а о разных иных явлениях: что я буду знать, чувствовать, буду таким или сяким, или даже группа, или мир, действительность. Но только в одной вещи мы нуждаемся: чтобы высший свет, высшая сила пришла и проделала работу надо мной. Какую работу – я не знаю, я не предписываю ему, я не знаю, что он сделает. Но нужно, чтобы он пришел, этот высший свет и проделал свое действие.
Вопрос (Иерусалим): В чем разница между тем, что я хочу раскрыть, почувствовать Творца или у меня есть Его важность и величие?
М. Лайтман: Важность Его и величие, которые я хочу раскрыть, я хочу это для того, чтобы быть подобным Ему. В чем? Мне не важно в чем, главное, чтобы я раскрыл важность и величие, потому что с помощью этого я смогу прилепиться к Нему. Я не выставляю условий, что мне нужно вот это и это, – только величие и важность. И через это я прилепляю себя к Творцу. А не то, что я хочу быть умным или удачливым, выяснять всякие такие свойства (это меня больше притягивает, а это меньше), а то, что важно Творцу – к этому я хочу прилепиться. И что это? Это отдача, сила отдачи, абсолютная отдача.
Ученик: Как можно хотеть быть как Творец, до того как мы Его ощущаем, понимаем, как Он ведет Себя с тобой?
М. Лайтман: Я не хочу понимать, я хочу быть слитым с Ним. И из этого слияния я уже буду развивать всё, чего не хватает. Я не хочу, чтобы это проходило через мой разум ограниченный, противоположный, и даже не через мои чувства испорченные. Я хочу воспринимать Творца таким, каким Он является, чтобы Он облачился в меня, чтобы Он дал всё, что есть в Нем, чтобы я почувствовал, что вот таков Он. И с этой формой, с этой картиной я как ребенок с матерью хочу быть слит.
Ученик: Через что это воспринимается? Потому что разум и чувства – это всё, что есть у меня.
М. Лайтман: Я хочу, чтобы это воспринималось без моих эгоистических разума и чувств, чтобы Творец это сделал свыше.
Вопрос (United VG 3): Важность и мир Творца определятся мерой усилий – личных или групповых?
М. Лайтман: Я всё измеряю по моим усилиям через группу: как я устремляюсь к Творцу.
Вопрос (Москва-4): Если я говорю о том, что готов получить от Творца любое исправление или любое состояние, то это заранее ложь? Потому что я не настолько доверяю Творцу и не настолько доверяю десятке, что я готов к тому, чтобы со мной случилось всё, что угодно. Я еще пока не рабби Акива. Как к этому отнестись? (55:17)
М. Лайтман: От того, что ты всё же хочешь быть готовым ко всему, то в твою молитву это будет уже включено. Постарайся и увидишь. Нам всё время нужно стремиться к ступени более высокой, чем та, на которой мы находимся. (55:40)
Вопрос (Тель-Авив-1): Если сейчас к концу учебы я прихожу к состоянию, что нет важности, нет величия, – является или это признаком, что я был в неправильном намерении?
М. Лайтман: Я не знаю. Я не хочу вникать в причины, я хочу, начиная с этого момента и далее, исправлять состояния. И исправление состоит в том, что я всё более и более слит с десяткой.
Вопрос (Galil West): Когда я стремлюсь получать от Творца, я должен включить всех товарищей в это взаимовключение, в эту просьбу, или же это индивидуально?
М. Лайтман: Желательно, чтобы я был вместе со своими товарищами в чем-то. Это зависит от того, в каком состоянии находятся люди. Есть начинающие, есть более продвинутые.
28. Эффективнее (можно) получить свет Торы, если человек во время занятий Торой намеревается изучать Ее для того, чтобы получить награду, называемую свет. Тогда его учеба эффективна. Но если он отвлекается от цели изучения Торы, Тора не помогает ему закончить его работу по созданию сосуда отдачи и использованию получающего сосуда для своей выгоды. Тогда его Тора уходит и удаляется от него. То есть сила Торы, которая предназначена для покорения злого начала – эта сила отменяется. И об этом написано – любые занятия Торой, не сочетающиеся с работой (то есть, когда нет намерения, чтобы Тора сделала работу по превращению получающего сосуда в сосуд отдачи), они отменяются. То есть эта сила аннулируется. [РАБАШ. Статья 12 (1988) «Что значит Тора и ремесло в духовной работе»] (58:12)
Еще раз: (58:19-59:32)
М. Лайтман: О чем он нам говорит? Насколько нам важно всё время быть правильно направленными на цель. Иначе мы занимаемся чем-то, но без пользы, потому что не используем силу, которая находится в учебе, в нашей организации, в мыслях, в наших желаниях, когда мы каким-то образом их направляем. Если мы их не направляем на правильную цель и в правильном месте, то мы не приходим к успеху. Не приходим к успеху.
Вопрос (Latin 5): Текст говорит: если мы отдаляемся или путаемся, то свет Торы не действует на нас? Как мы можем все-таки приблизиться, если тут же мы отдаляемся? Как мы все-таки можем получить свет Торы?
М. Лайтман: Это, как он пишет. Я еще раз прочитаю. РАБАШ пишет здесь очень точную вещь, как нам извлечь свет Торы, который произведет все исправления, приведет нас к цели, поднимет нас. Что можно сделать? При каком условии? (01:01:19)
Эффективней получить свет Торы, если человек во время занятий Торой… Которую мы изучаем, скажем, производим различные действия для того, чтобы продвигаться к цели. …намеревается изучать ее – для того, чтобы получить награду… А что за награда за Тору? …называемую свет. Это я хочу, чтобы пришло от всей моей учебы, объединения, всех наших занятий. Тогда его учеба эффективна. Если он это делает для того, чтобы получить свет.
Но если он отвлекается от цели изучения Торы… От света в Торе, который он хочет получить. …тогда Тора не помогает ему завершить его работу по созданию кли отдачи… То есть нет света, и нет того, кто произвел бы исправление в моем желании получать, чтобы оно было ради отдачи, и не использовать получающие кли. …для своей выгоды. Тогда его Тора уходит и удаляется от него. То есть он растрачивает этот свет, свет не действует на него, то есть всё зависит от его намерения, насколько он хочет получить изменения, чтобы он был ради отдачи, чтобы свет пришел и произвел это в нем. То есть сила Торы, которая предназначена для покорения злого начала – эта сила отменяется. Поскольку человек не выстроил намерения. И об этом написано – любые занятия Торой, не сочетающиеся с работой (то есть, когда нет намерения, чтобы Тора сделала работу по превращению получающего кли в кли отдачи), в конце концов отменяются. Что значит отменяются? То есть эта сила аннулируется. Пропадает. (01:03:22)
Даже он вроде бы и занимается Торой, но если он не собирается себя исправлять, он не извлекает этот свет, чтобы он пришел из Торы и исправил его намерения с ради получения на ради отдачи. Не то, что он хочет просто так в общем измениться, он не намеревается превратить свое желание получать, чтобы оно стало обладать намерением ради отдачи, это должно быть в очень точной форме. Иначе, сколько есть людей, которые в различных формах изучают Тору? Множество.
Но намерение должно быть очень точным – я хочу от того, чем занимаюсь – в объединении, в изучении, в распространении, чтобы высший свет меня исправил и дал мне силу отдачи. Я хочу только это изменение, только это исправление – чтобы я думал о том, что такое отдача и хотел измениться в соответствии с этим – отдавать-отдавать-отдавать, и тогда высший свет будет производить действия в ответ на мои усилия.
Я хочу включиться в товарищей, но я не в состоянии? О, здесь то место, где я требую, чтобы высший свет подействовал на меня. Я хочу учиться для того, чтобы давать наслаждение Творцу – и не в состоянии? Тут высший свет должен подействовать, должен показать мне силы отдачи, я должен раскрыть места для воздействия высшего света, и тогда Он проделает работу. Это называется, что Творец завершит за меня работу, но я должен ее начать, а Он завершит. (01:05:26)
Вопрос (Latin 6): Есть впечатление, что вы немножко ответили уже, но на самом деле, что за сила, которая есть в Торе, от чего эта сила зависит?
М. Лайтман: Сила, которая есть в Торе, называется светом, возвращающим к Источнику, который делает из нас нечто новое. Что значит новое? Намерение ради отдачи, исправление моего желания получать, которое полностью направлено на меня, на мое благо (якобы на мое благо – ради получения) он из него делает противоположность, чтобы вместо того, чтобы быть направленным на себя, я был бы направлен на ближнего, вместо обслуживания самого себя, я буду служить ближнему.
Повернуть этот вектор, эту заботу с себя на ближнего – в этом собственно функция высшего света, роль высшего света, который я хочу получить от учебы, распространения, моего объединения, от всего, что я делаю. Вся наука каббала предназначена только для этого – преобразовать направление, мои интерес. Где я хочу, чтобы был результат, эффект моих усилий: во мне или в ближнем? В этом намерение. Если я направлен на благо ближнего, вне себя, – тогда я нуждаюсь в свете, возвращающем к Источнику, в свете Торы. (01:07:37)
Вопрос (Focus Group): Большая часть урока построена на вопросах и ответах, какой совет, чтобы направлять себя самым правильным образом, чтобы привлекать свет?
М. Лайтман: Во время вопросов и ответов я хочу быть внутри них, внутри вопросов. Когда я объединяюсь с хисароном в нашем общем кли, я включаюсь в них, я хочу, чтобы все их вопросы были моими вопросами, и тогда внутри ответов я чувствую наполнение, и тогда у меня есть получение хисарона, а затем наполнение хисарона, и тогда я становлюсь больше, богаче, я как бы толстею так, расту. С помощью и вопросов и ответов, которые я впитываю из общего кли, и мне не важно, какие вопросы и ответы, потому что я нуждаюсь в них всех, во всем этом кли, это всё я, я – Адам Ришон. Поэтому я ожидаю всех вопросов, неважно каких, и мне нужны и вопросы и ответы, я должен в них включиться, именно это и является путем продвижения – изучение Торы всегда происходит с помощью вопросов и ответов. Поэтому прежде всего я хочу, чтобы спрашивали, как можно больше и стараюсь понять и почувствовать все вопросы моих товарищей и ответы на них, чтобы включиться в них, соединиться с ними, чтобы они стали частью меня. (01:09:44)
Ученик: Как преодолеть критику, которая появляется во время вопросов?
М. Лайтман: Ну и что, что есть критика? Я преодолеваю это, это на благо мне, каждый вопрос – он мне на благо, желательно, чтобы это было только в правильном направлении, а не то, что вдруг спрашивают о чем-то, на чем сейчас трудно сосредоточиться.
Вопрос (Флорида): С помощью усилий мы в конце концов приходим к ощущению важности и величия Творца. Но чтобы прийти к этому, мы должны тогда ощутить все наши действия, которые были до этого, правильно это?
М. Лайтман: Я не знаю. Я работаю согласно тому, насколько я способен работать сейчас. То, что было прежде, оно включается в меня, я не должен об этом думать, я должен думать сейчас о данном моменте.
Вопрос (ITA 4): Мы учим Тору для того, чтобы привлечь свет в максимальном виде. Что важнее: видеть величие товарища или величие Творца?
М. Лайтман: Я думаю, что важно и то, и другое. Что одно зависит от другого.
Вопрос (USA Northeast): У меня специфический вопрос. Когда вы сейчас говорили, я видел десятку как линзу, как микроскоп. Мой вопрос: насколько это выражение моего желания? Позволяет ли десятка так относиться к Творцу?
М. Лайтман: Десятка в общем должна направить меня на Творца. В общем должна показать мне, если я намереваюсь на десятку и выстраиваю намерение на всю десятку, она должна дать мне направление на Творца, она должна так действовать. Насколько это получится или нет – зависит от меня.
Вопрос (РТ 6): Как справляться с тем, чтобы не отвлекаться во время урока?
М. Лайтман: Ну, я не знаю, что сказать тебе. Постарайся, выпей кофе, сделай всякие упражнения, может быть в голове, чтобы сосредоточиться, попытайся больше проникнуться чувствами, рассердиться на себя за то, что ты не сосредоточен. Бывают разные вещи. Кроме того, есть такие состояния, которые приходят свыше и даже после всех усилий человек видит, что он не способен это сделать, так он говорит: «Ну, ладно, это высшая сила, я буду стараться и дальше». Он не снимает с себя ответственности, но он понимает, что в общем мы действуем в тех же общих рамках, которые есть.
Допустим, сейчас есть определенный дух такой, который влияет на всех, и мы в этом общем свечении находимся все, скажем, как от коронавируса и прочих таких воздействий общих. И хочешь ты или нет, ты не можешь избежать этого, и большие каббалисты тоже не могут. Это времена: есть общие времена, есть частные времена, но все-таки надо стараться. Главное, если мы стараемся включаться в наших маленьких действиях: я, группа, Творец, я с товарищами, – то я меньше подвержен влияниям таких вот больших воздействий, иногда надо войти в это, иногда наоборот к цели творения, на общую заботу. Бывает по-разному, я не могу сказать. (01:15:40)
Ученик: Вы говорите, что нужно все время привлекать свет, нужно быть сосредоточенным на этом, и можно очень легко рассеяться в мыслях и быть на уроке, и слушать рава, читать РАБАШа, но вообще непонятно, находишься ли ты на уроке.
М. Лайтман: Я понимаю тебя, я понимаю, это происходит с каждым. Я должен быть все время в состоянии готовности, но и со мной это тоже происходит (еще как!). Иногда я делаю такие усилия буквально от всего сердца и в разуме, и не могу сконцентрироваться, не могу сосредоточиться. Кто-то спрашивает – я не слышу, он читает какой-то отрывок – я не слышу. Я хочу ответить, вдруг я забываю, что я должен ответить. И это не то, что я старый и склеротик – нет, это помехи свыше, нужно благословлять их и стараться быть выше них.
Что поделаешь? Это наша работа, так исправляют кли. Когда ты берешь какую-то сломанную машину, начинаешь чинить ее, там есть разные такие неисправности, ты что-то исправил, вдруг видишь – нет, это не соответствует, и должен вернуться к другой детали, потом к этой, которую исправил, и так далее. Что поделаешь? Такова работа. И это еще пока — так, потом будет работа в связи между нами такая, вплоть до большой ненависти; это страдания от взращивания сыновей и так далее. То есть это уже для человечества, не наше кли. Мы еще не знаем, насколько всё это не исправлено на всех уровнях, мы еще не находимся в этой огромной груде. Последнее поколение.
Ученик: Как быть на уроке без всякой критики?
М. Лайтман: Я критикую только технику и людей, которые не спрашивают по теме, которые ломают общее течение, общий поток. Кроме этого, какая критика может быть? Если спрашивают по теме, но немножко выше, ниже – это нормально, каждый согласно своему стилю. Что я могу сделать? Это как раз наоборот, это хорошо для общего исправления. И мы очень разные, посмотри, откуда мы все – мы со всех континентов, с разных сторон. Я вижу, что давно нет Австралии, и не так много здесь представлено Азии, но Южная Америка, Европа – это хорошо. Ладно. Да-да. Я вижу вас, сейчас вас показывают. Где вопросы ваши, где? С кого мы начнем?
Вопрос (Франция): Как воспользоваться вопросами товарищей во время урока, чтобы Творец помог мне включиться в десятку?
М. Лайтман: Ты просто должен включаться в вопросы и ответы, быть в них как будто это твое. Кто-то спрашивает, и ты вообще не знаешь его, не понимаешь его и вообще неважно что, ты входишь в его вопрос, как будто это твой. О! Это он хочет спросить, и ты получаешь так же ответ. О! Это я хотел услышать, и тогда ты включаешь это в себя, и твоя душа становится соединенная с ним, и с ним, и так ты достигаешь души Адама Ришон.
Вопрос (Тель-Авив-2): Мы говорим все время о намерении и о том, насколько нужно держаться правильного намерения, чтобы свет над нами работал. И это немного путает: можно подумать, что не нужно вообще вкладываться в материальное: сидеть с включенной камерой, не спать. Какая важность вообще в соблюдении условий: не спать на уроке, включить камеру?
М. Лайтман: С помощью чего я расширяю кли своей души, если не за счет объединения? За счет чего? Я должен как раз объединяться с товарищами, с их вопросами, с их ответами, с их желаниями, мыслями, намерениями, я должен объединиться со всеми, чтобы это стало моим кли, в соответствии с этим я раскрою Творца. Я должен понять, что это Творец дает мне этих товарищей, я нахожусь в них, а они во мне, и мы с помощью этого строим общее кли. Где я обрету раскрытие Творца, если не соединюсь с товарищами? Только я? Так я останусь «я» – одна точка. Одна точка не может быть кли, по крайней мере должно быть десять точек, а иначе нет.
Вопрос (Latin 7): Когда мы работаем с вопросами и ответами, мы это делаем со знанием, с мыслью? Где здесь сочетается вера?
М. Лайтман: Верой называется сила отдачи, и это приходит с помощью света, возвращающего к Источнику, и тогда я работаю уже над своим желанием получать ради отдачи. Тогда ты работаешь в силе веры.
Вопрос (Казахстан): Мне очень легко включиться разумом с вопросами, переживаниями товарищей и даже из опыта. Но как сердечно включиться в товарищей и идти к Творцу вместе с ними?
М. Лайтман: Есть много людей, которые в разуме могут понять вопросы и ответы, а в чувстве нет. Постарайся через разум пробудить чувства, что я должен, должен почувствовать то, что они чувствуют, потому что каждый из нас сначала чувствует, а потом спрашивает. И я из его вопросов хочу как раз почувствовать то, что он чувствует. Он приходит от чувств к разуму, а я со своим разумом хочу проверить его чувства. (01:24:42)
Ученик: Я стараюсь, но почему-то не выходит, не знаю, молюсь даже, но как будто как стена.
М. Лайтман: Конечно, почувствовать другого – это очень тяжело, но постепенно с помощью молитвы, когда ты просишь Творца, чтобы Он помог тебе раскрыть сердце товарища, – ты раскроешь его, я тебе обещаю, ты только думай об этом.
Вопрос (Фокус-группа): Вопрос из Интернета: какая причина, по которой мы меньше читаем источники в последнее время и больше сосредоточены на вопросах и ответах? Это из-за изменений, которые в нас происходят?
М. Лайтман: Это из-за того, что мы хотим быть больше связанными друг с другом и понять лучше материал. Мы читаем один отрывок, а потом обсуждаем его полчаса. Что можно сделать? Потому что эти отрывки такие, что мы должны понять и почувствовать их. И главное, с их помощью включиться друг в друга, услышать. Когда сейчас я слышу вопросы от вас – я включаю всех в себя, я пропитываюсь всеми, я включаюсь во всех и благодаря этому продвигаюсь. А если вы хотите просто что-то читать так непрерывно, так открывайте книгу потом и читайте. И увидите, что никакой пользы из этого не будет, польза как раз от того, что мы включаемся друг в друга, и это с помощью вопросов других, которых я включаю в себя и так же ответов. И жаль, что вы снова и снова спрашиваете об этом. Это говорит от том, что вы пока не готовы к объединению. Да, есть у нас проблема. Проблема. (01:26:58)
Вопрос (USA Northeast): Мы сейчас живем в такое время, когда нет никакой определенности, когда будущее зависло, когда мы не можем доверять медицине, науке, правительствам. Это самое лучшее время, чтобы объяснить, что такое вера выше знания? Куда мы идем? Как мы двигаемся? Помогите пожалуйста.
М. Лайтман: Я не думаю, что это подходящее время, чтобы объяснять широким массам, что такое вера выше знания. Нам вообще нельзя этого им объяснять, нельзя, они не способны, и мы еще не способны быть в вере выше знания. Мы только стараемся к этому приблизиться и поэтому это не правильный подход. Мы должны лишь объяснить всем, насколько с помощью объединения и соответствия общей природе, которая вся интегральна, если мы тоже станем интегральными – насколько мы благодаря этому приходим к излечению и оздоровлению, и только это мы и можем сказать широкой аудитории, и поэтому объединении между нами – это лекарство.
Вопрос (МАК): Как определить момент, когда после моих усилий начинается работа Творца?
М. Лайтман: Я не жду этого. Я все время должен находиться в своих усилиях и, когда Творец работает и как Он работает, я Ему не диктую, я должен проверять только свою часть и нет такого, что всё – я в этом остановился, а дальше делает Творец. Такого нет, не бывает, это не хорошо.
Вопрос (Москва-1): Вы много говорили о том, как включиться в вопрос товарища, а как включиться в ваш ответ?
М. Лайтман: Включиться в вопрос товарища – это одно, и включиться в мой ответ – это второе. За счет чего? За счет взаимного включения, за счет того, что я хочу связать себя с товарищем и с Творцом буквально всем сердцем и душой, что называется. Просто включиться, быть там, как маленький. Тогда я пойму и вопрос, и ответ. Проблема в том, что здесь наше эго мешает нам связаться с учителем.
Вопрос (Москва-4): С каким результатом человек должен выходить с урока? Что человек должен взять с собой до следующего урока? (01:30:41)
М. Лайтман: Взаимовключение с группой, взаимовключение с группой.
Вопрос (Tel Aviv 2): Я прихожу на урок, сижу час, полтора, а потом я устаю, я теряю фокус. Есть ли у меня ответственность за желания товарищей, чтобы все равно продолжать оставаться или это легитимно? Непонятно.
М. Лайтман: Непонятно.
Ученик: Я выключаю экран.
М. Лайтман: Если ты выключаешь экран, что ты спрашиваешь? Легитимно ли это?
Ученик: Товарищи просят, чтобы мы сидели до конца урока…
М. Лайтман: Секундочку! Ты не считаешь, что ты должен?
Ученик: Я думаю, что должен, но иногда я устаю и теряю фокус.
М. Лайтман: Ну, так, что, что ты устаешь и теряешь концентрацию? Что с этого? Как ты можешь их бросить? Я устал и пошел спать сейчас, да? Так это? Очень хорошо. Ну-ну, хорошо, что мы знаем, с кем имеем дело. И что говорит тебе твоя десятка, если вообще у тебя есть десятка?
Ученик: Есть десятка. Они хотят, чтобы я оставался до конца и каждый день.
М. Лайтман: Ну, а ты что?
Ученик: Я иногда теряю концентрацию, устаю…
М. Лайтман: Это не важно, что ты устаешь или теряешь концентрацию. Я спрашиваю: «Что ты делаешь?».
Ученик: Иногда выключаю экран, иногда ухожу.
М. Лайтман: Терять концентрацию – это не зависит от тебя, это свыше, но выключить экран – это уже делаешь ты. То, что делает Творец свыше, у нас нет на это вопросов, Он делает. Но как мы должны реагировать на это? Выключить экран и пойти спать?!
Ученик: Можно еще вопрос?
М. Лайтман: Какие вопросы у меня есть с тобой? После этого нечего спрашивать! Не хочу слышать никаких вопросов от тебя, нет.
Вопрос (Италия-2): Какое правильное отношение к своему эго? Я стараюсь все время его отменить, и у меня не получается. Как относиться с товарищами к своему эго? Как с ним работать?
М. Лайтман: Я работаю со своим эго, и все так должны работать, это дается нам свыше, это исходит от Творца. И поэтому мы должны систематически работать с ним, всё больше и больше, и не ждать, что это кончится, наоборот, чем больше мы продвигаемся, эго раскрывается всё больше и больше: в глупости, жестокости, в большей наглости – так я должен работать. Я должен привыкнуть, и мне нельзя уставать, нельзя ломаться, нельзя бросать, нельзя выключать экран, как сказал здесь этот «праведник», и так далее. То есть я должен просто продолжать, продолжать, даже если я ползу к цели на карачках, обессиленный, я обязан! А товарищи помогают, я – им, а они – мне. И мы таким образом устроены, что всегда можем продвигаться вперед, если мы хотим дополнять друг друга. Если я хочу помогать им, а они хотят помогать мне, даже когда ни у кого нет сил, мы найдем силы из объединения.
Это не то, что в каждом из нас есть, в каждом из нас не может быть никакой силы. Вы слышите? Есть десять человек, и ни у кого нет сил. И то, что мы хотим быть объединенными, мы вдруг раскрываем силы – это Творец находится среди нас, мы берем Его силу, а не силу каждого в отдельности. Я даже вам нарисую это (чертеж 1; 01:36:05). Первый, второй, третий, четвертый, пятый, шестой, седьмой, восьмой, девятый, каждый – у него нет сил, нет, нет, мы все нули. Если есть кто-то, то можно взять у него, но ни у кого нет сил, это самое лучшее состояние, самое лучшее. Нельзя нам выключать экраны и нельзя нам убегать из группы.
Почему? Потому что тогда мы начинаем в этом состоянии (чертеж 2; 01:36:53) раскрывать силу, которая находится меж нами. И это Творец. Это высшая сила. А мы, конечно, у нас ничего нет. Но тогда мы раскрываем Его. Поэтому именно из отчаяния, из бессилия, из растерянности, из непонимания мы должны держаться друг друга, потому что этим мы стремимся как раз раскрыть Творца. И ты устал и нет сил и так далее, так и написано и это работа «шествие в пустыне». Что находят в пустыне? Силу отдачи, приходят к силе отдачи именно в пустыне (чертеж 3; 01:37:57). Как вы думаете, что мы делаем? Мы поднимаемся из малхут к бине. Вот так. Хорошо.
Вопрос (ITA 1): Я бы хотел спросить, что меняется в намерениях на протяжении истории? У нас появляется много новых товарищей, много новой информации, что меняется? Что изменилось в это время в нашей работе с намерениями?
М. Лайтман: Мы все время продвигаемся, и то, что было вчера, сегодня совершенствуется, мы находимся во все большем продвижении, в направлении к интегральности, на нас воздействуют новые законы, система как бы больше замыкается, более связывается, становится теснее и в соответствии с этим раскрывается больше законов интегральной системы, и мы не знаем их, для нас это как-то нечто новое, этого не было. Вы можете так сказать: «Но мы не учили так». Да, мы так не учились, а сегодня нужно так учиться, нужно изучать новые законы. Что поделаешь? Мы находимся в последнем поколении, вы еще увидите, что раскроется сейчас. И мы первые, кто входит в это состояние, и в нем не был никогда ни один человек, великие каббалисты не были в этих состояниях, они мечтали быть в этом и не могли, а мы как раз-таки, да. Почему? Поверьте мне, я не знаю. Нет душ хуже, чем мы, но так это. И поэтому так мы и должны продвигаться. И поэтому не следует думать, что было вчера. То, что было вчера – мертво, нет уже. Каждый день пусть будет новым в твоих глазах, но буквально новым и будем продвигаться. Не надо бояться. (01:41:06)
Вопрос (РТ 19): Я в последнее время не задаю вопросы, вы обратили внимание. Меня лично иногда очень сердит, потому что вопросы повторяются. Вот когда вы учились у РАБАШа, я помню, что вы и обучали по-другому, и мы учились по-другому. Можете объяснить, что изменилось?
М. Лайтман: Не дам я тебе никаких объяснений, это не твое дело.
Ученик: Но ведь есть изменения, что было и как сейчас.
М. Лайтман: Тоже нет, должен учиться и всё.
Ученик: И неважно, что было?
М. Лайтман: Это не твое дело.
Вопрос (Турция-3): Я как правило получаю ответы на вопросы, которые задаются моими товарищами, и я прислушиваюсь к ним. Могу ли я так оставаться, как мне задавать вопросы, если я и так получаю ответы?
М. Лайтман: Не спрашивай, очень хорошо, если ты включаешься в вопросы товарищей и получаешь ответы. Это очень хорошо, это лучше, чем когда ты спрашиваешь. Если ты включаешься в них, и это тебя удовлетворяет, это очень хорошо. (01:42:54)
Вопрос (Балтия-1): В это время, когда всё очень быстро меняется, может быть, как вы видите, чувствуете, чтобы быстрее это решение принимать, может быть, не всегда стоит так долго выяснять, скажем так, из объединения принимать решения и действовать, а больше довериться вам или ответственным товарищам, чтобы быстрее приходили мы к действию или нет?
М. Лайтман: Это зависит от вас. Если вы принимаете верой выше знания всё, что происходит (быстро, конечно), так и будет происходить. А если нет, будем двигаться тем темпом, на который вы способны.
Вопрос (Голландия-1): Этот вопрос идет из очень глубокого хисарона. Мы говорили о том, что люди выключают экран, я делаю это дважды во время урока, потому что я не могу выдержать напряжение. Я должен сбежать на десять минут и, скажем, помыть посуду, я слышу урок, но всё, не могу выдержать это, потому что это невозможно. И я прошу у Творца помощи, но я не могу сидеть, я просто должен это сделать. И что я могу сейчас сделать с этим? Я действительно надеюсь, что вы чувствуете это, меня просто разрывает. (01:44:55)
М. Лайтман: Это всё потому, что ты не отменяешь себя. Поэтому у тебя маленькое кли, маленькое, твое кли, которое не в состоянии удержать всё, что ты видишь и слышишь снаружи. Но если бы ты включился в них, ты бы включился в их кли и тебе не было бы тяжело. Это то, чего недостает – включиться.
Ученик: Так, что же мне делать? Просить Творца? Что мне делать, как я могу отменить себя? Мне нужна Его помощь, чтобы это сделать.
М. Лайтман: Молись Ему, попроси у товарищей, постарайся почувствовать, что ты включаешься в них, и тебе не мешает, понимаешь ты или нет, главное – включиться внутрь них, ты хочешь быть с ними, и вдруг ты почувствуешь, что как раз именно ты в отдающих келим сейчас, а не в получающих. В получающих келим своих ты взрываешься, ты не можешь, это слишком много и в чувстве, и в разуме. Но, когда ты готов раскрыть это ради отдачи, то ты освобождаешься, и ты просто как ребенок на материнских руках. И всё. Попробуй.
Вопрос (МАК 3): Бывает, что нашему эго тяжело принять, что нет сил. Как нам помочь в этом друг другу?
М. Лайтман: То, о чем я сейчас говорю вам. Только через то, что я отдаю себя в группу.
Вопрос (РТ 32): У товарища в десятке есть вопрос по поводу чертежа, который вы нарисовали (чертеж 3; 01:46:54). Можно увидеть это?
М. Лайтман: Да, пожалуйста.
Ученик: Он спрашивает, что там такое – зеленый цвет, это молитва между нами?
М. Лайтман: Это Творец, который наполняет расстояние меж нами.
Ученик: Можно сказать, что мы приближаемся к этому с помощью молитвы?
М. Лайтман: Ну, да, конечно, через хисарон. Как можно что-то еще почувствовать, если не через хисарон? Молитва – это подъем МАНа, подъем хисарона.
Ученик: Спасибо.
М. Лайтман: Отлично, последний отрывок давайте закончим.
29. Человек должен заниматься Торой во имя Творца. Шхина называется «имя». И каждый, кто занимается Торой, и не старается во имя нее, – лучше бы ему не родиться... То есть, его намерением в занятиях Торой должно быть: превознести Творца и сделать Его самым важным и великим в мире. Иначе говоря, Писание дает нам понять, что Тора «лишма», то есть «пути в сердце их», означает – направить свое сердце во время занятий Торой Его, чтобы привлечь это знание в изобилии, как на себя, так и на весь мир, и возвеличить этим имя Творца в мире, как сказано: «И наполнится земля знанием Творца». И тогда сбудется: «И будет Творец царем на всей земле». [Зоар для всех. Толдот, 125]
Еще раз: (01:48:51-01:49:52)
М. Лайтман: Надеюсь, что мы этого достигнем в ближайшее время. И перейдем к «Предисловию к Книге Зоар».
Видеофайл в Медиа Архиве:
https://kabbalahmedia.info/ru/lessons/cu/hr8dBFKM?language=ru