Ежедневный урокJan 4, 2026(Утро)

Часть 2 Записи Рабаша. Бааль Сулам. Учение десяти сфирот. Том 1. Часть 1. Ответы о смысле слов, пункт 40

Записи Рабаша. Бааль Сулам. Учение десяти сфирот. Том 1. Часть 1. Ответы о смысле слов, пункт 40

Jan 4, 2026

Стенограмма составлена на основе русского синхронного перевода и прошла корректуру. Возможны небольшие смысловые неточности.

Ежедневный урок (Утро), 4 декабря 2026 года

Часть 2: Записи Рабаша. Бааль Сулам. Учение десяти сфирот (ТЭС). Том 1. Часть 4. Вопросы о смысле слов. П. 40

Ученик: Мы сейчас будем изучать урок с РАБАШем в записи «Учение десяти сфирот». 1-й том, 4-я часть, 279-я страница, Ответы на вопросы с 40-го пункта.

(Трансляция урока в записи)

Ответы о смысле слов

РАБАШ: (00:24) Твой вопрос. Мы учили о табуре Гальгальта, что он не хочет получать. Говорят, что у него есть ор дэ-хасадим со свечением Хохмы. Поэтому ты спрашиваешь: после ухода светов, когда кли не хочет получать, почему остаётся решимо, если говорится, что остаётся ор дэ-хасадим со свечением Хохмы?

Так нужно знать различие. Я учу, что в каждом цимцуме есть ор дэ-хасадим со свечением Хохмы. Но что мы говорим? Если есть масах, то масах выполняет две функции: масах и авиют. С одной стороны, он облачает свет, а с другой – не хочет получать свет.

Получается, всё время, пока есть масах, пока есть получение, мы говорим, что в месте ограничения что‑то светит, что называется ор дэ-хасадим со свечением Хохмы. Но когда масах теряется, из‑за чего свет уходит, – уже не о чем говорить. Остаётся только один цимцум, не больше. И поскольку цимцум, то должна быть какая‑то жизненная сила, поэтому он говорит: остаётся решимо. Когда остаётся решимо? На цимцум, когда на ступени нет масаха. Это следует учитывать.

Если есть масах, и если он один, то одну часть он получает, а вторую часть – ту, которую не хочет получать, которая называется «ограничивающая свет», – там есть ор дэ-хасадим со свечением Хохмы. То, что выше табура, называется «облачение», благодаря масаху. Ниже табура масах не хочет получать. Значит, кто не хочет получать? Масах.

Но когда есть уход света, масаха уже нет, есть только цимцум. В цимцуме не может быть никакого света. Что же есть? Только решимо. Это учти как разницу между масахом и цимцумом. Когда я говорю о цимцуме – там нет ничего. Цимцум – это только то, что осталось от того, что было раньше, и тогда можно говорить только о решимо. А вот масах – это живая вещь: он здесь получает, а здесь не получает, и поэтому даже, когда не получает, тоже светит.

(03:26) Он даёт правило: если на ступени нет Хохмы, не может быть и свечения Хохмы. Если Хохма находится выше табура, то как я могу продолжить свечение ниже табура? Ведь Хохмы вообще нет из‑за ухода масаха. И что? Он остаётся в цимцуме. А то, что в мире Некудим, где говорят, что кли разбилось, – это потому, что там не остался цимцум. Он прошёл через цимцум. В этом вся разница.

40) Творящий – маациль

Что означает «маациль»? Он даёт правило: обычно так называют Малхут рош определяется как творящая относительно 10 сфирот, называемых гуф. Это одно объяснение. И еще он говорит. Так же каждая высшая ступень относительно нижней от нее называется ее Творцом.

Итак, он даёт нам два объяснения слова «маациль»: первое – любая высшая ступень относительно нижней, и также – рош по отношению к гуф. Он хочет точно разъяснить: кто воздействует на гуф? Он говорит: Малхут дэ-рош. Очень часто Малхут дэ-рош называется «маациль». Для кого? Для гуф.

41) Находящийся в ограничении

Когда свет удерживаем величиной авиют в кли и зависит от нее, когда не может распространиться там, не меньше и не больше, чем существующая в нем мера авиют, называется, что он (свет) ограничен внутри кли (читай вопрос 20).

Здесь вопрос. Написано, что свет ограничен внутри кли. Говорится о свете, свет – это духовная вещь, как можно его ограничить? Поскольку всякое ограничение определяется тем, насколько кли постигает – это называется, что кли ограничено. Кли не может получить больше света. В свете нет никаких изменений. Так что же значит «ограничен»? Свет ограничен внутри кли? Кли не может постичь его больше. Ограничение не на свет, а на что? На кли.

(06:17) 42) Бьют и соударяются

Как можно сказать в духовном «бьют и соударяются»? Он объясняет. Света, которые по природе своей противоположны друг другу, они приходят облачиться в один носитель. Как, например: окружающий свет и свет внутренний – когда та же мера авиют экрана, которая продолжает и увеличивает внутренний свет, то есть может использовать авиют, то есть масах. Допустим, масах бхины гимель отталкивает окружающий свет и не позволяет ему облачиться внутрь парцуфа. То есть то, что он не может направить ради отдачи, – он отталкивает его.

Получается. А потому как оба они приходят облачиться в парцуф, поэтому бьют друг в друга и соударяются до тех пор, пока окружающий свет не возьмет верх и не очистит задерживающую авиют экрана. Внутренний свет удаляется оттуда, а окружающий свет приобретает для себя в парцуфе внешние келим, внутри которых он светит.

Здесь нужно дать короткое введение. Если, например, мы говорим, что он получает на бхину далет, но на бхину гимель не получает, то, наоборот, если он не может получить на бхину далет, то на бхину гимель, которая меньше, более внешняя, – конечно, он может получить. Говорят: нет.

Почему? Потому что, когда говорят о бхине далет, – это его максимум, больше он не может получить. Выходит, когда свет светит, он светит настолько, насколько можно получить, и это называется «облачение до табура». Когда он приходит к табуру, который называется Малхут, это означает, что он получает его ради получения, больше он не может получить. Получается: ор макиф – снаружи. Он не даёт ему войти внутрь. Кто? Масах. Получается, что масах часть получает, а часть ограничивает, не желая её получить. И это называется ор макиф.

(09:30) И тогда говорят, они – макиф и пними – бьют друг друга. Поскольку они противоположны по своей природе. Ор макиф утверждает: «Желание Творца было насладить творения всем светом, значит, и я хочу светить внутри ступени». Ор пними говорит: «Нет, я не могу получить больше этого». Но он (макиф) утверждает: «Если ты останешься в этом, цель творения никогда не придёт к своей полноте». Поэтому он очищает авиют масаха. То есть не авиют он очищает – масах уже не может служить с той авиют, что была раньше. И автоматически ор пними уходит. Не спрашивай ничего.

И говорят, последняя стадия теряется, масах. Ор макиф ослабил его, этот масах, этот самый масах. Теперь он может получать на гимель. Почему? Далет у него уже нет. Получается, что ор макиф, то, что он говорил раньше, что его желание насладить творения, добавляет ещё несколько процентов на бхину гимель. Говорят: нет исчезновения в духовном, поэтому далет остаётся, и таким образом все света раскроются один за другим.

Ученик: То есть он говорит, что означает «на эту бхину…»?

РАБАШ: Получается, на что сейчас светит ор макиф? На бхину гимель. Когда бхина гимель очистилась, тогда на бхину бет. Всё… Что такое внутреннее и внешнее? Здесь «внутреннее–внешнее» относится к масаху. Большая авиют называется «внутренним». Малая авиют называется «внешним».

Что такое внешнее? То, чем не пользуются. Если он получает, это должно быть максимум. Это всегда называется внутренним. Но то, что раньше было внешним, теперь становится внутренним. Становится настоящим ор пними. А что затем становится ор макиф? Бхина бет. А потом, как светит ор макиф в САГ? На бхину бет. Получается, каждый раз ор макиф, который светит внутри ступени, светит из более маленькой бхины, которая стала внутренней. Ор макиф входит во внутреннее более малыми частями, пока весь ор макиф не раскроется во внутренности келим.

(12:22) Ор макиф, который светит в кли, у которого нет масаха, тоже. Пример: мы учили во Втором Сокращении, что там нет больше трёх келим – Кетер, Хохма, Бина. Свет нешама во внутреннем кли Кетер, свет руах – во внутреннем кли Хохма, свет нефеш (получает свое) исправление в Бина. А Зеир Анпин становится внешним кли, становится кли макиф для света хая. Малхут становится кли макиф для света ехида. Хорошо.

Возникает вопрос. Зеир Анпин и Малхут, когда я говорю, что они получают макиф хая и макиф ехида, получают ли они во внутрь ради отдачи или нет? Они вышли из ступени. Почему? Потому что тогда это было бы получение ради получения?

И говорят: в получающие ради получения получают только свечение в виде макиф. Это называется «свечение в виде макиф». Если есть разница, если ор макиф становится внутренним, – это уже другое значение, это уже называется «ор макиф».

Тогда… он говорит: часть ор макиф сейчас светит внутри. Или я говорю: нет, сейчас он светит также, как макиф. Получается, что он не может направить ради отдачи. Это огромная разница между тем и этим.

То, что ушло от него, говорят: нет исчезновения в духовном. Это остаётся. Только что он этого не видит. Если ты помнишь, он привёл на это притчу, мой учитель, светлая память о нем, ты помнишь? Притчу… притчу…

То, что написано: ор пними и ор макиф «бьют» друг друга, и увидим, что весь свет ударяет в другой свет, так он объясняет в ор пними, что имеется в виду масах. Что такое ор макиф, и что такое ор пними? И что такое кли? Кто создал кли?

Говорят. Его желание насладить творения создало кли, которое называется желанием получать наслаждение и удовольствие. Это первая точка.

(15:18) Вторая. Эта бхина, называемая корнем творений, Малхут Бесконечности, пожелала уподобиться по форме. Получается теперь, что должно быть теперь? Малхут? Что весь свет, скажем, условно, те 100%, которые она получила ради получения, что называется, скажем, «Его желание насладить творения», – она хочет получить этот свет только ради отдачи.

Теперь, эта Малхут, которая не захотела получать ради получения, называется цимцум. А затем эта Малхут захотела получать ради отдачи. Здесь она называется масах. Эта Малхут получила внутрь ради отдачи, а остальное она не хочет получать.

Получается, ещё раз: ор пними, то, что в ней есть, тоже приходит со стороны Источника. Его желание наслаждать. И ор макиф, который она не получает, тоже со стороны Источника, по одной бхине, Его желание наслаждать. Кто «бьёт»? Я могу сказать: само кли, или могу сказать: пробуждающий свет.

То есть, с одной стороны она видит, что у неё нет масаха, чтобы получить больше. С другой стороны приходит Его желание наслаждать творения, которое создало кли, и говорит: если ты останешься так, кли никогда не достигнет цели. Получается, как будто… оба света спорят о масахе, и можно сказать, что человек сам внутри себя колеблется: сделать так или так?

Получается, что мы всегда учим о высшем свете, о светах. Но о каких светах? Не о самом свете. О светах, которые светят в кли. Свет сам по себе, если углубиться, не имеет никаких изменений. Только что? Все изменения здесь в том, как они светят в кли, а не со стороны света. Если так, я не говорю «свет относительно света». Здесь спор: свет относительно света или относительно кли? Поэтому говорят снова о кли, а не о свете.

(18:42) То, что мы учим: в свете нет никаких изменений. Мы… сам по себе. Так что изменения в светах относительно получающих. И здесь ор пними, ор макиф… относительно чего мы говорим? Относительно светов и относительно получающих? Относительно получающих, в этом снова изучаем бхинат кли.

Нет такого света, в котором не было бы ор пними и ор макиф. Почему? Потому что все должны получить зивуг дэ-акаа, и каждый делает масах. Если я говорю: масах на бхину далет, тогда часть он получает в бхину далет, а другую часть не получает.

Если я говорю: зивуг делается на бхину гимель, часть он получает. Получается, в каждой ступени есть часть «выше табура» и часть «ниже табура». Выше табура мы называем место, которое получает, а ниже табура – место, которое не может получать. И что об этом ты спрашиваешь?

Мы сказали: был уход света также выше табура. Так выше табура – это тоже получение. Ты учишь просто «выше табура – ниже табура» – это весь вопрос. Ниже табура называется «получающий ради получения».

Ученик: Кли.

РАБАШ: Есть ли такая возможность, что когда‑нибудь можно это получить?

Ученик: Нет.

РАБАШ: Если ты так спрашиваешь?

Вопрос 43) Смешанный

Что значит сказать в духовном «смешанный»? Он говорит. Когда света сливаются друг с другом вследствие подобия их форм один другому – называется это соединением светов. Но если есть между ними различие форм, но соединяются вследствие какой-то связи, которая существует меж ними и делает их равными (чего раньше не было), объединяя вместе, тогда (сейчас) это называется, что находятся вместе, в смешанном состоянии. Потому что Различие форм, существующее между ними, не дает им соединиться вместе, стать действительно как один, оставляя обязательное различие между ними. Однако подобие приобретенного уровня смешивает их друг с другом вместе настолько, что «невозможно отличить нищего от вельможи». Это стих из Торы. Как, например: ... – что является примером? То, что и ...прямой свет, облаченный в отраженный свет, – из-за того что прямой свет не может светить иначе, кроме как в соответствии с величиной отраженного света, по этой причине определяются они как смешанные вместе. Потому как авиют отраженного света, есть в ней та же ступень, она так же важна, как и чистота прямого света. И поэтому эти авиют и чистота перемешаны друг в друге, и не воспринимается различие формы между ними.

(22:17) В чём вопрос? Что значит «смешанный» в духовном? Две вещи, которые смешались вместе. Тогда должно быть что‑то одно? Когда ты говоришь «смешанный» – это означает, что каждая вещь различима сама по себе, но не настолько различима. Только то, что смешано, – не так заметно.

Суть в том – что является примером? Ор яшар – это свет, приходящий сверху. Ор хозер – это уже порождение, исходящее из масаха. Свет, который не был отклонен, но он уже приходит из‑под парсы – это ор яшар. Если так, они оба разные виды, не похожие друг на друга.

Но есть состояние, когда в одном свойстве они всё же подобны друг другу. То есть: как ор яшар отдающий, желающий отдавать, так и ор хозер желает отдавать. И благодаря этому, ор яшар может светить в ор хозер. Если бы не было ор хозер – этой силы, желающей отдавать, – была бы проблема: он не мог бы светить внутри кли.

Получается, с одной стороны – это две отдельные вещи: одно – излияние, приходящее свыше, другое – сила ор хозер. С другой стороны, поскольку между ними есть подобие формы, – это как множество в котором различия как бы не заметны. Но в каком свойстве нет разницы? В том, что оба хотят отдавать. Но различие в свете есть: это – ор хозер, а это – ор яшар. Так он объясняет «смешанный».

Чтец: Перейдём к следующей части урока.

Набор: Команда синхронного набора

Ссылка на урок в Медиа Архиве