Стенограмма составлена на основе русского синхронного перевода и прошла корректуру. Возможны небольшие смысловые неточности.
Ежедневный урок (Утро), 28 февраля 2026 года
Часть 1: РАБАШ. Что означает, что Моше затруднялся в определении новолуния, в духовной работе. 23 (1990) (в записи от 28.04.2002)
Чтец: В первой части мы будем изучать урок Рава от 28 апреля 2002 года. Урок основан на статье РАБАШа «Что означает, что Моше затруднялся в определении новолуния, в духовной работе». Статья находится во втором томе «Трудов РАБАШа» на 1069-й странице.
Будем читать статью вместе в десятке. Десятки, которые закончат раньше времени, приглашаются провести семинар по этой статье.
Что означает, что Моше затруднялся в определении новолуния, в духовной работе
РАШИ приводит объяснение наших мудрецов, которые сказали о стихе: «месяц этот»1. Он говорит: «Моше видел трудность в [определении] новолуния: в какой мере должна быть видна [луна], чтобы ее можно было освящать. И Он показал ему пальцем луну на небосводе, и сказал ему: "Такую увидишь – освящай"»2. Конец цитаты.
И надо понять, о чем это говорит нам в духовной работе, что затруднялся Моше в определении новолуния. И также, о чем говорит нам то, что Творец показал Моше пальцем. И также надо понять то, что сказали наши мудрецы: «Исраэль считают [календарь] по луне, а народы мира – по солнцу»3. На что указывает нам в духовной работе разница между тем, считают ли по луне или по солнцу.
Известно, что цель творения исходит из желания Творца насладить творения. Но чтобы показать совершенство Своих действий, Им было сделано сокращение и скрытие – как на Тору и заповеди, в которых облачено благо и наслаждение, и так же сделано сокращение и скрытие на самого Творца, как сказано: «действительно Ты – Творец скрывающийся»4. Это значит, что Творец скрыт от нас, а нам дана заповедь веры, верить в Творца, что Он управляет миром управлением добрым и несущим добро.
И когда человек начинает смотреть на творение, он полон сомнений, потому что Добрый и Творящий добро не раскрывается в мире, и он должен верить выше разума, что управление Творца – доброе и несущее добро. И хотя это ему не раскрыто, он должен сказать: «Есть у них глаза, но не видят они»5.
Поэтому, когда человек начинает принимать на себя бремя высшей Малхут, к нему немедленно приходят чуждые мысли, и отдаляют человека от работы Творца. И как бы человек не преодолевал эти отдаляющие его мысли, эти мысли раздора крутятся в его сердце и мозге. И человек думает: «И хотя сейчас я не в силах преодолеть эти чуждые мысли, но я жду случая, когда у меня будет большая важность Торы и заповедей, и тогда у меня будут силы их преодолеть». А пока человек оставляет поле боя.
А по поводу веры сказал мой отец и учитель, что она внизу по важности у человека. Поскольку человек хочет все понять и знать. И поэтому, когда человек принимает на себя веру, которая против разума, то есть его разум не постигает этого, то тело не желает принимать на себя эту работу. И в особенности, когда это не просто работа, а когда человек идет на основе выше разума, он должен работать «всем сердцем твоим и всей душой твоей»6, как сказали мудрецы: «Даже когда Он забирает твою душу»7.
(04:59) Поэтому из-за скрытия здесь есть падения и подъемы. То есть не всегда человеку светит вера. И тогда главное, чтобы человек верил в наказание и вознаграждение. А по поводу наказания и вознаграждения мы говорили много раз о том, что вера в вознаграждение и наказание присутствует на всех ступенях человека. Но есть разница между людьми относительно келим.
Есть люди, у которых вознаграждение и наказание облачено в получающие келим. То есть то, что получающее кли человека может получить, это называется у них вознаграждением. А о том, что вознаграждение не может быть облачено в получающие келим, они вообще не говорят, ведь для них не имеет значения вознаграждение, которое не облачено в желание получать для себя.
И есть люди, для которых вознаграждение и наказание являются вознаграждением и наказанием именно тогда, когда это облачено в отдающие келим. То есть если с помощью работы они могут удостоиться доставить наслаждение Творцу – это у них считается вознаграждением. И об этой цели они говорят, что ради этого стоит прилагать усилия и трудиться, чтобы был смысл и наслаждение от того, что они могут выполнять действия на отдачу Творцу.
А если они видят, что у них нет этого ощущения, для них это является наказанием. То есть Творец отдаляет их, не желая их принимать в качестве служителей царя, потому что Творец видит в них людей недостойных. Поэтому Он не может дать им право войти в царский дворец, и они находятся вне царского дворца. И они понимают, почему им положено наказание – потому что они все еще погружены в любовь к себе.
Поэтому вся их работа в том, чтобы Творец помог им, чтобы смогли выйти из любви к себе. Получается, что, в общем, все вынуждены работать ради вознаграждения и наказания, как сказано выше, в чем нет разницы между одним и другим. Но дело в том, о каком вознаграждении и наказании идет речь.
Поэтому, когда человеку обещается вознаграждение и наказание, облаченные в эгоистические келим, нет такого сопротивления этому со стороны тела. Потому что в той мере, в которой он верит в вознаграждение и наказание, у него есть энергия, чтобы преодолеть чуждые мысли, приходящие к нему, которые не дают ему верить в вознаграждение и наказание.
А что касается тех, для кого вознаграждение и наказание облачены в отдающие келим, то их тело сопротивляется этому изо всех сил. Потому что тело говорит: «Если на самом деле я соглашусь на то, о чем ты говоришь, во что ты веришь, как в вознаграждение и наказание, и какое вознаграждение ты обещаешь мне, если я не буду сопротивляться выполнению Торы и заповедей? Вознаграждение будет в том, что ты меня аннулируешь совершенно, чтобы у меня не было, то есть у желания получать, никакого права. А ты хочешь, чтобы у тебя было вознаграждение как у царя Давида, как объясняли мудрецы сказанное Давидом: «И сердце мое умерло во мне»8, где «умерло» означает, что злое начало убито постом. Но если я поверю в твои слова, что ты получишь вознаграждение за выполнение Торы и заповедей, убив меня, получается, что вознаграждение, на которое ты надеешься, для меня – на самом деле смерть, тогда как же я смогу тебе помочь, если ты убьешь меня?»
Поэтому у того, кто хочет, чтобы его вознаграждение и наказание были в отдающих келим, и если удостоится, то это будет его вознаграждением, – несомненно, этому его тело сопротивляется. Поэтому в этой работе начинаются падения и подъемы. И это до такой степени, что человек приходит к решению, что этот путь – удостоиться отдающих келим, чтобы это было его наградой – эта работа не подходит ему, и он хочет сбежать с этого поля боя.
(10:19) И в этой работе, когда он хочет, чтобы вознаграждение и наказание было в том, чтобы удостоиться отдающих келим, должно быть свойство скрытия лика, действующее на Управление, как сказано выше, иначе не будет никакой возможности у человека сделать что-то ради Творца.
Поэтому, когда человек хочет принять на себя высшую Малхут в период скрытия, тогда царство, Малхут, называется «луной, которая получает свечение от солнца». Но в самой Малхут не раскрывается никакого света на ее собственное свойство, как сказано в книге Зоар: «У самой Малхут нет ничего, кроме того, что дает ей муж ее»9.
То есть со стороны нижнего, со стороны того, кто принимает на себя бремя высшей Малхут – он не ощущает никакого вкуса собственной важности. Собственной – означает, что он не желает никакого вкуса. И только если высший дает, тогда нижний получает. Это означает, что у нее самой нет ничего, а только то, что дает ей муж – это есть у нее. Но со своей стороны она ничего не хочет.
Но человек согласен быть работником Творца без каких-либо условий. То есть когда он ощущает важность, и когда он не ощущает никакой важности в работе. Потому что он говорит: «Если я хочу доставить удовольствие Творцу, то зачем мне обращать внимание на то, есть ли у меня удовольствие от моей работы. Я только должен верить, что Творец наслаждается от моей работы. И если я вижу, что работа, которую я выполняю, – не от всего сердца, и у меня нет ощущения, что я выполняю заповеди Царя, потому что сейчас все скрыто от меня, то, по-моему, – говорит человек, – нет никакой ценности в том, что я делаю. И как я могу сказать, что Творец наслаждается от такого действия, и если бы я верил, что Творец наслаждается от этого, то я несомненно так же ощущал бы наслаждение».
Ответ на это, как сказал мой отец и учитель, в том, что человек должен верить, что когда он выполняет какое-то действие и хочет, чтобы Творец наслаждался тем, что он делает, то уже от этого есть наслаждение наверху. И не важно, какое это действие, а достаточно того, что человек желает. И даже, если человек видит, что это действие самое низкое, что не может быть большей низменности, чем это – это означает, что человек идет прямым путем.
То есть если человек не говорит, что его действие совершенно, и он не лжет и не обманывает себя, а он говорит, что действие, которое он выполняет, не может иметь больше недостатков. И это – истина. Но человек верит верой мудрецов, которые велят нам верить в слова: «Высок Творец, но низкий видит [Его]»10. Поэтому он верит, что Творец наслаждается его действием.
И сказанным можно объяснить то, что мы спрашивали: на что указывает то, что «Моше видел трудность в [определении] новолуния: в какой мере должна быть видна [луна], чтобы ее можно было освящать»11. Можно объяснить вышесказанное, что «новолуние» намекает на то, когда человек начинает принимать на себя бремя высшей Малхут. А «начало» означает начало рождения человека. И вопрос в том: какова мера принятия высшей Малхут, то есть веры, которую человек принимает на себя?
(15:11) В мере этой веры он выполняет действия. И «новолунием» называется то, когда еще не всеми органами ощущается им вера в Творца. Но он уже хочет принять на себя царство, хотя тело не согласно на это, и он заставляет тело. То есть с одной стороны, он хочет верить в Творца и любить Его, а с другой стороны, тело сопротивляется этому, и он ощущает его низменность.
Об этом человеке можно сказать, что он пребывает в состоянии скрытия лика. А те люди, у которых нет никакого отношения к вере в Творца, не пребывают в состоянии скрытия лика. То есть они не верят, что Творец скрыт от них, то есть что Творец скрывает Себя, чтобы не ощущали Его ради исправления творения.
Поэтому о них вообще не говорится. А начало разговора о работе – это тогда, когда человек начинает принимать на себя высшую Малхут. И на основе этой веры он выполняет Тору и заповеди. И тогда у него начинается разговор о новолунии. То есть: «В какой мере должна быть видна [луна], чтобы ее можно было освящать»12. То есть при какой мере веры можно сказать, что у него уже есть святость, и будет возможность сказать, что Творец наслаждается его действиями, потому что его действия – святые (на отдачу). Даже если действия, которые он выполняет, насильственные, как сказано выше, что тело сопротивляется тому, что он хочет. Если так, то как можно сказать, что Творец наслаждается этими действиями, ведь «сердце его не с Ним»13.
Например, если человек дает подарок товарищу. И товарищ знает, что хотя тот и дарит ему подарок, но это не от всего сердца, потому что еще не любит его. Несомненно, человек не принял бы от него подарок. Но в реальности мы видим, что если кто-то приглашает товарища на трапезу, и гость знает, что это приглашение не от всего сердца, а вынужденное, разумеется, если гость знает это, то не принял бы это приглашение. А как человек может сказать о периоде скрытия, когда он выполняет действия вынужденно, что Творец принимает его работу и наслаждается этим?
Но, как сказано выше, мы должны верить верой мудрецов, которые говорят нам, что вся наша работа – неважно как мы работаем, если человек делает эту работу ради Творца, пусть даже самую незначительную, Творец наслаждается этим. И человек должен стараться быть в радости от того, что он может выполнять действия, пребывая в низменном состоянии.
И человек должен сказать себе, что он наслаждается от этой работы, что он весь выше разума. Но как подсказывает разум, эта работа не называется работой, то есть чем-то важным, чем бы Творец мог наслаждаться. Но он верит верой мудрецов, которые сказали нам, что Творец – да, наслаждается. И это – выше разума.
И этим можно объяснить, почему Моше видел трудность в определении новолуния: как может быть, что о такой работе в самом начале, в состоянии скрытия, можно сказать «святая», и что Творец наслаждается этими действиями. И об этом сказано: «Моше видел трудность в [определении] новолуния. И Творец показал ему пальцем луну на небосводе, и сказал ему: "Такую увидишь – освящай"»14.
(20:05) И мы спрашивали, что означает, что Он показал на нее пальцем? И это, как сказал мой отец и учитель о сказанном мудрецами: «Сказал рабби Элазар, в будущем Творец сделает круг для праведников, и будет сидеть между ними, и каждый будет показывать [на Него] пальцем»15. И он сказал: «Показывать пальцем» – это указание на свет Хохма, который называется «зрение», что означает «все удостоятся раскрытия Хохмы».
И согласно этому можно объяснить: «Творец указал Моше пальцем, и сказал – такую увидишь – освящай». То есть как сказано: «И показал ему пальцем луну на небосводе»16. Что означает «новолуние видно на небосводе». Где «небосвод» означает разделяющий экран, как сказали мудрецы: «"И сделал Творец небосвод, и он будет отделять воды от вод"17, и нижние воды плакали, говоря: "Мы хотим быть перед Царем"»18.
Когда луна находится на небосводе во время новолуния, Он пребывает в скрытии лика. И сказал Творец: «При такой величине, когда увидишь во время новолуния, – такую увидишь, и освящай. И хотя она на самом дне низости, целиком выше разума, потому что все его действия всё еще по принуждению, как сказано в примере, и все равно, если они относят эту работу к имени Моему, Я наслаждаюсь этим, как будто бы указывал пальцем».
Как в вышеприведенных словах мудрецов: «В будущем Творец сделает круг для праведников и будет сидеть между ними, и каждый будет показывать [на Него] пальцем»19. То есть Я наслаждаюсь этим, как будто бы они уже удостоились свойства Хохмы. И поэтому, если человек укрепляется в этом, и верит верой мудрецов, он может подняться вверх. Потому что он говорит Творцу: «Я хочу принизить себя без условий, и Ты не обязан давать мне вкус в работе».
Означает, что человек говорит Творцу: «Если Ты видишь, что я наслаждаюсь, то я могу работать ради отдачи, чтобы и Ты наслаждался, иначе я не могу работать ради отдачи». Получается, что он предписывает Творцу, как Ему вести себя с ним. То есть согласно разуму человека. И об этом надо сказать, что Творец говорит: «Ибо не Мои мысли – ваши мысли»20.
Но когда человек говорит: «Мне не важно, насколько я могу оценить важность выполнения Торы и заповедей, что я получу от этого большое вдохновение до такой степени, что тело склонится перед Творцом, и будет все делать с любовью и радостью. А вижу в этом то, что я могу выполнять работу на отдачу только вынужденно, получается, что у меня еще нет разума, понять и оценить, Кому я служу. То есть что я почувствую, что я служу великому царю. Если так, то как я могу сказать, что я работаю на отдачу, ведь у меня есть чуждые мысли против работы Творца, до такой степени, что я все вынужден делать насильно». Но он верит верой мудрецов.
Ответом на это, как сказано выше, является сказанное Творцом: «Такую увидишь – и освящай»21. То есть он пока еще не видит всю меру важности луны, которая указывает на высшую Малхут. И на луну Творец указывает пальцем на небосводе, что является скрытием относительно нижних, как сказано выше в объяснении: «И создал Творец небосвод и отделил воды, которые под небосводом»22.
(25:04) То есть нижние не могут смотреть наверх, потому что есть небосвод, который скрывает и отделяет нижних. И это был ответ Творца Моше, который затруднялся определить размер, который необходимо увидеть, чтобы освящать. То есть когда он может сказать: «Это – святое. И святость поднимается наверх. И я принимаю это как святость».
И указал ему пальцем. То есть как сказано выше: «Такую увидишь, и освящай». То есть как луна на небосводе пребывает в скрытии, и человек освящает это и говорит: «Насколько у меня есть зацепка в духовном, я принимаю это с любовью, хотя эта работа вынужденная, но и это важно, что у меня есть немного веры в Творца, когда я все равно могу заставить себя, и насильно что-то делать, чтобы доставить наслаждение Творцу. И это – малость, которая есть у меня. И человек должен сказать: «Пусть это будет важным в моих глазах, как будто указал мне пальцем».
И об этом сказано: «Исраэль считают [календарь] по луне, а народы мира – по солнцу»23. И мы спрашивали: чему это нас учит в работе? И можно объяснить вышесказанное: человек – это маленький мир, состоящий из Исраэля и народов мира. Исраэль считают [календарь] по луне, а народы мира – по солнцу. А важное – это то, что сосчитано.
У «народов мира», что в человеке – это когда ему светит работа Творца, как солнце. И как солнце называется день, как сказано мудрецами: «Если предмет ясен тебе, как день (букв. как свет)»24, т.е. как свет, который светит. Другими словами, если вопрос работы светит во всем его теле, то в это время он может работать и заниматься Торой и заповедями. Но если оно не светит ему во всем теле, он не может совершать святую работу. Это свойство называется «народами мира», которые работают только по солнцу, то есть именно тогда, когда им светит, а преодолевать и действовать принудительно они не способны.
Но Исраэль, что в человеке, считают по луне. То есть они освящают свою работу во время рождения луны, когда еще не видят, что она должна получить свет солнца, а как сказано: «Такую увидишь – и освящай».
Чтобы не ждал, пока ему засияет какой-то свет и пробуждение свыше, и тогда он начнет работать, а насколько есть у него зацепка за духовное, он благодарит Творца. Это называется свойством Исраэль, и именно благодаря этому человек удостаивается восхождения по ступеням святости, как было сказано, в награду за то, что «и скрыл Моше лицо свое, ибо страшился взглянуть»25, он удостоился: «И образ Творца видит он»26»27. Другими словами, что именно благодаря тому, что человек принял бы на себя святую работу без условий, тогда человек удостоится достичь цели творения, что является Его желанием насладить Свои творения.
(29:12) Подобно этому, как мы видим, приводится в книге Зоар: «В этом чертоге находятся все те, кто перенес страдания и болезни в этом мире с тем, чтобы исправиться в полном возвращении. И они благодарили и восславляли каждый день Господина своего и никогда не прекращали своей молитвы. Объяснение. Человеку, беспокоящемуся о том, чтобы исправить себя перед Творцом, свойственно видеть себя полным недостатков, и поэтому молитва его всегда направлена на восполнение его недостатков. Однако он не может благодарить и восхвалять Творца, так как ему кажется, что ему не за что благодарить и восхвалять. И также с другой стороны, если он укрепляется в том, чтобы благодарить и восхвалять Творца за меру блага Его, увеличивающуюся по отношению к нему непрестанно, с каждым днем, то несомненно, что он чувствует удовлетворение в своем состоянии и снова больше не может так молиться и негодовать перед Господином своим на свои недостатки»28. В книге Зоар сказано, что «достоинство этих праведников заключалось в том, что они были совершенны с двух этих сторон… и поэтому удостоились войти в чертог Эденского сада»29.
Отсюда следует, что человек должен идти в двух линиях, хотя они противоречат друг другу, ведь именно благодаря этому мы удостоимся входа в Царский чертог. [РАБАШ. Статья 23 (1990). Что означает, что Моше затруднялся в определении новолуния, в духовной работе]
Чтец: (31:18) Друзья, мы сейчас перейдем к уроку с Равом от 28 апреля 2002 года.
(Трансляция урока в записи)
М. Лайтман: «Шлавей Сулам», том 2, стр. 92. Что означает, что Моше затруднялся в определении новолуния, в духовной работе.
Трудность эта очень особенная у нас, потому что мы противоположны Творцу, наша природа противоположна Ему, и поэтому не понимаем, не чувствуем и не знаем, не можем сами достичь ни одного движения, ни одной правильной мысли. Это называется противоположность.
Что бы мы ни думали, ни делали, ни хотели развить в себе в рамках нашего мира мы как-то справляемся внутри самого желания получать. Но совершать действия, которые вечны, которые действительно духовны, за махсомом, за пределами нашего мира, мы не способны. Все наши действия будут противоположными. Потому что мы находимся в своей природе.
Вопрос в том, как можно тогда продвигаться хотя бы к чему-то, что будет истинным, вечным, достичь чего-то, что не пропадает, что действительно будет действие, от которого будет польза. Как вообще можно принести благо – себе, другим, Творцу? Человек не способен. Более того, есть в этом обратная сторона – он хочет духовные принципы обратить на пользу себе.
И поэтому нет выбора, а как сказано, что изначально, когда начинают обучать человека, начинают обучать его постепенно, начинают обучать его как детей, или женщин, или рабов. Дети – это те, кто еще не развит в желании получать. Еще желание получать, у него есть склонность к деньгам, к почету, к полу, к знаниям, ко всяким разным вещам вперемешку тут и там, такие маленькие вещи этого мира. Это называется «дети».
(34:39) Женщины – это значит, что у них есть только направление желания получать, они уже хотят только после этого, им уже что-то ясно, и в этом они замыкаются. А рабы называется, что желание получать у них уже большое – зрелое, это третья ступень – ребенок, женщина, раб. Раб – это уже тот, у кого есть осознание, что он находится в рабстве своего эго.
Так постепенно обучают человека, свет, возвращающий к Источнику, постепенно он развивается, пока не достигает того, что приобретает, как сказано там – пока не поумнеют. Что уже будет у них понимание, что есть пути выше их разума, и было бы хорошо, если бы мы приобрели эти средства, эти пути, достигли каких-то целей выше нас, хотя они против нашей природы, но это действительно более стоящее. Опять же, в ло лишма, но все же ло лишма в направлении духовного.
И это трудность – как каждый раз давать человеку внутри его желания получать все же направление к духовному, к желанию отдавать, и каждый миг исправлять его все же по направлению к Творцу? Потому что если человек будет только замкнут внутри себя, несмотря на то что он думает о себе, но если он захочет также и мудрость каббалы, средства для достижения подобия свойств, слияния с Творцом, тоже обратить на пользу себе, он входит в те случаи, о которых написано в «Предисловии к Учению десяти сфирот», что они подобны летучим мышам, которые входят в еще большую тьму.
(37:27) А в статье «Мир» Бааль Сулам пишет, приводит в пример Россию, что большой грех совершила эта страна. Потому что при том, что у нее было полно всех благ, какие земли, какая территория, сколько миллионов людей, какое сырье, все, но из-за того, что обратили принцип «возлюби ближнего как самого себя» на собственное использование, то прежде всего, сразу этот принцип послужил им наоборот, только устроили там диктатуру. И кроме того, до сих пор, и не знаю сколько еще десятков лет, не смогут выйти из этого, потому что согрешили тем, что взяли духовный принцип для материального пользования.
То же самое с нашими кибуцами, со всем подобным, когда берут что-то, что является средством для достижения Творца, и обращают это для использования ради получения. И это тоже снова проистекает из той же проблемы, что наша природа противоположна духовности, и поэтому обучение должно быть в очень медленной форме, каждый раз обучают их постепенно, пока не поумнеют. Но все время в направлении Творца.
И нельзя здесь обманывать человека, что благодаря утреннему уроку у него будет какой-то успех на бирже в обед. Если так, то… на самом деле, только – постепенно.
Это проблема, в чем Моше затруднялся в определении новолуния, тоже, выше знания, в какой форме можно идти. Это – освяти, он должен получить знак свыше, и тогда только в такой форме он должен идти, это по сути наша тема.
(40:28) Но тогда есть вопрос. Творец – Он Добрый и Творящий добро. Кому? Его желание – насладить Свои создания. Когда? Бааль Сулам пишет в «Предисловии к Учению десяти сфирот», что наш путь... вся наша реальность включает две части. Одна часть – это исправление, когда человек потеет в своем усилии, он устает, прилагает усилия, и пока проходит весь процесс двойного скрытия, обычного скрытия, приобретает келим отдачи. А после того как приобрел келим отдачи, прошел махсом, тогда уже входит в состояние, где все добро, где достигает вечности и совершенства, и тогда уже начинается период наполнения, после периода исправления.
Поэтому, до периода, когда проходят махсом, когда выходят из Египта, нечего говорить о том, что человек получит наполнения. Нужно получить наоборот, каждый раз большие келим для работы, а наполнение, которое получит – это только наполнение силой, которая исправляет его кли. И каждый раз, когда продвигается к махсому, его достижения еще больше отягощают его, дают ему еще больше нагрузки и еще больше вопросов, пока не проходит махсом. И тогда входит уже в то, что называется замысел творения – Добрый и Творящий добро.
Поэтому Моше затруднялся – это знак, что каждый раз путь – как и весь путь – это сначала приобретение желания, затем исправление желания, а затем наполнение желания, в общем, так это и на каждой нашей ступени.
И поэтому всегда есть затруднение Моше. И если Творец не проясняет и не говорит «это освяти», то безусловно человек сам не способен, потому что по своей природе он никогда не увидит истинную форму. Она всегда скрыта вообще, все советы, что могут всплыть изнутри человека, и то, чем он может воспользоваться, своим умом и своей проницательностью, все эти вещи изначально не могут быть правильными для продвижения к духовности, потому что все они находятся внутри желания получать. Только правильное использование точки в сердце, на которую вызывают окружающий свет, и тогда точка в сердце притягивается к окружающему свету, и это дает человеку истинное и правильное направление к цели.
Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (44:35) На стр. 95, строка – «и работа эта»... «И работа эта, чтобы было вознаграждение и наказание, что хочет удостоиться келим отдачи, обязательно должна быть в состоянии скрытия Лика в отношении управления, как сказано выше, иначе не будет никакой возможности, чтобы человек сделал что-то ради Творца». Так я спрашиваю – какая связь между скрытием Лика и келим отдачи?
М. Лайтман: Если бы Творец не скрывал Себя, тогда ты знаешь, что если ты совершишь определенное действие, ты получишь от Него внутри этого действия наполнение. И тогда проблема в том, как совершить действие, которое не будет зависеть от наполнения. Потому что если действие будет зависеть от наполнения – придет наполнение, погасит действие, и у тебя ничего не останется.
Со стороны Творца, почему Он хотел создать келим отдачи? Пусть были бы в творении получающие келим, изначально как Он сотворил, и наполнить эти келим, и было бы хорошо. Проблема в том, что невозможно в этом хорошем, в получающих келим, получить больше, чем нер дакик (тонкую свечку), потому что свет – наполнение, и желание – хисарон, они противоположны. И если они противоположны, то одно нейтрализует другое, свет нейтрализует кли, и исчезает вкус, исчезает наслаждение. То есть в такой форме невозможно насладить создания изначально, а только в мере нер дакик (тонкой свечки), что-то очень маленькое.
Как можно дать творению вечное и неограниченное наполнение? Только при условии, что кли его не уменьшится, не аннулируется от наполнения. Это может быть только тогда, когда кли и наполнение равны, в одном направлении, а не противоположны.
Как можно сделать их равными? Чтобы было у них разное направление. То есть Творец хочет наполнить творение, а творение хочет наполнить Творца, тогда это вообще не одно и то же кли для каждого. И поэтому никогда то, что получают от Творца, не аннулирует то, что есть внутри творения, и тогда кли становится неограниченным. Сколько Творец дает – я готов получить, и более чем бесконечность, дай мне бесконечность бесконечности, неважно сколько, я готов, потому что этим я даю Тебе наслаждение. Так получается, что здесь мы приходим к состоянию, где нет зависимости от наполнения, нет зависимости от Дающего, и наслаждение бесконечное – и от получения, и от отдачи.
(48:15) То есть Творец, Который изначально задумал насладить Свои создания, безусловно спланировал все это дело, поэтому после бхины алеф в четырех бхинот прямого света сразу выходит бхина бет. Что это значит? Что кли, кроме того, что ощущает наслаждение, также начинает ощущать Дающего наслаждение и хочет отдавать Ему. То есть во второй стадии, бхине бет четырех стадий прямого света – сразу. Это потому, что «Его желание – насладить Свои создания», уже заложено там будущее кли отдачи, которое творение должно приобрести – намерение ради отдачи.
Теперь, чтобы дать творению приобрести это кли в самостоятельной форме, чтобы творение было самостоятельным, то наполнения, которые творение получает, должны зависеть от самого творения, то есть оно должно быть отсоединено от Творца и само изобретать действия по отношению к Творцу, и само наполнять Творца, по своему решению совершенно-совершенно не зависимому ни от чего, только из собственного желания.
Как сделать это, если творение изначально вышло из Единственного, Кто существует, из Творца, как сделать его полностью самостоятельным? То есть это невозможно, если Творец – Един и Единственен, и нет иного кроме Него, как может быть творение самостоятельным? Это просто нереально.
Так что же делают? Если создают творение из желания получать, и это желание получать помещают в состояние, где оно не ощущает, от чего оно зависит, то есть от чего зависит его наполнение, тогда получается, что желание получать находится в состоянии, где оно самостоятельно, где оно одно, одно-единственное, думает о себе. Потому что действительно не находится ни под каким явным влиянием, и в такой форме можно развивать творение, чтобы оно продвигалось к ступени Творца полностью самостоятельно, медленно, постепенно. И чтобы также понимало действия, которые оно должно совершить, то есть постепенно создаст из себя тот же образ, как Творец, и наполнится также тем же светом, что в Источнике – в Творце.
(51:45) И творение тогда приходит к состоянию, что оно действительно – это называется подобие свойств – что оно само делает свою форму подобной Творцу. Это возможно сделать только благодаря тому, что оно независимо от Творца и приобретает все келим отдачи, которые противоположны его природе, и при условии, что оно находится в скрытии от Творца, и весь путь проделывает само.
Если мы когда-нибудь, это еще рано, возьмем все условия, которые должны быть у творения, не только по поводу его состояния, а как оно приобретет силы и мудрость и сам процесс, мы увидим, что нужно творению для того, чтобы подняться к Окончательному Исправлению, к замыслу творения. Из этого мы поймем также, как устроен высший мир или высшие миры, которые обеспечивают нам это, обеспечивают нам скрытие и раскрытие, одно напротив другого в определенных мерах, обеспечивают нам мудрость, обеспечивают нам окружающий и внутренний свет, что каждая вещь приходит для того, чтобы оставить нам в каждом состоянии скрытия или раскрытия, или связи какую-то, обеспечивают нам то, что нам нужно.
И в каждом состоянии Творец никогда не гасит творение, Он не властвует над творением, творение всегда самостоятельно и своими собственными силами как бы поднимается, и становится подобным Творцу.
Так скрытие – это одно из условий, которые должны быть, без этого невозможно насладить создания, насладить можно только желание, которое самостоятельно, иначе не ощущается благо.
Мы видим, насколько человек более взрослый – взрослеет, становится более самостоятельным, большие келим, это означает, что келим, которые менее зависимы от предыдущих парцуфим, от высшего, от родителей, даже при рождении. Что плохого в том, чтобы оставаться внутри матери? Ты видишь, если он должен быть самостоятельным, самостоятельный – это нужно выходить наружу. И потом тоже, чем больше растет, становится все более и более отделенным – так это в нашем развитии.
Так когда человек становится действительно самостоятельным? В Окончательном Исправлении! Все его свойства – с масахом ради отдачи, что Творец не должен надзирать и не должен служить ему поддержкой, и ничего. Это мы еще будем учить, тут есть еще много.
Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (55:25) Что такое пробуждение свыше, что пробуждают человека свыше, что это за вещь, что дают ему почувствовать вкус, где он чувствует вкус?
М. Лайтман: Пробуждение свыше... Есть пробуждение свыше и есть пробуждение снизу, и есть пробуждение от окружения.
Снизу – это от человека, свыше – от Творца, а от окружения – это от окружения, от группы, от товарищей. Не от книг. Книги – это тоже свыше.
Пробуждение снизу – это когда человек сам ищет пробуждение, допустим, через музыку, через книгу, даже если книга написана свыше, но человек ищет это, он сам причина того, что идет и пробуждает себя. Конечно, всегда пробуждение приходит посредством света, который светит свыше, в скрытой форме, допустим, но светит окружающий свет, есть какое-то свечение. Но ты – причина того, что пригласил этот свет, что ты как бы открыл себя ему.
Есть пробуждение от товарищей, от группы, что ты влияешь на них, они влияют на тебя, и тогда приходит к тебе пробуждение, то есть они – причина того, что ты пробуждаешься. То есть опять же, может быть, что они пришли к тебе и сказали – давай, почитаем вместе что-то, давай, послушаем что-то... неважно, опять это посредством высшей силы пробуждение, но причина – товарищи.
И есть пробуждение свыше – это когда Творец приходит к тебе, как бы, и пробуждает тебя по всяким причинам, о чем Он знает, что ты по корню своей души и по строению души сейчас должен пробудиться, у тебя есть какой-то определенный случай, что по строению души и этому случаю тебе сейчас полагается пробудиться.
Что ты спрашиваешь.
Ученик: (58:01) Это пробуждение, где, как оно ощущается?
М. Лайтман: Любое пробуждение ощущается в желании. Что такое пробуждение? Пробуждение – это свечение свыше, неважно посредством какой причины, причина – это ты или группа, или Творец, это какое-то свечение свыше, которое светит внутрь твоего желания, и внутри этого общего желания, в это общее желание, куда оно светит, оно не может там найти ничего, кроме точки в сердце. Оно пробуждает точку в сердце – желание отдавать. Одно напротив другого, они ощущают друг друга, и тогда точка в сердце пробуждается больше, хочет развиваться, хочет больше быть близкой к своему источнику, этому окружающему свету.
Ученик: Почему тело не сопротивляется этому пробуждению?
М. Лайтман: Почему тело не сопротивляется этому пробуждению? Потому что чувствует, что от этого ему будет наслаждение.
Точка в сердце находится – точка в сердце – внутри сердца. Наше сердце – это желание получать, а эта точка – это желание отдавать. Пока что желание получать чувствует, что у него есть выгода от желания отдавать, от духовности будет мне еще добавка наслаждения, я найду оправдание своему существованию, мне будет хорошо в жизни, я достигну кроме этого еще всяких вещей, достижений. Так зачем сопротивляться?
Но потом, когда идут по правильному пути, то это желание получать к духовности, это желание получать, которое чувствует, что духовность может дать ему что-то, точка в сердце начинает развиваться, он начинает чувствовать – что нет, тут есть что-то другое, противоположное. И тогда падает в другое ощущение.
Ученик: Каковы условия для работы в истинном неверии?
М. Лайтман: То есть ты спрашиваешь, что такое истинное неверие? Неверие – это означает, на самом деле, что я думаю о каком-то действии, которое вообще происходит, неважно каком, что оно не от Творца, что у него есть какая-то другая причина – или я, или кто-то другой из творений, но не Творец. Это называется неверие.
Есть у нас неверие. Что такое основа? Что Творец Один, Единственный и Единый, и Он делает и будет делать все деяния.
Если я действительно, систематически, действительно считаю, что причина всего, что происходит со мной и со всей реальностью, со всем миром, неважно, это не высшая сила – это называется отрицающий основу.
(01:01:58) Если я не способен связать реальность с Ним – это называется просто скрытие, то есть мое отношение – намеренно или ненамеренно – против Творца или я не чувствую Его, или отрицаю Его существование, тут вся разница между скрытием и неверием. Это на нашей ступени.
Кто такой неверующий? Тот, кто находится в таком скрытии, что из своего ощущения так он думает. У меня нет к нему претензий, это просто младенец, нет у него никакого свечения свыше. Он не чувствует, не может раскрыть никакой реальности больше того, что видит своим разумом вокруг себя. И тогда в этом находится действительно, на такой ступени, животной, очень-очень ограниченной, исходя из этого, он определяет, что нет никакой высшей силы, и все. Это называется неверующий, у нас в этом мире.
В духовном, на ступенях неверия – это то, что Фараон говорит: «Кто такой Творец, чтобы я слушался голоса Его?» Там видят и ощущают со стороны клипы святость, только не соглашаются с властью святости, а чтобы клипа властвовала, чтобы святость обслуживала клипу – что она получает ради получения на большой ступени или даже более того – отдает ради получения. В какой форме я могу притянуть Творца? В форме, что я отдаю Ему, и от этого я получаю.
В нашем мире мы не учитываем эти вещи, потому что все ради получения, но соответственно этому и ступень тоже не такая уж хорошая. Если я занимаюсь, допустим, каббалой, что это называется – что я как бы хочу заниматься силой ради отдачи, но чтобы от этого мне было хорошо – ради получения, отдавать ради получения – это напротив самой большой клипы. Отдавать ради получения, то есть я делаю, притягиваю Творца, обращаюсь к Нему, использую Его ради получения, чтобы мне было хорошо. Допустим, ты холостой, ты хочешь жениться, для этого тебя учат, как учить каббалу, чтобы найти хорошую невесту. Есть такой курс, я слышал.
Чтец: (01:05:05) Друзья, сейчас поделимся впечатлениями от урока. Что мы берем от этого урока для реализации в десятке?
Семинар
Чтец: Перейдем к следующей части урока, но прежде вместе споем.
Песня: (01:11:26)
Набор: Команда синхронного набора
Шмот,12:2. Месяц этот для вас – начало месяцев, первый он у вас из месяцев года.↩
Шмот,12:2. Комм. РАШИ.↩
Трактат Сукка, 29:1.↩
Йешая, 45:15.↩
Псалмы, 115:5.↩
Дварим, 6:5.↩
Дварим, 6:5. Комм. РАШИ.↩
Псалмы, 109:22.↩
Зоар, Предисловие, п. 24.↩
Псалмы, 138:6.↩
Шмот,12:2. Комм. РАШИ.↩
Шмот,12:2. Комм. РАШИ.↩
Притчи, 23:7.↩
Шмот,12:2. Комм. РАШИ.↩
Трактат Таанит, 31:1.↩
Шмот,12:2. Комм. РАШИ.↩
См. Берешит, 1:6.↩
Тикуней Зоар, тикун 5.↩
Трактат Таанит, 31:1.↩
Йешая. 55:8.↩
Шмот,12:2. Комм. РАШИ.↩
Берешит, 1:7.↩
См. Берешит, 1:6.↩
Трактат Псахим, 2:1-2.↩
Шмот, 3:6.↩
Бемидбар, 12:8.↩
Трактат Брахот, 7:1.↩
Зоар, Берешит 2, п. 14.↩
Зоар, Берешит 2, п. 14.↩