Стенограмма набрана и отредактирована с русского синхронного перевода, поэтому в ней возможны смысловые неточности.
Ежедневный урок №1, 22 мая 2020 года.
РАБАШ. О вере выше знания. 21 (1986).
Чтец: Мы будем читать дополнительный отрывок из статьи РАБАШа «О вере выше знания». 3-й отрывок, 287-я страница, статья в книге «Труды» РАБАШа, 1-й том.
М. Лайтман: У нас есть отношения в нашей духовной работе между человеком и другим человеком, и между человеком и Творцом. Это формы совершенно разных отношений. Между одним человеком и другим у нас есть естественные келим, есть начало контакта с человеком. Человек – это образ всего человечества и каждого человека в отдельности. И есть у нас келим, чтобы войти с ним в контакт, чтобы проверить, исследовать, развивать отношения. Тогда как между человеком и Творцом (Он называется «Маком» – место на иврите), места всего мироздания, у нас нет для этого ощущений, келим, и поэтому мы должны развивать их. И развитие – в том, что всякий раз мы стараемся получать новые келим, ощущения, понимания, осознание – понимать это разумом, чувствовать в ощущениях – в разуме и сердце, что называется.
И здесь мы, действительно, находимся в смятении, потому что мы не управляем своими келим, у нас нет ящика инструментов, чтобы мы могли пользоваться такими келим и инструментами. Мы не знаем точно, что делать, поэтому вся наша работа происходит через десятку. То есть Творец – для того, чтобы дать творению способность почувствовать Его, войти с Ним во взаимную работу, в диалог, разбил творение на части. И творение из того, что оно уже работает относительно частей, которые стали чужими для него – этим обретает опыт, понимание, ощущение, что называется «ощущать ближнего». Злое начало, которое человек ощущает относительно других, чувствует себя отделенным от других – он чувствует потому, что не может облачиться в других после разбиения келим. И его отношение к ближнему – как к чужому, которого не существует. И нужно прилагать большие усилия каждому, чтобы почувствовать ближнего, чтобы как-то начать принимать его в хорошем духе.
После этого уже нужно думать, как ему организовать внутри себя место, где он строит образ чужого человека, ведь иначе у него не будет возможности соединиться с ним по-настоящему. В нашем мире есть законы поведения, чтобы люди не вредили друг другу. Но если человек собирается соединиться с другим, здесь у него уже есть проблема – он должен проверить, померить, выстроить внутри себя образ ближнего. И он понимает, что только с этим образом он на самом деле может соединяться с ближним. У него нет другой возможности, никогда мы не можем выйти из себя и почувствовать другого, а мы можем почувствовать только образ другого, который мы строим внутри себя. Как мы строим его? С помощью того, что прежде всего готовы сократить себя и, когда мы уже готовы к этому, понимаем, насколько это важно, потому что благодаря этому мы выходим в другой мир, Высший – мы становимся этим подобными Творцу.
Тогда мы начинаем строить внутри себя, внутри нашего желания получать чужие нам изначально от рождения образы вне себя, которые я готов спроецировать (мое впечатление, воодушевление от них) внутрь себя, и так я начинаю включать в себя свою десятку. То есть я могу понимать, чувствовать, что называется быть парцуфом – это с одной стороны. А с другой стороны, кроме того, я хочу включиться в них, чтобы они поняли, почувствовали, кто такой я. Хотя я никогда не могу выйти из своей границы, почувствовать что-то вне меня, и это только как упражнение.
Бааль Сулам объясняет нам это в «Восприятии реальности», во «Введении в книгу Зоар», и говорит, что человек по сути дела всегда один, а то, что он воспринимает, он воспринимает всё внутри себя. А мир – это то, что он представляет внутри себя, включая Творца, включая творения, включая всё и всех. Это всё на самом деле мои свойства, которые я формирую таким образом, что мне представляется мир, состоящий из неживых, растительных, животных, человека и еще божественного. 7:43
И поэтому, если мы думаем, изучаем, всё больше и больше стараемся организовать внутри себя, построить такое отношение ко всему, что находится перед нами, как будто это находится внутри нас, то нам понятно, насколько мы должны взаимно включиться со всем, что существует перед нами. И поэтому мы должны здесь быть в силе отдачи, и только так я буду способен построить свое правильное отношение к реальности.
А главное, что я должен получить в своем отношении к реальности – это вера выше знания. Потому что, по сути дела, вся реальность находится лишь во мне, и я впечатляюсь от высшего света, который действует внутри моего желания получать, как мы учим из четырех стадий прямого света. И с этого момента на самом деле ничего не поменялось, но мы только всё больше и больше учим в деталях все эти вещи о себе, в своем желании получать. Но вместе с этим мы должны стараться построить внутри себя наши воспринимающие келим в таком виде, что действительно то, что есть у меня, у меня есть соединение, коммуникация с собой только между моими келим, которые я приписываю себе, лично себе между келим, которые я строю, как будто они не относятся ко мне, не принадлежат мне. (10:26)
В чем разница между теми и другими келим? Именно желание получать помогает мне так построить мое отношение к реальности, что я говорю – это мое и вне меня. А вне меня я градуирую келим относительно воздействия света на меня в моем желание получать на неживое, растительное, животное, говорящее. Это высший свет так действует на меня и разделяет мое желание получать на четыре уровня: неживой, растительный, животный и говорящий, и еще выше этого к источнику воздействия четырех этих уровней – к Творцу. К уровням неживому, растительному, животному я могу относиться в своем разуме и в своем чувстве, могу их исследовать в моем подходе, не изменяя себя даже, и от этого у нас есть земная наука.
А к людям в этом мире (это четвертая статья в желании получать моем) у меня нет для нее особенной, внешней проверки, потому что я нахожусь на этой высоте, на этом уровне. А часть, которая относится к стадии шорэш (нулевой), которая действует на меня, и это источник всего моего ощущения, существования всего, – это я не могу исследовать ни в каком виде (если только я не хочу подняться выше себя). Поэтому это называется «в моем знании», где я работаю с уровнями: неживым, растительным, животным, говорящим. А выше моего знания я работаю, чтобы соединиться и исследовать свойство дающего, мой корень.
Поэтому вся наша духовная работа, хотя и относится тоже к отношениям между людьми: к неживому, растительному, животному, – но мы должны организовать себя, чтобы быть на уровне говорящего, человека, подобного Творцу и уподобить себя корневой стадии. Так мы с вами формируем себя постепенно на уровне веры выше знания. Есть здесь много вопросов, но так мы продвигаемся в нашем восприятии реальности. (13:45)
Вопрос (Орэн): Вы сказали, что, если человек хочет соединиться с другим, он должен внутри себя построить образ его. И потом вы сказали, что нужно сначала себя сократить, а потом впечатления свое в десятку отпечатать. Как это делать?
М. Лайтман: Это не относится к обычному человеку, который в нашем мире, который относится к уровню неживому-растительному-животному и даже к уровню говорящий. Это относится к человеку, который из четырех этих стадий хочет прийти к исследованию корневой стадии. И тогда он должен понять, насколько он связан с неживым-растительным-животным-говорящим, и насколько, в особенности на уровне говорящем он должен особым образом включать это в себя, чтобы прийти к корневой стадии, к уровню Творца.
Исследовать через корневую стадию – это как в четырех стадиях прямого света, мы не выходим из АВАЯ, мы находимся только в ней. И тогда получается, что у меня должно быть особое отношение к свойству говорящего, потому что к свойствам неживой-растительный-животный я должен относиться не хорошо и не плохо, а с уровнем «говорящий», я должен соединяться. Не только соединяться, но и просто быть с ними до такой степени соединенным, что это входит в мою власть, в мое распоряжение, в меня. То есть я начинаю отождествлять себя со всем неживым-растительным-животным-говорящим в таком виде, что из них я могу подняться, исследовать, прилепиться к корневой стадии – только тогда я постигаю это.
Поэтому человек должен быть открыт и готов соединяться со всей реальностью: неживой, растительной, животной и говорящей. И соединяться в разуме и в сердце, и в намерении отдавать им всем, насколько он способен – для того, чтобы этим приблизиться к корневой стадии, которая отдает всем предыдущим сверху-вниз. А человек, который находится в таком виде, что он включается во всех: в малхут, в бину, зэир анпин, хохму, когда начинает обратно поднимать себя в кетэр, видит, что должен состоять из всех, соединиться со всеми. И тогда, если в таком виде он приходит к отдаче к ним, он приходит в какой-то мере в соответствие со свойством кетэра. Как Творец отдает всем творениям: неживому-растительному-животному-говорящему, так же и человек отдает всем творениям неживому-растительному-животному-говорящему, и в этом приходит в подобие по форме с Творцом. У него нет никакой другой возможности прийти к ощущению Творца, подобию с Творцом. Только через то, что он становится подобным Ему, он называется Адам (подобный). (18:06)
Ученик: Что значит перенести свое впечатление другими в себя?
М. Лайтман: Перенести свое впечатление от других?
Ученик: Вы сказали, что нужно построить образ внутри себя от другого, и тогда связать с ним. Пока я не построю в себе образ другого, я не могу с ним связаться. Как это сделать?
М. Лайтман: Я не знаю, кто находится передо мной. Я знаю только его образ в себе. Я не вижу перед собой ничего. Поэтому я сказал, вспомните, что написано в «Восприятии реальности», что нет передо мной ничего, что всё впечатление находится во мне. И поэтому я должен как можно больше стараться построить в себе форму реальности неживого-растительного-животного-говорящего целиком, чтобы я относился к ней максимально в отдаче. Максимально в отдаче – называется, что я собираюсь пользоваться ими, насколько я должен для себя, только в необходимом минимуме и «это не восхваляемо и не порицаемо». А всем остальным, насколько возможно, как Бааль Сулам пишет, что «нужно заботиться обо всей реальности и продвигать их, готовить их» – такое отношение должно быть у человека, потому что тогда он делает из себя подобного Творцу.
Если я хочу почувствовать, что чувствует ближний, я должен смотреть не на ближнего, – он для меня, как черный ящик, я не могу знать, что есть в нем – а я должен видеть его отношение к другим, и, уподобляясь его отношению к другим, я могу войти как будто в те же отношения. И тогда я могу из себя понять, кто он и каково его отношение к ближнему, и это называется – из действий твоих познаем мы тебя. Такая методика. Тогда у нас есть из всех этих вещей как раз правильный порядок, правильное исследование, правильная философия, как подходить ко всему и не ошибаться, не вертеться, как собачка вокруг хвоста, а выстраивать себя и то, что вне нас, и понимать как раз из того, что есть передо мной формы: неживые, растительные, животные, говорящие – как я выстраиваю свое отношение к ним и могу почувствовать через это определенное отношение, что так ощущает Творец.
И как я это делаю? Я изучаю это на людях. Вначале, когда мы учимся, мы не ощущаем ближнего вообще – посмотри на маленьких детей, насколько они абсолютно не обращают внимания на других, они никак не считаются с другими детьми: «Я хочу и я буду править», – и всё. Но чем мы становимся более развитыми – это непросто, очень непросто, потому что чем душа выше, то есть больше относится к базовым душам кли Адама Ришон, – этому человеку тяжелее с такой душой понимать другого, он очень грубый такой человек. Не то, что он грубый в своем внешнем выражении, а в том, что он не понимает ближнего вообще, не понимает, чего от него хотят, он не понимает, как относятся один к другому и для него отношения между людьми, это что-то абсолютно непонятное. Тогда как другие люди, у которых нет такого большого желания получать, они не относятся к особым, тяжелым, высоким душам – им не трудно справляться с другими людьми, они могут понять ближнего, включаться в ближнего, это становится для них простой жизнью. (23:34)
И здесь надо понимать, что как раз эта трудность, которая есть у человека – познавать ближнего, облачаться в него, понимать, соединяться с ним – это как раз от большого желания получать, которое есть у человека. Из этого понятно, насколько у него займет много времени, чтобы понять ближнего, постичь его, включиться в него. Может занять у него десятки лет, чтобы развиться. Тогда как другие, с легкими душами, приходят к какому-то духовному ощущению, хоть и легкому, но быстро. Здесь есть много вещей, это всего в вере выше знания мы должны коснуться, выстраивая себя, где мы действительно находимся, что мы делаем с собой.
Вопрос (PT 34): В чем разница: построить образ ближнего внутри знания и выше знания в десятке?
М. Лайтман: Нам нужно и то, и другое. И учиться, как нам относиться к ближнему внутри знания, это психология, которую Бааль Сулам уважает, и он говорит о том, что как раз материалистическая психология наносит удар всем подходам не материалистическим, включая религиозные подходы, над которыми мы должны подняться и обрести подход, как мы говорили сейчас, на самом деле. Я не хочу повторять это.
Ученик: Как нам помочь, если мы понимаем, что нет ближнего, есть только образ ближнего в нас?
М. Лайтман: Помочь тем, что человек должен подняться над собой. Только это. Подниматься над собой, нет ничего другого.
Вопрос (PT 27): Мы слышали от рава, что человек не может связываться с товарищем, а только с образом товарища, который он строит в себе. Чем отличается каждый товарищ (из того, что мы слышали, что есть какая-то точка Творца в каждом человеке), что выделяет его?
М. Лайтман: Я говорю о человеке, который строит себя, чтобы начать познавать и уподобляться Творцу. Он должен смотреть, как он относится к десятке, как он строит в себе образы своих товарищей, как он соединяется с этими образами, насколько он близок к ним, насколько понимает их, отождествляет себя с ними. Для этого есть упражнения, из этих упражнений он тоже может быть соединен с Творцом, это называется «от любви к творениям к любви к Творцу».
Ученик: В десятке отношение к каждому товарищу, которое он строит, – это к каждому по-разному, или он должен построить общий образ десятки?
М. Лайтман: И то, и другое. Если я должен соединиться с десяткой, постепенно, всё больше и больше, я должен на самом деле проверять свое отношение к каждому. И оно изменяется. Здесь есть то, что мы изучаем в науке каббала – взаимовключение, так если я проверяю свое отношение со всеми, я как бы строю этим хохму в кетэр, бину в хохма и так далее – это взаимовключения сфирот, такие внутренние соединения. И благодаря этому я всё более правильно формирую свой парцуф.
Ученик: Но образ каждого товарища в десятке, – что разделяет их между собой? Что, у каждого свое свойство, свой корень? Человек не может как-то разделить, какой корень у каждого. Как он это отделяет, как он строит по-разному каждого?
М. Лайтман: Мои формы отдачи и формы моего отношения к нему.
Вопрос (Питер-2): Правильно ли я понял, что эта работа в подъеме строится по принципу веры выше знания, когда видишь образ свойства отдачи товарища, и тем самым в подъеме над знанием, пытаешься соответствовать этому образу? Или же здесь какое-то другое взаимодействие? (30:06)
М. Лайтман: Нам надо поучиться. Мы будем это учить. Войти в это тяжело. Подумай о вопросе, а я подумаю об ответе.
Вопрос (МАК-2): Что значит для десятки быть объединенными, как один человек с одним сердцем – на внутреннем уровне?
М. Лайтман: Это значит, что мы стараемся работать согласно одному источнику – прежде всего. Я говорю о том, что касается наших дел, а не высоких уровней. То есть мы берем то, что написано у РАБАШа и Бааль Сулама – Бааль Сулам не очень подробно разъясняет, но мы берем то, что написано у РАБАШа, и просто методически реализуем это.
Вопрос (МАК-3): С чем я соединяю эти образы, которые строю, и строю ли я так же образ себя?
М. Лайтман: Все эти образы мы строим вместе, хотя не очень обращаем на это внимание, но изначально свыше мы устроены в виде десятки, в виде АВАЯ.
Вопрос (BB UK): Что означает, что у человека высокая душа? Как это можно узнать, что у него есть высокая душа, и тогда он должен делать какие-то особые действия?
М. Лайтман: Нет, ему не нужно. Просто всё время стремиться к цели. И насколько цель приходит к нему через более тяжелую работу – это, скажем, признак того, что у него высокая душа.
Вопрос (МАК): Вы говорили, что Бааль Сулам очень уважал материалистическую психологию. В психологии существует много разных подходов к изучению взаимоотношений между людьми. Не могли бы вы немножко объяснить, выяснить, какую психологию имел в виду Бааль Сулам?
М. Лайтман: Я не вхожу во все эти вещи, это не связано. Ты можешь почитать это в текстах Бааль Сулама, он пишет об этом совсем чуть-чуть, а остальное ты поймешь из того, что будешь продолжать правильно учиться.
Вопрос (Киев-1): Вы сказали, что я должен из этих вопросов товарищей построить парцуф, а потом вы сказали про взаимовключение сфирот, как они включаются друг в друга еще в этом. Можете поподробнее немножко рассказать, как это делается? (33:53)
М. Лайтман: Нет, я не могу объяснить, как это происходит. Это происходит из того, что человек включается в группу и хочет изо дня в день всё больше быть связанным с группой. Он видит с каждым днем всё больше, как товарищи стараются это сделать. Это не потому, что они меньше старались вчера, чем сегодня, просто он меняется, и тогда видит, что они больше включаются, и понимает, что это произошло, потому что он изменился, а они и раньше такими были. Главное, всё время обращать внимание на товарищей – насколько они выглядят в моих глазах более великими, и насколько я завидую им, потому что благодаря этому я продвигаюсь, и чем больше хочу продвигаться, тем больше завидую. Для нас рычаг продвижения.
Вопрос (Тбилиси): Разве ближний, это не оттенок Творца, который в конце концов как бы выстраивает образ Творца нам?
М. Лайтман: Образ Творца мы постигаем от воздействия, влияния наших товарищей в десятке, которые находятся во взаимовлиянии друг на друга, и итог всего этого – Творец – Он называется «общий», итог всего этого. Чем больше мы влияем друг на друга в десятке, так этот результат всех этих влияний, которые мы раскрываем – это называется «Творец». То есть, есть какой-то предварительный начальный источник желания, который выстраивает в нас эту возможность быть отключенными, отдаленными друг от друга, а потом соединиться между собой, и так мы раскрываем в этих взаимоотношениях отдаление и приближение, понять и почувствовать Его, этот Источник в нас. Мы не раскрываем Творца вне нас, как нам кажется, что все товарищи находятся вне нас, а мы раскрываем Творца только в нас, внутри, «приди и увидишь», то есть я должен войти в особое действие, и в этом особом действии, то, что мне раскрывается в результате его, это ощущение называют «Творец», «Бо у рэ» – это «Придешь и увидишь». То есть это действие «бо», а «увидишь» это ощущение. (37:21)
Я рад, что у нас уже есть какие-то слова, чтобы выразить как-то, начать говорить об этом, и направить себя из всего большого выбора ощущений, мыслей, действий каким-то образом начинать уже выстраивать форму нашего продвижения.
Вопрос (Казахстан): Складывается такой очень хороший пазл из того, что мы изучали раньше. Скажите, когда я строю образ товарищей и Творца, отношения к Нему – есть же часть, которая приходит как бы свыше, то есть, есть часть моей работы, а есть часть Творца, она как будто раскрывается, потому что у меня раньше не было внутри этого образа, он потом приходит. Я прав в этом или все-таки полностью от меня зависит этот образ Творца?
М. Лайтман: Наша работа разделяется, как ты говоришь, скажем, на две части: моя часть и часть Творца, если можно так сказать. Но это мы уже изучаем в парцуфе, когда начинаем реализовывать себя как духовный парцуф, там уже есть связь моя и Творца, как бы вот так, на две части: где Он действует, где я действую, где я различаю, разделяю эти все явления, проявления на мои и Его. Мы еще будем говорить об этом.
Вопрос (Тель-Авив-1): Я надеюсь, что я не путаю, но я хотел бы спросить: со всем неживым-растительным-животным-говорящим – как это относится между человеком и Творцом? Если да, то какая работа там между человеком и человеком?
М. Лайтман: По отношению к неживому, растительному и животному мы не относим нашу работу к вере выше знания, как и по отношению к обычным людям. Только по отношению к тем людям, с которыми мы хотим раскрыть Творца – в отношении них.
Вопрос (Румыния): Хотел спросить по поводу образа товарища, когда я строю этот образ внутри себя (правильный образ товарища), находится ли за ним Творец, его подход ко мне, я получаю какое-то ощущение от товарища, это верно?
М. Лайтман: Я не понял. Я получаю ощущение товарища? Я изучаю себя и получаю ощущение от себя. Конечно же, я вроде как направлен на товарища, на соединение с ним, на то, чтобы сблизиться с ним, почувствовать отдаление, сближение – это всё образы, которые я строю в себе, а не то, что это на самом деле существует именно так. Мы не знаем, что существует на самом деле. Потом мы начинаем раскрывать, какая форма есть у всей действительности.
Вопрос (Москва-3): Должен ли я хотеть, чтобы мысли и желания товарища относительно Творца были моими? И хотеть ощутить, что Творец их любит, и это тоже как будто Он меня любит? (42:13)
М. Лайтман: Если я нахожусь в десятке, я хочу включиться, воспринять все желания и мысли товарищей между ними, и между ними и Творцом.
Вопрос (Торонто-1): Скажите, пожалуйста, правильно ли воспринять, что товарищи и группа как бы представляются на двух уровнях: один уровень психологический – это нижний, физический; и второй – выше разума, – как Творец их видит – в отдаче? И вот эти два образа вместе – это и есть представление группы и товарищей?
М. Лайтман: Да, это верно.
Вопрос (МАК 2): Рав, всё, что вы сказали ранее, вызвало во мне ощущение бесконечной пустоты. Скажите, пожалуйста, как ее заполнить?
М. Лайтман: Это очень хорошо – то, что ты чувствуешь. И, действительно, постепенно постарайся наполнить эту пустоту отдачей товарищам.
Вопрос (Реховот): Есть понятие интуиции, и даже люди, которые говорят: «Я могу ощущать другого, познавать его до того, как я встречался с ним». Как это связано с нашим путем? (44:32)
М. Лайтман: Вообще никак не связано с нашим путем, это просто эгоистический такой подход простой, и нет здесь даже вообще никакого следа к человеческому уровню. Здесь ничего нет такого. Что такое интуиция? Есть такие более заостренные ощущения у некоторых людей. Они более успешны в том, чтобы почувствовать ближнего, но это не то ощущение, это не духовное ощущение, это не поможет им ни в чем. Ты можешь это продать всяким психологам, политикам, но не продвигающимся в духовном.
Вопрос (Турция-3): Возникает ли ненависть после зависти? И чему можно научиться от связи между завистью и ненавистью?
М. Лайтман: Ненависть, зависть, страсть, почести – эти все вещи периодически возникают у человека, и через них так свыше продвигают человека, чтобы он чувствовал то, что должен чувствовать. А выше них ты должен покрывать любовью все эти преступления, если так можно сказать. (46:20)
Вопрос (Турция-1): Как я могу проверить мое восприятие относительно десятки, изменилось ли, поднялось ли оно на более высокий уровень?
М. Лайтман: В мере, в степени важности группы в твоих глазах.
Вопрос (Ашкелон): Вот это построение десятки, в принципе, согласно учебе, это должно быть как один-ноль, один-ноль? Но есть еще много нюансов, выяснений, и это как бы аналоговая часть между существующим и желаемым. Здесь есть в работе что-то?
М. Лайтман: Главное, чтобы ты захотел раствориться в товарищах, между ними. Впитать всё то, что есть в них, и тогда это приведет тебя к правильной связи, и это единственное, что нам нужно, только об этом нужно заботиться.
Вопрос (Беэр-Шева): Всё описание процесса, в который мы должны включиться и продвигаться из десятки, чтобы работать выше знания, напоминает мне механизм АХАПа дэ-алия. Единственный ли это путь прийти к Высшему по той же методике, которую Он применяет к нам?
М. Лайтман: Да, именно так. В точности так.
Вопрос (Солт-Лейк-Сити): Товарищ спросил: «Как наполнить пустоту?» И вы сказали, что ее нужно наполнить отдачей к товарищам. Как отдавать товарищам сейчас на нашем уровне? (48:49)
М. Лайтман: Ты заботишься о том, чтобы они были вместе, а ты показываешь им любовь, чтобы это служило им примером и так далее. Как мать заботится о своих детях. Чтобы объединить их вместе, ты должен говорить о величии цели, величии Творца, величии десятки, величии каждого товарища и так далее, и так продвигаться. Это постепенно нам становится ясным. Вначале мы можем говорить об этом так просто, как обычно все, а потом постепенно все эти вещи становятся для нас важными, дорогими, а о дорогом по-настоящему человек не очень-то перед всеми так вот просто говорит, он сначала это выясняет для себя, а потом уже говорит наружу.
Вопрос (Тель-Авив-1): Когда я смотрю на каждого товарища, я главным образом чувствую очень особое сопротивление относительно каждого, которое у меня есть. Я не понимаю, что значит почувствовать ближнего и образ ближнего во мне. Что-то особое?
М. Лайтман: Прежде всего, ты должен поблагодарить Творца, что Он тебе показывает истину, насколько ты отталкиваешь каждого товарища, потому что этим ты раскрываешь свой авиют, и это уже половина работы. А вторая половина, когда ты раскроешь их выше своего авиюта, ты раскроешь важность их и стремление к ним, потому что начнешь понимать, что без того, чтобы связаться с ними, у тебя не будет духовного кли, ты останешься на животном уровне и не поднимешься на человеческий уровень. И получается, что ты благодаришь Творца также и за авиют, за отторжение, это и называется, что человек должен благодарить Творца как за плохое, так и за хорошее. А потом из этого плохого сделать хорошее. То есть, когда ты обращаешься к Творцу, у тебя нет никакого шанса сделать что-то с твоим авиютом, но ты обращаешься к Творцу и просишь, чтобы Он дал тебе возможность включиться, соединиться с товарищами, правильно понять их, потому что Творец – это в конечном итоге – результат твоего отношения к товарищам. Нет Творца без творения. (52:07)
А кто является творением? Десятка. И получается – насколько ты правильно определяешь свое отношение к десятке, благодаря этому ты сможешь правильно определить твое отношение к Творцу. И поэтому ты начинаешь тогда работать, «от любви к творениям к любви к Творцу», как тебе выстроить, правильно сформировать это твое стремление. И так ты можешь прийти к объединению.
И мы должны понимать, что Творец иногда делает с каждым из товарищей в десятке всякие такие упражнения, и люди вдруг начинают как-то пренебрегать десяткой или не понимать десятку, и всё это мы должны терпеливо выносить, относиться с терпением, мы должны принимать это, что это так Творец нас проверяет, дает нам всякие упражнения, а не мы с вами. То есть это не товарищ виноват в этом, если вдруг какой-то товарищ начинает себя как-то странно вести. Это значит, что Творец таким образом действует через него по отношению к нам. И мы должны с терпением относиться к нему, кроме одного – если он действительно буквально разрушает десятку. И тогда мы должны его отделить от нас, отделить от десятки, потому что еще не пришло время, чтобы он мог войти в десятку. Наверно есть у него сейчас такой период времени, что он должен самостоятельно развиваться пока. (54:02)
Вопрос (Испания-Португалия): Отношение к товарищам развивается, как результат моего отношения к товарищам выше знания, если я взял всё, чтобы мы учились до этого, чтобы создать другую картину?
М. Лайтман: Я могу тебе сказать только одну вещь, чтобы ты не путался: мое и твое, и чтобы я не путался в твоем и моем. После всех этих выяснений, которые ты пытаешься делать в твоем разуме и сердце, ты должен закончить всё это тем, что ты обнимаешь всех. Всех товарищей. Обнимаешь! Неважно, что там есть внутри, в конечном итоге должно быть объятие и всё.
Вопрос (Балтия): Вопрос от товарища: как мне увидеть десятку как один образ, а не много товарищей? Какой патент ускорит этот процесс? Спасибо. (56:19)
М. Лайтман: Видеть всю десятку как одно целое? Это хорошо, но я также должен работать с каждым в отдельности, кроме объединения также разделение, то есть интеграция есть и дифференциация. Нужно и одно, и другое – для того, чтобы проверить каждую деталь, каждый элемент и поднять для того, чтобы всю десятку поднять, должно быть отношение к каждому товарищу и просьба о том, чтобы каждый рос. И мы должны работать вместе для этого в десятке, и я должен думать, что мне делать для того, чтобы вот этот товарищ и этот товарищ, и этот – каждый, каждый в своей частной, детальной, отдельной форме рос в моих глазах. А потом мы должны уже работать над объединением всех вместе, чтобы с моей стороны все были объединены. И тогда я излучаю на них хорошее, теплое отношение, хочу всё больше обнимать их, и так мы всё стараемся, стараемся подняться на уровень объединения до такой степени, что мы уже формируем образ Творца. (58:01)
Вопрос (ITA 4): Как я управляю своим объединением с товарищами?
М. Лайтман: Как управляешь, так и управляешь; ты внутри себя должен делать эту работу, а не снаружи. Так мы это делаем.
Вопрос (МАК-3): Если все образы приходят свыше, я никак не могу на это повлиять, я как бы просто наблюдаю, то в чем моя работа, в чем мои усилия по соединению этих образов?
М. Лайтман: Наша работа – соединить всех товарищей вместе в одно целое собрание, чтобы они все были как один человек с одним сердцем.
Всё, друзья, мы закончили, у нас час заняло. Просто так я начал говорить об этом, я извиняюсь, прошу прощения, мы же должны начать урок уже в конце концов. Давайте тогда начнем читать статью РАБАШа «Выше знания».
Чтец: Мы читаем статью РАБАШа «Вера выше знания», третий отрывок, это есть в первом томе РАБАШа.
Но в отношениях между человеком и Творцом всё совершенно по-другому. Здесь лучше идти выше разума, и если человек ставит веру выше разума, значит, он находится на верном пути.
Но человек понимает по-другому, своим умом, то есть считает, что если бы Высшее управление стало открытым всем, тогда весь мир занимался бы Торой и заповедями, и не осталось бы атеистов, и все бы были верующими. Но поскольку управление Его скрыто от низших, должны верить, и это трудно, ведь Творец дал нам разум и понимание каждой вещи согласно тому, что предстает перед нашими глазами. Все отношения между людьми мы оцениваем нашим разумом и всё познаем только умом, как сказано (Бава Батра, 131): «Судья выносит решение согласно тому, что видит воочию». И получается, что во всем мы следуем пониманию внутри нашего разума, но не выше его.
Поэтому, когда человек начинает работу Творца и должен следовать «принять на себя веру выше знания», он начинает думать: «Разве я не вижу, что Творец дал нам разум судить обо всем согласно нашему пониманию, насколько наш разум осознает, и как я могу согласиться с чем-то, что идет против нашего разума». И очень трудно нашему телу понять, что стоит работать выше разума.
А выше разума должно быть как в уме, так и в сердце, и поэтому не каждый может включиться в работу ради отдачи – работу выше разума. Потому обучают приходящих заниматься каббалой в порядке, предложенном еще Рамбамом: начинают в «ло лишма» – не ради Творца, пока не умножатся их знания и не приобретут дополнительную мудрость, тогда открывают им, что основа работы – ради отдачи, называемая работа ради Творца – «лишма».
И надо понять, почему именно «ради отдачи» предпочтительнее, ведь разум обязывает к обратному. Если бы работа Творца была понятна нашему разуму, больше людей хотели бы работать на Творца. Об этом Бааль Сулам сказал: «Чтобы не думал человек, что работа «выше разума», данная нам Творцом – низкая ступень, мы должны верить, что это очень высокая ступень, что именно с помощью этого есть у человека возможность достичь ступени «ради отдачи», а иначе вынужден бы был работать «ради получения».
Поэтому, если бы работа совершалась разумом, конечно, было бы больше работающих, но никогда не смогли бы прийти к слиянию с Творцом – к работе «ради отдачи». Поэтому, хотя работа и выполнялась бы с большим рвением, но не было бы никакой возможности прийти к состоянию, когда человек стал бы пригоден для получения добра и наслаждения, которые Творец хочет ему дать, ведь известно: Его желание – делать добро творениям.
Но чтобы не было недостатка в полученном наслаждении (недостаток этот называется стыд), произошло исправление сокращением, чтобы высшее наслаждение могло светить только в мере подобия свойств. Это значит, что создания получат наслаждение только в мере своего желания отдавать, а пока этих желаний нет, вынуждены оставаться во тьме, что называется «умрут, не приобретя мудрости».
Но должны знать, что даже в состоянии «ло лишма» есть «свет Торы», об этом сказали мудрецы: «Пусть постоянно занимается человек Торой и заповедями «ло лишма», потому что из «ло лишма» приходят в «лишма», поскольку свет Торы возвращает к Источнику». Но затем должен достичь состояния «ради отдачи», то есть и умом, и сердцем работать выше разума.
– если может любить его, понимая это своим разумом, пытаясь увидеть, что товарищи находятся выше него в своей связи с духовным – такая работа предпочтительнее, то есть если разумом понимает, что товарищи ближе него к слиянию с Творцом – в этом есть преимущество относительно состояния, когда должен верить выше разума. Когда же на самом-то деле он видит себя выше и видит низменное состояние своих товарищей, но верит выше своего разума, помня заповедь, в соответствии с которой должен верить, что они не такие, какими он их видит. Но, конечно, лучше, если он уже достиг осознания этого. [РАБАШ, ст. 21, 1986 «Вера выше знания»] (01:11:50)
М. Лайтман: Вопросы, пожалуйста. Ну, я вижу, что нет здесь столько уж вопросов, может быть, потому что прежде были погружены немножко в тему, отличную от этого.
Вопрос (Москва-7): Рав, пару вопросов по поводу этой статьи. Первый вопрос. РАБАШ пишет здесь про отношение к товарищу, что мне необходимо любить его, понимая своим разумом и пытаясь увидеть, что товарищи находятся выше меня и такая работа предпочтительнее. Почему в разуме мне предпочтительнее видеть, что товарищи выше меня, почему так РАБАШ пишет?
М. Лайтман: Потому что с товарищами мы должны соединиться как «один человек с одним сердцем». Мы относимся к одной системе Адам Ришон, к тому же кли. Поэтому здесь нет чего-то выше знания, это внутри знания. Но поскольку эго разделяет нас, то я должен преодолеть эго и обратить его именно в силу соединения, в кли. И так объединиться с товарищами. Я и товарищи в своем желании должны достичь одного желания, одной системы. Не то, что желания станут одним целым, а чтобы они были связаны, как одна система. Но с Творцом я не могу находиться в такой связи, потому что это наполнение, это свет, это мой корень, я результат Его. Поэтому я никогда не могу быть слит с Творцом естественным образом, как мы с товарищами.
Желания все, которые были изначально, как одно целое, потом разделились. Мы снова должны прийти к объединению меж нами. Творец – наполнение, «Он первый и последний», Он не как мы. С Ним мы должны достичь слияния над желанием получать и даже над желанием отдавать. Мы хотим достичь слияния с Ним и поэтому здесь это не как в работе с товарищами. С товарищами я должен прийти к работе в знании, потому что мы приходим в этом к одному телу, к одному сердцу. Но с Творцом мы никогда не можем быть на таком уровне, с Ним мы можем быть связаны, как дающие друг другу, как влияющие друг на друга. Не в желаниях: Он – желание отдавать, а я – желание получать, мы противоположны. Но, согласно знанию, мы находимся в слиянии. Поэтому с Творцом я не могу быть, как с товарищами. Понятно? Выразил, как смог. (01:15:51)
Вопрос (Hadera 1): Ощущение – то, что я чувствую по отношению к товарищам внутри знания, исходит из состояния, что там есть что-то выше знания?
М. Лайтман: Да, ты должен достичь сначала выше знания с товарищами, а потом ты заботишься о том, чтобы это вошло в знание.
Вопрос (Hebrew 10): Как принять эту работу выше знания в каждый настоящий момент, «момент истины»?
М. Лайтман: Мы должны видеть в каждой секунде возможность подняться от того, чем я являюсь, к следующей ступени – быть в духовном, находиться в подъеме, в вере выше знания. Иначе я не нахожусь в духовном. Это в общем-то то, что я хочу ощутить. Поэтому каждую секунду своей жизни я должен внутренне стеречь, как я отношусь к Творцу, и как я отношусь к группе. Более этого не нужно – к группе и к Творцу.
Относясь к ним, принимаю ли я их, как больших, как высоких, таких находящихся в отдаче, и что я хочу достичь этого с ними в своем действии – это называется «подобие свойств». Это, в сущности, и есть работа – стараться всё время видеть, согласен я с ними сердцем и душой или нет. И если нет, не всем сердцем и душой, то там – место для подъема выше знания.
Ученик: Но, как ухватить эту точку, когда у тебя есть состояние, у тебя конфликт с товарищами, и в эту секунду ухватить состояние, чтобы подняться над этим ударом? Не то, что потом ты оглядываешься и говоришь: а-а-а.
М. Лайтман: Ну, так это понятно, с товарищами понятно. Потому что это Творец рисует мне какой-то образ, и этот образ совершенен. Образ товарища – он совершенный, но только неисправленный в моих глазах, Творец его портит. И насколько я поднимаю этот образ на уровень совершенства, это означает, что я поднимаюсь к вере выше знания. Это просто. Я работаю обратным образом – Творец опускает мне их, а я, относительно Творца, поднимаю их. Это Его работа, а это моя работа. И так мы становимся партнерами, сотрудниками. Творец портит творение, а я исправляю творение, если можно так сказать.
Ученик: Ну, ты всегда чувствуешь. Я не могу поймать эту секунду, и я всё время это делаю, когда уже потом оглядываюсь назад, как я мог бы сделать по-другому.
М. Лайтман: Попробуй делать это не ретроактивно, а сначала приди к этому намерению. Понятно?
Вопрос (Латин-2): У нас есть особая ситуация сейчас в десятке. И я хотел знать, как можно поддерживать настроение несмотря на то, что происходит? Потому что вы сказали, что работа Творца – испортить отношения между нами. Как же мы можем удержаться в правильном намерении? (01:21:09)
М. Лайтман: А почему нет? Если Творец делает это, чтобы мы продвинулись, то мы обращаем внимание на ту работу, которую Он дает нам, или на цель, которую Он ставит перед нами. И мы понимаем, что, если мы не будем прилагать усилия в этой работе, мы не достигнем цели – слияния с Ним. Нужно выяснять эти вещи. И сказано: «Человек, да поможет ближнему», – и так продвигаться, нет выбора. Хорошо?
Вопрос (МАК-2): В мировом кли много товарищей. И если кого-то я ощущаю большим, мне легко отменяться перед ними. А вот в своей десятке мне приходится идти верой выше знания. Это потому, что моя десятка – это частная часть души, которую я должен исправить? (01:22:13)
М. Лайтман: В твоей десятке ты должен работать, а в других десятках ты не обязан, поэтому так ты и относишься. Вот и всё, это твое эго не позволяет тебе.
Вопрос (Латин-7): О словах, которые написаны в статье. Вопрос: выше знания действует как в разуме, так и в сердце, – что это такое?
М. Лайтман: Да. Потому что мы состоим из нашего восприятия реальности, из нашего ощущения, из нашей жизни, из всего, чем я являюсь, – всё в нас состоит из разума и чувства. Мысль и чувства. Поэтому мы должны достичь такого состояния, когда связь между нами будет и в разуме, и в чувстве – ощущаем вместе, как один. Это называется к одной цели, чтобы в Творце, когда мы поднимаем себя к связи с Ним, мы ощущали себя, как одно целое, как «один».
Вопрос: Если объединение изначально между товарищами эгоистично, в какой момент происходит переход в выше знания? (01:25:23)
М. Лайтман: Когда я принимаю их как святых, как Творца, и действую только на объединение между всеми, и служу им.
Вопрос (PT 22): Я хотел спросить, чтобы уточнить. Как можно разделить мысль от желания, ведь обычно говорится, что мысль обслуживает желание? Так, а как можно быть, скажем, не в мысли и желании, когда это одно и то же? (01:26:18)
М. Лайтман: Нужно соединить правильно мысль с желанием, правильную мысль, ты хочешь, чтобы она пришла и возобладала над твоим желанием. Над желанием нам не нужно особенно работать. Потому что желание самое ужасное, это желание большое – ради получения. А самое лучшее желание, это тоже большое желание, но ради отдачи. Так мы должны работать в основном над намерением. И об этом нужно молиться. И в этом разница в «вере внутри знания» и «вере выше знания».
Вопрос (Москва-6): Если я молюсь Творцу и вижу от Него ответ, вижу десятку объединенной, как не уйти в эго в этот момент? Не возрадоваться ради себя? (01:27:41)
М. Лайтман: Это зависит от подготовки, насколько ты сожалел прежде о том, что думал только о себе, и этим был отделен от святости. Поэтому этим ты готовишь себя к тому, чтобы принять эти вещи правильно в духовном плане. Это выяснение, выяснение.
Вопрос (Эйлат): Бывает состояние, когда проходим такое время, очень ускоренное в работе выше знания. А потом ты обнаруживаешь, что ты был внутри знания, не было у тебя совершенной веры. И это так каждый раз: уходит и приходит, уходит и приходит.
М. Лайтман: Верно. Чем ты недоволен?
Ученик: Хочу, чтобы это было постоянным.
М. Лайтман: Постоянным это будет в Полном Исправлении. Ну, так ты в пути.
Вопрос (Балтия-2): Внутри знания – это ор пними?
М. Лайтман: Допустим, да.
Вопрос (Фокус-группа): Вопрос из интернета. Какое отношение к товарищам, которые не следуют правилам РАБАШа в десятке? Тоже к ним относиться выше знания?
М. Лайтман: Нет, они не товарищи. Товарищем называется «хавэр», от слова «хибур» (связь). С теми, кто не приходит, мне не в чем соединяться, у нас нет общей территории. Товарищи, которые находятся в группе, но не принимают условия группы, согласно нашему Учителю РАБАШу, – они не находятся в группе и не называются товарищами. И мы только держим их, чтобы они поняли, что нет у них выбора. И мы должны хоть как-то понять, где мы находимся, и в чем заключается рычаг к продвижению, иначе им нет места, и не будет места в десятке. Конечно, нужно работать над этим, чтобы они поняли, потому что нет выбора. В итоге они достигнут этого. Если Творец уже привел их в десятку, то мы должны стараться показать им правильный путь и проявлять к ним терпение. Но если они активно не желают принимать все законы группы, то мы должны просто вывести их в более низкую десятку, где есть такие же. Пусть будут там все грешники, скажем, и пусть они между собой ссорятся, пока не поймут, что путь к цели – он выше ненависти. (01:31:40)
Вопрос: Еще вопрос. Чтобы выяснять отношение к товарищам, – надо быть внутри знания, а исправление должно закончиться выше знания?
М. Лайтман: Отношение к товарищам должно быть в вере выше знания, пока не достигает знания и исправления. Всё относительно товарищей должно заканчиваться в знании.
Вопрос (Тбилиси): Рав, получается, что товарищи помогают, благодаря их ступенчатому возвышения, прийти к Праотцу? Это так?
М. Лайтман: Да.
Ученик: Спасибо.
Вопрос (Киев): Дорогой рав, вы сказали, что, когда мы поднимаемся в вере выше знания, соединяемся с товарищами, обнимаем друг друга, ощущаем теплоту, любовь между нами, и вы при этом сказали, что мы с Творцом связываемся над желанием получать и над желанием отдавать. Что это значит? (01:32:57)
М. Лайтман: Желание получать и желание отдавать, с помощью которых мы связаны с Творцом, – это желания. Но идея сама, что я хочу быть связан с Творцом, – это важно, а не то, как я выражаю это. Если бы я выражал их без желания, скажем: не будучи творением, и без намерения, и без каких-то действий – неважно. Главное, что я хочу быть соединен с Высшей силой в том, чтобы уподобиться ей, когда начинаю ценить её, что она отдающая, великая (это уже второстепенное), но главное, что Высшая сила – это Абсолют, и я хочу быть связан с Ней и быть подобным Ей. А подобным Ей – это обрести свойство отдачи, чтобы Он дал мне это. Есть здесь много всего, что нужно добавить, что я могу достичь этого только через подобие, через отдачу ближнему, и, что я предпочитаю отдачу ближнему отдаче Творцу. И после того, как я обретаю такую отдачу ближнему, тогда я поднимаю себя к отдаче Творцу. Но чтобы не было одно за счет другого. (01:34:46)
Вопрос (Хавер): Вы сказали, нужно всё время обнимать товарища. Когда мы физически были в ситуации, мы обнимали товарищей. А сейчас мы перешли в другую ситуацию, виртуальную. А что такое «обнять товарища»? Это тоже выше знания или внутри знания? Как я это чувствую?
М. Лайтман: Объятие товарища – это просто. Ты должен обнять его свойства вместе со своими свойствами, пока не будет разницы между тобой и им, и так подняться вместе на уровень Творца, когда Творец находится между вами, что именно Он соединяет вас. (01:35:56)
Вопрос (Реховот): Написано, что из ло-лишма приходят к лишма. Что такое «ло-лишма» в нашей работе, в отношениях между нами? Как это?
М. Лайтман: Ло-лишма – это, значит, я соединяюсь с товарищами, чтобы из этого вышло что-то хорошее. Обычно это немножко перемешано с лишма, что я хочу достичь такого состояния, что хочу выйти полностью отдающим. Но я не могу работать в таком намерении, это для меня слишком. Поэтому РАБАШ дает определение там, что называется «ло-лишма». (01:37:20)
Ученик: А в продолжении написано: «Свет в ней возвращает к Источнику». А что делает этот свет, возвращающий к Источнику, что он добавляет, что он меняет?
М. Лайтман: Свет, возвращающий к Источнику – он, как мы учили с вами, на этапах: шорэш, алеф, бэт, гимэль, далет, когда бхина алеф (желание получать) принимает в себя свет хохма. Свет хохма в первой стадии приводит ее ко второй стадии, которая желает отдавать. И свет в ней, согласно его желанию, становится светом хасадим. И тогда ты видишь, что именно с помощью света хохма, желание получать преобразуется в свет хасадим, исходя из того, что начинает впитывать в свете хохма отношение Творца к нему, отношение отдачи. И тогда вот это отношение влияет на него.
Это так же, как ты находишься с каким-то человеком, он дает, дает тебе и дает, – ты начинаешь чувствовать себя неудобно. Почему? Потому, что ты получаешь от него. Ты начинаешь чувствовать его отношение к тебе и так далее. То есть, есть действие и есть суть действия. Откуда само действие ощущается в тебе? Согласно твоим келим. Но, кроме того, поскольку ты исходишь в чем-то от Творца, ты начинаешь ощущать Его отношение к себе. И поэтому получается, что ты получаешь два воздействия. Прямое воздействие – это тебе приходит наполнение, и второе воздействие – внутри наполнения ты ощущаешь природу того, кто относится к тебе и наполняет тебя.
Видеофайл в Медиа Архиве:
https://kabbalahmedia.info/ru/lessons/cu/hbvn6L9W?language=ru