Стенограмма набрана и отредактирована с русского синхронного перевода, поэтому в ней возможны смысловые неточности.

Ежедневный урок (Утро), 23 ноября 2021 года

Часть 1: Бааль Сулам. Шамати, 67. Уклоняйся от зла

Чтец: Мы изучаем статьи Шамати, находимся на статье 67 «Уклоняйся от зла».

М. Лайтман: Я очень рад, что у нас есть хорошая связь – как духовная, так и материальная, виртуальная. И статья – это тоже очень особая статья, она раскрывает нам много вопросов, также практических, которые пробуждаются из нашей работы в десятках, в группе. Поэтому стоит нам их выяснить, ну и то, что вы захотите от меня услышать, насколько я буду в состоянии ответить на всё, что вы захотите узнать, и продвигаться к объединению, и от объединения между нами – к Творцу.

Так перейдем к статье. Пожалуйста. Может быть я прочитаю. (01:34)

(Читает и комментирует):

Статья 67-я из Шамати «Уклоняйся от зла». Написано так (то, что записал РАБАШ от Бааль Сулама): 

Следует остерегаться в отношении «Уклоняйся от зла», и соблюдать четыре союза. У нас есть четыре ограничения, он говорит, которые мы обязаны соблюдать, если мы хотим прийти к союзу, к объединению с Творцом. Первое условие связи с Творцом – это союз глаз. Союз глаз, состоящий в том, чтобы остерегаться смотреть на женщин. И запрет смотреть не вызван тем, что он может прийти к [греховной] мысли. И доказательство этого в том, что ведь этот запрет распространяется и на столетнего старика. То есть это не исходит от природы материальной. А истинная причина – потому что это происходит от очень высокого корня, ибо эта осторожность вызвана тем, что если он не будет остерегаться, он может прийти к тому, что, страшно сказать, станет смотреть на святую Шхину. Это как бы вообще не относится к гормонам (речь идет и о столетнем старце), и ни к какому материальному условию. Это исходит из духовного корня. Все эти союзы – это духовное, а не материальное.

Поэтому он говорит так. И доказательство этого в том, что ведь этот запрет распространяется и на столетнего старика. А истинная причина – потому что это происходит от очень высокого корня. То есть из совершенно иного места. Если он будет остерегаться, то эта осторожность поможет ему приблизиться к Творцу, ухватиться за Него, войти в одну из связей с Творцом, которая называется «союзом».

Поэтому есть такие четыре союза, четыре ступени связи, возможности ухватиться за Творца, связаться с Творцом, с помощью которых человек приходит к полному слиянию: ...если он не будет остерегаться, он может прийти к тому, что, страшно сказать, станет смотреть на святую Шхину.

И здесь уже есть несколько вещей. То, что столетний старец, скажем, уже не нуждается ни в какой силе, чтобы преодолеть свой взгляд на женщин, но имеется в виду – смотреть на святую Шхину. То есть нужно проверить себя, и оберегать себя, и быть выше связи с намерением ради получения, и получать всё, что относится к союзу глаз. То есть нужно все время находиться в состоянии, когда человек поднимает себя выше всей заинтересованности в чем-то для себя. 

Это первый уровень, первая ступень в ограничении, которое мы должны принять на себя. Разумеется, эта ступень охватывает и естественный инстинкт, естественное стремление, самый большой инстинкт, который есть в каждом человеке, – это взгляд на женщин, который инстинктивным образом действует в нас. И это соответствует желанию сблизиться с наполнением, что наполнение это самое большое, инстинктивное, к женскому полу, – это секс. 

Поэтому союз – это союз глаз. И если ты даешь себе возможность видеть ради получения, то есть быть в связи со своим желанием, то ты раскрываешь свое желание ради получения. Тогда, разумеется, из этого ты уже не можешь прийти к другим четырем союзам. И можно сказать, что это в соответствии с йуд-кей-вав-кей, – так действуют эти союзы. (07:33)

Второй союз. Союз языка, то есть чтобы остерегался в отношении истины и лжи. Ведь выяснения, которые имеют место сейчас, после греха Адама Ришона, – это выяснение истины и лжи. Тогда как до греха Древа Познания были выяснения отношений горького и сладкого. То есть было достаточно Адаму Ришону почувствовать: это горькое или сладкое. И тогда это ощущение горького и сладкого помогало ему, способствовало, показывало ему, находится он в истине или во лжи, потому что у него истина была сладкой, а ложь была горькой.

Тогда как до греха Древа Познания были выяснения в отношении горького и сладкого. Тогда как, когда выяснение производится в истине и лжи совершенно иное, и бывает иногда, что начало его сладко, а окончание – горько. Поэтому выходит, что может существовать горькое, но, тем не менее, оно является истиной. Истина или ложь, которые были у нас по отношению к глазам, о которых мы раньше говорили (что можно различить), так сейчас истина и ложь – это по отношению к союзу. Как раньше было запрещено смотреть на женщин (это наше первое выяснение), так второе выяснение – это относительно истины и лжи. И здесь уже должна быть работа в разуме – человек должен знать уже более глубоко, о чем он думает, чего он хочет, каково его мнение, и насколько он соглашается с собой или нет.

Поэтому следует остерегаться изменять своему слову, хоть он и думает, что он обманывает только своего товарища. Однако следует знать, что тело подобно машине – как она привыкла поступать, так она и продолжает поступать. Поэтому, когда ее приучают ко лжи и обману, она не может поступать иначе. И потому человек сам с собой тоже должен поступать согласно лжи и обману. 

Человек уже из того, что он лжет другим, в этой же мере он лжет самому себе. И не может различить между истиной и ложью в том, что он видит, в том, что он чувствует, в том, что он думает, в том, что он решает. Потому что если он лжет другим, то наверняка он так лжет и себе.

Поэтому следует остерегаться изменять своему слову, хоть он и думает, что он обманывает только своего товарища. Однако следует знать, что тело подобно машине – как она привыкла поступать, так она и продолжает поступать. Поэтому, когда ее приучают ко лжи и обману, она не может поступать иначе. И потому человек сам с собой, – то есть так же и для себя, – тоже должен поступать согласно лжи и обману.

И тогда он как бы не знает, что такое истина и ложь внутри него, и в чем истина и ложь, когда он говорит с другими. Уже нет здесь такой дипломатии в человеке. Но в той мере, в которой он хочет обмануть своего товарища, в этой же самой мере наверняка он обманывает себя, хотя он этого и не чувствует. И в этом проблема, что он этого не чувствует.

И отсюда выходит, что человек обязан обманывать себя самого, и он никоим образом не способен сказать себе истину, потому что он не находит особого вкуса в истине. У него нет возможности определить, лжет он себе или говорит верно. И поэтому он находится в связи с товарищами (я уже не говорю о мире), в таком виде, что он не может здесь дать себе никакого отчета, у него нет никакой индикации, никакой возможности проверить где истина, а где ложь. И это называется «союзом языка».

И можно сказать, что тот, кто думает, что он обманывает товарища на самом деле, обманывает Творца, ведь вне тела человека находится лишь Творец. Ведь из сути творения [следует], что человек называется творением только относительно себя. Ибо Творец желает, чтобы человек почувствовал себя отдельной от Него реальностью. Однако, кроме этого – в ощущении человека, который чувствует себя отделенным – всё считается «полна земля славой Его». Так действует Творец по отношению к человеку, чтобы у него было такое ощущение. (14:54)

Поэтому, когда он обманывает товарища, он обманывает Творца. Это одно к одному, от начала лжи и до конца, во всем понимании лжи. И не важно, насколько человек чувствует, лжет он или нет. Если бы он чувствовал, что лжет, и понимал бы, что этим он как бы лжет и Творцу, – это еще бы ладно, у него была бы возможность исправиться, что-то сделать. Тогда как когда он входит в такое взаимовключение, в такую связь с Творцом, то над этим у него уже нет власти, – с одной стороны. С другой – именно поэтому есть у него тяжесть этого союза, что запрещено лгать товарищу.

Поэтому, когда он обманывает товарища, он обманывает Творца. А когда он огорчает товарища, он огорчает Творца. Поэтому, если человек привык говорить правду, это принесет ему пользу в отношении Творца. Т.е., если он обещал что-то Творцу, то он постарается исполнить свое обещание, потому что он не привык изменять своему слову. – И по отношению к товарищу тоже. И благодаря этому он удостоится [состояния] «Творец – тень твоя». Это понятие, когда человек становится просто тенью Творца и начинает чувствовать, что то, что происходит с ним во всех РАМАХ его органах, то есть во всех его чувствах, желаниях, мыслях, всё приходит к нему как отображение Творца, то есть как результат полного слияния. 

И благодаря этому он удостоится [состояния] «Творец – тень твоя». Ведь, если человек исполнит то, что он сказал, что он сделает, – то есть его уста и сердце равны, то есть нет у него разницы между тем, чтобы подумать, сказать и сделать; тогда и Творец тоже исполнит, как и он. И это называется «Благословен говорящий и делающий». – То есть то, что он говорит, он и делает. Нет у него в этом разницы, и поэтому и слова его считаются действием. Это особый уровень слияния.

И [суть] сдержанности языка, [состоит в том,] чтобы не говорить обо всём, что можно, поскольку своей речью он раскрывает скрытое в сердце, а из-за этого у внешних есть за что ухватиться. Хочет он или нет, но он говорит о таких вещах, о таких состояниях внутренних, которые запрещено раскрывать. И это именно в разговоре, есть разница между мыслью и речью. И есть возможность у внешних за что-то ухватиться. Потому что, до тех пор, пока человек не абсолютно чист, когда уже полностью находится в слиянии в своих мыслях с Творцом, и когда он раскрывает что-то из своей внутренней части, у Ситры Ахры есть сила обвинять наверху, то есть в высшей системе управления и контроля, и издеваться над его работой. И она говорит: «Какую же работу он дает наверх? Ведь всё намерение его в этой работе – лишь внизу».

И так разрешается огромная проблема, огромная, он говорит, ведь известно, что «заповедь влечет заповедь». Но почему же мы видим, что человек часто выпадает из своей работы? (Приходит к падению). И это как сказано выше, из-за того, что Ситра Ахра обвиняет и клевещет на его работу. А потом она опускается и забирает его душу. Недостаточно того, что она не дает ему войти в святость, но даже то, что у него было раньше, исчезает у него, стирается.

Т.е., после того как она уже оклеветала наверху и сказала, что работа его нечиста, и он работает в получении ради себя, тогда она спускается и забирает его душу жизни тем, что она спрашивает человека: «Что это за работа?» И человек соглашается, что в этой работе нет никакой важности. Поэтому, даже если он уже удостоился некоторого свечения души жизни, он снова теряет это. То есть, вы понимаете, что подъемы и падения бывают в таком виде, что у тебя исчезает это для того, чтобы тебя побудить подняться еще выше. Это обычная вещь – начало нового шага, следующего. Но бывают такие падения, когда у тебя забирают то, что ты достиг, и ты как бы опускаешься дважды. (21:32)

И совет для этого – «работать в скромности». Чтобы она не знала о его работе, – Ситра Ахра, чтобы желание получать не знало, что делает человек. Необходимо здесь спросить, – что здесь за игра такая? Ведь желание получать наполняет меня, оно знает всё, что я делаю, я не могу от него убежать, закрыть его в каком-то там месте, в каком-то уголке сердца или мозга. Оно приходит и властвует во мне внутри.

Так он говорит – нет. И совет для этого – «работать в скромности». Чтобы она не знала о его работе, – но как такое возможно, ведь оно находится полностью внутри? Нет. Есть понятие того, что называется «от сердца устам не раскрывается», и здесь за это можно ухватиться и не дать этому прорваться – то есть когда человек не дает такому внутреннему эгоистическому взрыву возможности проявиться на нескольких уровнях.

И здесь поэтому говорится о союзах, об уровнях, ступенях: нулевой-первый-второй-третий и четвертый, – что нам нужно знать, как нам работать с нашим желанием получать, с помощью того, что мы его останавливаем, задерживаем, охватываем его, то есть замыкаем его так, закрываем его, чтобы оно не вырвалось, чтобы мы управляли им со всех сторон. И это, по сути, цель. Желание получать, и вообще зло – мы не можем его стереть, но мы можем только закрыть и стеречь его. (24:20)

Потому он говорит, что совет для этого – «работать в скромности», то есть как-то охватить его, чтобы Ситра Ахра не знала наше эго. Чтобы она не знала о его работе (человека), что называется «от сердца устам не раскрывается», и тогда Ситра Ахра тоже не может знать о его работе, потому что она знает только то, что раскрывают через речь и действие, то есть, если человек соблюдает союз языка и соблюдает союз глаз, а за это она может ухватиться, то тогда он делает два шага очень важные, в том, чтобы отдалиться от своего эго.

И следует знать, что главные страдания и боль возникают из-за обвинителей. То есть те самые желания и мысли, которые пробуждаются в нашем эго изнутри, они побуждают человека к различным действиям, чтобы он преступал союз глаз и союз языка. И главное здесь – скромность. Совет для этого – «работать в скромности», – то есть чтобы она (Ситра Ахра, наше эго) не знало о его работе в том смысле, что скрытое в сердце он не раскрывает. И тогда Ситра Ахра тоже не может знать о его работе, потому что она знает только то, что раскрывают через речь и действие, то есть с помощью союза глаз и союза языка, и за это она может ухватиться.

И следует знать, что главные страдания и боль возникают из-за обвинителей. То есть это главное, что останавливает нас в продвижении к полному слиянию. Поэтому, насколько возможно, нужно остерегаться разговоров. И, более того, следует знать: даже в будничных разговорах скрытое в сердце – то есть именно во всем, что относится к нашему пути, к нашим выяснениям в объединении между нами и с Творцом, – даже в будничных разговорах скрытое в сердце всё равно раскрывается. И в этом смысл слов: «Душа моя вышла из-за речей его». И это союз языка, в котором надо проявлять осторожность.

И главную осторожность нужно проявлять во время подъема, это уже он в общем говорит о всех союзах, ведь во время падения тяжело работать с высокими уровнями и с большой осторожностью. Но здесь считаются также с состоянием человека, и поэтому есть разница, насколько он не соблюдает или соблюдает эти союзы во время подъемов и падений. [Бааль Сулам. Шамати. Статья 67. Уклоняйся от зла] (27:49)

Ну, это статья, которую можно много раз читать, и каждый раз вы между словами увидите еще и еще различные новые понятия. Но нам стоит, как результат этого, стараться ограничивать себя, то есть делать упор на объединение между нами, и от объединения между нами к Творцу. А все остальные вещи опускать по важности, чтобы нам было не особо важно, насколько они будут находиться в нас. 

Главное – это союзы, союз между нами и союз с Творцом, между нами и Творцом. И это, в конечном счете, ограничение. Это ограничение, которым человек должен ограничить себя в своем желании получать, по сути. Но желание получать у нас – мы знаем, что оно развивается по ступеням йуд-кей-вав-кей, четыре ступени, – так его первый уровень – это союз глаз, второй уровень – союз языка, а о еще двух уровнях мы поговорим в следующий раз.

Вопрос (Италия-4): Это очень интересная статья, которая входит внутрь очень глубоко. Мне не была понятна первая часть о союзе глаз – какая связь есть между глазами и желанием получать? С правдой-ложью мне, конечно, легче, но я не понимаю союза глаз. Можете Вы объяснить это? 

М. Лайтман: Глаза – это, по сути… также и физиологически, девяносто с чем-то процентов нашей информации о мире мы получаем с помощью глаз, зрения. То есть человек все время ищет. Если ты возьмешь камеру и начнешь все время фотографировать человеческие глаза, то ты увидишь, что они все время находятся в движении. Даже если он смотрит на что-то одно, он все-таки все время двигает глазами. Это как что-то, что определяет цель, – ты не можешь определить цель, которая не двигается. Для того, чтобы что-то увидеть, ты должен увидеть что-то, что ты хочешь увидеть, и что-то, что находится рядом, отличное от этого. И каждый раз в проверке разницы между этими вещами ты сохраняешь то, на что ты смотришь.

И это мы знаем из науки каббала, что вся наша работа – это прийти к истине, к Творцу, к слиянию с Ним. Но мы не можем быть направленными на Творца, на духовность, на слияние, если мы также не видим что-то иное, кроме Него. И во всех приборах, которые мы строим, в устройствах для ориентации, поиска, в различных радарах – для того, чтобы определить цель, нам нужно измерить ее относительно чего-то, что находится вне ее. И так мы все время работаем. 

Как ракета, когда она находится в полете, в движении к цели – она не может быть постоянно направленной на цель, она все время меняет свое направление, чтобы знать, где находится правильное направление. Так и мы в нашем мире. Это следует из духовного – мы все время должны измерять себя по отношению к чему-то, что неверно, неправильно, неточно. Но именно благодаря тому, что у нас есть такие вещи, так мы продвигаемся к Творцу.

Поэтому (если так можно сказать), согласно времени, после того как Творец решает, что должно быть творение и оно должно выйти на Его уровень, и прийти к этому своими усилиями, – то что делает Творец? Он строит злое начало, нечто обратное Ему. И каждый раз с помощью того, что мы проверяем, насколько мы продвигаемся к Творцу и не продвигаемся, продвигаемся одним образом и другим, да и нет, и так далее, – и тогда с помощью всяких таких проверок мы можем выяснить, насколько мы все более и более близки к самому Творцу. И каждый раз наше направление такое, как у ракеты, которая приближается.

И в этом вся ориентация, вся навигация, также все наши чувства – между людьми, в отношениях между нами, – каждый раз они построены на вещи прямой и обратной. И если мы не можем ухватиться за что-то, кроме того, что мы хотим, – тогда то, чего мы хотим, тоже не является истиной. Поэтому эти четыре союза, в каждом из них: и в разговоре у тебя есть правильное и неправильное, и в зрении у тебя есть правильное и неправильное, – во всех этих вещах мы можем увидеть, каким образом мы направляем себя. И так мы приходим к полному слиянию. (35:32)

Вопрос (Италия-3): Когда человек нарушает союз глаз и союз языка, в нем возникает большая война, из которой он не может выйти, он чувствует, что всё теряет. А какой совет, чтобы превратить это тяжелое состояние в большое исправление?

М. Лайтман: Прежде всего с помощью товарищей. Если мы говорим о правильном решении, оно может прийти только из связи с окружением. Поэтому нужно связаться с товарищами и из связи с товарищами понять, что это Творец играет с ним, и нет в этом никакой истины, а только приблизить его к цели развития группы – что в этом истина. Что это истина. И если он не думает о себе, а думает о продвижении группы, тогда он может выбрать уже правильное развитие, правильное движение в правильном направлении. 

Тогда как если он думает о себе, то нет на этом пути вообще чего-то, что может направить его. И тогда все эти союзы: союз глаз, союз языка и другие, – они не подействуют, чтобы направить его, потому что у него нет прибора, с помощью которого он может проверить себя и как-то себя обнулить, как-то настроить себя, если он не находится в десятке. Мы должны стараться понять наше состояние, что…

Ученик: Можно еще добавить вопрос об этом? Я понимаю вопрос этого товарища, но бывает момент, когда мы все должны проделать переход в этом ощущении, которое он описал. Мы работаем для себя, а должны прийти к тому, что мы даем группе, даем кли, даем товарищам как можно больше. Так как мы можем помочь товарищам прийти к такому ощущению, которое Вы описываете? Ведь и я тоже в этом нуждаюсь. 

М. Лайтман: Согласно примеру. Дать пример. Это то, что мы должны делать, – показывать пример. Нет ничего большего, что мы можем сделать друг для друга, – это пример в отношении товарища и молитва за них (за товарищей), направленная к Творцу.

Вопрос (Москва-7): Здесь Бааль Сулам говорит о двух категориях: правда и ложь. Относительно какой нулевой точки можно применить эти категории, где точка отсчета? 

М. Лайтман: Я тебя не понимаю.

Ученик: Что Бааль Сулам подразумевает под категорией «правда» и что под категорией «ложь»?

М. Лайтман: И у правды, и у лжи есть относительный вес. Скажем, то, что было раньше истиной для меня, сейчас это уже ложь. Так я продвигаюсь по лестнице: правая-левая, правая-левая, так я иду. И не может быть правой, если она не основана на левой. И то, что я видел это как правую линию, – затем есть у меня какой-то анализ, критика этого, и тогда мы поднимаемся по левой линии. И так мы должны себя все время проверять.

Ученик: Тогда по-другому спрошу. Здесь Бааль Сулам пишет, что «тот, кто обманывает товарища, обманывает Творца».

М. Лайтман: Да, он говорит, что кроме тела человека есть только Творец. И то, что мы видим: людей, и в особенности товарищей, мы должны видеть, что Творец дал нам возможность увидеть такую как бы иллюзию, воображаемую, что мы так видим людей. Но это для того, чтобы мы могли постепенно исправить наши органы восприятия и этим приблизиться к Творцу. Это называется «от любви к творениям – к любви к Творцу». (41:38)

Ученик: Так получается, я не должен обманывать товарища? Или что значит «обманывать товарища»? Я вообще этого не понимаю.

М. Лайтман: Конечно, нет. Поэтому он говорит, что кажется человеку, что он только товарища обманывает, а на самом деле он обманывает Творца. Так он пишет.

Ученик: Так я вот именно в этом и не понимаю. Иногда в каких-то статьях Бааль Сулам говорит, что мы должны играть перед товарищами в возвышенное состояние, вне зависимости от моего состояния, а здесь он говорит, что я не должен обманывать.

М. Лайтман: Да, но намерение твое какое? Чтобы с помощью этого пробудить товарищей! Пробудить, что-то сделать для них.

Ученик: То есть оценка относительно моего намерения, получается?

М. Лайтман: Конечно, всегда мы все проверяем по нашим намерениям.

Вопрос (Москва-1): Насколько предостережение остерегаться разговоров можно отнести к внутреннему диалогу человека с самим собой, насколько к разговору с людьми и насколько к разговору с товарищами?

М. Лайтман: Мудрецы сказали, что «...я не нашел ничего лучше для человека, чем молчание». То есть чем меньше говорит, тем лучше для его здоровья. Даже если мы смотрим в материальном, что все время мы находимся в разговорах, – как можно меньше говорить с собой внутри. Говори с собой внутри все время так, как будто есть у тебя внутренний товарищ, и ты находишься с ним в таких отношениях, в которых ты вместе с ним, в связи с ним хочешь раскрыть Творца. И так же и с группой: представь себе и говори с ними – и так лучше всего. А снаружи, когда ты говоришь, говори только по делу: по работе, в семье, те вещи, которые необходимы для нашей жизни, и в той мере, в которой они необходимы.

Вопрос (Hebrew 10): Вопрос технический. Бааль Сулам говорит о четырех союзах (я пока слышал только о двух, я не знаю, где еще два). Но вопрос: здесь есть отрывок, где он говорит, что в состоянии до греха Древа Познания мы находились в ощущении горького и сладкого. Мне кажется, что это ощущение животное (горького и сладкого), а состояние греха Древа Познания – это состояние совершенства. Я не понял этого. 

М. Лайтман: Все наши органы ощущения, все наши мысли, все устроено в такой форме, чтобы правильно их использовать, и, если мы правильно их используем, мы приходим к слиянию с Творцом. Поэтому думать о том, что это относится или не относится, это… ну, пока что да, это нормально, как и в большинстве вещей мы ошибаемся. Но Творец не создал ничего, в чем не было бы необходимости. И поэтому во всех наших стремлениях, во всех наших чувствах, вкусах, во всех ощущениях, мыслях мы должны всегда определять, к какому союзу они относятся, и насколько мы должны остерегаться их или пользоваться ими. 

Вопрос (Петах-Тиква-19): Если товарищ говорит свою истину, а его истина – это критика какого-то товарища или всей десятки, – насколько надо этого остерегаться и как можно этого избежать?

М. Лайтман: Я не могу это сказать в одном предложений. Мы всегда должны видеть, насколько это полезно для пути или нет, и у каждого есть также свое мнение об этом. Я думаю, что главное здесь – сделать одну проверку: останавливает ли это нас, разрушает ли это наше объединение, или это может все-таки привести нас к продвижению вперед. И согласно этому решать. 

И, еще раз: все прегрешения покрывает любовь. Есть вещи, которые ты не можешь искоренить у человека, или, если вы покрываете всё любовью, если вы делаете это, то наверняка вы таким образом будете продвигаться. Нужно пробовать все время, еще, еще и еще, и так – «нет более мудрого, чем опытный». (47:59)

Ученик: Дело в том, что это может продвигать нас, а может и разрушать нас. Как проверить, разрушает ли это десятку или продвигает?

М. Лайтман: То, что вся десятка решает, это наверняка продвигает ее. Ну хотя бы тем, что ты отменяешь себя перед ней и продолжаешь двигаться с ней вместе.

Я понимаю, что не могу дать один ответ на все вопросы, которые у вас есть, но вы начинайте немного больше использовать правило объединения, и тогда вы увидите, как это работает. Мы можем в большинстве случаев не получать какого-то ясного ответа о проблеме, но если мы поднимаемся над проблемой к объединению, там мы найдем ответ, в таком непрямом виде: я не решаю эту проблему напрямую, но если я использую ее для большего объединения, то это меня приводит к правильному решению.

Вопрос (Италия-1): Мы говорили, что истина – это, собственно, объединение. Но если мы лжем для того, чтобы вызвать объединение, мы всё еще находимся в истине? 

М. Лайтман: Мы не знаем, что такое истина, мы не знаем, что такое объединение или нет. Мы должны каждый раз в состоянии, в котором мы находимся, стараться идти в соответствии с этими правилами, как он нам объясняет в этих двух союзах: в союзе глаз и в союзе языка. И хотя бы в этом мы сможем уже продвигаться к цели. А после того, как мы сможем установить эти союзы, тогда мы сможем понять и другие союзы, то есть третий и четвертый. 

Вопрос (Бразилия-2): У меня вопрос относительно того, чтобы не касаться желания. Как работать с этим через эту призму правил группы, правил десятки… как с этим работать по отношению к указанию не касаться чего-то?

М. Лайтман: Мы будем еще об этом говорить. И ты увидишь из практической работы как нужно работать с этими союзами.

Вопрос (Zafon 2): В соответствии с каким восприятием мы видим реальность? 

М. Лайтман: Мы видим реальность из нашего желания получать. А здесь говорится о том, как мы можем настроить свое желание получать, чтобы получать от Творца через все наши воображаемые представления о группе, о десятке, о человечестве, обо всем мире, – насколько мы можем получать от Творца Его отношение как можно более чистое, настоящее отношение. То есть всё, о чем мы говорили, все эти четыре союза – это как бы настройка наших систем напрямую на Творца. (53:22)

Вопрос (Хайфа-1): Вопрос о союзе глаз. Бааль Сулам пишет, что эта осторожность вызвана опасностью, что он станет смотреть на святую Шхину. Вопрос: какая связь между Шхиной и женщиной, и каким образом можно увидеть Шхину в женщине?

М. Лайтман: Он здесь говорит о человеке, который для того, чтобы прийти к Творцу, должен подняться над своими желаниями – эгоистическими, телесными, а затем над человеческими желаниями, а затем также и над духовными желаниями. То есть использовать все эти желания в такой форме, что они все будут ради отдачи – вне человека. Как Творец, Который отдает всё от себя людям. Так же и мы должны почувствовать, что отношение Творца к нам должно быть таким же, как наше отношение к Нему. 

Поэтому есть у нас, главным образом, союз глаз. Что такое «союз глаз»? Союз глаз не направляет меня к женщине или к чему-то – а к Источнику, от которого я получаю намного более сильное, то есть самое важное влияние. У нас есть малхут, зеир анпин, бина и хохма. Так глаза – это хохма, самый высокий союз. И поэтому он дает нам пример, что «нельзя смотреть на женщин». Поскольку стремление к сексу – это самое сильное стремление во всей природе, потому что оно в нас от этого союза глаз, как его результат.

И поэтому с помощью него мы развиваемся, мы рожаем, мы связываемся, и это стремление – это самое большое желание получать, которое есть уже в развитом человеке, не в младенцах и не в маленьких детях. И вот это устремление дает нам возможность существовать. Как написано, что у нас есть четыре основных желания – это еда-секс-семья и потом деньги, почести и знания. И поэтому мы также должны стараться использовать все эти стремления.

Вопрос (Merkaz 1): Написано, что Ситра Ахра может ухватиться только за разговоры и действия. Так какова должна быть наша правильная реакция на мысли о нечистоте? 

М. Лайтман: Что касается мыслей, то мы должны стараться направить их на наши действия в группе. У тебя нет никакой другой возможности повлиять на твои мысли, а только через товарищей, через какие-то внешние вещи ты можешь влиять на свои мысли. Но не то чтобы ты мог напрямую как-то их стереть – это невозможно. Каждый, наверное, уже неоднократно пробовал это сделать и увидел, что это не помогает, и что всё время они возвращаются. Только через группу, то есть через окружение.

Вопрос (МАК-3): Ведение дневника, в котором я изливаю свое сердце, пройденное ощущение, работу в десятке и тому подобное, – может ли это повредить в пути и объединению, так как это уже действие (согласно сдержанности языка)?

М. Лайтман: Хорошо, ты делаешь эти записи для себя, ты не показываешь их никому. Может быть потом, когда ты читаешь это, это тебе дает какое-то впечатление, индикацию, насколько ты продвинулся, насколько ты вернулся к этому или нет. Может быть это тебя сбросит вниз, и ты увидишь, что раньше ты был в более хорошем состоянии, а может быть наоборот – продвинет тебя. Я не могу тебе сказать. Мне кажется, что всё, что ты думаешь, что может помочь тебе, чтобы быть в направлении группы, как написано: «Главное – не уходить», – тогда делай.

Давайте перейдем к женскому интернету, пожалуйста. 

Вопрос (Ж Интернет, Москва-18): Что значит «смотреть на Шхину»?

М. Лайтман: «Смотреть на Шхину» – это значит, что мы хотим раскрыть Творца напрямую, эгоистически: «Почему Он мне не раскрывается?» Шхина – это раскрытие Творца человеку. Так не может быть такого, чтобы это открытие произошло в такой фронтальной форме, а только лишь исходя из подобия по свойствам. Если у нас есть такой прибор, который уподобляет наши свойства, – тогда мы можем войти в связь с Ним. А если нет, то нет.

Как мы учим в науке каббала: должно быть сокращение, экран, отраженный свет. Если с моей стороны есть отраженный свет по отношению к Творцу, тогда прямой свет, исходящий от Творца, принимается в отраженном свете с моей стороны. Только в таком виде можно связаться.

Вопрос (Ж Интернет, МАК-36): Какой смысл высокого корня, из-за которого нужно остерегаться смотреть на женщин?

М. Лайтман: Это то, что мы можем вдруг раскрыть эгоистическое желание получать по отношению к Творцу, к высшему свету, и сделать по-настоящему такое действие… такое действие… самое большое прегрешение. То есть получение ради получения по отношению к свету, и тогда он исчезает полностью, и мы остаемся во тьме и должны начинать нашу работу заново. (01:02:07)

Вопрос (Ж Интернет, Чили-1): Почему сила женщины связана с запретом на тьму? 

М. Лайтман: Так это раскрывается в нашем мире, что желание к женщине, желание к сексу – это второе желание после еды: есть еда, секс и семья. Поэтому так мы чувствуем также: прежде всего в нем есть здоровая сила – пробуждается желание к еде, он хочет наполнить себя, это дает ему силу жизни. После того как он наполняется в определенной степени жизненной силой, тогда его желание получает реализацию в сексе. Так это устроено. А после этого мы увидим, насколько эти вещи (все они, может быть, такие искусственные, нет в них ничего особенного), только мы так запрограммированы, что мы так хотим: еда, секс, семья, деньги, почести, знания.

Вопрос (Ж Интернет, Петах-Тиква-36): Может ли человек изменить свое эгоистическое желание?

М. Лайтман: Нет, никогда, даже в самых маленьких желаниях мы не можем властвовать, управлять ими, а только лишь если мы просим у Творца, чтобы Он сделал эту работу. Потому вся наша методика называется «работой Творца»: мы должны только каждый раз находить и просить у Него, чтобы Он сделал.

Вопрос (Ж Интернет, Петах-Тиква-27): Что значит «обманывать товарищей» в духовной работе в десятке? 

М. Лайтман: Это может быть от самых малых до самых больших вещей. Я должен все время видеть себя по отношению к товарищу как пример – чистый, хороший, прекрасный пример духовной работы. Очень просто – давать хороший пример товарищу. И тогда от всех товарищей, которые таким образом дают такие примеры передо мной, то конечно же тогда и я буду подобен им и в конечном итоге уподоблюсь Творцу.

Вопрос (Ж Интернет, Казахстан-2): Какова разница между игрой и ложью?

М. Лайтман: Игра – это когда мы специально играем, и знаем, что это не настоящее, но как результат этого мы можем прийти к настоящему и духовному результату. Не по нашей причине, а при условии, что это связано с высшей силой, что мы хотим, чтобы так произошло. Если просто мы так хотим – это ничего не даст. Но если эту игру создал Творец, а мы занимаемся ею, играем в нее с тем же намерением, которое в нас установил Творец, тогда мы уже приходим к серьезному к серьезной работе. Это уже для нас не игра.

Это как маленькие дети, которые играют, но наша игра намного более настоящая, чем когда играют дети. И исходя из этого мы продвигаемся к действиям большим и настоящим. Игра в духовном – это очень серьезная вещь. Я занимаюсь состояниями, которые я хочу, чтобы осуществились во мне, но пока они не могут осуществиться, потому что я еще не нахожусь в духовном состоянии. Но из того, что я играю в эту игру, исходя из того, что каббалисты советуют мне делать, как советует РАБАШ в статьях о группе, – так вот если я выполняю то, что они делают и что они советуют, тогда эта игра превращается в серьезную вещь, которая меня растит.

Без игры мы бы остались животными, буквально животными. Именно игра развивает. Так же и животные играют. Но дети – это вообще... нужно очень-очень остерегаться и заботиться о том, чтобы ваш ребенок играл в правильные вещи. Поэтому в наше время это проблема: дети играют со своими телефонами и раскрывают себя всему и всем. (01:08:17)

Вопрос (Ж Интернет, Петах-Тиква-6): Какова причина того, что человек не может исполнять усилия в духовном? Это потому, что он привык лгать себе?

М. Лайтман: Наша проблема в том, что мы не хотим играть один по отношению к другому в десятке. Каждый должен играть хорошо по отношению к другим, показывать им хороший пример поведения, не бояться и не стесняться того, что он играет как в театре. Но то, что он так делает, – это чтобы пришел свет, возвращающий к Источнику, и изменил всю реальность. А если он так не делает, то ничего не сможет произойти. 

Потому что влияние Творца, кроме первичного влияния, когда Творец приводит человека в группу к хорошей судьбе и говорит: «Я положил твою руку на хорошую судьбу, возьми себе», – так делает Творец. Но затем именно человек должен быть участником, партнером Творца в этом. И в той мере, что человек участвует с Творцом через десятку, тогда есть между ними уже союз – когда то, что человек делает в десятке, он представляет это Творцу. И таким образом продвигаются. (01:10:10)

Вопрос (Ж Интернет, Москва-5): Когда мы начинаем понимать, что «вся земля полна славы Его»? 

М. Лайтман: Из наших усилий видеть, что я также и сейчас нахожусь в таком окружении, которое мне создает Творец, и тогда… Прежде всего это десятка. И в том виде, в котором мне представляется десятка, я должен видеть, что так Творец ко мне относится, и не относить это к товарищам. И из этого я могу прийти к состоянию, что таким образом я буду относиться ко всей реальности – я разовью свое восприятие в такой форме, что я буквально увижу весь мир как большой театр Творца. И через все эти вещи я смогу все больше и больше приближаться к Нему – к Его чувствам, к Его разуму. И таким образом я смогу отождествить себя с высшей силой – исходя из своих свойств, своего восприятия. И так это будет. 

Вопрос (Ж Интернет): Что происходит, когда кто-то из товарищей упал и не смог соблюдать союз языка? Кто может вернуть его?

М. Лайтман: Это проблема в группах. Особенно в женских группах. Я думаю, что мы должны учить это. И лучше всего – учить это вместе, говорить об этом, говорить о том, как мы не можем удерживать союз глаз и союз языка. Союз глаз – это в особенности касается мужчин, а «союз языка» – это больше касается женщин. Согласно этим союзам, также и они делятся, потому что союз глаз – это хохма, а союз языка – это бина, и поэтому нужно обращать на это внимание, насколько мы все-таки соединены или находимся в приближении к взаимному объединению между нами. 

И я получаю много обращений от женщин с разными претензиями. Я не думаю, что это здоровое состояние, пока есть о чем сожалеть и что менять. 

Вопрос (Ж Интернет): Вы говорили о еде, сексе, семье, деньгах и так далее – как можно пользоваться всеми этими желаниями? 

М. Лайтман: Когда я пользуюсь всеми этими желаниями (еда, секс, семья, деньги, власть и знания) только в той мере, в которой они приближают меня к объединению в десятке и с Творцом. Иначе, для чего мне вся эта жизнь? Всё. Но в уравновешенном виде, не то что я сейчас все бросаю и делаю разные вещи, которые мне хочется. Я должна производить расчеты (я говорю также и о мужчинах), что то, что я сейчас оцениваю, я оцениваю согласно своему разуму и чувствам. И поэтому не делать никаких поспешных шагов, а постепенно – шаг за шагом, главным образом в том, что я проверяю себя в группе.

Хорошо, друзья, мы в общем-то… если есть еще вопросы у мужчин об этой статье, я готов ответить. Вернемся к мужчинам. (01:15:25)

Вопрос (Ашкелон-2): Есть, если Вы согласны, два вопроса. Вопрос: идти в скромности – это всецело выше знания?

М. Лайтман: Да.

Ученик: Второй вопрос. Мы учим, что человек замкнут в своем желании получать. Существует ли какой-то выход из желания получать выше знания, или мы ищем выше знания в каком-то другом месте и по-другому?

М. Лайтман: Нет-нет-нет, только в желании получать, выше желания получать если ты идешь, против него, ты уже приближаешься к выше знания.

Ученик: Мой вопрос такой: как найти эту точку выхода выше знания из желания получать, которое замкнуто?

М. Лайтман: Что значит «замкнуто»? Я не знаю.

Ученик: Что он как бы замкнут в желании получать – это его оболочка.

М. Лайтман: Попробуй сделать в противоположность ему. У тебя есть группа, так в противоположность тебе – это называется прилепиться к группе, пробудить ее, думать о них, быть… прилепись к ним, будь всецело в них. Это называется «выше знания», уже начинается в этом.

Вопрос (Болгария): Вы можете привести простой пример, как на практике выполнять эти два вида союза в десятке?

М. Лайтман: Союз глаз – это называется, что я не хочу обращаться к своему желанию получать, которое называется «женщиной», – стараюсь не обращаться к нему, не заигрывать с ним. И даже если я что-то делаю в своем желании получать, поскольку нет у меня больше, я всегда только желание. Но когда я занимаюсь своими желаниями, то я знаю, для чего я это делаю.

Вопрос (Реховот): Я, как младенец, пока застрял и хочу узнать ответ. Вы спросили, что такое истина и есть ли возможность оберегать истину. И я нахожусь в таком замкнутом круге, можете ли вы мне дать мушку, как в ружье, чтобы я смог увидеть, что такое «истина», чтобы направить себя?

М. Лайтман: Ты видишь группу перед собой? Если ты не видишь группу, с тобой не о чем говорить. Ты видишь группу перед тобой – так ты должен направить себя напрямую на них, нацелить себя и всё. Напрямую на них, просто раствориться в них, соединиться с ними, постараться согласиться с ними, а если нет, то проверить почему. И так далее. И тогда настраивай себя напрямую на группу, пока не почувствуешь, что ты находишься полностью там, настолько ты включен в них. Это всё. (01:20:30)

Вопрос (Волга): Здесь Бааль Сулам пишет о состоянии скромности. Здесь есть два подхода: либо я поднимаю величие товарищей относительно себя, либо наоборот, опускаю себя относительно товарищей. Какой из этих двух подходов более эффективный, чтобы эгоизм не зацепился тут?

М. Лайтман: Поднимать важность товарищей. Поднимать важность товарищей. Это главное.

Вопрос (Бишкек): Спасибо, что Вы так раскрываете тему. Я так понимаю, что основной критерий – это забота о товарищах перед тем, как что-либо говорить или в каких-то действиях проявлять себя. Не могли бы Вы объяснить то, что пишут здесь Бааль Сулам, РАБАШ: «...и суть сдержанности языка состоит в том, чтобы не говорить обо всем, что можно, поскольку своей речью он раскрывает скрытое в сердце, а из-за этого у внешних есть за что ухватиться»? О чем здесь говорится?

М. Лайтман: Говорить как можно меньше, и если говорить, то о самых важных в жизни вещах. То есть всё время проверять цель жизни, то, что находится и за пределами жизни. Потому что внутри жизни то, что мы говорим, это только для того чтобы как-то прожить, провести несколько этих лет жизни. А главное, что мы можем достичь, – это за пределами жизни.

Ученик: А можно уточнить? В отношениях с Творцом, в молитве, – это такое же действие ограничения, или там ты можешь быть открыт перед Творцом полностью?

М. Лайтман: Не понял.

Ученик: Когда мы с молитвой обращаемся к Творцу, здесь как бы тоже моя молитва должна быть насколько можно менее эгоистичной, или есть какие-то жалобы сердца, допустим, которые эгоизм проявляет порой, когда в падении находимся…?

М. Лайтман: Верно.

Ученик: А с Творцом ты не сможешь ведь так сдержаться, Он же тебя знает заранее?

М. Лайтман: Конечно же, мы не должны говорить с Творцом так, чтобы «Он знал». Мы находимся внутри Него и всё, что мы можем подумать и вообще представить себе, это всё изначально исходит от Него. Поэтому нет, по сути, даже места для того, чтобы сказать, что «я обращаюсь к Творцу». То есть еще до того, как я обращаюсь к Нему, Он вызывает во мне все мысли, желания и возможности с Ним разговаривать. Поэтому здесь нет вообще вопроса: это я говорю с Творцом, или Творец побуждает меня говорить с Ним.

Но после того, как в нас пробуждаются различные желания, склонности к Творцу, мы должны проверять себя: насколько мы в этом можем контролировать и правильно себя направлять. И получается, что в том, что я обращаюсь к Творцу, я должен обратиться к Нему не просто так, как мне хочется обратиться, что если, скажем, я пла́чу или благодарю Творца, что это уже… – Это Творец мне сделал. Нет в этом ничего нового. А для чего Он мне это сделал?

Так дело в том, что, когда я ощущаю в себе желание разговаривать с Творцом, я должен произвести выяснение и анализ, и решение, что на самом деле я хочу сказать Ему. Так как то, что я хочу сказать Ему просто так от себя, без всякой проверки и выяснения, – так это исходит от Него, от того желания, которое Он пробуждает во мне. 

И поэтому разговор с Творцом может быть только при условии, что я прохожу через группу. У меня нет выбора – через группу. И там я проверяю их и проверяю то, что получил от Творца, потому что от Творца я всегда получаю что-то против группы. Это называется «создал злое начало», – так говорит Творец. И тогда в моем усилии из группы я начинаю измерять себя (свое желание получать, которое создал Творец), с желанием отдавать, которое находится передо мной в группе, как Он хочет мне это представить. И тогда я нахожусь уже между двумя системами. И между этими двумя системами всё зависит от того, насколько я отменяю себя перед группой. И из этого я уже приближаю себя к группе. (01:26:46)

Вопрос (Latin 8): Вопрос: мы родились и росли в системе, которая формирует восприятие человека, привычки. Мы видим, что мир не исправлен, и поэтому мы думаем, что мы на самом деле живем и на самом деле говорим. Как мы можем избавиться от обмана, для того чтобы вести себя в правильном направлении в десятке?

М. Лайтман: Просто включаться в группу. Как можно больше. Как пишет РАБАШ, что очень полезно отменять себя перед товарищем, очень полезно говорить хорошо о товарищах, даже если я так не думаю. И эта привычка становится второй натурой. И так продвигаться. Люди, у которых есть большое желание получать, то есть они в будущем будут очень большими, у них есть очень большая проблема войти группу. Поэтому мы видим это также и на развитии человечества: чем люди более развиты, тем им сложнее быть ближе к другим.

Вопрос (Тель-Авив-4): Что означает «союз»? Я пока не смог понять, что значит «решить» что-то?

М. Лайтман: Связь. Связь с Творцом. И она может быть на всех четырех уровнях желания получать: алеф, бэт, гимэль, далет. Сегодня мы изучали два: союз глаз и союз языка.

Ученик: Союз – это как бы что-то, когда я решаю, а затем я должен это выполнить?

М. Лайтман: Да, разумеется.

Ученик: Так что это за этап принятия решения, когда я осуществляю связь с товарищами и с Творцом? Когда человек приходит к такому решению?

М. Лайтман: Мы учили это даже в статье «Свобода выбора», в статье «Поручительство», в трудах РАБАШа, в статьях РАБАШа о группе. О чем ты спрашиваешь?

Ученик: Я спрашиваю, что значит сказать что-то и сделать это? Что это за состояние?

М. Лайтман: По крайней мере сказать. Если это вещи, связанные с объединением, то по крайней мере говорить-говорить-говорить, и постепенно это вызовет свет, возвращающий к Источнику, от ло лишма к лишма, и тогда это сработает. (01:30:25)

Вопрос (Киев-1): В статье говорится, что Ситра Ахра не должна знать про духовную работу человека. Вы сказали, что мы должны закрыть желание получать. Как мы практически в десятке можем закрыть желание получать, как мы можем с ним работать, что значит «закрыть в десятке»?

М. Лайтман: Мы говорим в десятке только об отдаче, а не о получении. Вот и всё.

Ученик: Можно уточнить вопрос? Чуть раньше Вы сказали, что в группе нужно говорить о том, как мы не можем удерживать союз глаз и союз языка. Как это практически реализовать?

М. Лайтман: Мы говорили об этом всё время. Союз глаз – это когда я стараюсь не смотреть ни на что, что может меня сбить с направления на Творца. И нам дают пример с женщиной, что человек, хочет или не хочет, он всегда уводит свои глаза за женщиной, все время проверяет, насколько женщина нравится ему или нет, все время ищет в ней какие-то достоинства или недостатки. И тогда Бааль Сулам говорит, что, когда человек таким образом смотрит на женщину, ищет в ней какие-то вещи положительные или отрицательные, он должен прекратить это делать, потому что он идет за своим сердцем. И тогда, если он начнет с Творцом, то и в Творце он будет искать какие-то достоинства или недостатки.

И поэтому нельзя ему, что называется, «смотреть на женщин». Это называется «женщинами», то есть нельзя ему смотреть на то, к чему его сердце, его желание, самое большое его внутреннее желание влечет его. Это называется «союз глаз», самое внутреннее, потому что эйнаим (глаза), это уровень хохма – это внутренний свет, который находится в бине (ор пними). И действительно то, что мы ищем в бине, – мы ищем свет хохма. И если мы стремимся к бине – это потому что мы хотим отыскать там свет хохма. Есть в этом много всего, есть в этом то, что женщина поднимает красное, мужчина спускает белое, и они соединяются вместе… Ну, короче говоря, здесь много всего.

Вопрос (Петах-Тиква-31): Если мы обязуемся в чем-то относительно товарищей и не выполняем – это называется, что мы обманываем Творца?

М. Лайтман: Нет, это бывает, бывает. Не то чтобы мы обманывали. Вы не хотели обмануть – вы не обманываете.

Ученик: Если я могу сделать что-то по отношению к товарищу и ленюсь – это называется тоже, что я обманываю?

М. Лайтман: Это тот же вопрос! Ты хотел что-то сделать, потом не смог – это не называется, что ты обманул. Ты хотел сделать что-то хорошее – получилось что-то плохое, но ты не ответственный за это плохое, ты хотел сделать хорошее.

Ученик: Последний вопрос. Написано: «…Ситра Ахра обвиняет и клевещет на его работу. А потом она опускается и забирает его душу», а в продолжение он пишет, что забирает свечение, которого он достиг. Почему такая высокая цена, что мы платим ею за работу?

М. Лайтман: Потому что он сам вызвал это. (01:35:34)

Вопрос (Италия-4): Вы раньше сказали в ответе товарищу, что союз глаз – это относительно желания, секс – это желание, которое сопровождает меня. И Вы объяснили, что это вещи, которые не приносят пользы. Можете Вы это объяснить, пожалуйста?

М. Лайтман: Нет, я не буду сейчас объяснять эти вещи, нет в них никакого смысла. Так устроено.

Вопрос (Италия-4): Когда я обижаю товарища напрямую, это моя возможность приблизиться к товарищу и проверить, приближаюсь я к нему в отдаче или я должен оставаться обиженным от этого?

М. Лайтман: Оставаться обиженным – конечно нет. Вы должны как можно быстрее прийти к объединению и к объятиям.

Песня (01:38:09-01:41:02)

Набор: Н.Рошанская, Т.Фрайс, Э.Малер, Т.Курнаева, Л.Панкова, А.Нужных, А.Модель, И.Воронина

Редакция: О.Прудникова

Видеофайл в Медиа Архиве: https://kabbalahmedia.info/ru/lessons/cu/hSXavl29