Стенограмма набрана и отредактирована с русского синхронного перевода, поэтому в ней возможны смысловые неточности.

Ежедневный урок №1, 6 марта 2021 года

Все постигается силой молитвы

Чтец: Тема сегодняшнего урока − «Всё достигается силой молитвы».

М. Лайтман: Молитва – это обращение к силе отдачи, ко второй силе, которая есть в природе, но она скрыта. В нас господствует сила получения, и мы живем в мире получения. И то, что дано нам – точка в сердце, ощущение хисарона, силы получения, когда мы находимся в желании получать, что мы не довольны – это помощь, которая приходит к нам, чтобы помочь нам перейти из мира, из той области, из того окружения, атмосферы, когда мы целиком находимся в силе получения, в другое окружение, когда мы входим под власть силы отдачи.

Сила отдачи – это сила Творца, которая существует изначально и вечно. А силу получения Он создал только для того, чтобы мы обрели силу отдачи из силы получения. И тогда мы будем существовать, с одной стороны, независимо, вне Его, а с другой стороны, позна́ем и почувствуем, как Он. Это единственная форма, по-видимому, как Он мог создать нас, с одной стороны, вне получения, а с другой стороны, дать нам возможность быть, как Он, в свойстве отдачи.

Поэтому мы должны разделить всю реальность надвое: реальность получения и реальность отдачи. И всё время смотреть, как мы переходим из реальности получения, эгоистической реальности, в реальность отдачи. И этот переход мы можем сделать только через обращение, просьбу, чтобы та сила отдачи, которая находится в мире отдачи в Высшем мире, подействовала на нас оттуда и дала нам постепенно свойства отдачи, которые будут в нас.

И они будут властвовать над нами, мы предпочтем их свойствам получения, в которых мы родились и развились. И так − в свойствах отдачи, которые будут больше, чем свойства получения, мы построим себя. Этот подход, когда свойства получения будут в нашей основе, внизу, как они должны быть со стороны природы, а над ними чтобы были свойства отдачи, то есть мы хотим, чтобы именно это направляло нас, господствовало над нами – это называется, что мы будем в вере выше знания, в отдаче выше получения.

И все действия мы можем произвести с помощью того Источника, статуса, который Творец устроил каждому из нас. В каждом из нас есть маленькая искра силы отдачи, которая называется «точка в сердце». Если мы сможем соединить наши точки в десятке… Может быть, это немного меньше десяти, но не больше десяти, потому что мы не способны удерживать внутри себя это число. Мы хотим собрать наши силы, наши части, когда у каждого из нас есть стремление прийти к сути жизни, к цели жизни.

У каждого из нас нет самостоятельной силы достичь этого. Но когда мы соединяем эти силы, и у нас есть стремление раскрыть суть жизни, цель жизни, даже если это будет сила отдачи, мы приложим усилия, сделаем действие, чтобы сила отдачи была среди нас, была нам важна, тогда мы постепенно получаем свет, возвращающий Источнику. Это называется силой отдачи, которая действует на нас, она добавляет нам способность соединиться между собой, быть ближе между нами. И так мы благодаря приближению между нами начинаем видеть, ощущать, чувствовать, изучать, что такое сила отдачи. (06:28)

Конечно, всё это приближение приходит через то, что общая сила отдачи, то есть Творец, который скрыто пребывает среди нас, раскроет нам, что такое сила отдачи, и как мы можем работать с ней, как мы можем стремиться к ней, просить у нее помощи. И так постепенно, поступенчато мы продолжим входить с ней в контакт. И хотя это процесс медленный, постепенный, но мы можем вдруг увидеть, что мы действительно больше понимаем, больше чувствуем, что обращение к силе отдачи становится обращением более естественным. И так мы постепенно начинаем познавать ее, «чтобы не было у тебя чуждого Бога».

Эти вещи проходят через все высшие системы и внутрь всех наших систем, которые мы еще не понимаем, не ощущаем по-настоящему, но постепенно, изо дня в день, мы начинаем из внутреннего ощущения всё больше познавать их. Это приходит, как и всё, к осознанию: еще чуть-чуть, еще чуть-чуть. И поэтому тут есть момент молитвы, и мы должны этим, главным образом − «человек да поможет ближнему» − давать пример, когда мы обращаемся к силе отдачи, мы хотим, чтобы она помогла нам.

Сила получения тоже вытекает из того же Источника, из высшей силы, из Творца. Но силу получения Творец пробуждает в нас согласно своей программе во всех, и в каждом, и во всех нас вместе, и благодаря этому Он пробуждает в нас хисароны, но эти хисароны не направлены правильно. А мы − через десятку, действительно, когда хотим объединиться, приближаемся друг к другу, хотим объяснить друг другу из статей, из уроков, что мы должны исполнить, для того чтобы помочь каждому, направить, быть в правильном направлении, быть направленными на Творца.

И так мы постепенно постигаем также и связь между нами, и направление от связи между нами к Творцу, потому что Творец должен быть целью, Он должен быть «Я – первый». И также действия, которые мы производим, должны привести нас к состоянию «Я – последний», то есть, что на Него мы нацеливаемся. И тогда получается, что между «Я – первый» и «Я – последний», между началом работы и завершением работы, у нас есть только одно: всё время обращаться к Творцу, приводить Его в действие.

То есть, когда мы приводим Его в действие, это называется «победили Меня сыновья Мои»: Я дал им желание получать – злое начало, а они просят вместо этого у Меня доброе начало – желание отдавать.

Так мы приходим к состоянию, когда Творец наслаждается нами. Он помогает нам, и мы из того, что были партнерами только между собой в обращении к Нему, начинаем быть партнерами с Ним – «я – Возлюбленному Моему, Возлюбленный – мне». И в действиях, когда Он возбуждает в нас силу получения, злое начало, и в действиях, когда возбуждает в нас силу добра, силу отдачи. И так всякий раз мы поднимаемся и поднимаемся по уровням веры выше знания.

И на каждом уровне – знание больше, сила получать, и вера – выше него – большая, сила отдачи. Малхут и бина, бина и малхут, так они все время поддерживаются нашими усилиями и работой Творца, чтобы мы всякий раз поднимались и поднимались, и поднимали бы этот сэндвич бины и малхут на более высокий уровень.

И мы видим, что именно в этом подъеме бины и малхут мы начинаем видеть величину этого мира и величину духовного мира, и насколько они оба становятся мощными, и в разрыве между ними мы раскрываем всю мудрость мира. И в этом мы продвигаемся и входим в вечность, в двух этих силах. (12:45)

Никакая из них не исчезает, они всегда существуют вместе, потому что только между ними обеими мы можем существовать как творение. Только из того, что есть они обе – правая и левая, мы своей работой можем соединить две эти силы, чтобы они были у нас как средняя линия. И в этом мы составляем образ Творца, то, что называется «вы создали Меня».

То есть сверху вниз Творец дает нам силы, а снизу вверх мы из этих сил составляем то, что называется «сила отдачи», которая находится в основе над силой получения, которую Он создал, и мы из силы получения строим образ отдачи.

Поэтому здесь действительно есть особое создание. Мы еще не знаем, насколько это силы, которые находятся выше всей вселенной, всего нашего мира, силы особые, вечные, вне которых нет ничего существующего.

Но во всех этих действиях, которые мы должны пройти, на каждом шагу у нас есть только одно действие, по сути: сконцентрировать себя на молитве. Это не просто. Мы уже знаем, когда стараемся обращаться, насколько у нас есть вдруг много вопросов. Я обращаюсь один? Нет. Я обращаюсь с другими. Но, где другие, как мне собрать их в миньян, как мне организовать их, чтобы они были «как один человек с одним сердцем»?

И тогда мы из одного желания, которое называется «сердце», обращаемся к Творцу, и Он ощущает наше единое желание, наше сердце, и согласно этому отвечает. Потому что через эго, которое разделяет нас частными желаниями, мы хотим прийти к одному желанию. Это одно желание властвует над десятью частными желаниями, и из всех частных желаний остаются их свойства, которые не исчезают.

Единое желание – это не то что ничего не остается от их личностей, индивидуальности, а наоборот. Чем больше мы продвигаемся – «каждый, кто больше своего товарища, злое начало больше него», мы становимся еще более и еще более яркими, выделяющимися, отличающимися друг от друга. И над этим мы должны только строить одно устремление к Творцу, чтобы Он соединил нас. И этим Он не отменяет нас, никого из нас, никто не исчезает в своих частных свойствах, которые раскрылись при разбиении системы Адама. Именно при этом разбиении мы получаем, каждый, весь свой пакет, все силы и свойства души каждого в частном виде. Это взаимовключение, которое произошло через разбиение, мы только поднимаем это взаимовключение до высоты взаимной отдачи между нами и общей.

В каждом из нас есть много желаний и различных свойств, и мы должны тоже не разрушать ничего, не стирать ничего, а организовывать их так, чтобы они были и внутренне соединены правильно друг с другом, в укреплении по отношению к Творцу. Это называется, что мы и сами внутри себя составляем наше разбитое тело (каждого) из всех частей, которые все соединяются в одно действие, в одно устремление, в один поступок – быть Адамом, доставлять наслаждение Творцу. И тогда каждый как будто составляет и соединяет все свои частности, все свои осколки. И так каждый из нас делает это, и так мы приходим к состоянию, когда, по сути дела, из себя, из этих разбитых частей, мы составляем Творца. (18:19)

Потому что, кто мы? Мы были разбиты высшей силой, и когда мы работаем для того, чтобы соединиться, мы просто боремся, воюем со злым началом, которое разделяет нас, и мы всё же соединимся. Есть силы, которые хотят отдалить нас друг от друга, а мы всё же хотим соединить их.

Силы, которые хотят разделить нас, это эгоистические силы, и они справедливо хотят отдалить нас, потому что мы отличаемся друг от друга во всем, и мы всё больше и больше раскрываем это. А силы добра, которые мы хотим привлечь свыше – «Один Единый Единственный», чтобы Он соединил нас выше всех наших различий, объединил нас. Но Он не может изменить нашу природу, это вообще не в Его намерении, а Он делает с нами такую связь, когда «все прегрешения покроет любовь». (18:57)

И тогда мы составляем, и каждый − тоже из своих осколков. И мы тогда не находимся то в одной природе, то в другой природе, то в таком желании, то в таком желании, то мы добрые, то мы злые, то мы злимся, то любим, то еще. А благодаря этой общей силе, отдаче, мы начинаем видеть, как мы можем пользоваться всеми нашими свойствами, различными, абсолютно противоположными. Тем не менее, мы можем пользоваться ими вместе.

И тогда мы начинаем учиться: как эти вещи могут восполнять друг друга, чтобы мы не переходили из одного состояния в другое и в настроении, и в мысли, и во всем, а всё это может прийти к одному объединению. Именно это общее объединение даст нам образ Творца, форму Творца. Так мы строим его и в каждом из нас, и во всех-всех вместе.

И тогда − не было образа Творца до творения, а была только в чистом виде сила отдачи. А сейчас раскрывается, насколько сила отдачи господствует – большая, яркая − над силами получения, над разбитыми частями, которые соединяются между собой над разбиением. И в этом именно, как сказано: «И будет Творец Царем над всей землей, и будет Творец Един и имя Его едино», мы сможем составить из всего разделения, над ним, все соединения. Тогда мы действительно приводим Творца в этом к полной власти.

Всё это достигается как мы уже говорили, силой отдачи, силой молитвы, для того чтобы получить силу отдачи, благодаря терпению в постепенной работе, когда, в общем, мы должны тоже только хотеть организовать эти вещи. Но по сути дела, мы никогда не знаем, как это соединяется. Всякий раз мы только поражаемся, насколько те вещи, которые были секунду назад или вчера противоположными и нельзя было соединить их – вдруг соединяются и дополняют друг друга. И это, по сути дела, дает нам радость, самую большую радость, как сказано: «Нет больше радости, чем от снятия сомнений».

То есть, есть вещи противоположные, и вдруг мы видим, насколько они как раз дополняют друг друга. Это несет нам понимание и осознание, и радость, как результат этого. Самая большая радость, к которой мы можем прийти – это радость Окончательного Исправления, когда все противоположные вещи – вдруг мы видим, насколько они в противоположности своей как раз могут восполнить друг друга. И это всё − в силе нашей работы, в силе нашей молитвы, когда мы просили, привлекали свет, возвращающий к Источнику, чтобы он произвел над ними мир в восполнении совершенства.

Поэтому наша работа − исправить разбитого Адама Ришона, привести его к совершенству при нашем участии молитвой, и высшая сила действует только согласно нашей молитве и исправляет это состояние, которое она разбила. А мы находимся в этом как партнеры Творца и понимаем всё творение и в разбитых состояниях, и в состояниях, которые дополняют друг друга. И нет у нас большего наслаждения, чем видеть работу Творца, насколько Он делает это согласно нашей просьбе.

Поэтому всё достигается силой молитвы, от сегодняшнего момента и до Окончательного Исправления, то есть каждый день, когда мы чувствуем, что мы всё больше и больше входим в молитву, и это становится всё более взаимным между нами и Творцом. И между нами становится более мощным, и между нами и Творцом. То есть в этом мы можем потом посчитать и увидеть нашу работу, и посчитать ступени, которые мы проходим. (25:30)

Давайте почитаем отрывки, которые подготовили нам.

Чтец: Второй отрывок.

2. Мы просим, чтобы Творец дал нам силы совершать все наши действия ради Тебя, то есть ради Творца. Если нет, то есть если Ты не поможешь нам, то все наши поступки будут только ради собственной выгоды. И это означает "если нет", то есть если Ты не поможешь нам, то будут все наши действия только ради себя, ради нашей пользы, потому что нет у нас силы преодоления нашего желания получать. Поэтому помоги нам, чтобы мы могли работать ради Тебя. Поэтому Ты обязан помочь нам. И это называется "сделай ради Тебя", то есть чтобы Ты сделал это действие, чтобы Ты дал нам силу желания отдавать. Иначе, то есть "если нет", мы пропали. Это означает, что мы останемся в желании получать ради собственной выгоды. [РАБАШ. Статья 5 (1991). Что означает, что добрые дела праведников являются их порождением, в духовной работе.] (27:00)

М. Лайтман: Это, по сути дела, сама молитва. «Мы просим», – так начинает РАБАШ Еще раз.

Повторное чтение отрывка (27:10-28:29).

М. Лайтман: Это сама по себе молитва, прекрасная, совершенная, и написана в таком состоянии, в таком желании, в таком стиле, что мы можем понять ее и согласиться с ней. И увидеть, что нам сто́ит достичь: если Ты не поможешь нам – мы пропали. То есть если Ты не помогаешь нам, мы находимся в желании получать для себя и так далее.

И обратите внимание, что обычно все молитвы – как группа людей, обращающихся к Творцу, а не один, «мы» просим, да, с самого начала «мы-мы-мы», все молитвы от имени многих.

Вопрос (Бишкек): В этом тексте есть ощущение, что здесь две молитвы. Написано «ради Тебя» и «ради Творца», то есть я должен объединить, что сначала я прошу не получать ради себя, и вторую молитву, чтобы просить ради отдачи Творцу? Мы уже пришли к этому, или РАБАШ со своего уровня так говорит?

М. Лайтман: Два этих устремления противоположны: если я думаю о себе, то я не думаю о Творце. Вся наша цель – доставить Ему наслаждение, потому что этим мы поднимаемся выше нашего желание получать и становимся на том же уровне, как Он. Мы избавляемся от желания получать, поэтому просьба приблизиться к Нему или отдалиться от желания получать, быть связанным с товарищами или прилепиться к Творцу, – это, по сути, то же действие, это та же отдача, то же стремление. Но мы выражаем его в нескольких моментах: в точке нашего желания получать, в точке нашего устремления в группе. Но, в конечном счете, если ты углубишься во все эти просьбы, то увидишь, что это одна просьба.

Вопрос (Италия-4): Мы работаем много с молитвой на протяжении трех наших встреч, на протяжении всего дня. И мы столкнулись с проблемой: в конце концов, когда мы хотим отменить наше желание и прийти к чему-то общему, мы не можем отыскать один общий хисарон, находим разные ответы. И когда хотим работать на протяжении дня над молитвой, то у нас всякий раз разные молитвы. Как мы можем прийти в правильной работе к одной молитве, к правильной молитве?

М. Лайтман: Точно, как ты говоришь, что мы говорим каждое утро о молитве в обращении к Творцу, и как организовать молитву, как понять, что мы получаем от Творца, потому что мы все время живем в том, что мы получаем от Творца. Творец формирует частное состояние каждого и всех между нами в группе в каждое мгновение. Обновляющий каждый день начальное действие творения (33:25).

И мы поэтому должны в каждое мгновение стараться реагировать на Него и смотреть каждое мгновение, что у нас нового до такой степени, что в каждом из нас и в отношениях между нами мы начнем ощущать изменения от одного мгновения к другому. И в этом мы переходим от механических часов этого мира к духовным часам, и это действие Творца на нас.

И тогда мы будем больше, всё больше и больше слиты с тем, что мы получаем от Него, и будем ощущать, что Он действует в нас, действует между нами и изменяет основы отношений между нами всякий раз всё больше и больше, и больше, и каждый будет ощущать себя в другом отношении. Но в каждом состоянии, когда Творец так изменяет нас, мы сможем реагировать в соответствии с этим на Него, на объединение с Ним и слияние с Ним, объединение с Ним и слияние с Ним. И так «Возлюбленный – мне, а я – Возлюбленному моему» всё время без перерыва, без перерыва.

И так в каждое мгновение мы будем ощущать, что это новый день, и мы должны пробуждаться к новому действию. И всё зависит только от нас, оттого, насколько мы организованы, готовы к этому. И тогда мы войдем с Творцом действительно во взаимном виде в объединение: «Я – Возлюбленному моему, а Возлюбленный – мне», и так мы будем продвигаться очень быстро, и молитвы наши будут просто без перерыва, направленные на Него, как Он без перерыва изменяет в нас все желания − потому что мы будем готовы к этому, всё зависит от подготовки.

Есть народы, которые развиваются в течение тысячи лет, и как бы с ними ничего не происходит, а есть народы, которые развиваются очень быстро, это на материальном уровне. А на духовном уровне это огромная разница, всё зависит от нашей подготовки. Я надеюсь, что благодаря тому, что мы приближаемся сейчас к тому, чтобы сформировать молитвы, обращения к Творцу из отношений между нами, мы почувствуем, как это работает с нами, и это называется «раскрытие Творца творениям». Мы становимся с Ним как партнеры: «Я – Возлюбленному моему, Возлюбленный – мне», то есть я – Возлюбленному, и я ощущаю, что и Возлюбленный – мне. В этой мере, а не иначе. И так придем. Это другая жизнь, жизнь на другом уровне – это уже духовный уровень.

Вопрос (Москва-6): Ожидаю ли я какой-то результат, когда я хочу выстроить молитву, или же я должен в это состояние войти? Как мне усилить то, что я слышал от каббалистов?

М. Лайтман: Я почти не хочу ощущать никакого результата молитвы. Я хочу посылать свою молитву, как можно более-более заостренной, направленной, составной к Творцу. Я все время исправляю ее. Начинаю и всё больше и больше заостряю себя, чтобы это было направлено через товарищей к Творцу. Насколько товарищи больше собранные – тогда между ними я больше могу найти Творца. Я не могу представлять себе Творца вне десятки. Как мне построить Его образ?

Скажем, так: перед тобой есть цель, мишень, ты должен попасть. И цель эта очень рассеяна, ты не видишь ее центра. У тебя есть там десять таких центров, в мишени. И ты должен тогда все-таки соединять их, соединять, пока они не приходят к одной цели. Как правило, когда ты скрещиваешь, допустим, в каком-то стрелковом оружии у тебя есть две, может быть, четыре есть, но здесь у тебя есть десять, сколько вас. Вы должны как-то видеть, чтобы цель была одна.

Могут быть, конечно, свойства разные и разные подходы, но цель все-таки одна. И вы соглашаетесь с этой целью. И тогда, когда ты чувствуешь, что находишься с ними вместе в одной цели, тогда у вас есть связь с Творцом, и нужно к этому стремиться. То есть обращение к Творцу проходит только через объединение между товарищами, когда мы все соглашаемся с той же целью. И это не только на словах, это также и во внутреннем ощущении, когда я чувствую, что все мои разные товарищи тоже находятся просто вместе со мной в одном сердце.

Ученик: То есть я в каждый момент жизни должен это состояние ожидать, чтобы всегда направлять себя на это, а не думать о том, что когда-то это произойдет?

М. Лайтман: Конечно. Конечно, мы должны все время быть сконцентрированы на том, что мы находимся всё время в центре группы все вместе в одном устремлении к Творцу. И к Творцу мы не можем прийти, если мы не соединяем этот частный центр каждого с нашим общим центром. Мы должны почувствовать просто в чувстве, что находимся в этом. И если мы выходим из ощущения, что у нас есть общая цель, мы должны сразу вернуться к этому, и все время исправлять работу, обязаны все время быть как «один человек с одним сердцем», потому что через нее мы приходим к Творцу. Иначе не приходим. Здесь группа становится инструментом, с помощью которого ты обращаешься к Творцу, и в него, в это кли, ты получаешь реакцию от Творца. (41:59)

Чтец: Отрывок №3. Пишет РАБАШ.

3. Молитва – это работа в сердце. Иными словами, поскольку сердце человека в корне своем – это получающее желание, которое надо обратить в противоположность, так чтобы только отдавать, а не получать, постольку от человека требуется большая работа для этого преображения.

А так как это против природы, человек должен молить Творца, чтобы Он помог ему выйти из собственного естества и вступить в свойство, лежащее над природой. [РАБАШ. Статья 24 (1985). Три времени в работе.] (42:51)

Повторное чтение отрывка (42:52-43:29)

Вопрос (Чехословакия-1): Наш вопрос: не лучше ли сконцентрироваться на конечной цели, то есть соединиться над всеми различиями для того, чтобы доставить Ему наслаждение, чем тратить энергию и усилия на то, чтобы работать по преодолению и разделению?

М. Лайтман: Мы должны всё время бороться за объединение и не думать о разделении, не идти против разделения. Потому что там мы наверняка проиграем и никогда не выиграем. Мы очень слабы против нашего эго, против желания получать – это колоссальное чудовище, которое действует в нас. И только правильным обращением, в правильной молитве к Творцу, мы можем убежать от него, выйти. И достичь противоположной формы.

Это всё равно, как мы представляем это на примере выхода из Египта, когда находимся внутри желания получать, внутри этого врага, Фараона. И он наседает на нас всё больше и больше, а мы − только за счет того, что стремимся подняться над ним, − приходим к состоянию, когда по-настоящему убегаем. И даже раскрываем в конце нашего усилия, что сам Фараон нам в этом помогает, что он на нас давит. Как написано об этом: он даже открыл им ворота, выйти из Египта. Тогда мы раскрываем, что Фараон − тоже раб Творца, ангел, желание получать, эго. Он тоже действует во благо раскрытия Творца творениям.

Вопрос (Харьков): Вопрос от десятки. Правильно ли понимать, что правильно сделанная молитва проводит исправление небольшого хисарона? После чего мы не возвращаемся повторно к исправлению этого хисарона?

М. Лайтман: Да, если мы работаем над каким-то состоянием, и из этого состояния обращаемся к Творцу, то такое состояние мы исправляем, и оно больше не повторяется. Может быть, будут еще подобные состояния, но то самое состояние уже будет исправлено.

Вопрос (Хорватия): У десятки есть вопрос: как мы можем молиться Творцу, не вынуждая Его исполнять наши условия, в которых мы готовы получить от Него то, что мы просили?

М. Лайтман: Мы действуем, исходя из нашего состояния. Прежде всего, наше состояние – прийти к объединению между нами и, исходя из объединения между нами, обращаться к Нему. И в объединении между нами мы обращаемся к Нему для того, чтобы сформировать объединение, потому что без него оно невозможно. У нас нет ни сил, ни понимания для того, чтобы выстроить кли, даже нашу десятку, прежде обращения к Творцу.

И поэтому обращение к Творцу должно быть прежде всего. Мы хотим прийти к десятке, и мы молимся об этом. Мы хотим почувствовать центр десятки, откуда мы хотим обратиться к Творцу, и об этом мы тоже обращаемся к Творцу. То есть − еще до того, как мы организуемся. Как мы можем обратиться к Творцу, если мы всё еще не организованы?

Обращайся, и даже из состояния, когда ты еще не организован, насколько ты можешь. И исходя из твоих усилий, ты увидишь, что ты организуешься, Творец нам поможет. Мы всё еще не чувствуем реально Его помощи, Он работает скрыто, потому что с нашей стороны всё еще нет келим для того, чтобы Его раскрыть. Мы всё еще не работаем с Ним по-настоящему, в партнерстве, но мы всегда должны обращаться.

Буквально всё, что находится в направлении исправления, прежде всего должно быть в участии с Творцом, в партнерстве с Творцом. А иначе это не будет в направлении исправления, потому что не будет в нем силы отдачи. И поэтому неважно, в каком состоянии я нахожусь, я обращаюсь к Нему.

И конечно, есть много случаев, когда мы к Нему обращаемся так, что мы не соединены. Когда мы не чувствуем товарищей вместе с собой и не обращаемся, исходя из центра группы. Но тем ни менее, это приводит нас к привычке, и поэтому человек обращается. Хотим мы того или нет, мы всё равно это делаем. Хотя иногда мы и можем объединиться, но не объединяемся, и это приводит нас к продолжению разбиения. (50:18)

Вопрос (Киев-2): Вопрос от нашей десятки. Мы в десятке пытаемся удержать состояние молитвы, как вы нам говорили. Что это за свойство нашей общей силы, нашего устремления в молитве?

М. Лайтман: Когда вы хотите прийти к обращению к Творцу. Вы хотите организовать ваш хисарон, чтобы это был хисарон цельный, чтобы он исходил как бы из исправленного состояния. МАН называется, когда мы из нашего нынешнего состояния хотим быть в хисароне более высшем, чем наше нынешнее состояние. Когда я хочу быть в объединении с другими. Видеть, насколько я не связан с ними, хотя сейчас мне не очень-то больно от этого.

МАНом называется то, что есть устремление из малхут в бину. И поэтому есть ощущение малхут, насколько она разделяет нас, насколько она правит, и есть некое ощущение, осознание состояния более высокого, состояния бины, которого мы хотим достичь. Но это не значит, что мы в этом уже находимся. И поэтому надо стараться обращаться из любого состояния, каким бы оно ни было. Главное, обращаться к Творцу, и прежде всего − об объединении.

Ученик: Как нам вместе проверить силу этого хисарона? Он растет, падает, как просчитать этот хисарон?

М. Лайтман: Вы не можете этого сделать. Вы не можете померять хисароны и то, что вы получаете, ни МАН и ни МАД, всё еще нет у вас для этого келим. Как вы можете это сделать? Вы объединены? Вы можете померить силу объединения, силу разделения? Это еще далеко, очень далеко. Да и что это даст тебе, если ты будешь знать? Ты хочешь управлять состоянием? Или ты хочешь обращаться к Творцу, чтобы Он его исправил?

Хотеть управлять состоянием – это эгоистическое направление, которое противоположно развитию. Ты получишь результаты от своих усилий, но ты сможешь развернуть их только в другом обращении к Творцу для того, чтобы отменить себя. Но не то что ты хочешь пересчитать, ты хочешь знать, где ты находишься и так далее. Все эти направления затягивают тебя только назад. Потому что желания управлять не помогают, они только тебя подведут.

Вопрос (Киев-1): Но если не хотеть управлять состояниям, а просто сделать молитву общей, чтобы это действительно было общим хисароном, общим МАНом? Как это сделать?

М. Лайтман: Это то, что мы изучаем всё время. Мы должны стараться отменить себя друг перед другом, как пишет об этом РАБАШ. И тогда из точки нашего объединения, когда каждый отменяет себя перед объединением, и каждый хочет показать пример другим, насколько он хочет устремляться к объединению, − из этой точки мы обращаемся к Творцу. Ничего другого нет.

Ученик: Но это же и есть, когда мы вместе собираемся писать молитву с товарищами, пишем файл, как вы советовали. Это уже можно считать общей молитвой, либо она действительно должна быть общим хисароном, который действительно разделяют все?

М. Лайтман: То, что вы стараетесь сделать – это уже молитва, и это уже действие. И у Творца есть наслаждение от ваших усилий.

Ученик: Но мы должны стремиться к тому, чтобы этот хисарон был действительно общим и как-то в этом направлении работать? Либо нет, либо это не нужно?

М. Лайтман: Я не знаю, что такое общий хисарон. Чтобы был уже тот же хисарон для всех? Нет. Конечно, у каждого будут свои оттенки, потому что у каждого есть разные желания, разные решимот – это результат от разного разбиения. В любом случае то, что соединяет нас – это устремление к Творцу, когда мы хотим раскрыть Его как Один, как Одного для всех.

Но мы все всё больше и больше удаляемся друг от друга. Чем больше мы продвигаемся в духовном, тем больше мы чувствуем себя намного более удаленными друг от друга в разных свойствах, намерениях, мыслях, но над этим мы соединяемся. Поскольку именно отличие между нами и устремление находиться над отличием и продвигает нас к Творцу. Мы всё это обретем из опыта. (56:22)

Вопрос (Беларусь): Что значит, что в разрыве между малхут и биной мы познаем вечность, мудрость мира? Разрыв – это дельта, о которой мы говорим?

М. Лайтман: Да, между малхут и биной мы раскрываем всю реальность.

Вопрос (Голландия-1): Что значит, что мы возносим МАН в контексте наших хисаронов, что это означает?

М. Лайтман: Подъем МАН – это обращение к высшему свету, чтобы он пришел и исправил себя и наполнил бы себя, это называется подъем МАН. Нужно, может быть, подготовить несколько отрывков, которые говорят о подъеме МАН из ТЭС, из других источников. Надо попросить, чтобы нашли нам такие отрывки.

Вопрос (Москва-3): Есть процесс обращения к Творцу, а есть само обращение в виде текста молитвы. Я понимаю, что сам процесс обращения важен – это и есть слияние, это и есть построение кли?

М. Лайтман: Это не единство, потому что это лишь обращение к Нему, но это по-настоящему построение кли. Часть построения кли – это подъем МАН, а затем уже спускается к нам форма правильного кли, которая называется МАД.

Вопрос (Азия): Обращаться к Творцу с хисароном, который у нас есть, построение хисарона между нами – это правильный путь работать?

М. Лайтман: Обращаться к Творцу с общим нашим хисароном – это работа, верно, это есть работа. Всё постигается только таким обращением, и Творец ничего не делает, а лишь по просьбе, МАНу, подъему молитвы, хисарона к Нему. Он пробуждает нас, чтобы мы сделали обращение к Нему. Поэтому посмотри, что Он делает во всем человечестве и в каждом из людей, и нам, когда мы уже хотим приблизиться к Нему. И всё это для того, чтобы мы обратились к Нему. (01:00:04)

Он не может нам дать силу отдачи, а только если мы у Него попросим. И эту силу отдачи мы выстраиваем над силой получения. Он создал это изначально: «Создал Я злое начало». И тогда из этих двух сил мы знаем уже, как соединить их вместе, и выстроить структуру, подобную Творцу, которая называется Адам. Сила, которую получаем от Него, сила отдачи, находилась бы над силой, которая находится в нас, силой получения. И таким образом мы станем Адамом, подобным Творцу, когда внутри есть сила получения, а снаружи во всем ее выражении, самих действиях она будет, как Творец, будет работать в отдаче. 

В общем, мы изучаем, как получить от Творца силу отдачи, и собрать ее над собой, сокращая себя на уровнях нулевом, первом, втором, и затем даже на уровнях третьем и четвертом, мы собираем силу отдачи, которая работает против сил получения. И тогда есть у нас часть, которая называется катнут, Гальгальта вэ-Эйнаим – это шорэш, алеф и половина бэт, и сила отдачи, которая уже работает вместе с силой получения, может работать даже вместе с ней. И это уже уровни вторая половина бэт, гимэль и далет, Гальгальта вэ-Эйнаим и АХАП. (01:02:00)

Вопрос (Москва-2): Можно ли сказать, что МАН –это хасадим, а МАД – это хохма?

М. Лайтман: Нет, это неверно. МАН – это подъем хисарона, не хасадим и не хохма. Это может быть подъем хисарона к свету, который даст вам келим, чтобы вы выполняли работу в отдаче – тогда это будет хасадим. А может быть, мы просим силы для того, чтобы работать с келим получения. Одно к другому не имеет отношения. МАН – это действие, это подъем хисарона от низшего к высшему, и всё. И это на всех уровнях. 

Подъем просьбы снизу вверх, от нижнего к высшему называется МАН, мэй нуквин, когда он просит, а МАД – это мэй дхурин, когда спускаются свыше силы отдачи, которые дают нижнему силу. И это сила, которая дана нижнему только для того, чтобы работать с отдающими келим – это келим шорэш, алеф и половина бэт. А может быть, что и дается ему сила работать с силами получения ради отдачи, и это келим половины бэт, гимэль и далет.

Вопрос (Salt Lake City): С того момента, как я был ребенком, я учился произносить молитву и благодарить за всякий ответ, который я получаю на свои потребности. Чем больше проходит времени, тем больше я запутываюсь. Правильно ли строить из себя молитву перед сном, или лучше читать и продолжать молитву десятки? Или строить молитву от одиночки?

М. Лайтман: Я не могу вмешаться в твое мнение, в твою религию, в то, как ты воспитан с детства – ты должен разобраться сам, что делать. Наука каббала не имеет отношения ни к религиям, ни к верованиям, ни к привычкам – то, что есть у вас, у каждого, в своей отличающейся культуре по всему земному шару.

Мы не имеем к этому отношения. У нас есть высшая сила, которая управляет всеми – оттуда исходят две силы: сила получения и сила отдачи. Мы состоим из двух, так она нас подготовила, и мы должны выстроить из нашего состояния связь с Ним. Об этом мы и говорим, и всё.

То, что ты до сна молишься, после сна молишься – это твои детские привычки, и я вообще не касаюсь их и не говорю, что с этим делать, мы не имеем к этому отношения. Мы говорим о том, насколько мы просим от группы силу Высшего для того, чтобы она помогла нам быть как одно желание, состоящее, допустим, из десяти желаний, и чтобы мы из собрания этих десяти желаний обратились к Нему. И тогда Он отвечает нам, и мы вместе с Ним входим во взаимную связь.

И продолжаем так, пока не раскрываем Его во всей полноте в связях между нами, и Творец раскрывается в творении. «Творением» называется, по крайней мере, десять, соединенных вместе. Потому что в одном Он раскрыться не может, здесь должно быть собрание разных желаний, которые все противоположны, но, вместе с тем, стараются объединиться над противоположностью.

Это сочетание между разделением и единством должно быть для того, чтобы раскрыть явление, которое называется «Творец». Потому что это явление тоже создал Творец: Он Сам, Доброе начало, создал в нас злое начало. И из этих двух форм мы и можем достичь Его, почувствовать Его и остаться в то же время творениями, а не то что мы отменяемся и исчезаем. (01:08:10)

Вопрос (Турция-7): Даже если это символический пример, это пример получения ради отдачи? 

М. Лайтман: Какой пример? О каком примере ты говоришь?

Ученик: Примеры из внешнего мира.

М. Лайтман: Я не понимаю, о чём ты говоришь, не понимаю. Прежде всего, в примерах внешнего мира вообще нет никакого желания отдавать, это только желание получать в разных формах. Поэтому я не понимаю тот случай, о котором ты спрашиваешь, духовный ли это пример или материальный? Я не знаю, спроси правильно.

Ученик: Есть ли какой-нибудь правильный пример получения ради отдачи в мире, даже пусть это будет символический пример?

М. Лайтман: Не настоящий, символический пример? Не настоящий – да. Допустим, ты даешь своему товарищу какой-то подарок, он принимает его, благодарит тебя за него. Так его действие − получение от тебя ради отдачи тебе в ответ, чтобы насладить тебя. По сути, ему нужно и хотеть этот подарок, потому что иначе он не почувствует сам подарок. Но с другой стороны, он получает его только для того, чтобы в ответ вернуть свое отношение.

Об этом много пишет РАБАШ, дает много примеров в статьях для начинающих, но это примеры, в которых нет ничего духовного, потому что все мы всё еще находимся внутри нашего желания получать. И поэтому, хотя и может показаться нам, что мы дающие и действующие друг в направлении друга – это всё не действия отдачи, это скрытые действия по получению. (01:12:30)

Вопрос (Франция): Какое свойство каждый товарищ должен просить, когда он возносит МАН для того, чтобы стремиться к центру десятки?

М. Лайтман: Он должен захотеть состоять из всех хисаронов своих товарищей, для того чтобы поднять их к Творцу, как представитель их всех. И стоять перед Творцом со всеми этими хисаронами своих товарищей. И может быть, он попросит, чтобы эти хисароны соединились в одно, в один хисарон, всё-таки состоящий из десяти, но он должен таким образом состоять из них.

То есть ему надо развить внутри себя место для восприятия всех потребностей своих товарищей, которые имеют отношение к Творцу. Он должен быть в состоянии, должен суметь соединить хисароны всех своих товарищей вместе. И результат всех этих хисаронов он хочет предоставить Творцу. И предоставляет его Творцу, как порцию самого большого наслаждения, потому что у Творца нет большего наслаждения, чем то, что Он чувствует, что есть группа творений, которые хотят получить от Него помощь, заботу, наполнение. И это то, что каждый из нас должен постараться сделать.

Это очень большое наслаждение – подготовить такие одиночные хисароны к Творцу, как один хисарон. Предоставить Ему, преподать и почувствовать, насколько Он рад, что к Нему обращаются. Как сказано: «Больше, чем теленок хочет сосать, корова желает кормить». То есть, когда мы обращаемся к Нему, просим у Него, – мы чувствуем, насколько Он рад этому.

Вопрос (Балтия-3): Ощущение молитвы у каждого члена десятки должно быть общим, несмотря на разные проявления в том, что мы пишем, говорим? Это ощущение − оно должно быть одно?

М. Лайтман: Мы, находясь в десятке, должны стараться прийти к одному желанию, состоящему из десяти, и оно не превращается в одно никогда, эта сложность остается. Потом вместо десяти будет сто, и тысячи, и еще больше. То есть сила, которой мы будем достигать, будет расти во все большем и большем нашем количестве – это то, что мы будем чувствовать. И тем не менее, в нашей работе мы будем воспринимать это как одно, не будет у нас с этим никаких проблем. Когда у меня в моем ощущении есть 10 товарищей, и у каждого из них есть тысячи свойств, и все они − в направлении объединения и Творца, если это − в одном устремлении, то какая разница, сколько их? Это только дает еще усилия быть вместе. (01:17:29)

Песня: (01:17:40-01:21:05)

М. Лайтман: Да, на самом деле, вы мои братья в последнем бою. Мы вышли сейчас на дорогу, мы хотим как бы выйти со вспомогательной дороги на дорогу, которая выводит на автостраду, к Конечному Исправлению, когда нет недостатка больше ни в чем.

Есть первый вход, как мы читали − это самое сложное из всех состояний. Но потом − только вперед с той же методикой: вместе соединяемся, обращаемся к Творцу, Творец делает объединение и наполнение, вновь раскрываем хисарон, снова обращаемся к Творцу вместе, насколько возможно, Творец нас соединяет и дает наполнение. И так мы − Ему, а Он − нам, мы − Ему, а Он − нам. Таким образом мы продвигаемся и переходим все ступени подобия между нами и Творцом. Это то, что остается сделать нам, и потом всему миру не нужно будет проходить все эти этапы, чтобы отыскать этот путь, пробить его, а последовать за нами. (01:22:45)

Чтец: Мы на четвертом отрывке. Пишет РАБАШ.

4. Главное – это молитва. То есть, человек должен молиться Творцу, чтобы помог ему идти выше знания. И его работа должна быть в радости, как будто бы он уже удостоился духовного знания. И тогда какой радостной была бы его работа! Также он должен просить Творца, чтобы дал ему эту силу, чтобы мог идти выше знания тела. То есть, хотя тело и не согласно на работу ради отдачи, только он просит Творца о том, чтобы смог работать в радости, как это подобает тому, кто служит великому Царю. И он не просит Творца показать ему Свое величие, чтобы тогда работать в радости. А он хочет, чтобы Творец дал ему радость в работе выше знания, чтобы это было важно человеку, как будто у него уже есть знание. [«РАБАШ. Статья 12 (1991) «Свечи эти святы»]

Повторное чтение отрывка (01:24:14-01:25:25)

М. Лайтман: Это значит, что нам важно, чтобы мы не шли согласно нашему желанию получать, чтобы нам было понятно, что мы делаем согласно нашему мнению. Но я хочу быть слитым с Творцом и идти согласно Его желанию, Его разуму. Творец – это более высокая ступень, чем мы, где я сейчас нахожусь. То, что находится на более высокой ступени, выше меня – это называется «ступенью Творца», потому что оттуда я получаю все силы, ощущения, к этому я хочу прийти. И тогда получается, что, в общем, к этому я хочу обратиться, и в слиянии с этой ступенью я хочу выполнять все свои действия.

Вопрос (Волга): Во многих отрывках есть после молитвы какое-то действие. Сказано: «как будто мы уже получили ответ, как будто молитва уже услышана». Что это означает − как будто все уже получено?

М. Лайтман: Это на самом деле вопрос. Я должен стараться выстроить свою работу, как будто получил уже силы отдачи. И согласно тому, насколько мне кажется, что я бы работал в силах отдачи, так я должен стараться раскрыть себя, сформировать себя, хотя пока еще я не нахожусь в них, не чувствую их действия во мне. Но стараться.

Это как игра, как дети играют во что-то, что они большие, − это помогает им расти, это вызывает в них силы, которые воздействуют на них, и тогда они растут. Если ребенок не будет играть в игры больших, он не вырастет. Поэтому мы специально покупаем им всевозможные игры, чтобы они занимались чем-то, что нам представляется хорошим, чтобы они росли таким образом.

Ты же не хочешь им покупать только какое-то ружье, игрушку и еще что-то, чтобы они играли только в то, что они там партизанят в лесу и убивают каких-то зверей или охотятся. Мы живем в более современном мире, и ты хочешь, чтобы они играли в игры, которые дают ему ощущение и понимание того, как это принято в нашем современном мире.

То же самое и мы: в играх между собой в десятке, мы должны (каждая десятка) стараться установить такие отношения, такие игры, что мы как будто находимся в Высшем мире, если можно так сказать. И так относиться друг к другу, и так относиться к Творцу, как будто мы на самом деле находимся в духовной игре с Ним. Даже если нет у нас этого, мы должны стараться подняться к этому.

Это называется подъемом МАН, это хисарон, потребность в состояниях, о которых мы мечтаем, хотим их. Если мы будем стараться так выполнить, тогда мы приблизимся к этому. Поэтому «человек да поможет ближнему». Всевозможные советы, как мы должны относиться друг к другу, как мы должны помогать друг другу, как каждый должен играть в то, что он большой перед всеми, для того чтобы давать пример другим, − это всё для того, чтобы мы из этой игры пробуждали высшие силы. И они сформируются вокруг нас и на самом деле дадут нам ощущение Высшего духовного мира. Как и в нашем мире, буквально так, нет разницы.

Бааль Сулам объясняет нам, что нет разницы между духовным миром и материальным, а только порабощение свойств малхут, когда силы «ради получения» властвуют в этом мире, а силы «ради отдачи» – в духовном мире. Но стремления, как бы отношения между тем и другим, между уровнями материального мира и уровнями духовного мира – это те же уровни. Нужно думать об этом, но так это работает. Поэтому мы должны пользоваться тем, что есть между нами, для того чтобы пробудить нас. (01:31:12)

Вопрос (Latin 2): Я хочу, чтобы Творец услышал нашу молитву в течение дня и перед сном. Так мой вопрос: выше всех обычаев и религий каббалисты предложили читать «Шма». Почему они предлагают это? Хотят ли они, чтобы Творец услышал наши молитвы?

М. Лайтман: Я не знаю, о чем ты спрашиваешь. Мы за то, чтобы читать небольшой отрывок, который есть в Торе, который называется «Шма, Исраэль» («Слушай, Исраэль»). «Исраэль» − это общее имя того человека, который стремится к Творцу. Так РАБАШ объяснял мне это и говорил так: «Когда ты говоришь, ты должен сказать: «Шма, Михаэль». Твое имя – Михаэль. «Слушай, Михаэль. Творец Всесильный наш, Творец Един». И так каждый. То есть ты говоришь себе, что ты находишься в состоянии, когда Высшая сила для тебя – это Единая сила, и ты зависишь только от нее, и обращаешься только к ней. И ты обязуешься прийти к соединению с ней, что и называется любовью: «И возлюби Творца Всесильного твоего всей душой своей, всем сердцем своим…» и так далее.

Этот отрывок, я думаю, мы должны произносить как утром, так и вечером. Здесь говорится о том, что ты обращаешься к высшей силе, и так ты говоришь. Но вместо слова «Исраэль» ты должен назвать свое имя. Неважно, как тебя зовут, ты вносишь туда его. Потому что Исраэль – это общее имя, вместо которого каждый должен внести свое личное имя.

Вопрос (Чтец): А почему здесь какая-то частная вещь? Я должен быть внутри своей десятки, в центре десятки, вместе с товарищами. Почему вдруг «Слушай, Амид»? Непонятно.

М. Лайтман: Да-да. Прежде всего скажи себе, а исходя из этого ты уже приходишь к остальному.

Ученик: Что значит «для себя»? Это не приводит к разрушению моей души?

М. Лайтман: Нет-нет. Ты поднимаешь себя согласно связи с высшей силой. А затем, когда есть у тебя эта связь с высшей силой, ты хочешь соединиться с другими. А иначе как, с какими силами, с какими намерениями, исходя из какой точки ты собираешься соединиться с товарищами? Исходя из того, что есть у тебя точка в сердце, что есть у тебя что-то. «Шма, Исраэль» – это тоже личная молитва каждого человека по отношению к высшей силе. И ты можешь затем соединить их также в десятку между всеми, но она начинается буквально с человека, с индивидуума. Так я это получил от РАБАШа, и поэтому я это вам передаю.

Ученик: Всегда есть такая путаница, не сформировано это понятие − «личная молитва». Ведь мы работаем постоянно над тем, чтобы эта молитва была общая, из соединения?

М. Лайтман: Но к общей ты приходишь тоже сам, ты не вычеркиваешь своего «я», где ты хочешь включиться во всех. Ты хочешь соединиться со всеми, это в любом случае ты. А затем, когда ты соединяешься с ними, ты борешься за то, чтобы быть с ними вместе «как один человек с одним сердцем». Но это ты борешься, и также каждый. «Я» не отменяется никогда, даже если мы говорим, что отменяется. Оно не отменяется, оно как бы исчезает вследствие нашего соединения, когда соединение между нами мне важнее, чем мое личное существование. Тогда это считается как бы, что исчезает.

Нет-нет, но в связи́ со «Шма, Исраэль» желательно, чтобы каждый сказал этот отрывок утром и вечером и вместо «Исраэль» внес свое имя. Вот и всё. То есть каждый, кто стремится к Творцу, называется «яшар Эль» (Исраэль), и тогда он может внести свое имя.

В Торе написано: имя «Исраэль» – это всегда о человеке, который стремится к Творцу. «Иуди» (иудей) – это что-то другое, это тот, кто стремится именно к единству, «ихуд» (единство). Это тоже отдельное понятие, но все-все эти понятия относятся к объединению, к формам объединения, к формам отмены по отношению к объединению. По сути дела, все имена. (01:37:29)

Вопрос (Latin 4): Можно ли понять, что радость – это правильное намерение ради того, чтобы выполнить работу в десятке?

М. Лайтман: Радость в зависимости от чего? Мы не можем рассматривать радость, как цель, потому что радость – это результат хорошего действия, которое мы совершаем. Сама по себе радость не может быть целью. Я хочу быть доволен, рад. Ну, хорошо, пойди на какое-то там мероприятие, на какой-то фестиваль, и радуйся. Радость – это результат действия. Какое действие ты хочешь совершить, чтобы прийти к радости? Так зависит от действия: один находится в радости от хорошего действия по отношению к другим, а другой находится в радости от действия, когда причиняет зло другим. Поэтому радость – это не цель.

Вопрос (Питер-3): Если мы объединились в десятке на каком-то минимальном уровне и как будто уже получили ответ, есть радость, то как мы продвигаемся дальше? Как играем? И как удержать каждого товарища в этой работе?

М. Лайтман: Это именно то, что ты сказал: мы должны укреплять каждого человека в десятке, все вместе. Как можно больше чувствовать себя, что мы объединены в одном намерении, во всех наших свойствах, когда все они направлены на одно свойство, на единство между нами. И поднимать молитву к Творцу, чтобы Он реализовал это единство, соединил, составил нашу молитву и направил ее в точности к Нему. И принял нашу молитву, и дал на нее правильный ответ, и чтобы этот ответ низошел к нам и выстроил нас в правильном виде на более продвинутой ступени. Это, по сути, наши действия, такой должна быть наша работа.

Вопрос (Latin 1): Бааль Сулам говорит, что ор макиф – это свет, который светит издали?

М. Лайтман: Да.

Ученик: И сейчас мы говорили об игре, которую мы должны производить, как будто мы уже в состоянии объединения, в более высоком состоянии. Когда мы притягиваем свет в начале урока и просим, чтобы свет сделал это исправление для всех наших товарищей, − можете ли вы объяснить нам, что это за процесс?

М. Лайтман: Это нам предстоит пройти. Мы поговорим об этом, но не на сейчас. Сейчас мы говорим о том, как мы поднимаем просьбу, и только. А что происходит после того, как Творец принимает просьбу, как Он организует ответ на нее, как Он нисходит к нам в отношении окружающего света, внутреннего света, – об этом мы с вами поговорим уже потом.

Вопрос (Unity 3): У нас такой вопрос: молитва – это внутреннее состояние готовности к объединению, как результат поручительства или внутренней потребности в объединении?

М. Лайтман: Это то же самое. Молитва – это наше стремление к объединению, молитва – это обращение к Творцу, молитва – это стремление прийти к исправлениям. Всё это то же самое. Есть много молитв, но, в конечном счете, это одна молитва – обращение к Высшему, чтобы привел нас к слиянию с Ним в более продвинутом виде, насколько мы способны, постепенно.

Вопрос (Африка-1): Как использовать правильным образом Теилим (Псалмы) для того, чтобы молиться внутри десятки?

М. Лайтман: Вы можете поискать в Псалмах что-то, что вы видите, как подходящее для вас и читать это. Царь Давид был свойством малхут всего Исраэля, всего строения Исраэля, и поэтому он мог составить для нас Псалмы. Поэтому эти Псалмы, исходящие от общей малхут всего кли Адама Ришона, настолько приняты среди всех народов, среди всех религий и верований.

Мы, конечно же, можем ими пользоваться. Я много пользовался ими, даже сделал краткое изложение Псалмов Давида, и есть их перевод, − пользуйтесь ими. Это не обязательно. Может быть, это слишком рано, но придет время, когда вы почувствуете, что вам нужны Псалмы, что там именно те самые слова, те обращения к Творцу, когда вы чувствуете, что это отвечает на стремление вашего сердца. (01:44:40)

Чтец: 5-й отрывок. Пишет РАБАШ в статье «Что такое “потоп вод” в духовной работе».

5. Он должен молиться Творцу, чтобы помог ему, чтобы у него появилась возможность идти в работе с закрытыми глазами, и не нуждаться ни в чем, а чтобы мог все делать ради небес, несмотря на то, что тело сопротивляется этому. Иными словами он не дает советы Творцу, как ему помочь, а должен смирить себя и отмениться перед Творцом без каких-либо условий. А поскольку он не может превозмочь свое тело, поэтому просит Творца, чтобы помог ему победить в войне со злым началом, ведь понимает его ничтожность. [РАБАШ. Статья 4 (1989). Что такое «потоп вод» в духовной работе] (01:45:37)

М. Лайтман: Да, то есть самая правильная молитва – когда мы просим у Творца, чтобы Он починил наше злое начало, чтобы мы могли склониться и все быть преданными всем командам Творца. Во всём, что с нами происходит, и в каждый момент жизни, когда мы чувствуем, в каком виде мы находимся, − мы хотим раскрыть в этом действия Творца, что это Он является нам таким образом, и как мы стараемся через все наши ощущения видеть Его.

Конечно же, мы не можем выполнить это в истинном, правильном виде. Мы можем даже запутаться в этом, но хоть как-то − по крайней мере, в группе, на уроке, в такие времена, когда мы на самом деле направлены на Творца с товарищами, − мы должны видеть, что всё, что происходит с нами и между нами, это формирует Творец. Так Он ждет, чтобы мы раскрыли Его. По крайней мере, в таких ясных нам формах, когда это исходит от десятки – что это Он обращается и Он раскрывает нам мир. (01:47:20)

Чтец: 6-й отрывок. Пишет Бааль Сулам в Шамати 5:

6. Сказано мудрецами: «Не тебе закончить эту работу, но и не волен ты отказаться от нее». То есть на человеке лежит обязанность приложить максимальное усилие снизу (итарута дэлетата), что называется молитвой. Потому что молитвой называется недостаток, без ощущения которого невозможно наполнение. А когда есть в человеке потребность в свойстве лишма, то приходит к нему наполнение свыше, приходит к нему свыше ответ на молитву, то есть он получает желаемое наполнение. Получается, что работа человека ради получения от Творца свойства лишма необходима только для обретения недостатка и кли – наполнение же никогда не зависит от человека, а является подарком Творца. [Бааль Сулам. Шамати. Статья 5 (1945). Лишма – это пробуждение свыше, и почему нужно пробуждение снизу] (01:48:34)

М. Лайтман: На самом деле и хисарон приходит от Творца, и наполнение приходит от Творца, разум и чувства приходят от Творца. Только одно не приходит – то, что мы отменяем себя перед десяткой и получаем вследствие нашей отмены по отношению к ним направление к Творцу. Всё остальное уже уготовано нам заранее той же высшей силой. То есть я должен только принизить свой эгоизм по отношению к товарищам, и тогда благодаря этому я нахожу, что я направлен на Творца и продвигаюсь к Нему.

Вопрос (Север-2): Почему мы получили такого монстра, называемого «эго»? В чем цель?

М. Лайтман: Почему мы получили эгоизм?

Ученик: Это чудище, которое называется «эго»?

М. Лайтман: Чудовище – это помощь против Него. Это именно против Творца, который находится… И мы можем находиться в обоих. Вследствие эгоизма, благодаря эгоизму мы находимся в свободном выборе. Благодаря эгоизму мы называемся «творениями», а не просто так, как неживой-растительный-животный уровень, они не называются творениями. Не называются!

Человек, у которого нет желания получать и нет также против него желания отдавать, и он находился бы между обоими, не называется «человек» (Адам), он не может уподобить себя Творцу. Только именно когда он состоит из обоих, он может направить себя на Творца. Творец − посередине, между добром и злом по отношению к нам. А иначе мы не можем распознать Его: мы не видим свет, мы не видим тьму, мы всегда видим что-то между ними.

Песня (01:51:15-01:54:30)

Чтец: Мы на отрывке номер 7. Пишет Бааль Сулам в Шамати 5:

7. Молитва должна быть полной, то есть из глубины сердца, когда человек совершенно уверен в том, что нет в мире никого, кто бы мог помочь ему, кроме Самого Творца. Но как узнать человеку, что никто в мире не может ему помочь, кроме лично самого Творца? Это знание человек может получить, только если приложил все возможные усилия на какие способен, и убедился, что уже ничто не поможет ему. Поэтому обязан человек выполнять любые возможные действия, чтобы удостоиться свойства отдачи Творцу. Только тогда он станет способен на молитву о помощи из самой глубины сердца – и тогда Творец слышит его молитву. [Бааль Сулам. Шамати. Статья 5 (1945). Лишма – это пробуждение свыше, и почему нужно пробуждение снизу] (01:55:35)

Повторное чтение отрывка (01:55:39-01:56:34).

М. Лайтман: То есть методика проста: мы должны приложить все возможные силы для нашего объединения и для молитвы к Творцу и видеть, что мы хотим постичь и наше объединение, и объединение с Творцом, и это нам не помогает, да? И когда это все-таки поможет? Только, если Творец даст нам связь. И сколько бы мы ни просили и ни требовали − по всей видимости, мы еще не способны, не готовы. Как он пишет в другом месте: если человек не может пробудить Творца, чтобы помог ему, это проблема в желании человека.

Поэтому мы должны преодолевать все помехи и продолжать. И после этого, после всех усилий, мы получаем такие условия, из которых мы можем излить молитву из глубины сердца, с одной стороны, а с другой стороны, – чтобы она дошла до небес, до самого высокого уровня, из глубины самой низкой до самой высокой вершины. Тогда мы сможем связать всю реальность посередине. А в нашей точке в глубине сердца есть высшая точка, это Творец. И тогда мы добиваемся успеха.

Вопрос (Фокус-группа): Вопрос от ученика из Unity 4. Как постоянно обновлять молитву?

М. Лайтман: Это ты должен делать в свя́зи с товарищами. И «каждый человек поможет ближнему». В таком виде вы не будете забывать об этом и будете продолжать, потому что, если вы не будете на связи между собой, всегда будете забывать об этом. Потому что каждый в каждое мгновение снова входит в свое желание получать, и из своего желания получать он не захочет ни соединяться с другими, ни соединяться с Творцом. 

Тогда нужна какая-то внешняя причина, которая даст ему какой-то толчок, удар, и тогда он вследствие этого удара сможет снова думать, что происходит с группой, что происходит с Творцом, что происходит со мной и так далее.

Но если мы не хотим продвигаться с помощью этих ударов, этих пробуждений от Творца, а с помощью нас, нашей стороны, когда мы этим показываем, насколько мы сами хотим прийти к контакту с Ним, − так здесь нет выбора, но «человек поможет ближнему», каждый думает о другом, как он пробуждает других, потому что себя он не может настолько уж пробудить.

Это является работой, и трудной работой − пробудить товарища, а товарищ тоже этого не хочет, и я раскрываю это, я сам убегаю от этого, чтобы они пробуждали меня, я говорю им, что я занят, что «не сейчас», «потом» и так далее, так далее. Но если мы стоим на этом, понимаем нашу природу и всё-таки давим друг на друга, то можно очень быстро прийти к состоянию, когда наша молитва будет и совершенной, полной молитвой, и правильно направленой. (02:01:05)

Вопрос (Петах-Тиква): Как десятка знает, правильно ли поднятие МАНа?

М. Лайтман: Она не знает, а только согласно ответу Творца. Она должна всё время поднимать МАН всё больше, больше и больше, и каждый раз − не останавливаясь, поэтому это называется: «Хорошо, если будет молиться весь день». Что значит «молиться весь день»? Это весь день поднимать МАН, нет момента, когда ты не поднимаешь МАН к Творцу. Вот и всё. Через это ты приходишь к постоянному слиянию, к постоянному соединению с десяткой и с Творцом, пока Творец не начинает выстраивать вас в парцуф и не наполнять парцуф.

Вопрос (Unity 4): Какова разница между хисароном и молитвой?

М. Лайтман: Хисарон может быть «хисарон во всем», а молитва – это уже хисарон, который направлен к Творцу и требует наполнения, требует ответа, реакции.

Вопрос (Болгария): Как разум может помочь нам молиться от сердца?

М. Лайтман: С помощью разума мы выясняем, что именно хочет сердце. Разум дан нам для того, чтобы понять, что ощущается в желании, разум выясняет ощущение. И тогда с помощью вмешательства разума в желание, в ощущение, мы можем выстроить наш МАН, нашу реакцию.

Вопрос (Азия): Вы ответили товарищу из Турции, что между нами еще нет отдачи. Как бы вы определили те действия, которые товарищи делают ради десятки или группы: как самоотмену ради отдачи?

М. Лайтман: Это подготовка, это действия по подготовке. Но нашего объединения нет, поскольку оно приходит с помощью света, возвращающего к Источнику, свыше от Творца. Мы должны прийти к таким нашим действиям, когда мы захотим просить Творца, захотим обратиться к Нему, чтобы Он сделал объединение между нами, только это нам нужно.

Пока мы соединяемся так, что мы не чувствуем хисарон в отсутствии объединения и также не понимаем, что только Творец может совершить наше объединение, и тогда мы буквально из этого большого отчаяния обращаемся к Нему и требуем: «Сделай, пожалуйста, объединение между нами, чтобы мы были в одном сердце, чтобы из одного сердца мы обращались к Тебе!» Потому что это – «как одно сердце», не по-настоящему одно сердце, но когда мы обратимся к Нему, мы получим ответ.

Всё зависит от нашей молитвы, насколько мы заострим ее − с одной стороны. А с другой стороны, мы уже третий день занимаемся молитвой, и я вижу, что есть определенная проблема: есть падение чувствительности к этому. Я очень боюсь, что это войдет в какую-то привычку, а в привычке теряется вкус. И мы будем относиться к этому, как к чему-то обычному, а не к чему-то, что должно быть только нашим центром работы. И через Него мы приходим к смыслу жизни: только связь между нами и между нами с Творцом, и от Творца снова к нам. Связь «я – Любимому своему, а Любимый – мне» – это через десятку. «Я» не может быть эгоистически направлено на своего Любимого, на Творца. Только с помощью этого мы приходим к духовному успеху. Вы хотите взойти на первую духовную ступень – пожалуйста, она зависит только от связи между нами и обращения к Творцу.

Вопрос (Фокус-группа): Где лекарство против этой привычки?

М. Лайтман: «Человек да поможет ближнему». Все время напоминать друг другу, что только это нам нужно.

Вопрос (Питер-2): Получается, что молитва является универсальным инструментом обращения к Творцу, и нужно находиться на связи с Творцом. То есть получается так, что через молитву я получаю ответ на всё от Творца?

М. Лайтман: Да, молитва – это наша связь с Творцом, нет у нас других связей, кроме молитвы. И только с помощью молитвы, обращения к Творцу, мы изменяем себя настолько, что приходим к подобию Ему, то есть к концу нашего исправления. (02:06:44)

Вопрос (Италия-3): Что значит, что человек должен сделать всё, что в его силах для того, чтобы постичь правильную молитву?

М. Лайтман: Нет у меня на это ответа. Он должен стараться выполнять всё, что в его возможностях, то есть – любое объединение в десятке, для того чтобы вследствие этого объединения прийти к обращению к Творцу. Это то, что нам нужно. (02:08:17)

Только поймите, что это является точкой, мы не сможем сдвинуться с неё, через эту точку мы входим в духовное! Сделаете это − вы на самом деле будете первым поколением внутри Последнего поколения, первой группой, которая входит в Последнее поколение, в период общего исправления всей реальности. Мы обязаны это выполнить.

Вопрос (МАК 2): «Я первый и Я последний». Между этим − что действительно от нас зависит в творении молитвы?

М. Лайтман: Творец говорит: «Я первый − Я последний, Я начинаю творение − Я завершаю творение, и всё, что есть между первой точкой творения и последней, – всё это под Моим управлением». Вот так.

Вопрос (Москва-3): Вы сейчас говорили, что нет момента, когда ты не поднимаешь МАН к Творцу. В практике нашей десятки молитвы обычно были короткие. Вчера молитва получилась очень длинной, и очень тяжело было удерживать её каждый момент, постоянно приходилось включать телефон и заново ее прочитывать. Пока непонятно, как работать, когда молитва большая?

М. Лайтман: Нет, дело не в том. Написано, что «должны молиться каждый весь день», чтобы находиться в связи между собой. Каждый человек внутри своего сердца связан с другими сердцами, сердцами товарищей, и так он через них обращается к Творцу, − но не я сам из своего сердца обращаюсь к Творцу, а через товарищей. Я не связываюсь с ними по телефону или через компьютер, я чувствую, что хочу через наши желания, наши сердца обратиться к Нему. Это называется «постоянно создавать эту молитву», и хорошо, если будут молиться каждый день, весь день.

Вопрос (Петах-Тиква-23): Во время выяснения молитвы в десятке можно ли прийти к такой точке концентрации, когда сама молитва будет лишней? Может ли быть ситуация, когда выяснения молитвы так же важны, как и сама молитва?

М. Лайтман: Выяснение молитвы – это тоже молитва.

Вопрос (Петах-Тиква-19): Вы говорите, что молитва должна быть полной, то есть из глубины сердца. Это значит, что человек знает на 100%, что нет никого в мире, кто может помочь ему, кроме самого Творца. Для чего же тогда десятка рядом со мной?

М. Лайтман: Для того, чтобы ты просил Творца, чтобы он исправил тебя.

Ученик: Сама десятка?

М. Лайтман: Ты не можешь быть направленным на Творца, это делается только из центра десятки.

Ученик: Но мы изучаем, что Творец находится в каждом товарище, который в десятке.

М. Лайтман: И это верно.

Ученик: Хорошо, и Творца я не знаю, так как же здесь работать?

М. Лайтман: Ты работаешь так, что ты хочешь соединиться с каждым товарищем, потому что это, собственно, явление Творца тебе, относительно тебя, каким-то таким образом. И из каждых таких явлений Творца тебе через девять товарищей (скажем, что ты при этом более-менее отменяешься перед ними, ты хочешь прилепиться к ним) ты в конце концов приближаешься к Творцу. И эти товарищи – не товарищи, это Творец облачен во все эти формы для того, чтобы дать тебе возможность изменить себя и прилепиться к Нему. Ты таким образом отключаешься от своего эгоизма, от своей формы и всё больше и больше приближающихся к Нему. (02:13:23)

Ученик: Так можно сказать, что моя десятка – это как бы сам Творец?

М. Лайтман: Да, это верно, но это потом, а сейчас ты всё еще не видишь этого, это еще далеко от тебя. Кроме человека существует только Творец. И несмотря на то, что ты сейчас не осознаешь этого, не понимаешь, не чувствуешь и не принимаешь это, но это так. Так это написано.

Вопрос (Турция-2): По различным обстоятельствам в этом материальном мире я чувствую, что молитва неполная. Что мне делать?

М. Лайтман: Продолжать, продолжать, мне нечего больше тебе предложить – не оставлять, стараться еще раз, еще раз слушать уроки и так воспринимать различные идеи, которые есть на уроке. Это в конце концов построит в тебе правильное отношение к группе и к Творцу, когда ты просто будешь в этом. Мы должны быть постоянно в этих упражнениях, и эти упражнения создадут в вас правильную форму, просто изваяют вас, будет такая форма.

Вопрос (Азия): Как я могу выяснить для себя, что я обращаюсь к Творцу из десятки, а не из своего эгоизма?

М. Лайтман: Попробуй, насколько ты это можешь. Нет здесь никаких советов. Пробуй быть соединен с десяткой и обратиться к Творцу, исходя из твоего объединения с десяткой: правильно или неправильно, потихоньку, после многих-многих действий ты начнешь различать и раскрывать, ты это или десятка, правда это или ложь. «Нет более мудрого, чем опытный», в конце концов ты придешь к истине.

Вопрос (Болгария-1): В пятом отрывке написано, что он не может давать советы Творцу, как помогать Ему. Что значит − не давать советов Творцу?

М. Лайтман: Мы только просим, мы не говорим Ему: «Делай так или делай иначе». Мы, наоборот, просим: «Сделай над нами эту работу, измени нас, исправь нас, чтобы мы были как материал в руках Создателя». Это мы должны постараться показать Ему: что мы как материал в руках мастера, чтобы Он сделал из нас, как из пластилина, как из глины такую форму, которая была бы похожа на Него – быть «Адам» (человек). Что́ Он – мы не знаем. Но пусть делает с нами что-то постепенно с помощью различных действий, так что мы в конце концов будем подобны Ему. (02:17:53)

Вопрос (Голландия-1): Человек, который радуется тому, что он может молиться весь день, вы сказали, как будто находится в истинной молитве, – это тот, кто находится «как один человек с одним сердцем»? Это тот человек, о котором вы говорите?

М. Лайтман: Нет, это две различные вещи. Может, кто-то молится целый день, чтобы заработать где-то на бирже.

Ученик: Нет-нет, я говорю буквально о настоящей молитве, когда он включается в товарищей, отменяет свое «я» в правильном виде, когда он включается, чувствует хисарон девяти первых сфирот, действует в поручительстве, собирает эти хисароны в молитве к Творцу? Он представляет хисароны десятки Творцу – это означает быть «как один человек с одним сердцем»?

М. Лайтман: С его стороны это может быть «да», со стороны других может быть «нет». Желательно, чтобы все пришли к состоянию, «как один человек с одним сердцем», они все должны прийти.

Ученик: В таком случае вопрос: что это специфически добавляет к тому, что человек может сделать, чтобы был у него тот самый настоящий хисарон от десятки, от девяти первых сфирот? Что добавляет то, что мы делаем вместе, и в чем тогда разница между этим и быть «как один человек с одним сердцем»?

М. Лайтман: Это − когда он исправляет себя пока частным образом и должен побудить группу также к такому исправлению. Но пока это частное исправление. Здесь есть много форм включения, когда каждый включается во всех. Мы будем учить, как строить парцуф, но пока мы говорим о том, как мы приходим к точке связи между всеми. Каждый приходит со своими свойствами, которые подходят к этой связи, и у каждого есть частные сфирот, и они все тоже соединяются вместе. И тогда мы можем увидеть, как таким образом это строится: так же, как из точки семени внутри матери эта капля начинает развиваться и строятся всевозможные клетки, системы, так и мы тоже.

Ученик: Нужно ли стремиться к этому месту, в котором мы будем вместе в этой единой просьбе?

М. Лайтман: Несомненно, да, это самое главное, только в этом есть у нас связь с Творцом, только из этого места, только в этом месте ты получаешь от Него ответ. Это место должно быть постоянно в центре моих усилий и в обращении, и также, когда я слышу, то есть у нас есть пэ и озэн (уста и уши). И в обеих я должен работать с Творцом, я должен говорить с Ним и услышать Его. Говорить – это точка малхут, связанная с биной, а услышать – это из точки бины, которая включается в малхут. Мы постоянно должны быть в таком подобии с Творцом. (02:22:41)

Чтец: Восьмой отрывок, пишет РАБАШ. 

8. Поэтому человек обязан каждый день молиться, чтобы Творец озарил его очи и дал познать величие и важность Творца, чтобы у него была энергия прилагать усилия с намерением на отдачу.

И тут следует различать два момента:

1.Что у него будет желание доставить наслаждение Творцу, и это будет всем его стремлением.

2.Что он будет совершать действия с намерением, чтобы эти действия принесли ему желание захотеть делать действия, несущие наслаждение Творцу.

Другими словами, он должен делать действия и прилагать большие усилия, чтобы достичь света и кли. Светом называется, что он получил от Творца желание весь день стремиться доставить наслаждение Творцу. Сосудом (кли) называется желание, т.е. чтобы у него было желание хотеть отдавать Творцу. И обе эти вещи он должен получить от Творца, т.е. как свет, так и кли. [РАБАШ. Статья 18 (1989) Что означает, что благословение не пребывает над тем, что исчислено, в духовной работе] (02:24:04)

Повторное чтение отрывка (02:24:08-02:25:30).

Чтец: Девятый отрывок. Пишет Бааль Сулам в четвертом письме. 

9. Нужно учиться этой работе до того как входят в царский чертог, то есть преисполниться силы и мощи, чтобы стоять как столб из железа, пока не добудем желания от Творца, как сказано: «не молчите сами», не смотря на то что кажется, что Творец молчит и не отвечает, чтобы не решили вы из-за этого тоже молчать ни в коем случае, «не молчите сами», не на это направлял Творец своим молчанием, а чтобы придать вам силу впоследствии стоять в царском чертоге, когда не будет у вас никакого изъяна, и потому «не давайте молчания Ему». [Бааль Сулам. Письмо 34] (02:26:39)

Повторное чтение отрывка (02:26:39-02:27:29)

М. Лайтман: То есть не уподобляйся Творцу, когда Он не отвечает и молчит, и как будто бы Он не чувствует и не существует. Ты должен относиться к Нему так, как будто Он существует, делает всё и действует на тебя. И Он - эта сила, которая пробуждает в тебе всё. Ты должен относиться к Нему, как будто Он находится перед тобой.

И тогда после таких твоих действий, когда ты относишься к Нему правильным образом, по тому, как говорят нам каббалисты, мы начинаем раскрывать, что Он действительно, на самом деле раскрывается, из того, что не чувствуем Его. Мы развиваем свои чувства и начинаем чувствовать Его присутствие, Его действия на нас, и как мы действуем на Него.

Мы постепенно раскрываем Его из недостатка чувств, недостатка понимания, недостатка знания, но это − при условии, что мы строим эту связь. Это не просто так мы продолжаем и неважно, что происходит. Мы хотим найти Его, мы хотим правильно Его сформировать, как мы можем это, способны из связи с Ним.

Мы постепенно видим, как мы создаем Его, как мы извлекаем Его из этого скрытия. «Вы построили Меня. Я скрываюсь, но вы раскрываете Меня». И так мы приходим к раскрытию Творца нам.

Вопрос (Беэр-Шева): Прийти к центру десятки и оттуда поднимать эту молитву – это наше внутреннее изменение. Вы сказали также: «Сделай с нами, что Ты хочешь». Сила соединения с Творцом – это то, что делает изменение в нашем желании получать, в материале желания получать, создавая в нас возможность перейти к другому уровню отдачи?

М. Лайтман: Только сила объединения между нами, собственно, строит Творца. Мы не видим Творца, Он не существует. Мы строим Его, как говорится, «вы сделали Меня». То, что есть перед нами − какой-то экран, белый свет, неважно, что − мы стараемся построить этот образ с помощью объединения между нами. Поэтому − «вы сделали Меня», это то, что происходит, так Он говорит.

Мы должны без перерыва, постоянно говорить с Ним. У нас не с чем сейчас обратиться к Нему, а только с просьбой к объединению. С помощью нашего объединения мы начинаем строить связь. Он начинает реагировать на это, и в этой мере мы начинаем Его видеть, начинаем строить Его. Это начинается со ступени «неживой-растительной-животной». Мы строим Его, пока Он не становится «Творцом живым», так это называется.

Это действительно работа, когда мы из такого прямо непригодного материала начинаем строить Творца. Вы увидите, мы начинаем видеть такое − это просто невероятно, что Он подготовил для нас! Это то, что мы должны сделать. Мы как раз люди такие низменные, у нас нет ничего, мы должны прийти к ощущениям и к разуму, когда в наших усилиях, в нашей связи и с помощью высшей силы строим Творца.

Творец – это на самом деле не высшая сила, а мы строим Творца, «Бо у-рэ» (приди и увидь). Мы можем построить Его правильно, и каждый раз, когда мы поднимаемся, мы будем чувствовать нового Творца. Как говорит рав Зуси (02:32:48): «У меня каждый день есть новый Творец».

Это слышится прямо как по-эпикурейски, что это значит − «каждый день есть новый Творец»? Что ты, ненормальный? Да, я Его строю, так, что мне кажется каждый день – новым. Согласно моей группе, согласно тому, какой я, так каждый день я формирую перед собой Творца, пока не буду использовать все свои келим, которые мне даны, не исправлю все свои связи со всеми творениями. И тогда мы приходим к образу Творца, настоящему образу Творца, полному, совершенному. И это всё находится перед нами.

Ученик: Является ли это тем «полем, которое благословил Творец»? С помощью чего мы отождествляемся с теми же свойствами Творца?

М. Лайтман: Да. Таким образом мы работаем. Поэтому я желаю вам, действительно, преуспеть в этом. Постепенно все эти вещи соединятся. Вы почувствуете, что у вас есть правильное выражение в работе Творца. Что это за «работа Творца»? Построить перед собой, если можно сказать, создать, сформировать эту высшую силу – это Творец, и мы направлены на Него, и с Ним у нас есть связь. Таким образом.

Мы поговорим о том, что будем делать в течение дня. Как мы задействуем нашу молитву? И подведем между собой итог, что мы будем делать для того, чтобы соединить все эти молитвы, все наши силы и преуспеть, действительно сделать еще шаг вперед в направлении объединения между нами и с Творцом.

Семинар. Как мы соединяемся, каждый в своей десятке и все десятки вместе, в одно большое кли, общее кли для того, чтобы сформировать эту высшую силу, одного Творца для всех? Пожалуйста.

Семинар (02:35:28-02:42:48)

Объявления (02:42:49-02:43:24)

Песня (02:43:24-02:46:48)

Набор: Л.Соловьева, Т.Ярошевская, И.Лисина, Л.Панкова, Н.Кравченко, Т.Воронкова, Н.Щербухина, С.Деменчук, Г.Кольчугина, Н.Подебрий, 

Редакция И.Слепухина

Видеофайл в Медиа Архиве:

https://kabbalahmedia.info/ru/lessons/cu/hReNkUUg