Стенограмма набрана и отредактирована с русского синхронного перевода, поэтому в ней возможны смысловые неточности.
Ежедневный урок (Утро), 6 ноября 2023 года
Часть 1: Рабаш. В чем разница между служащим Творцу и не служащим Ему. 29 (1988)
Чтец: Мы читаем книгу «Труды РАБАШа», первый том, страница 741-я. Статья «В чем разница между служащим Творцу и не служащим Ему».
М. Лайтман: Да, давайте посмотрим, что он нам пишет. В чем разница между служащим Творцу и не служащим Ему. Пожалуйста.
Чтец: (00:49)
Наши мудрецы заканчивают трактат Ктубот следующими словами: «Сказал рав Хия бар Аши: сказал Рав: «В будущем все неплодоносные деревья в земле Исраэля принесут плоды, как сказано: «Ибо дерево несет плод свой, смоковница и виноградная лоза являют силу свою»»».
И объясняет Маарша: «Даже если это неплодоносное дерево, поскольку согласно его природе на нем не может вырасти плод, тем не менее оно принесет плод …» . И следует понять, чему это учит нас в духовной работе.
В комментарии «Сулам» на статью о буквах из «Предисловия к книге Зоар» сказано: «Поскольку «одно против другого создал Творец … Как есть четыре мира АБЕА святости, так в противоположность им есть четыре нечистых мира АБЕА. Поэтому в мире Асия невозможно отличить «служащего Творцу от не служащего Ему». … И как же мы сможем отличить добро от зла? Однако есть одна очень важная проверка, а именно, что: «Другой бог оскоплен и не приносит плодов», – и поэтому у ошибающихся в ней и идущих путями нечистых миров АБЕА высыхает источник их, и нет у них никаких духовных плодов для благословения, и они всё больше и больше вянут, пока не исчезают окончательно. И полная противоположность им – прилепившиеся к святости, которые удостаиваются благословения дела рук своих, «словно дерево, посаженное при потоках вод, которое дает плод в срок свой и лист которого не вянет. И во всем, что делает, преуспеет он». И это единственная проверка, существующая в мире Асия, чтобы знать, святость ли это, или, страшно подумать, наоборот».
И следует понять, что означает в духовном «плоды». Словом «плоды» пользуются в значении «прибыли», как говорят: «Я заключил большую сделку, однако пока что она не приносит плодов», что означает, что пока у него нет от этого прибыли. А в смысле духовной работы следует понимать – когда человек начинает принимать на себя ярмо Торы и заповедей, тогда «плоды» – это то, сколько он понимает в вопросе трепета перед небесами и в вопросе важности заповедей, а особенно в вопросе важности Торы. Когда ему исполняется двадцать или тридцать лет, у него нет большего понимания в работе Творца, т.е. знания, что такое трепет перед небесами и что такое ощущение Творца в Торе и заповедях.
(04:33) И хотя он видит, что у него уже есть приобретения от нескольких лет занятий Торой и заповедями, однако в том понимании, которое было у него, когда он стал обязан исполнять Тору и заповеди, – в этом он не продвинулся. Т.е. он думал, что, когда он повзрослеет, у него, наверняка, будут другие намерения, чем, когда он начал заниматься работой Творца. Однако он остался с тем же намерением, и он согласен с мнением большинства людей, которые говорят о нем, когда видят, что он исполняет Тору и заповеди во всех тонкостях и деталях, что они почитают его, как избранного из народа, и отдают ему дань уважения за его работу в Торе и заповедях.
Поэтому он находится в состоянии, когда «все говорят тебе, что ты праведник». И поэтому он никогда не может достичь совершенства, называемого «служащий Творцу», и остается в свойстве служащего себе самому, т.е. вся совершаемая им работа – целиком ради себя, и это называется «не служащий Ему», ведь он работает ради собственной выгоды, а не служит Творцу.
А в отношении работы невозможно прийти к свойству «служащего Творцу», не достигнув до этого свойства «не служащий Ему», ведь это две ступени, и нельзя подняться на более высокую ступень, если ты еще не находишься на нижней ступени. Но сначала человек входит на ступень, называемую «не служащий Ему», т.е. человек должен прийти к ощущению, что до тех пор, пока он работает ради собственной выгоды, это называется «не служащий Ему».
И, кроме того, «не служащий Ему» не означает, что он видит, что он находится в свойстве «ло лишма», которое в работе называется «не служащий Ему», и смиряется с этой ситуацией, и неважно, какие оправдания на это есть у него, потому что причины не меняют ситуации. Поэтому если он согласен оставаться в этом состоянии, это называется, как будто он еще не находится в состоянии «не служащий Ему». Но когда он видит, что он находится в свойстве «не служащий Ему», он придумывает ухищрения и способы, как ему выйти из этого – как с помощью книг, так с помощью мудрецов. И ему больно от того, что он находится так низко и настолько погряз в эгоистической любви, что не может выйти из-под этой власти и боится, как бы ему не остаться в этом состоянии навечно. Это называется, что он находится в состоянии «не служащий Ему».
Однако следует спросить, как человек должен назвать состояние, когда он видит, что находится в свойстве «не служащий Ему», т.е. когда человек приходит в такое состояние, в котором он видит, что погряз в эгоистической любви, и кроме этого, у него пробуждаются животные страсти, о которых он никогда не мечтал, а в состоянии «не служащий Ему» у него пробуждаются [такие] мысли и желания, которые согласно величине работы, вложенной им, чтобы удостоиться достижения святости, как будто бы он должен был видеть, хоть он еще и не удостоился святости, но, по крайней мере, должен был бы видеть себя уже свободным от животных страстей.
Иначе он спрашивает, разве мудрецы не сказали: «По страданию – оплата»? Т.е. согласно усилиям, вложенным человеком, он получает и награду. А сейчас он видит, что усилия он вложил, а какое вознаграждение он получил, став сейчас еще хуже? Ведь до того, как он начал входить в работу на отдачу, он знал, что служит Творцу, и хотя он и тогда знал, что есть более высокие ступени, т.е. те, кто работает «лишма», но он знал, что работа в «лишма» – удел избранных, и он был тогда уверен в себе, что хотя он и не входит в число избранных, но он считается служащим Творцу – как и всё окружение, в котором он находится. Тогда как сейчас, когда он хочет работать ради Творца, он идет назад, т.е. он чувствует, что он хуже, чем был, и тут возникает вопрос, где то, о чем сказали мудрецы: «По страданию – оплата»?
(11:00) А на самом деле, как сказал мой отец и учитель, благодаря тому, что он вложил работу, чтобы достичь и удостоиться немного святости, он удостоился и достиг свойства истины, т.е. он удостоился того, что свыше ему дали узнать его истинное состояние, – насколько зло внутри него, т.е. [его] желание получать ради себя, приземлено и далеко от Творца. Т.е. до, того как он начал работать, он никоим образом не мог понять низости своего состояния.
Однако это, как мы говорили в предыдущих статьях, так же, как Зоар объясняет стих: «Когда узнает он о грехе своем» – что Творец сообщает ему, что он согрешил, или Тора сообщает ему, что он согрешил. А сам человек не в состоянии увидеть зло в себе, ибо близок человек себе самому и подкуплен, а, как сказано: «Взятка ослепляет глаза мудрецов», а слепой не видит. Поэтому человек не в состоянии самостоятельно увидеть зло в себе самом, но свыше ему сообщают, что называется на языке Зоара, что «Тора сообщает ему», или «Творец сообщает ему». И оба эти выражения понимаются нами в одном смысле, т.е. что это исходит свыше, а не от него самого, ибо осознание зла есть знание, приходящее свыше.
И отсюда можно ответить на известный вопрос. С одной стороны, наши мудрецы сказали: «С него берут клятву, что он будет праведником и не будет грешником. И даже если все говорят тебе, что ты праведник, в своих собственных глазах будь грешником». И спрашивается – но ведь мишна говорит: «И не будь грешником перед самим собой»? В таком случае, как же они сказали: «В своих собственных глазах будь грешником».
И на это есть много объяснений. Но согласно вышесказанному, осознание зла приходит свыше, и человек не способен прийти к осознанию зла до того, как он вложил силы в Тору и заповеди, чтобы прийти к работе ради небес. Тогда свыше ему сообщают о его зле, и только тогда он может видеть, что он грешник. И, как бы то ни было, в таком состоянии, когда ему сообщают свыше, что он грешник, пусть даже по своим деяниям он абсолютно всем кажется праведником, ведь никто не может знать о том, что другому сообщили свыше. И об этом сказали [мудрецы]: «Даже если все говорят тебе, что ты праведник»7, – это потому что они не знают тебя, т.е. твои намерения, однако ты должен знать истину, поэтому сказали они: «В своих собственных глазах будь грешником»7. «В своих собственных глазах» – что означает: не как все смотрят на твою внешнюю сторону, а посмотри «своими собственными глазами», т.е. на форму намерения, которую никто не может видеть, кроме тебя одного, – это называется «своими собственными глазами», и увидишь, что ты – грешник, как сказано: «В своих собственных глазах будь грешником».
(15:53) Однако, как сказано выше, человек не способен увидеть истину – что он грешник, прежде чем он вложил большие усилия в Тору и заповеди, чтобы прийти к истине. Тогда свыше ему раскрывают истину – что он находится в состоянии «не служащий Ему». Однако самостоятельно, без помощи свыше, человек не может увидеть, что он – грешник. Поэтому сказано: «И не будь грешником перед самим собой»13. Это означает, что сам для себя человек не может быть грешником, а для этого требуется помощь свыше.
Поэтому человек должен просить у Творца, чтобы Он сообщил ему истину о его состоянии в духовном – где он находится. Т.е. находится ли он среди тех, кто называется «служащий Творцу», или среди тех, кто называется «не служащий Ему». Но самостоятельно человек [этого] узнать не может, поэтому сказали [мудрецы]: «И не будь грешником перед самим собой».
А сейчас мы выясним то, о чем мы спросили: как человек должен называть состояние, в котором он находится, если он видит, что он на самом деле пребывает в свойстве «не служащий Ему», т.е. если он нисколько не продвигался в работе, а наоборот шел назад, и его работа была впустую без какой-либо прибыли. И как сказали наши мудрецы: «По страданию – оплата», он должен верить в это, однако на практике он видит, что как будто бы было бы лучше, если бы он вообще не начинал работать на отдачу. И выходит, что он видит в своей работе только лишь падение, а не подъем. И согласно этому следовало бы назвать состояние «не служащий Ему» падением.
Однако, согласно тому, что мы сказали, что невозможно подняться на более высокую ступень до того, как человек достиг более низкой, т.е. свойства «не служащий Ему», получается, что это состояние называется не состоянием падения, а состоянием подъема, ибо так устроено, что нижняя ступень является причиной и условием высшей ступени. Поэтому то падение, когда он ощущает, что он находится в состоянии падения, приводит к его подъему на высшую ступень. Другими словами, «по страданию – оплата». Т.е. так как он страдает, находясь в состоянии «не служащий Ему», это приводит его к применению способов и ухищрений, как ему выйти из этого состояния и подняться на более высокую ступень, называемую «служащий Творцу». Поэтому это состояние называется временем подъема и состоянием продвижения к цели.
Однако и во время «не служащего Ему» есть подъемы и падения, и эти падения тоже считаются подъемами. Это означает, что падение дает человеку увидеть состояние зла в себе самом – до чего он способен дойти, т.е. до какой низости оно может довести человека. Иначе говоря, во время подъема, т.е. когда у него было стремление к Торе и молитве, и он думал, что сейчас он уже находится среди служащих Творцу и уже не нуждается в Творце, чтобы Он помогал ему против заложенного в нем злого начала, – поскольку он ощущает вкус в работе и, оглядываясь на время, когда он находился в падении, он стыдится самого себя, и ему становится очень больно, если он вспоминает эти падения.
И вдруг он падает «с высокой крыши в глубокую яму» . Т.е. он падает из состояния, когда он думал, что уже находится в небесах, а потом он видит, что находится в глубокой яме. И более того, он не помнит, как он упал в глубокую яму, и какова была причина, и, упав в яму, он потерял сознание, т.е. он не чувствует, что находится в яме. Однако, спустя какое-то время, он приходит в себя и начинает чувствовать, что находится в яме. А [время прихода в себя у всех разное, и у самого человека это время не одинаково, и иногда] время прихода в себя занимает минуту, а иногда – час или день, или два дня, или целый месяц, пока он не приходит в сознание и не видит, в каком низком состоянии он находится.
(22:22) А потом свыше ему снова дают желание и стремление к работе, и он снова находится в состоянии подъема. И тогда [наступает] время, когда он может насладиться временем падения. Другими словами, во время подъема он может узнать, в чем заключается прибыль от того, что он получил падение. Ведь как говорят, наказания, дающиеся человеку, совсем не то, что [наказания] земного царя, пускающего в ход мстительность и злопамятство за то, что человек нарушает его приказы, потому что здесь речь идет об исправлении. В таком случае, какая же прибыль, он может сказать, что есть у него от падений?
Ответ состоит в том, что падение не дается человеку, чтобы он учился из падений, когда он пребывает в падении. Ведь во время падения он находится без сознания, т.е. он не чувствует, что находится в падении, потому что в этот момент он не является живым, чтобы почувствовать какой-либо недостаток в отношении жизненной силы святости, ведь у него исчезает знание, что в мире хоть у кого-то вообще существует духовность. И все мысли его – только о жизни в эгоистической любви.
Другими словами, поскольку известно, что без жизни жить невозможно, каждый выбирает подходящее для себя облачение, из которого он может извлекать жизнь, называемую наслаждением, ведь нет жизни без наслаждений. Ибо, когда человек не может найти наслаждений в своей жизни, он сейчас же выбирает себе смерть, и это называется «свести счеты с жизнью».
Поэтому во время падения, когда человек находит наслаждение в одном из облачений, само облачение не имеет для него значения, а для него важно, сколько наслаждения он способен извлечь из этого облачения. И это называется, что в этот момент он не думает о духовности, потому что наслаждение, которое он получает, заставляет его забыть обо всех остальных вещах, ибо все мысли его заняты тем, как продолжить извлечение наслаждений из близких в этот момент его духу облачений. Он погружен в это. И в этот момент у него нет ни одной мысли о том, что есть такая вещь, которая называется «служение Творцу». Ведь падение называется свойством смерти. Другими словами, та небольшая духовность, когда он был в чем-то связан со святостью, – эта жизнь ушла от него. Поэтому в этот момент считается, что он в свойстве смерти, т.е. в нем нет духа жизни святости.
Однако потом он пробуждается и начинает видеть, что ему не хватает духовной жизни. И то, что он пробуждается от падения, называется воскрешением из мертвых, когда он уже начинает чувствовать, что ему не хватает жизни. В то же время мертвый не чувствует, что ему не хватает жизни, и не желает удостоиться ее.
Однако спрашивается, кто же оживил его. На это дается ответ: «Царь умерщвляющий и оживляющий». Зачем это нужно? Ответ: «И взращивающий Избавление». Объяснение, что благодаря тому, что Творец с одной стороны дает ему падение, что называется «умерщвляющий», а с другой стороны дает ему подъем, что называется «и оживляющий», – именно благодаря этому вырастет Избавление, как сказано: «И взращивающий Избавление».
(27:13) И из сказанного получается: когда человек учится и извлекает пользу из своего падения? Как сказано выше, несомненно не во время самого падения, потому что в это время он – «мертвый», а позже, когда Творец оживляет его, что означает, что Он дает ему подъем. Тогда наступает время учиться тому, что было с ним во время падения. Другими словами, в какой низости был он, и на какие вещи были обращены устремления его, и чего он ждал, что если у него будет то-то и то-то, он будет ощущать себя совершенным. И тогда он видит, что вся его жизнь во время падения была не больше, чем жизнь животного.
К примеру, мы видим, что когда в мусорные баки выбрасывают отбросы, все кошки в округе, чувствуя, что появились отходы человеческой жизнедеятельности, которые выбросили в мусорный бак, достают их и едят. И, набравшись сил от этой еды, каждая из них спешит к себе, чтобы получить остальные удовольствия и тому подобное.
И если человек посмотрит во время подъема, когда он понимает, что не стоит ввергать свои разум и сердце в животные страсти, а это сейчас, согласно его шкале ценностей и его состоянию настоящие отбросы, и когда он смотрит на эту жизнь, его от этого просто тошнит, вплоть до рвоты.
Получается, что от этого падения есть большая польза, ведь он видит собственную низость – до какого состояния он способен дойти, и только Творец вытащил его из этой низости. И это время, чтобы увидеть величие Творца в том, что Он в состоянии вытащить человека из той тины, в которой он мог бы утонуть, навсегда оставшись во власти Ситры Ахры. И только Творец вытащил его оттуда.
И из сказанного мы видим, что во время подъема человек должен прочесть всё, что написано во время падения, и тогда из этого чтения он будет знать, как просить у Творца жизнь, чтобы Он не кидал его больше в отбросы. И также будет знать, как благодарить Творца за то, что Он снова поднял его с самого низа, и это как сказано: «Царь умерщвляющий и оживляющий, и взращивающий Избавление», – т.е. благодаря падениям и подъемам из этого вырастает Избавление.
И из сказанного выходит, что после того как он прошел первый этап, называемый «не служащий Ему», сейчас начинается время обретения свойства «служащий Творцу». Другими словами, после того как он применил [разные] способы и ухищрения, как ему выйти из свойства «не служащий Ему», он получает помощь свыше. Как сказано в книге Зоар: «Пришедшему очиститься помогают» – тем, что дают ему святую душу, – и благодаря этой силе он выходит из эгоистической любви, и у него есть возможность работать только ради отдачи.
Получается, что человек может прийти к свойству «служащий Творцу» именно благодаря тому, что удостаивается свыше свойства души. И это называется, что сейчас он приносит плоды. А что такое «плоды»? То, что он удостоился свойства души – это и есть плоды. Другими словами, человек должен знать, что до того, как он удостоился свойства «плодов», называемого душой, он не может быть «служащим Творцу» и обязан быть служащим себе самому, а это называется «не служащий Ему», по вышеназванной причине, что человек не может идти против природы, в которой он рожден, т.е. против эгоистической любви. И только Творец может сделать это чудо – изменить природу.
(32:55) И отсюда следует объяснить слова мудрецов: «В будущем все неплодоносные деревья в земле Исраэля принесут плоды». Иными словами, после того как человек удостоился свойства «земли Яшар-Эль» (Исраэль, «прямо к Творцу»), удостоившись свойства души, всё становится исправленным, т.е. даже свойство неплодоносных деревьев, не приносящих плоды, – где имеется в виду время «не служащего Ему», – тоже получает исправление, так же, как злодеяния превращаются у него в заслуги.
Другими словами, невозможно быть «служащим Творцу», прежде чем человек начинает чувствовать, что он находится в свойстве «не служащий Ему», т.е. благодаря падениям и подъемам, которые были у него, когда он находился в эгоистической любви, ведь эти падения и подъемы были этапами и ступенями, дающими ему способность подняться наверх, в место совершенства, и, как бы то ни было, всё входит в святость, ведь все эти вещи помогли ему прийти к совершенству.
И отсюда поймем, что неплодоносные деревья, которые от природы не способны вырастить на себе плод, всё-таки принесут плоды. Т.е. поскольку, когда человек находится в «ло лишма», это состояние несомненно далеко от выращивания плодов, т.е. от того, чтобы он удостоился понимания в работе и Торе, что называется, что он удостоился войти в Царский чертог. А во время «ло лишма» всё наоборот – он отдаляется от слияния с Творцом. В любом случае, после того как он удостоился войти в землю Исраэля, всё, относящееся к «ло лишма», называемое «неплодоносные деревья», принесет плод. Другими словами, высший свет, называемый свойством души, будет пребывать и над этими келим тоже, – по той причине, что всё входит в святость. [РАБАШ. Статья 29. (1988). В чем разница между служащим Творцу и не служащим Ему]
М. Лайтман: Спасибо. Давайте начнем.
Вопрос (Latin 1): (36:11) Что можно сделать в десятке, чтобы ни один товарищ не упал больше в отбросы?
М. Лайтман: Только быть в десятке, которая будет тебя поддерживать, чтобы он понял, десятка поняла, куда она идет, что она достигает, что ей предстоит и какую форму, какую силу можно достичь в связях между товарищами. И если вся десятка находится в этом, то она не упадет.
Вопрос (Ж Украина-2): (36:51) Я заметила такое состояние: когда мысли начинают заходить о себе, ты как будто погружаешься под воду, и там есть такой рефлекс... не рефлекс, это усилие такое, что я как будто хватаюсь за Творца или за десятку, подгибаю ноги и как будто над водой просто начинаю... Вопрос: возможно ли ухватиться так, чтобы не погружаться в эти помои, в эту низость?
М. Лайтман: Нет. Надо пытаться, надо все время держаться за Творца, надо быть близко к Нему с товарищами вместе. Через товарищей ты можешь держаться за Творца, только так. Но гарантировать что-то невозможно. Невозможно, потому что только из падений мы приближаемся к настоящим подъемам.
Ученица: Да, но вопрос... получается, когда я в падении, то в полной отключке. То есть я не могу ни за что ухватиться. Как вообще можно в десятке работать?
М. Лайтман: Только лишь укреплением связей между собой. Если есть десятка, и все думают обо всех – ничто не может сбить их с пути. Ничто. Даже если будут получать свыше подъемы, падения, неважно что. Это будет только для их пользы.
Вопрос (Турция-8): (39:21) В статье объясняется, что мы получаем подъемы и падения. Во время падения должны мы быть более радостными, больше радоваться?
М. Лайтман: Это возможно, но не сейчас, не в первых состояниях. А потом – да, подъемы и падения... Мы к ним привыкнем и увидим, что из падений мы переходим к подъемам, и поэтому как раз могут быть времена радости.
Вопрос (Киев-1): (40:21) Я выписал два момента из статьи, хотел по ним спросить. Первый. РАБАШ пишет, что во время подъема человек должен прочесть все, что написано во время падения, тогда он будет знать как вымаливать у Творца жизнь. Что значит прочесть все, что написано во время падения? Значит нам надо что-то записывать во время падения?
М. Лайтман: Нет-нет, это не имеется в виду записывать или… Нет, это имеется в виду, что то, что по тебе прошло, ты должен возбуждать сейчас, во время подъема, и понимать почему ты это прошел в падении и какая польза от того, что ты это прошел в падении, и сейчас поэтому ты можешь над этим подняться.
Ученик: То есть как бы помнить, держать в себе это падение, получается?
М. Лайтман: Да, да.
Ученик: И тут второй отрывок, тоже, в принципе, про это же. Что он думал, что сейчас он уже не нуждается в Творце, чтобы он помогал ему, так как он ощущает вкус в духовной работе. Получается, что никогда нельзя опираться на нынешнее состояние, на то, что раскрывается в знании, правильно? Всегда нужно держать…
М. Лайтман: Да. Всегда идти выше знания.
Ученик: То есть это и есть вера выше знания, когда я не опираюсь на то, что раскрываю, а стремлюсь как бы еще больше найти отдачу?
М. Лайтман: Да.
Ученик: А как же это делать? Предположим, раскрывает человек состояние абсолютно совершенное, как ему кажется сейчас, что он любит товарища, что он любит Творца, что он делает действия по отдаче. Как здесь самому себе, грубо говоря, вызвать это падение для подъема?
М. Лайтман: Оставайся с нами, и все у тебя пройдет, получится. И все получится.
Вопрос (Петах-Тиква-6): (42:31) Он пишет здесь, что после того как он прошел первый этап, называемый «не служащий Творцу», он становится служащим Творцу, то есть после того как он уже выполнил все советы и ухищрения, как выйти из состояния «не служащий Творцу». Что это за советы и ухищрения?
М. Лайтман: Начинает рассматривать, что может ему помочь подняться.
Ученик: А как человеку это понимать? Ведь он видел, что даже если он находится в подъемах и падениях, он не знает, что ему делать.
М. Лайтман: Как раз именно из-за того, что он был в падении, тогда он понимает.
Ученик: Может человек видеть, что он находится в падении?
М. Лайтман: Да, он это видит.
Ученик: И что ему тогда делать?
М. Лайтман: Помочь Творцу изменить себя, изменить себя, поскольку раньше он не нуждался, а теперь нуждается в помощи и подъеме.
Вопрос (Latin 13): (43:53) Если источник десятки иссыхает и вянет, десятка тоже становится неплодоносящим деревом?
М. Лайтман: Иногда это происходит, но это очень особое состояние. Очень особое.
Вопрос (Чехословакия-2): (44:31) Возможно ли помочь товарищу, когда он находится на дне падения или мы должны ждать, пока он сам пробудится и Творец ему самому поможет?
М. Лайтман: Нет, мы должны вытащить его оттуда, каждый должен заботиться о других. И тогда мы все заботимся буквально о каждом, кто упал. Так мы много выиграем, поскольку от каждого мы можем получить глубину его падения, и из глубины падения мы сможем поднять его до высоты подъема.
Вопрос (Хайфа-1): (45:35) В статье написано, что на человека возложено просить Творца, чтобы Тот известил его о его состоянии. То есть в одиночку я не знаю свое состояние?
М. Лайтман: Нет. Состояние мы всегда измеряем одно относительно другого, поэтому в одиночку человек не может знать: это подъем или падение, что это такое и ради какой цели. Все исходит из того, насколько он работает вместе.
Ученик: Это, как сказано, что не верь самому себе до самой смерти?
М. Лайтман: Да.
Вопрос (Африка): (46:34) В статье говорится «не служащий Творцу». Что значит страдать от того, что ты не служишь Творцу? Это также включает страдания в материальной жизни?
М. Лайтман: Может быть и от материальной жизни, но главное, когда он чувствует такое состояние как «не служащий Творцу», он чувствует на себе, что нет никакой пользы от всех состояний, которые он прошел. Это очень неприятное состояние, но как раз именно оно становится новым началом.
Вопрос (Турция-4): (47:40) В статье написано, что пусть даже весь мир говорит тебе, что ты праведник, будь в своих глазах как грешник. Как добиться в этом успеха?
М. Лайтман: Стараться все время… стараться все время быть выше, ближе к Творцу. И неважно, что бы ты ни слышал со всех сторон, то есть что мир тебе говорит, показывая разные жизненные примеры: кто ты, грешник или праведник, ты продвигаешься или стоишь на месте – ты должен все время думать, что ты да, добиваешься успеха и движешься вперед, и не считаешься со всеми состояниями, которые вдруг тебе проявляются как состояния плохие или какие-то самые разные, в самых разных проявлениях.
Ученик: Но я и сам знаю по себе, что иногда у нас есть такая опасная уверенность или опасная любовь: я чувствую, я знаю, я умный, я сильный, и ты видишь, какие действия ты делаешь в распространении и еще в чем-то. Как это одолеть, как человек может обнулить себя?
М. Лайтман: Только с помощью окружения. Только с помощью окружения. В одиночку он не видит: это добро или зло, хорошее или плохое его состояние, он не знает. Только из окружения он может увидеть, по отношению к ним, где он находится, в каком направлении.
Вопрос (Турция-7): (49:57) Я понимаю из статьи, в то время, когда человек не работает ради Творца, его желание получать возрастает. Можно ли увеличивать и желание получать, и духовность в то же самое время?
М. Лайтман: Нет, намерение должно быть понятно, относительно этого желание получать растет по мере намерения человека.
Вопрос (Latin 14): (51:09) Работать в Торе и заповедях ради почестей или собственного осознания собственной ценности – это состояние ло лишма или состояние не служащий Творцу?
М. Лайтман: Я не понял, повтори, пожалуйста.
Ученик: Когда человек работает в Торе и заповедях ради почестей, или чтобы его ценили – это состояние ло лишма или состояние не служащий Творцу, когда он не служит Творцу?
М. Лайтман: Конечно, состояние ло лишма, потому что он работает ради почестей, насколько я слышу.
Вопрос (Италия-4): (52:10) В статье написано, РАБАШ пишет, что человек чувствует себя настоящим отбросом по своему состоянию, когда он смотрит на свою жизнь, то это вызывает у него тошноту. И я чувствую, что тут написано прямо обо мне. И вместе с тем во время подъема я не хочу возвращаться к этим ошибкам, чтобы этого не происходило (то что написано в статье). Так откуда я могу получить силы, чтобы я больше не чувствовал себя в состоянии отбросов каждый раз, когда нахожусь в падении?
М. Лайтман: Но ведь это невозможно. Если ты не будешь чувствовать, как ты поднимешься над этим? Поэтому ты обязан пройти все эти состояния. Но ты можешь тут ускорить свое развитие, а за счет того, что ты присоединишься к товарищам. Понятно?
Вопрос (Петах-Тиква-27): (53:27) Он пишет здесь, что жизнь называется наслаждением, потому что нет жизни без наслаждения. Потому что в то время, когда человек не в состоянии найти наслаждение в своей жизни, то он готов свести счеты с жизнью, покончить с собой.
То есть раскрывается состояние, когда после нескольких лет, когда ты учишься и не находишь наслаждения, ты чувствуешь, что нет наслаждения снаружи. С другой стороны, и в пути ты тоже не чувствуешь особого наслаждения.
Вопрос: до того, как мы приходим к состоянию ради отдачи, в котором есть наслаждение ради отдачи – в самом процессе что делать, откуда человеку получать наслаждение, ведь это называется жизнью, чтобы была жизнь?
М. Лайтман: Чтобы была жизнь, он должен точно знать, что называется жизнью. Жизнь – это означает, что он постигает наполнение ближнего, и это наполняет его – он является причиной этого.
Ученик: В то время, когда он еще не чувствует, какие есть наслаждения в отдаче, но в процессе, когда ему не удается почувствовать наслаждение в отдаче, каково наслаждение, в то время, когда он не там?
М. Лайтман: Но тогда у него нет, только когда он находится в пути, только если находится в пути.
Ученик: То есть он еще не реализовал цель, и он должен чувствовать наслаждение от того, что он идет к цели?
М. Лайтман: Да. Да.
Вопрос (W Eng 1): (55:07) Какое действие я должна делать, чтобы помочь подруге выйти из какого-то состояния? Достаточно ли молиться за нее или нужно делать еще что-то?
М. Лайтман: Может быть много. Не одно или второе, много средств для помощи товарищу. И очень важно знать, в каком именно состоянии он находится, для того чтобы подойти к нему, обнять его, и тогда вместе мы поднимемся из того низкого состояния к состоянию более лучшему.
Вопрос (Ж Алматы): (56:00) В статье несколько раз говориться: по страданию – оплата. И у меня слово «страдание» заменилось на «усилие», потому что слово «усилие» – оно сопровождает эту фразу все время. У меня вопрос такой: насколько мы страдания можем заметить усилиями, или это две вещи, которые идут всегда рядом, то есть чем больше я вкладываю усилий, тем больше я буду ощущать страданий и падений?
М. Лайтман: Не обязательно. Не обязательно, вы не должны с этим считаться. Вы должны считаться с тем, что вы делаете приятное Творцу, чтобы это засчитывалось у вас как усилие и как удача.
Ученица: А мы можем ли мы вообще все страдания в мире заменить усилиями?
М. Лайтман: Да, конечно. Это мы, в конце концов, и делаем.
Вопрос (Петах-Тиква-35): (57:09) Каково состояние воскрешения из мертвых?
М. Лайтман: Что эти самые мертвые, то есть желания получать, которыми невозможно воспользоваться, и человек принял решение, что они мертвые – он сейчас может начать с ними работать ради отдачи. И это будет называться, что они вновь встают и готовы для работы, и все. Поэтому так это и называется. В конце исправления это происходит. Мы приходим к такому состоянию в конце исправлений.
Вопрос (Беларусь): (58:02) Как нам не гордиться состоянием падения в отбросы? РАБАШ, он очень такой наглядный пример здесь приводит.
М. Лайтман: Еще раз вопрос: как не гордиться…
Ученик: Как не гордиться состояниями падения в отбросы? Меня выкинуло – я вернулся, я говорю: я приобрел для всей десятки – я этим горжусь.
М. Лайтман: Что ты приобрел?
Ученик: Тем, что я, допустим, был в падении.
М. Лайтман: Нет, это еще не то, что он имеет в виду.
Вопрос (Италия-1): (58:48) Мы знаем, что нам нужно работать на благо Творца и не получать награду. С другой стороны, мы должны видеть, что наше дерево дает плоды. Означает ли это, что наши действия должны безусловно давать плоды отдачи? Каковы плоды отдачи, что это такое?
М. Лайтман: Я не понял. Действие отдачи – это действие объединения между нами, все действия против нашего эго.
Вопрос (Петах-Тиква-31): (59:34) Он пишет, что в конце только Творец выводит его из этой низости, и тогда это время увидеть величие Творца.
М. Лайтман: Да.
Ученик: Как из того, что мы проходим подъемы, падения – как из этого я могу выучить величие Творца: из действительности снаружи, в десятке? Подъемы и падения – мы видим что, это характеризует…
М. Лайтман: Да, тебе дается возможность почувствовать, какая разница между подъемами и падениями в силах, во временах, в отношении к тебе, в отношении, которое ты формируешь по отношению к Творцу. Тогда одно против другого, когда ты восстанавливаешь, ты видишь, в чем разница и как этим воспользоваться.
Вопрос (Петах-Тиква-31): (01:00:52) Он видит, что он погружен. После того, как он видит любовь к самому себе, в нем пробуждаются животные страсти, о которых он никогда даже не мечтал. Вопрос: если это облачение животных страстей, о которых он не мечтал, если они пробуждаются в том облачении, чему можно сейчас научиться на этом?
М. Лайтман: Чему можно научиться? Что он все еще не завершил исправление их, он не завершил их исправление.
Вопрос (Latin 4): (01:01:40) Почему в мире Асия тяжело различить – работаем ли мы на Творца, ради Творца или нет? Можете ли Вы это объяснить?
М. Лайтман: Еще раз.
Ученик: Почему в мире Асия тяжело определить – работаем мы на Творца или нет?
М. Лайтман: Потому что все еще келим маленькие, и они не могут открыть себя и не могут проявить себя человеку.
Вопрос (Ж Турция-6): (01:02:28) Написано, что неплодоносное дерево. Сказано, что Исраэль – это дерево плодоносящее. Что значит, что дерево несет плод свой, смоковница и виноградная лоза являют силу свою?
М. Лайтман: Смоковница и виноградная лоза – это те иланот, деревья, которые дают плоды. Именно дающие плоды.
Вопрос (Болгария-1): (01:03:27) В статье написано, что когда он в состоянии не служащий Творцу, раскрываются эти животные страсти, о которых он даже не мечтал. А потом сказано, что надо представлять себя, должен представлять себя, что он уже в святости, что это дано ему, чтобы достичь святости. И вопрос такой: должны ли мы действительно представлять, как мы служим в святости Творцу, чтобы достичь этого состояния, когда ощущаем наши падения?
М. Лайтман: Да, мы должны так намереваться. Мы хотим достичь святости альменат леашпиа изо всех этих состояний альменат лекабель, которые ощущаем как падения.
Ученик: И представлять эту картину, когда мы служим в святости товарищам и Творцу.
М. Лайтман: Да, точно.
Вопрос (Ж Болгария-1): (01:04:44) Влияет ли моя неисправность на продвижение десятки?
М. Лайтман: Ну, конечно же, влияет. Как это? В десятке каждый человек, он очень важен, и если вы преуспеете в своем объединении с десяткой, то этим вы поднимете всех своих товарищей по десятке, вместе всех, выше, выше-выше. Понятно?
Вопрос (Ж Беэр-Шева): (01:05:29) Я хотела спросить: тут описывается состояние падения, подъема. И большую часть времени ты видишь, что это состояние истины, в котором ты находишься. Ты и ни в падении и ни в подъеме, а в чем-то среднем таком. Что это за состояние? Оно вредит группе? Если человек так подвешен в воздухе, ты этим вредишь?
М. Лайтман: Нет, если ему нужно это состояние, оно ему не повредит, не повредит.
Вопрос (Ж Чили): (01:06:16) По отношению к тому, что написано: будь как грешник в своих глазах. Вопрос: в той мере, в которой человек усиливается, усиливается его окружение или оно ослабляется по отношению к истине в этом мире?
М. Лайтман: Усиливается.
Вопрос (Zafon 1): (01:06:54) Здесь в статье написано, что осознание зла приходит от Творца. Это знание приходит свыше к человеку. Я всегда думал, что после того как человек получил много ударов и страданий на своей плоти, он начинает искать источник этих страданий, своих страданий и старается убежать от страданий. Можете ли Вы это объяснить? Потому что непонятна эта тема.
М. Лайтман: Нет, я не понял то, что ты сказал. Я не понял, что ты сказал.
Ученик: Получает удары, получает страдания. И тут написано, что осознание зла, знание приходит свыше. Я думал, что это от человека приходит, что он источник зла, это он сам, его желание получать ради получения, и это разделяет его, отделяет его от Творца.
М. Лайтман: Да, это разделяет между ними двумя.
Вопрос (Африка-1): (01:08:27) Можно ли сказать, что падение – это проявление нового решимо?
М. Лайтман: Да, да так можно сказать.
Ученик: А можно ли смотреть на падения как на состояние смерти? Как тогда можно молиться, потому что в таком состоянии Творец не может действовать на помощь нам?
М. Лайтман: Нет, ну, молиться-то можно, потому что он чувствует хисарон.
Вопрос (Ж МАК-21): (01:09:19) Позволите задать два вопроса? Можно?
М. Лайтман: Ну, быстро.
Ученица: Вы сказали вашему любимому ученику из Турции, что мы можем определить, где мы находимся, только из окружения. А что если приходит некоторое мнение от одной подруги и противоположное от другой, других? Как понимать истинное положение вещей?
М. Лайтман: А какое истинное? То, что нам показывают – это и есть истина для нас.
Ученица: А если оно противоположное?
М. Лайтман: А вы принимайте то, что вы ощущаете и, исходя из этого, будете дальше молиться, просить, благодарить.
Вопрос (Ж МАК-21): (01:10:12) Тут было написано, что когда человек находится в самом низком эгоистическом состоянии, он служит другому царю. Но если человек начинает осознавать и желает выйти из этого состояния, даже если у него не получается, начинает ли он служить Создателю нашему?
М. Лайтман: Конечно. Конечно.
Вопрос (Ж Турция-9): (01:10:41) Все подъемы ощущаются как падения по прошествии времени, и они готовят нас к следующей ступени?
М. Лайтман: Да. Так можно сказать.
Вопрос (Балтия-4): (01:11:17) Если помогаем товарищу подняться из глубокого падения, вся десятка поднимается на ступень выше в духовном?
М. Лайтман: Конечно. Все вместе.
Ученик: Так значит, что падение одного товарища – это подъем всей группы?
М. Лайтман: Падение каждого товарища – это падение всей группы, и подъем из него – это есть подъем всей группы.
Вопрос (W Latin 24): (01:12:09) Страдания должны быть всегда, для того чтобы научиться на этой работе? Это всегда так, до конца нашей жизни?
М. Лайтман: Нет-нет, страдания не до конца жизни. Вообще, форма страдания все время меняется. Скажем, если я учусь хорошо и получил, скажем, отметку почти отличную, но я уже не радуюсь, потому что моя оценка ниже, чем отлично. И так вот я поднимаюсь, тогда я в соответствии с этим и радуюсь. То есть подъемы и падения мы устанавливаем: сколько их и что там из них.
Вопрос (Ж Турция-8): (01:13:18) Если я чувствую, что я питаюсь отбросами и болею от этого, я разве не пренебрегаю Творцом, что Он Добрый и Творящий добро?
М. Лайтман: Нет. Ты чувствуешь то, что чувствуешь, и молишься из истины, то есть из своего ощущения. Поэтому это состояние правильное, есть истина, и из него надо подниматься. Человек приходит к исправлениям после того, как он проходит все состояния падений. И поэтому нам нечего на это сердиться и жаловаться, а почувствуем и поймем, что все это уготовано нам для того, чтобы получить свет бесконечности.
Вопрос (Реховот): (01:14:40) В чем разница между «ло лишма» и «не служащий Ему», и какая фаза является предваряющей из них на пути?
М. Лайтман: Ну...
Вопрос (USA Northeast): (01:15:03) Какие практические действия, для того чтобы падение личное стало подъемом всей десятки?
М. Лайтман: Практические действия, чтобы личные падения… Надо совмещать их с общими падениями, подъемами. Если я могу обратиться к Творцу и просить Его поднять меня на более высокий уровень из моего падения, и Он это делает, я на этом более высоком уровне закрепляюсь и могу начинать получать ради Творца.
Ученик: А если нет ощущения Творца, а есть только ощущение товарищей?
М. Лайтман: Значит, надо продолжать работать, пока не будет ощущения Творца. Начинайте, начинайте отдавать товарищам, влиять на них, и тогда вы увидите, что Творец за ними скрывается.
Вопрос (H 4): (01:16:43) Решимот и падения – можно запутаться? Мне кажется, что падение раскрывает новые решимот?
М. Лайтман: Ну, а почему бы и нет? Да. И падение – это тоже новое начало.
Вопрос (МАК-4): (01:17:09) Все помехи, которые Творец посылает, все падения, которые Творец посылает нам, это есть для того, чтобы…
М. Лайтман: Я ничего не слышу. Что ты там бубнишь? Микрофон должен быть на месте, и ты должен говорить внятно, открывая полностью рот.
Ученик: Все помехи, которые Творец посылает, Он посылает нам с одной целью, чтобы мы вместе научились проходить их и объединяться между собой?
М. Лайтман: Да. Жуткий шум у него в наушниках. Не знаю.
Вопрос (Merkaz 1): (01:18:20) Что характеризует человека, который входит в чертог Царя?
М. Лайтман: Что он начинает чувствовать, что он находится там, чувствует Царя и может вступить в контакт с Творцом и поменять свое состояние.
Вопрос (Хайфа-3): (01:18:53) По сути дела, падения проявляются в решимот. Как можно ускорить процесс падений, превратив их в подъемы?
М. Лайтман: Ну, это наши состояния, которые мы проходим.
Ученик: Да, но мы их хотим ускорить и как можно скорее пройти.
М. Лайтман: Так работай больше с десяткой над объединением и пытайся как можно больше спрашивать, работать. И ты увидишь, насколько решимот в тебе будут пробуждаться и быстрее сменяться.
Ученик: Так это, главным образом, работа в группе и как можно более интенсивная?
М. Лайтман: Ну, конечно. А что есть еще?
Ученик: Хорошо, спасибо.
М. Лайтман: Он что, думал, что я дам какой-то другой ответ? Ну и умный же.
Вопрос (Ж Реховот-1): (01:20:01) Если я сержусь на десятку, это своего рода падение?
М. Лайтман: Что-что?
Ученица: Если я злюсь на свою десятку, это своего рода падение?
М. Лайтман: Да.
Ученица: И я хотела бы знать, если подруга упала в яму, она должна сообщить подругам в десятке, должна говорить об этом?
М. Лайтман: Да.
Ученица: И мы пытаемся помочь, и нет реакции. Что делать в таком состоянии?
М. Лайтман: Объединиться в пары. Объединиться в том, что, вы думаете, хорошо.
Ученица: Соединиться в пары, и тогда что делать?
М. Лайтман: Это называется помогать друг другу: один помогает другому подняться, и так все вытаскивают всех.
Ученица: Пытаться связаться, посылать сообщения, что пытаться?
М. Лайтман: Да, да, да.
Вопрос (Latin 14): (01:21:24) Как человек может продвигаться из состояния, в котором он не работает на Творца, к состоянию, когда он работает?
М. Лайтман: Стараться соединиться с группой, с Творцом в первую очередь, может зайти на переводы, и тогда все время обслуживать других, это очень помогает. Короче, стараться ввести себя в систему.
Вопрос (МАК-17): (01:22:18) Правильно ли я понимаю, что недоработка в группе может привести к большим падениям, чем переработка, когда на свои плечи берешь, наоборот, максимум усилий?
М. Лайтман: Да, да.
Вопрос (Киев-1): (01:22:46) Здесь в статье РАБАШ раскрывает понятие в своих собственных глазах там, где, он пишет, все товарищи смотрят на мою внешнюю сторону, а я должен посмотреть своими собственными глазами на мою настройку намерения. Вот я читаю эту цитату, которую никто не может видеть кроме тебя одного – это и называется «своими собственными глазами» и увидишь, что ты грешник. Прямая идет рекомендация: в своих собственных глазах будь грешником.
Мы очень часто поддерживаем товарищей говоря, насколько товарищ великий, насколько он помог, насколько он сделал какое-то действие. Как правильно мне работать с возвеличиванием товарищей? Почему? Потому что мне уже товарищи дают аванс рассказывая, как я им помог, какой я величайший. А здесь рекомендация, что когда я оцениваю свое намерение – оно было не самое лучшее. Как я делаю вот эту настройку намерения? Как я себя и должен ли я себя вводить в состояние грешника, что намерения у меня, на самом деле, не было правильного? Как работать с этой рекомендацией?
М. Лайтман: Мы сначала должны достигнуть состояния, когда мы оправдываем товарища, оправдываем Творца, понимаем, что мы эгоисты, по крайней мере, я понимаю, что я эгоист и таким образом, находясь в центре всей этой связи группы, что называется, я одновременно и эгоист, и в общем-то великий эгоист.
Ученик: То есть меня товарищи возвеличили, но я должен это возвеличивание отбросить и сказать: нет, мое намерении было неправильное, и все было...
М. Лайтман: Если оно было неправильное. Если! Так что нечего нам выдумывать особенно. Нам главное стремиться к ясности и открытости.
Ученик: То есть я не имею права ронять себя?
М. Лайтман: Не надо. А зачем?
Вопрос (Хадера-1): (01:25:14) Когда не плодоносное дерево приносит плод – это большая ступень, чем оправдание товарищей и Творца?
М. Лайтман: Это совершенно разные вещи.
Вопрос (Чехословакия-2): (01:25:39) Здесь сказано, что лишма – это для избранных. Все мы пытаемся прийти к лишма или это только для избранных из нас, а остальные будут продолжать работать в ло лишма, чтобы прийти к лишма? Кто такие избранные?
М. Лайтман: Тот, кто хочет к этому прийти. Вот такой ответ, так РАБАШ сказал. Потому что написано: не все должны работать в науке каббала и продвигаться к Творцу, кто-то – да, а кто-то – нет. И он сказал просто: у кого есть желание, он может работать, у кого нет желания, он может не работать. Вот и все.
Может мы все-таки перейдем?
Вопрос (Чтец): (01:26:51) Несколько вопросов. РАБАШ пишет, что человек приходит к состоянию, когда он погружен в любовь к себе, и тогда переходит ко всем животным наслаждениям, о которых и не думал. Как противостоять в этом состоянии, чтобы преодолеть все эти материальные наслаждения животные?
М. Лайтман: Написано, что не делает разум, делает время. Ну так нужно объединяться, молиться и представлять себе более высокое состояние.
Ученик: Если человек во время подъема боится снова упасть в низкое состояние, этот страх его оберегает от чего-то или при подъеме он забывает об этом?
М. Лайтман: Страх, может быть что и помогает, а может и остановить, может быть он тянет человека вниз.
Ученик: Как можно извлечь товарища из ямы, если вообще мы видим, что он находится в яме? Потому что мы видим, что снаружи он как бы праведник, а внутри в падении. Как ему можно помочь?
М. Лайтман: Как можно помочь? Только примером. Только примером. И самый лучший пример, когда ты берешь его, и вместе с ним совершаешь какой-то подъем.
Ученик:(01:28:32) Как ты можешь взять товарища, и сделать с ним подъем?
М. Лайтман: Да как в игре: берешь его и вместе с ним делаешь.
Ученик: Почему осознание зла приходит свыше, а не от самого человека?
М. Лайтман: А как человек может познать свое зло?
Ученик: Потому что получает удары?
М. Лайтман: Нет, он сам себе близок.
Ученик: А удары не помогают ему поумнеть?
М. Лайтман: Нет.
Вопрос (Ж Турция-9): (01:29:25) В то время, когда человек чувствует себя на самом дне ямы без сознания, как он снова может вернуться к осознанию, и увидеть свое состояние, что он упал?
М. Лайтман: Включается в товарищей. Включается в товарищей и это то, что ему помогает.
Вопрос (W Eng 1): (01:29:58) Я слышу, что Вы сказали, что если подруга в падении, мы должны спуститься в ее состояние и тогда поднять ее из ее состояния. Как это сделать, как спуститься к ее падению, для того чтобы поднять ее?
М. Лайтман: Это работа вместе в десятке. Мы не очень пока изучаем, как это делать, но очень скоро. Очень скоро.
Вопрос (USA Northeast): (01:30:50) По мере того, как мы приближаемся к подобию свойств Творцу, наши падения становятся все более глубокими и сильными. И в таком случае, как все-таки привлекать радость и силы также и в таких состояниях?
М. Лайтман: Только с помощью работы вместе, по-другому невозможно. Помогать друг другу. Мы не ждем, пока у нас появится там радость, улыбка, а мы это делаем даже в рабочем, таком искусственном порядке. То, что я делаю внутри, я похожее показываю товарищу, и он начинает радоваться снаружи. И так мы передаем это от одного к другому.
Давай перейдем дальше.
Чтец: Перейдем к следующей части урока, а до этого вместе споем песню.
Песня (01:31:56)
Набор: Команда синхронного набора
Видеофайл в Медиа Архиве: https://kabbalahmedia.info/ru/lessons/cu/hLAOCJYY