Рабаш. О вере выше знания. 21 (1986)

24 нояб. 2019 г.

Стенограмма набрана с русского синхронного перевода, поэтому в ней возможны смысловые и стилистические ошибки

Ежедневный урок №1, 24 ноября 2019 года.

РАБАШ, «О вере выше знания».

Чтец: «Труды РАБАШа», т.1, стр. 284, статья «Вера выше знания».

М. Лайтман: То, что касается «выше знания», мы понимаем, что вся наука каббала, весь духовный мир, Высший мир, Творец, всё, что связано с ради отдачи, называется выше нашего знания, выше нашего восприятия, потому что мы все находимся внутри нашего желания получать. Поэтому, если мы хотим продвигаться к духовному, мы должны как-то говорить об этом, найти, где это «выше знания», где находится граница нашего знания, и где мы находимся сейчас, и куда можно прийти с помощью этих средств. Мы поднимаем себя в выше знания, и как мы находимся там, где мы еще не существуем, не воспринимаем, и у нас нет келим к этому, потому что выше знания – это свойство отдачи, и как мы приближаемся к этому.

Наше желание получать сопротивляется этому всеми силами, путает нас, отталкивает в разных видах, и мы должны научиться у него, как оно это делает, потому что понятно нам, что именно Творец так приводит его в действие очень хитро, чтобы мы научились, как мы в разных видах знания поднимаемся выше знания. И с помощью этого строим новые келим. И так действительно становимся способными сами участвовать в построении Высшего мира, в раскрытии Творца. Всё это нам также необходимо связать с нашей работой в десятке, потому что только в связи между нами мы раскрываем Высший мир, Высшую Реальность, потому что всё это в целом раскрывается из объединения между разбитыми частями.

Поэтому мы должны попытаться понять, где здесь объединение между нами, как мы в точке объединения раскрываем Творца, что мы должны сделать, каждый с собой и все мы вместе, чтобы мы смогли раскрыть высшую силу, чтобы доставить наслаждение Ему, чтобы дать Ему место раскрыться нам, и от этого Он получит наслаждение, и так далее. Мы должны почувствовать, чего недостает нам каждый день и каждое мгновение делать в десятке, изменять в десятке, чтобы еще и еще продвигать ее к состоянию, когда в ее центре будет место для раскрытия Творца. Чтобы мы начали через объединение между нами говорить с Ним, просто чувствовать «Я – Возлюбленному моему, а Возлюбленный – мне». И тогда мы будем продвигаться к этому состоянию практически, в действии, когда мы действительно ощущаем каждый раз, чего еще недостает, чтобы добавить в связь между нами, чтобы всё правильнее выстраивать точку нашей встречи, которая станет точкой нашей встречи с Творцом. (05:22)

Таким образом, эта точка называется «выше знания», и за ней раскрывается всё духовное, в той мере, в которой мы можем присоединить к этой точке «ниже знания» и поднять это понятие выше знания.

Давайте почитаем, что пишет нам РАБАШ.

Чтец: РАБАШ, статья 21 «Вера выше знания».

О понятии "выше знания". Следует пользоваться этим сосудом (кли) как в отношениях человека с товарищем, так и человека с Творцом. Но есть разница, поскольку между человеком и Творцом это отношение должно оставаться всегда. Т.е., никогда нельзя пренебрегать этим кли, называемым "вера выше знания". В отношении же к товарищу предпочтительнее, чтобы человек мог разумом оценить достоинства товарища.

Но природа "тела" такова, что человек, наоборот, видит недостатки товарища, а не преимущества. И поэтому сказали мудрецы: "Всякого человека старайся оправдать". Т.е., несмотря на то, что разумом человек понимает, что товарищ его не прав, все-таки должен пытаться оправдать его. И это может оказаться выше понимания. Но несмотря на то что умом понимает, что не в чем его оправдывать, все же идя выше своего понимания, может оправдать его.

А если может оправдать разумом – это, конечно, предпочтительнее. Представим себе теперь, что человек видит, что товарищи его стоят на ступень выше его, и осознает, насколько он низко находится по сравнению с ними. Он видит, что все его товарищи вовремя приходят на занятия и молитву и больше него интересуются происходящим среди них, чтобы помочь каждому, чем только возможно, и все, что слышат о "работе Творца" на уроках, сразу же берут на себя, чтобы исполнить на деле.

Конечно, это влияет на него, давая ему силы преодолеть свою лень, когда будят его встать утром на занятия. И во время учебы тело его проявляет больший интерес к урокам, ведь иначе будет отстающим. И ко всему в духовном он вынужден относиться с большей серьезностью, поскольку тело не может вынести унижения. И более того, когда смотрит на остальных и видит, как они занимаются для достижения высшей цели, тело его тоже дает ему возможность работать ради отдачи.

А причина в том, что не готово тело выдержать унижения, потому что любое тело преисполнено гордостью за себя и не может выдержать, чтобы товарищ его был больше него. Получается, что, когда видит, что товарищи стоят на ступень выше, это вызывает в нем стремление тоже быть на высоте.

И об этом сказано мудрецами: "Соперничество умножает мудрость". Т.е., когда каждый смотрит на остальных – на каком высоком уровне они находятся, как мыслями, так и действиями, то, естественно, что каждый из них обязан подняться на ступень более высокую, чем позволяют силы и свойства его тела.

Это означает, что, хотя ему лично не свойственны сильные желания, и нет у него стремления к большим наслаждениям, и не склонен он страстно желать почета, все же в ходе соперничества может приобрести дополнительные силы, не присущие его природе с рождения. И ревность рождает в нем новые силы, которыми обладают его товарищи по группе, и с их помощью он приобретает новые качества и силы, не присущие ему от рождения.

Получается, что есть свойства, которые родители передали своим детям, и есть качества, приобретенные от группы. И это новое приобретение пришло к нему только от силы соединения с группой, из-за ревности к товарищам, когда он видит, что у них есть качества лучшие, чем у него. И это дает ему толчок взять их лучшие качества, которых нет у него, и потому он соперничает с ними.

И, таким образом, человек выигрывает новые качества, приобретенные им у группы. Он видит, что члены ее находятся выше его, и зависть толкает его к тому, что и он становится выше, чем в ситуации, когда не было у него этого окружения, потому что получил с их помощью новые силы.

Но это можно сказать только тогда, когда он в самом деле видит, что остальные на ступень выше его. Но когда проявляется в нем эгоистическое начало, оно показывает ему ничтожество его окружения, давая понять: "Пожалуй, эти люди, к которым ты хочешь присоединиться, не подходят тебе, поскольку находятся намного ниже тебя. И если так, то не то, что ты можешь что-то выиграть, но, наоборот, те незначительные силы, имеющиеся в тебе с рождения, можно сейчас потерять, ведь силы у них меньше, чем у тебя.

Значит, наоборот, ты должен держаться подальше от них. И если, несмотря на это, ты все же хочешь быть с ними, то позаботься, по крайней мере, чтобы они слушались тебя. Чтобы все делали в соответствии с тем, как ты это понимаешь: каким образом будут сидеть, когда собираться вместе, как будут учиться и молиться.

Чтобы были все серьезными, и чтоб насмешка не сорвалась с их уст, и чтобы не говорить о материальном: какой у другого заработок, легко или тяжело он ему достается, страдает ли от работодателей, с кем вместе работает, притесняют ли его из-за того, что он верующий – все это вещи незначительные и не стоит о них думать, поскольку они относятся к материальному.

Ты же участвуешь в собрании товарищей с высокой целью – стать работающим на Творца. И в то время, как ты хочешь забыть свои материальные заботы, хотя они тебя на самом деле очень беспокоят, но все-таки ты отказываешься и не хочешь вспоминать про них – твои товарищи начинают говорить о материальных заботах друг друга.

Но тебя сейчас это не интересует, тебе хочется духовного, и почему это вдруг товарищи путают твои мысли материальными проблемами, которые тебя совершенно не касаются. Для того ли ты хочешь забыть свои материальные заботы, чтоб думать о материальных проблемах товарищей? Разве это возможно? Если так, – говорит ему "тело", – послушайся моего совета и держись от них подальше и тогда преуспеешь, зачем же тебе забивать свою голову разными глупостями".

И что же он может ответить "телу", показывающему, как низко находятся его товарищи, ведь оно пришло с претензиями праведника? Т.е. советует ему отдалиться не потому, что хочет сделать его нарушителем, но, наоборот, говорит ему: "Отдалившись от них, ты станешь праведным, будешь мыслями только в духовном, и лишь в момент настоящей необходимости – и в материальном тоже".

Поэтому, если человек верит, что без группы и товарищей он не может продвинуться в достижении любви к Творцу – поскольку это отправная точка для перехода из себялюбия к любви к Творцу – ничего не остается, кроме как идти выше разума. И это значит, что в них еще непостоянно стремление достичь любви к Творцу, как и у тебя, но так как ты – мое "тело", то в тебе я вижу качества более возвышенные, чем в "телах" товарищей, – ты хочешь работать на Творца, и именно потому советуешь мне оставить группу. Их низменность проявляется внешне, и нет у них сил скрыть свои непристойные свойства, ведь среди людей принято скрывать свой эгоизм от других, чтобы тебя уважали за твою благопристойность.

А здесь их плохие качества настолько сильны, что не могут их преодолеть и скрыть от другого. И поэтому они низки в моих глазах. Но без группы я ничего не выиграю, несмотря на все хорошее, что есть во мне. И выше моего понимания указание мудрецов, которое я выполняю (Авот, ч.4,4): "Будь в высшей степени смиренным". Т.е. я обязан идти выше своего понимания и верить, что они находятся выше меня. И в силу моей веры я могу получить поддержку и уверенность от группы, и получить от них все, что способна дать группа.

Получается, что человек принимает любовь товарищей выше разума – вынужденно, из-за отсутствия выбора, но разумом видит, что правда на его стороне. Но как раз в отношении товарищей понять разумом важнее, чем идти выше разума. Поскольку на самом деле человек, желающий приблизиться к Творцу посредством своей работы, желая работать только ради отдачи, начинает открывать в себе плохие качества. И они не постигаются умом, а ощущаются в сердце.

Т.е. он должен почувствовать, что он самый плохой и самый низменный во всем мире. И если еще не достиг этого ощущения и кажется ему, что есть кто-то хуже его, то наверняка еще не достиг осознания зла. Т.е. зло, скрытое в сердце, ему еще не открылось. Поскольку не может видеть его, пока нет в нем хоть немного хорошего. Как, например, в темноте не видна грязь в доме. Но когда зажигают свет, то можно увидеть, что она там есть.

И также, если не совершает человек хороших поступков, т.е. не занимается Торой и молитвой, и хочет приблизиться к Творцу, но нет у него, чем посветить в свое сердце, чтобы была возможность увидеть все зло, находящееся в нем.

Почему же он не видит, что в сердце его больше зла, чем у всех его товарищей? Это потому, что не достает ему еще свойств добра. Поэтому думает о себе, что свойства его лучше, чем у его товарища.

Из сказанного следует, что пока человек еще видит, что его товарищи хуже него, это значит, что нет в нем свойств света, чтобы увидеть зло внутри себя. И значит, все зло, находящееся в человеке, не называется злом. Потому что у всех есть это зло, называющееся "желание получать ради себя" или эгоизм.

Но все различие – в обнаружении зла. Человек не ощущает вреда от своего эгоизма, потому что не видит, что ему будет плохо от того, что занят лишь удовлетворением, наполнением своего эгоизма, своего себялюбия. Но когда он начинает выполнять духовную работу путем Истины, т.е. хочет достичь слияния с Творцом, чтобы все его действия были ради отдачи, он получает каждый раз немного света, показывающего ему, что желание получать для себя – зло. И это происходит последовательно и постепенно, так, чтобы каждый раз видеть, что оно мешает достичь слияния с Творцом, и с каждым разом он видит все отчетливее, что его желание получать – постоянный враг его. Царь Шломо называл эгоистическое начало "смертельным врагом", как написано: "Если голоден враг твой, накорми его хлебом, потому что горящие угли сгребаешь ты на голове его".

Мы видим, что человек, на самом деле, должен почувствовать, что он хуже всех, потому что такова истина. И надо еще понять сказанное мудрецами: "Дух соперничества умножает мудрость". И это происходит как раз тогда, когда человек воспринимает все своим разумом. Но когда идет выше разума, то превосходство товарища ему не видно настолько, чтобы могла возникнуть зависть к нему, которая толкала бы его к труду и усилиям, поскольку дух соперничества с товарищами обязывает к этому.

Бааль Сулам объяснил высказывание рабби Йоханана: "Увидел Творец, что малочисленными становятся праведники, взял и поселил их в каждом поколении", как сказано: "Потому что у Творца основы земные, и держится на них Вселенная". И объяснил: "Рассеял во всех поколениях" – чтобы были основой и поддержкой, и началом существования Вселенной. (Йома 88, 2. с). "Малочисленны" – означает, что их становится меньше, и исчезают совсем. Поэтому, что Он сделал? – "взял и поселил в каждом поколении". Т.е. посредством того, что поселил в каждом поколении, они умножатся. И надо понять, как посредством рассеяния во всех поколениях будут умножаться. Т.е. надо понять, в чем отличие: находятся ли все праведники в одном поколении или рассеяны во всех поколениях, как вытекает из сказанного Раши, что с помощью этого станет больше праведников.

И он (Бааль Сулам) сказал: "Благодаря тому, что будут праведники в каждом поколении, будет место тем, у кого нет от рождения подходящих свойств, чтобы достичь слияния с Творцом. Поэтому соединятся с этими праведниками, и, благодаря тому, что будут связаны с ними, будут учиться их действиям и смогут приобрести новые свойства от этих праведников. Поэтому рассеял их в каждом поколении, чтобы таким образом умножались праведники". Как уже говорилось, также с помощью связи с товарищами можно получить новые свойства, обладая которыми, удостоятся достижения слияния с Творцом.

И только в случае, если человек видит преимущества товарищей, можно сказать, что он научится их действиям. Но когда видит себя выше них, тогда уже нечего ему взять от них.

Поэтому сказано, что, когда твой эгоизм указывает на то, что твои товарищи хуже и ниже тебя, ты должен идти выше своего разума. Но, конечно же, лучше и успешнее он продвигался бы, если бы понимал своим разумом, что товарищи выше него. И становится понятной молитва, составленная для нас рабби Элимелехом: "Дай нашему сердцу видеть в своих товарищах только лучшее, а не их недостатки". [РАБАШ, статья 21 «Вера выше знания» (1986)] (27:00)

Вопрос: Я не понял, что предпочтительнее, видеть товарища большим внутри знания или в вере выше знания?

М. Лайтман: Как получится. Я бы сказал, как получится, но в любом случае большим, прежде всего. Как правило, если ты находишься в раскрытии желания получать, ты видишь его меньше себя, и тогда прийти к исправленному состоянию ты можешь только, если ты поднимаешь его выше своего знания. Потому что согласно твоему знанию, он такой, средненький, а ты поднимаешь его выше знания. Как будто у тебя в руках есть какой-то домкрат, и ты поднимаешь, поднимаешь его в своих глазах, это когда ты не изменяешь себя, а поднимаешь его в своих глазах, а сам ты как бы находишься на том же уровне, только поднимаешь его. Это, с одной стороны.

Если ты начинаешь рассматривать себя в более истинном виде, то ты опускаешься, и тогда, даже если ты не поднимаешь его, а видишь его ниже, это — по твоему мнению, твое мнение о тебе падает, и тогда ты видишь его выше, эта форма более истинная. Потому что истина в том, что мы все – абсолютные нули со всем злым началом, которое Творец создал в нас. Каждый из нас находится в абсолютном низу, и тогда все товарищи должны выглядеть для нас как в идеальном виде. В абсолютно исправленном виде. И в этом всё дело, как ты выстраиваешь себя.

Теперь речь идет не о твоей работе, то есть о том, как ты в твоей работе или поднимаешь его, не занимаясь самим собой, или же ты занимаешься собой, чтобы опустить себя в истинное состояние, и тогда он поднимается в твоих глазах сам по себе. Здесь есть несколько подходов, нужно посмотреть в каждом состоянии, чем можно воспользоваться. (30:10)

Поэтому РАБАШ говорит, что, если внутри знания ты видишь товарищей, мир, всех, что внутри знания они выше тебя – это признак того, что ты находишься в своих настоящих келим, более настоящих.

Вопрос: Если я буду считать, что товарищи находятся в слиянии, совершенстве, это будет выше знания?

М. Лайтман: Может быть, ты уже пришел к тому, что это в твоем знании, ты постиг это, но если не постиг, то должен так представлять это.

Ученик: Нет, я не постиг. Так что значит внутри знания?

М. Лайтман: Ты приходишь к таким своим келим, что это раскрывается тебе воочию.

Ученик: Так это происходит внутри знания, или я уже буду в постижении, когда буду это видеть?

М. Лайтман: Да, в слиянии с этим состоянием. То есть ты находишься с ними в слиянии так, что, то, что они находятся на более высоком уровне, а ты находишься с ними в том постижении, в каком они находятся. Может быть, ты включаешься в них, но ты не равен им, но у тебя это есть, это называется «внутри знания».

Ученик: Бааль Сулам пишет о том, что каббалисты очень ценят понятие «ло лишма», когда работают, прикладывают усилия, чтобы прйти к лишма. Это усилие больше в лишма, когда считают, что товарищи находятся в слиянии, совершенстве.

М. Лайтман: Выше знания.

Ученик: В выше знания усилие больше. Но если я достигаю и вижу их там в истинных келим?

М. Лайтман: Так это для тебя как трамплин к выше знания более высокому.

Ученик: Так, что имел в виду РАБАШ, когда писал, что это лучше?

М. Лайтман: Что тебе нужно знание, чтобы все время идти выше знания, это как рычаг.

Вопрос: Что означает, что Он рассеял праведников во всех поколениях?

М. Лайтман: В каждом состоянии, в котором ты находишься, а каждое состояние называется «поколение», у тебя есть свойство, называемое «праведник». Ты можешь выделить его и работать с ним. Это называется «праведник», который раскрылся в поколении. (33:23)

Ученик: Но Он видел, что этих праведников как будто бы мало?

М. Лайтман: Они есть в каждом твоем состоянии. Скажем, ты находишься в очень плохом состоянии на очень низком уровне, когда он говорит, что все равны нулю, ты должен найти «праведника» в этом состоянии.

Ученик: Но почему они уменьшаются?

М. Лайтман: Это потому, что желание получать, которое в целом раскрывается, оно раскрывается в виде более сильном, как желание получать. (34:00)

Ученик: Да, но он говорит о том, что это есть в каждом поколении. Творец видел, что праведников становится меньше, и Он рассеял их среди поколений.

М. Лайтман: Желание получать все время раскрывается всё больше и больше и по величине, и по его внутренней силе, по количеству и по качеству. Главным образом, это по качеству. Это и называется, что «праведники уменьшаются из поколения в поколение». То есть в каждом моем более продвинутом состоянии, которое называется «каждое поколение», я вижу себя хуже и с трудом нахожу хоть какую-то точку моей связи с товарищами и с Творцом. «Праведник» во мне становится слабее, скрытнее, мне всё труднее вытащить его, потому что «грешники» растут, и тогда точка в сердце становится всё меньше и меньше.

Ученик: Бааль Сулам объясняет здесь, что Он на самом деле это сделал для того, чтобы к этим немногим праведникам еще прилепились люди, и тогда праведники умножатся.

М. Лайтман: Да.

Ученик: Но если это так, тогда что значит, что я сам по себе праведник?

М. Лайтман: Тогда ты начинаешь искать, где из твоих желаний ты можешь нормализовать еще такие и такие желания, которые, хотя и ради получения, и эгоистические, но в любом случае присоединить к этой точке праведника в себе – точке в сердце.

Ученик: Я только хочу понять, что говорится о самом человеке?

М. Лайтман: Конечно, только о самом человеке. Мы говорим только о внутренней работе, которую человек делает внутри себя, и как он раскрывает место, пространство и условия для раскрытия Творца.

Ученик: Но я думал, что это Он сделал, чтобы поставить АРИ в определенном поколении, а затем ставить Бааль Сулама на определенный период.

М. Лайтман: Нет, это оставь, это отдельно. Тот факт, что есть свечение или копирование с внутреннего на внешний, также верно, но то, что мы узнаем позже, не является проблемой. Проблема только внутри нас, сейчас мы должны только на этом сконцентрироваться. (36:44)

Вопрос: В материальном механизм зависти работает очень просто. Скажем, у товарища или у соседа есть что-то, чего нет у меня, и мне тоже хочется, чтобы у меня это было, поэтому я вкладываю в это силы, деньги.

М. Лайтман: Может быть, лучше, чтобы и у них этого не было?

Ученик: И много раз я даже покупаю эту вещь, а потом смотрю и говорю, что мне с этим делать сейчас, я вообще этого не хочу, не нужно мне это. В духовном я ясно вижу товарищей, у которых есть полезные качества, они вкладывают больше, чем я, больше отменяют себя, чем я, но я не чувствую, что это сжигает меня так же.

М. Лайтман: Так в этом всё дело, что ты отменяешь. Например, я прихожу домой, а жена мне говорит: «Посмотри, что сделал сосед, он сделал то-то, то-то». А я ложусь на диван, включаю телевизор, беру газету и говорю ей: «Хорошо, это его проблема, пусть будет удача». Я отменяю эти вещи, потому что они заставляют меня чувствовать себя некомфортно, огорчают мою жизнь, почему я должен думать об этом? Я отменю это, слава Б-гу, мне лучше, это проще всего. Это то, чем весь мир занимается в первую очередь.

Сколько есть людей, которые не могут успокоиться, пока не достигнут? Большинство отменяют всё. Так что это в подсознании, это большинство действий эгоистического желания внутри нас. Это называется «видел я поднимающихся и мало их».

Ученик: По крайней мере, по моим ощущениям, я восхищаюсь этими качествами товарищей, просто это не сжигает меня, как в материальном.

М. Лайтман: Это называется, что ты их опускаешь. С одной стороны, ты видишь, да, это хорошо, здорово, это должно быть и у меня и… успокаиваешься. Это и называется, что ты отменяешь. Ты отменяешь, в своих глазах ты опускаешь эту важность, вместо того, чтобы повышать его, вместо того, чтобы зажигать. (39:20)

Ученик: Да, но в материальном я вижу, что у меня нет способности отменить.

М. Лайтман: Есть. Это потому, что ты пренебрегаешь нами, ты пренебрегаешь окружением, которое представляет тебе какие-то хорошие и приятные качества, которыми ты не впечатляешься, отменяешь окружение: «Не страшно, они маленькие, да кто они такие? Что они понимают?» Это неосознанно, не то, что я, не дай Бог, говорю, что ты делаешь это специально, но почти не специально. Для всех, для каждого, именно настаивать на этой точке, это самая важная вещь, потому что здесь ты начинаешь расти, если ты правильно к этому относишься. Это должен видеть каждый. Ты должен быть скрягой, ревностно относиться, завидовать всем, каждому, того я хочу, этого хочу. Если бы я мог, я бы схватил каждого, чтобы воспользоваться этими свойствами. В духовном я обязан обрести эти свойства.

Теперь, когда мы собираемся объединиться между собой, благодаря объединению в десятке, я покупаю их, а это уже совсем другое ощущение. Я обретаю все самые лучшие свойства, которые есть в группе, благодаря тому, что я прилепляюсь к ним, а они ко мне. В одной десятке все самые лучшие вещи – мои, и так у каждого. Ты понимаешь, какой это патент? То есть я не должен завидовать, а я должен завидовать, чтобы еще больше хотеть объединиться. В материальном у тебя нет такой возможности, а в духовном есть. Я даже не могу объяснить, насколько это спасение.

Это не отказ от зависти, которая, чем больше, тем лучше, это зависть – созидающая. Почему «каждый, кто больше своего товарища, его злое начало больше него самого»? Желание измеряется по мере зависти, насколько он завистник, насколько он алчный, в этом всё величие. Не то, сколько у тебя есть, сколько у тебя есть – это ничто, а то, сколько ты просто хочешь украсть у всех, и эта кража с помощью этой зависти и ты присоединяешь это всё к себе.

Ученик: Мы всегда говорим, что соединиться с десяткой – это значит соединиться с внутренними стремлениями к духовному.

М. Лайтман: Конечно.

Ученик: А теперь вы говорите, что я на самом деле получаю от них их материальные качества.

М. Лайтман: Какие материальные качества?

Ученик: Вы сказали, я приобретаю все те качества, о которых вы говорили сейчас.

М. Лайтман: Когда я подключаюсь к ним в десятке, это моё. А что есть у меня? У меня есть только черная точка, Малхут, а всё остальное – от них. И чем больше мы поднимаемся вверх по лестнице, моя черная точка становится всё более сокращенной, она действительно становится только точкой, а их свойства? – в них я живу.

Ученик: Это именно те свойства, которые я считаю материальными?

М. Лайтман: Почему материальными?

Ученик: Прилежание.

М. Лайтман: Пусть будет так. Увидишь потом, насколько … сочетание твоей Малхут и их свойств даст тебе духовное восприятие. (44:04)

Вопрос: В статье РАБАШ говорит, что как раз внутри знания лучше видеть величие товарищей. Почему, потому что эта зависть сильнее?

М. Лайтман: Нет. Потому что ты приходишь к исправлению своего кли, когда ты видишь его таким, принимаешь его таким. Я скажу несколько слов, но мы поработаем над этим позже. Если ты приходишь к любви, ты видишь его, его свойства, как свои собственные свойства, и в таком виде ты видишь его внутри знания. Это называется «купи себе друга», когда ты покупаешь его свойства, и они присоединяются к твоему знанию. У меня не хватает здесь нескольких слов, но мы это еще выясним, и это придет.

Ученик: Почему лучше видеть Творца как раз выше знания?

М. Лайтман: Потому что Творец – это всегда ступень более высокая, чем я, и когда я прихожу к слиянию к Нему… Здесь есть вещь прямая и обратная. С одной стороны, я должен быть самым низким, самым плохим, видеть свои качества самыми разбитыми, и вместе с тем, относительно этого, я должен быть слит с Высшим: с товарищем или Творцом, в самой высшей их форме. Разница между двумя этими вещами определяет, собственно, мой парцуф, мою ступень. Насколько точка Малхут во мне низка, презренна, и насколько товарищи или Творец высоки в моих глазах – это определяет парцуф, две точки: Малхут и Кетэр. Нет у нас чего-то, что было бы выстроено изначально, мы строим. Все эти понятия: десяти сфирот, парцуфим, миров – этого не существует до тех пор, пока мы их не построим. И это выстраивается именно из таких простых упражнений внутри группы, ниже знания, внутри знания и выше знания. (47:24)

Вопрос: Я всё еще не понял, как не отменять положительные примеры свойств товарищей?

М. Лайтман: Как не отменить?

Ученик: Как не отменить.

М. Лайтман: Здесь должно быть мнение окружения, должен быть пример от окружения. Каждый говорит другому: «Смотри, что это то-то и то-то». Даже простым образом. Раньше я не смотрел на него, пренебрегал им, думал, ну, что там за товарищ такой? А сейчас я вижу, что, нет, он не прост. Он сложен и так далее. Такие примеры очень важны. Затем, когда мы поднимаемся, и это становится у нас привычкой, тогда ты сможешь играть противоположным образом. «Ах, не страшно. Что ты смотришь на него?». И так далее. И таким образом тоже пробуждать. С двух сторон. Но — это, когда ты уже находишься в продвинутых исправлениях. Это методика Коцка.

Ученик: Как раскрыть праведника в поколении в таком состоянии? Когда ты находишься внизу, есть точка праведника в этой низкой точке. Как раскрыть?

М. Лайтман: Это называется «Выше знания». Стараться нарисовать себе состояние, как, если бы я был исправленным, находился бы в свойстве отдачи. Для нас, для желания получать, более исправленное – это значит более поднимающее, более чувствующее: «Я всё понимаю, я всё чувствую, всё видно, всё открыто». Нет. Исправленное – это значит, что я нахожусь ниже всех, ценю всех выше себя, и тогда в этой разнице я начинаю раскрывать творение, чтобы служить ему. (49:39)

Вопрос: Когда есть зависть к товарищу, на чем именно основывается выше знания?

М. Лайтман: Это зависит от случая. Не знаю, от чего зависит. Зависть может быть во всем и в материальном, и в духовном. Я смотрю на товарища. Как сильно он любит другого товарища. Он обнимает его, заботится о нем. Этому товарищу обычно холодно, так тому, первому, обычно жарко, но он ставит кондиционер на тепло, а не на холод, потому что он заботиться о нем. А я смотрю на это и вижу, что человек действительно делает это.

Я видел это у РАБАШа в простых вещах. Он очень страдал от табачного дыма в течение последних двух лет. А все курили. Когда рядом с ним сидел его зять, то РАБАШ сам доставал сигареты и предлагал тому: «Да, угощайся». И тот начинал курить одну за другой, а я видел, насколько ему нехорошо, но он это делал специально. У него было много таких вещей, когда я видел, что он предпочитает материальные страдания, материальные тяготы. «Пусть страдает», - так он говорил о теле. «Пусть страдает». У него были свои расчеты, я не вхожу в них, я только показываю внешние примеры.

Ученик: Так, как построить кли выше знания? Вы до этого сказали, что эти свойства не существуют, всё строим мы. Как построить кли выше знания?

М. Лайтман: Я представляю себе, что должно быть, если бы я находился на более высоком духовном уровне. То есть мое желание получать было бы больше, но находилось бы под моей властью, то как бы я себя вел.

Ученик: Так, с одной стороны, я страдаю от текущего состояния и в то же время я строю для себя это свойство, кем бы я был, будь я сейчас в духовном.

М. Лайтман: Ну, постарайся.

Ученик: Что значит «построить свойство»?

М. Лайтман: Ну, построить свойство. Что значит? В том, что я есть, как я ценю вещи, где товарищи, и как мы вместе по отношению друг к другу, мы между собой строим эти духовные рамки. С этого я сегодня начал урок. Чего нам не хватает для того, чтобы построить из наших связей такую систему связей, из которой мы начнем раскрывать, где мы находимся. Эту систему связей мы строим здесь, в отношениях между нами. Если мы увидим эту связь, то есть, что мы можем находиться в какой-то взаимной связи, а это может быть только тогда, когда каждый отменяет себя и отказывается от себя перед товарищем, то мы можем находиться в формах связи, в правильном контакте между нами.

Если мы установим такие связи, количество правильных связей, мы начнем чувствовать, как в этих связях, которые ради отдачи, начинает протекать особая сила, то есть раскрытие Творца. (54:38)

Тебе нужно выстроить систему и раскрыть в ней, как в новом чувстве, ты начнешь раскрывать эту силу, которая есть, но нет места для ее проявления. Эти связи могут быть тогда, когда один отменяет себя перед другими. И как эта сеть начинает все больше и больше устанавливаться. И это наши усилия и молитвы. Ты, словно маленький ребенок, который старается, но не знает, что делать. Внезапно ты начинаешь видеть, что всё работает, что-то получается, происходят такие щелчки между тем и этим. И тогда ты начинаешь раскрывать. (55:33)

И ты не раскрываешь свет. Нет света. Что значит свет? Свет – это формы кли, которые соединяются между собой. У света нет букв, ты не воспринимаешь его. Это как электричество, ты не воспринимаешь его, как оно протекает, ты только воспринимаешь результат того, что протекает. Что-то протекает, мы не знаем вообще, что. Не знаем. Только внешние явления, которые мы раскрываем в наших приборах. И всё. Мы построены таким образом, чтобы воспринимать явления.

И каббалисты обучают нас, вы хотите поймать ток между вами? Пожалуйста, начните соединять края. И эта связь, которая может быть между вами, заключается в том, чтобы самоотмениться. Розетка, вилка. Хотя они противоположны друг другу, но каждый должен соответствовать.

Ученик: Каковы условия из нашего соединения, чтобы из этого построилось кли? Какие действия приводят к построению кли?

М. Лайтман: Отмена. Нет ничего другого. Отмена всего. О чем бы ты у меня ни спросил, а я скажу, что и от этого, и от этого, от всего. Потому что, что бы ты мне ни сказал, это будет из желания получать, это материал творения. Поэтому — отмена. Что значит отмена? – выше знания. Только в такой форме есть соединение. И кроме соединения, у нас нет нехватки ни в чем. Затем в мере этого соединения мы начинаем чувствовать, каким образом Творец облачен в творение.

Ученик: Где в эту уступку входит Творец?

М. Лайтман: Он раскрывается. Когда вы поднимаетесь над знанием, над эго, Он раскрывается, потому что это Его природа, в мере совпадения по свойствам. Сейчас, когда мы говорим о десятке, о центре десятки, о всей этой возможности быть связанными таким образом, это начало практической каббалы.

Вопрос: Сказано: "Если голоден враг твой, накорми его хлебом, потому что горящие угли сгребаешь ты на голове его". О чем идет речь? Как это понять?

М. Лайтман: Тот, кто ненавидит меня, именно он находится духовно ближе всего ко мне. Мы говорим о группе, а не просто так, кто-то там ненавидит. Почему? Потому что его я вижу внутри знания, а если бы я это делал не ради получения, а ради отдачи, то выше знания он становится ближе всего. Говорится о товарищах, ни в коем случае не связывайте это с внешним обществом и так далее.

Вопрос: Как присоединить состояния к праведникам?

М. Лайтман: Как присоединить всё больше и больше праведников?

Ученик: Я понял так, что праведники, это что-то связанное с десяткой, и следует добавить состояния, не связанные с десяткой.

М. Лайтман: Все наши состояния, которые пока что раскрываются такими, что могут быть в связи между нами, они называются праведниками. По мере продвижения вперед в нашей работе в связи между собой мы увидим этих праведников как более слабых, что все тяжелее и тяжелее найти связь между ними. Каждый окружен своим эго, своими внешними условиями. Мы еще будем работать над этим. Главное для нас – просто понять, что нам делать самым простым способом. Затем начнем искать в этом, входить глубже. (01:01:07)

Вопрос: Вся эта тема отношения к товарищам, я получаю ощущение от товарищей, что они страдают от этого. Как помочь товарищам почувствовать радость от раскрытия всего этого, когда я уступаю и радуюсь этому, и не страдаю?

М. Лайтман: Ты должен это им показывать. Это как РАБАШ подавал сигарету и показывал в этом радость, хотя его желание получать страдало при этом.

Ученик: Сколько бы мы ни пытались показывать более высокую цель во всех этих вещах, это не очень хорошо работает. Я вижу, что он страдает, и я не знаю, как ему помочь.

М. Лайтман: Слияние с товарищами. Я не думаю, что здесь мы можем напрямую воевать с каким бы то ни было явлением, но только с помощью позитивных действий, и это всё. Не идти в отрицательном и не воевать. В войне мы никогда не добиваемся успеха, ничего не приобретаем и не одолеваем зло, помехи. Идти только в направлении добра. Что написано, что нужно сделать с ненавистником? – «Накормить его хлебом».

Вопрос: Цель зависти – получить какое-то первичное топливо к движению, к работе?

М. Лайтман: Зависть – это вещь необходимая, замечательная. Это спасение. Зависть начинается с того, что я просто чувствую другого. Мы смотрим на младенцев, каждый играется со своей игрушкой. Они не чувствуют друг друга, скажем, до двухлетнего возраста остальные их не волнуют. Они не понимают, что есть что-то. Затем становятся больше, бьют друг друга, отбирают друг у друга, но в первые два года его нет, он просто со своей игрушкой и всё. Нет ощущений, а затем все больше.

С чего начинается связь? – с зависти. Верно? Каждый хочет отобрать что-то у другого. Но отдать ему свое — это они не понимают, но он уже понимает, что он хочет то, что есть у другого. Вот и всё. Поэтому, когда ты даешь ему то, что есть у другого, он, может быть, успокоится. Затем, когда он еще немного подрастет, то нет, он хочет именно то, что есть у другого, чтобы у того не было. Смотри, как растет наше желание получать таким простым образом, проходя эти этапы, и так далее. (01:04:44)

Что я хочу сказать, что зависть – это ощущение ближнего. Что написано о Творце? «Зависть к Творцу». Только так. Только так можно прийти. Зависть – это всё. Это желание получать, которое чувствует окружение, это называется завистью и с помощью этого растет, и потом может преобразоваться. У кого нет зависти, у того и желание получать маленькое, и способность отдавать маленькая. «Кто больше своего товарища, у того и злое начало больше».

Поэтому нужно развивать эту вещь и видеть, как ты ее выстраиваешь, как ты воспринимаешь зависть, и как ты всегда направляешь ее в нужном тебе направлении. И когда ты раскрываешь, что у тебя есть зависть к кому-то, то это возможность. Возможность вырасти, страдать от этого, подняться над этим. Зависть – это большая вещь. Это искусство. Вы действительно должны разобраться с этим и показать друг другу, как это делается, и научиться. Вы можете поговорить об этом. Это внешние качества.

Вопрос: Как мы можем завидовать и взращивать это?

М. Лайтман: Для этого нужно быть хитрым, чтобы пробудить зависть. Каждый чувствует себя на миллиметр выше остальных, он видит себя немного выше, чем остальные, ему этого достаточно, и он уже успокоился. Есть те, кто сознательно входит в более низкую группу, в ней они себя чувствуют комфортно, хорошо. Нужно видеть, что происходит. Или, наоборот, хотят ввести себя в более сильную десятку, может быть. Нам надо понять, что он приходит туда работать, а не просто наслаждаться тем, что они большие.

Вопрос: Прекрасная статья, и она как всегда про меня. РАБАШ очень подробно расписал, как мне хочется всегда научить товарища, я точно знаю, как лучше. И что еще затронуло, я вижу, что я и товарища вижу таким же. Это же верный признак того, что это есть во мне. И вот, когда я вижу это в товарище, с одной стороны, я понимаю, что это недостаток света, что в нем какая-то неисправленность, но, с другой стороны, это же я вижу, значит, это во мне есть. Какой совет вы здесь дадите? Какая молитва должна быть? Как мы можем в десятке помочь друг другу, когда товарищ провоцирует во мне самого себя? (01:09:47)

М. Лайтман: Я не понимаю вас, почему вы вообще спрашиваете. Каков совет? Я должен представить себе более продвинутое состояние, более духовное. То есть продвинутое в форме отдачи, в форме моей связи с товарищами, через мою усиливающуюся самоотмену. Так что я должен, чтобы продвигаться еще больше? Входить в еще более тесную связь в моей самоотмене, в соответствие с тем, что я включаюсь в группу, в таком виде я превращаюсь в кли для раскрытия Творца, для того, чтобы доставить наслаждение Ему. Как через товарищей я это делаю, так же и к Творцу. Что делать для этого? Думай, что тебе надо сделать, чтобы это произошло. Здесь не о чем особо спрашивать, мы уже знаем эти вещи, нужно только их установить в более ясном виде.

С чего я начал сегодняшний урок? То, чего не хватает нам сейчас ежедневно, ежечасно, чтобы все больше и больше видеть себя продвигающимися к связи между нами и к центру десятки, практически. Потому что это нам сейчас предстоит. Чтобы мы знали, что нам надо делать еще и еще. Мы приходит к такому, когда я делаю что-то и раскрываю результат. Действие – в выше знания, и результат в отраженном свете.

Вопрос: Так мы строим кли в десятке через то, что мы делаем уступки. Перед чем мы делаем уступки? Практически, в десятке? Как мы это делаем? Как нам знать, что мы добились успеха, каков знак того, что мы сделали правильную уступку?

М. Лайтман: Успех в том, что раскрывается сила отдачи, общая, между нами, которая называется Творцом. В этом успех. Мы чувствуем, насколько мы во взаимоотдаче между нами так относимся, что мы этим доставляем наслаждение всем, и этим даем наслаждение Ему. Раскрывается еще особая ступень над нами, которая является точкой связи, точкой рождения. (01:13:13)

Вопрос: У меня тоже есть вопрос об уступках. Насколько я понимаю, связь может возникнуть, когда я отказываюсь от того, с чем я не согласен, и снова вижу, что товарищ был прав с самого начала, и теперь я это вижу.

М. Лайтман: Уступка, разумеется, в том месте, где я не хочу делать уступку, уступать, иначе это не называется уступкой. Там, где я согласен, это не уступка. Наоборот, не то, что я даю, а я получаю, если я согласен. Если я не согласен и вхожу в связь, тогда это называется уступкой. В чем уступка? Когда я готов служить своей связью тому, что они хотят, хотя я и не согласен, но я делаю это. Это называется, что я отдаю против своего желания получать.

Вот почему связи между нами являются самой лучшей мерой того, во имя чего мы действуем, ради какой связи. Если я не хочу находиться в связи, но я делаю это означает, что произвожу сокращение, экран, отраженный свет, свое сопротивление себе, и над этим я строю связь. И в этой связи, которую я построил, я действую, как хочет товарищ. Я ненавижу, и эта ненависть остается, сопротивление остается, это называется авиютом, который есть в моей связи. И чем больше авиют, и я связываюсь над ним, несмотря на него, это означает, что я нахожусь на ступени связи более высокой. (01:16:00)

Вопрос: Должен ли человек удерживаться в сопротивлении?

М. Лайтман: Человек должен держаться за связь. А сопротивление остается внутри, потому что благодаря сопротивлению, это называется верой выше знания. И именно с помощью этого сопротивления раскрывают всю духовную мощность. Как он раскроет духовное, если там не будет подъема выше знания?

Вопрос: Как узнать, по-настоящему я завидую или нет, обманываю я себя или нет? Я знаю, например, что товарищ купил билет в Израиль на конгресс, или каждый день приходит на подготовку к уроку сам первым. Как мне проверить, что я завидую ему по-настоящему?

М. Лайтман: Ты хочешь, чтобы у тебя было такое желание или нет? Или ты хочешь, чтобы только говорили о тебе с таким почтением, как об этом товарище? Это тоже хорошо, ты все-таки ценишь что-то. Ты хочешь опустить его, чтобы у него не было возможности пойти на урок, не было возможности поехать в Израиль? Или ты, да, хочешь, чтобы было возможным соединиться с ним? Или ты рад, что даже, если ты не можешь приехать в Израиль, но ты поддерживаешь, ты хочешь, чтобы товарищ приехал в Израиль? Скажем, есть у тебя 200 долларов, чтобы приехать в Израиль, но тебе кажется, этот товарищ будет важнее, и для всех будет лучше, если он поедет, а не ты, и ты отдаешь ему эти 200 долларов, и так далее, тут есть много возможностей. Но главное, расчет в том, насколько я хочу, и насколько я отказываюсь от своего свойства «чтобы получить» и строю над ним свойство отдачи. Это всё в десятке, мы пройдем шаг за шагом.

Вопрос: Я бы хотел рассказать, что сейчас на уроке присутствует 21 ученик из Молодежной группы Италии. Мы готовим конгресс Молодежной группы в январе, хотим пригласить все Молодежные группы Европы участвовать в этом конгрессе. Есть вопрос от Молодежной группы. Если я вижу, что товарищ ненавидит меня, какую молитву я должен вознести, чтобы любить его? Какую стратегию мне выбрать, чтобы полюбить этого товарища? (01:20:30)

М. Лайтман: Если это Молодежная группа, то вам нужно учиться, что делать в таком случае. Вам нужно подобрать такие статьи, как сегодня, или есть статьи, еще более направленные на то, как работать с ненавистью между товарищами, как я должен обращать внимание, как смотреть на нее, что делать, какие действия «за», какие «против». Прежде всего, нужно почитать и поговорить об этом. Говорить-говорить, пока мы не начнем слышать то, о чем мы говорим.

Потому что ты смотришь на нового человека, и он согласно кивает головой, что он со всем согласен, как такой китайский болванчик, но он не слышит. А затем, когда он слышит, он может только повторить из того, что он услышал, как маленький ребёнок слышит какое-то слово и повторяет вам его. А что он сказал? Он не знает, что он сказал, а то, что услышал от вас, то и повторил.

Именно так мы изучаем духовное, потому что внутри у нас нет этих свойств, этих качеств, но так мы делаем. И так годами. И даже сегодня мы говорим, «ради отдачи», «ради получения», «сокращение», «экран», «авиют». Но у нас нет этого, мы просто выучили эти слова, но называется ли это, что мы учим науку каббала? Нет, это как ребенок, бормотавший что-то, но он не знает, что означают слова. (01:22:33)

Но постепенно, чем больше мы обретаем ощущение, впечатляемся смыслом слов – это называется, что мы изучаем науку каббала, ее суть. Так что будем надеяться, что сейчас это этап, когда мы действительно начинаем входить в ощущение слов.

Вопрос: Получается, что возвеличивать товарища я могу любого абсолютно, а вот завидовать какому-то большому, великому товарищу я не могу. Потому что, объективно сравнивая, анализируя, понимаю, что я так не смогу никогда и сразу перестаю завидовать. Как растить эту зависть?

М. Лайтман: Неверно. Нам, как маленьким детям, нужны внешние действия. Нам нужно скопировать все детские годы из этого мира. Хотя я не могу действовать, как взрослый, как большие каббалисты, но я обязан это делать внешне, поэтому каббалисты определили нам такие внешние условия. Делайте это внешне и это внешне, даже если мы понимаем, что в этом нет никакой пользы, этим я не исправлю свое желание получать. Когда я благословляю Творца перед стаканом вина или еще что-то, все заповеди, все благословения, разумеется, это пустая вещь, потому что я не делаю это в намерении ради отдачи, действительно доставить наслаждение Творцу. Но для чего каббалисты это сделали? По крайней мере, эти внешние условия народ прошел для того, чтобы знать, как растут без понимания, без осознания в духовном, как маленький ребенок в своем детстве. Мы уже находимся над этим, но нужно учиться из этого. Поэтому стоит обращать внимание на эти состояния, которые мы проходим в детстве. (01:25:40)

Вопрос: Мы говорим, что успех – это ощущение раскрытия желания отдавать между нами. Тогда вопрос, если в моей десятке у меня не получается достичь такого успеха, но с какой-то другой десяткой, или с кем-то из другой десятки получается. С одной стороны, я понимаю, что мне так подсказывает эгоизм, чтобы поменять десятку, и там будет больший успех, а с другой стороны, он же мне подсказывает, что тебе все-таки, наверное, надо достичь успеха в твоей десятке, и получишь гораздо больше.

М. Лайтман: Оставь эту философию. Ты должен оставаться в своей десятке и там достигать свойства взаимной отдачи между вами. Точка. Не начинайте менять десятки, смотреть, где да, где нет. У тебя есть место? Творец положил твою руку на добрый выбор? Сделай его действительно добрым выбором. Всё.

Вопрос: Что касается примера РАБАША, который страдал от того, что кто-то курил и говорил, пусть тело страдает. Какой вывод мы можем из этого сделать? Отменять то, что происходит со мной в физическом мире?

М. Лайтман: Нет, если это хорошо для товарища, то я должен постараться делать это всеми силами. Вот и всё. Простым образом, не создавать вокруг этого философию, что такое курение и так далее. Просто, если это хорошо для товарища, делать это за свой счет. Это увеличивает мир в мире, и эти связи нам необходимы. (01:28:10)

Чтец: РАБАШ, статья 21 «Вера выше знания» (Продолжение).

Но в отношениях между человеком и Творцом все совершенно по-другому. Здесь лучше идти выше разума, и если человек ставит веру выше разума, значит, он находится на верном пути.

Но человек понимает по-другому, своим умом, т.е. считает, что, если бы Высшее управление стало открытым всем, тогда весь мир занимался бы Торой и заповедями, и не осталось бы атеистов, и все бы были верующими. Но поскольку управление Его скрыто от низших, то должны верить, и это трудно, ведь Творец дал нам разум и понимание каждой вещи согласно тому, что предстает перед нашими глазами. Все отношения между людьми мы оцениваем нашим разумом и все познаем только умом, как сказано (Бава Батра, 131): "Судья выносит решение согласно тому, что видит воочию". И получается, что во всем мы следуем пониманию внутри нашего разума, но не выше его.

Поэтому, когда человек начинает работу Творца и должен следовать указанию "принять на себя веру выше знания", он начинает думать: "Разве я не вижу, что Творец дал нам разум судить обо всем согласно нашему пониманию, насколько наш разум осознает. И как я могу согласиться с чем-то, что идет против нашего разума". И очень трудно нашему телу понять, что стоит работать выше разума.

А выше разума должно быть, как в уме, так и в сердце. И поэтому не каждый может включиться в работу ради отдачи – работу выше разума. Потому обучают приходящих заниматься Каббалой в порядке, предложенном еще Рамбамом: начинают в "ло лишма" – не ради Творца, пока не умножатся их знания и не приобретут дополнительную мудрость, тогда открывают им, что основа работы – ради отдачи, называемая работа ради Творца – "ли шма".

И надо понять, почему именно "ради отдачи" предпочтительнее. Ведь разум обязывает к обратному. Если бы работа Творца была понятна нашему разуму, больше людей хотели бы работать на Творца. Об этом Бааль а-Сулам сказал: "Чтоб не думал человек, что работа "выше разума", данная нам Творцом – низкая ступень. Мы должны верить, что это очень высокая ступень, что именно с помощью этого есть у человека возможность достичь ступени "ради отдачи", а иначе вынужден бы был работать "ради получения".

Поэтому, если бы работа совершалась разумом, конечно, было бы больше работающих, но никогда не смогли бы прийти к слиянию с Творцом – к работе "ради отдачи". Поэтому, хотя работа и выполнялась бы с большим рвением, но не было бы никакой возможности прийти к состоянию, когда человек стал бы пригоден для получения добра и наслаждения, которые Творец хочет ему дать. Ведь известно: Его желание – делать добро творениям.

Но чтобы не было недостатка в полученном наслаждении (недостаток этот называется – стыд), произошло исправление сокращением, чтобы высшее наслаждение могло светить только в мере подобия свойств. Это значит, что создания получат наслаждения только в мере своего желания отдавать, а пока этих желаний нет, вынуждены оставаться во тьме, что называется "умрут, не приобретя мудрости".

Но должны знать, что даже в состоянии "ло-лишма" есть "свет Торы". Об этом сказали мудрецы: "Пусть постоянно занимается человек Торой и заповедями "ло-лишма", потому что из "ло-лишма" приходят в "лишма", поскольку свет Торы возвращает к Источнику". Но затем должен достичь состояния "ради отдачи", – т.е. и умом, и сердцем работать выше разума.

Что же касается отношения к товарищу, то если может любить его, понимая это своим разумом, пытаясь увидеть, что товарищи находятся выше него в своей связи с духовным – такая работа предпочтительнее. Т.е., если разумом понимает, что товарищи ближе него к слиянию с Творцом – в этом есть преимущество относительно состояния, когда должен верить выше разума. Когда же на самом-то деле он видит себя выше и видит низменное состояние своих товарищей, но верит выше своего разума, помня Заповедь, в соответствие с которой он должен верить, что они не такие, какими он их видит. Но, конечно, лучше, если он уже достиг осознания этого.

Подобным образом можем объяснить написанное (Шмуэль 16, 7): "Но сказал Творец Шмуэлю: "Не смотри на вид его и высокий рост его, ибо отверг Я его: ведь суть не в том, что видит человек, ибо человек видит глазами, а Творец видит то, что в сердце".

Мы видим, что, когда Творец послал пророка Шмуэля помазать на царство одного из сыновей Ишая, Шмуэль понял согласно увиденному им воочию, что Элиав, сын Ишая, достоин быть царем Исраэля вместо царя Шауля. Творец не согласился с этим. И только в конце, когда привели к нему Давида, а он был "пастухом овец, румяный, с красивыми глазами и миловидный", сказал Творец: "Встань, помажь его, ибо это – он".

Чему нас это учит? Мы видим здесь две особенности:

1) Шмуэль, со своей стороны, увидел в Элиаве качества, достойные для царствования над Израилем.

2) Творец же сказал ему: "Нет, не иди согласно своему пониманию". Потому что в отношении к Творцу разум не может принести никакой пользы. Но выбери того, кого Творец пожелал провозгласить Царем. Это называется отношениями между человеком и Творцом, где нет места пониманию, "ибо Мои мысли – не ваши мысли, и Мои пути – не ваши пути". Поэтому сказал ему Творец: "Не то, что видит человек: ведь человек видит глазами, а Творец видит то, что в сердце".

И, согласно этому, можно объяснить сказанное: "ибо человек видит глазами" – это хорошо в отношениях человека к товарищу. Хорошо, когда может идти в соответствии со своим разумом, согласно тому, что предстает глазам человека. Вместе с тем – "…а Творец видит то, что в сердце". Т.е., то, что касается человека и Творца – это выше разума, и не должен смотреть человек на видимое глазами, а выше этого. И надо понять:

а) в отношениях между человеком и Творцом – предпочтительнее идти выше разума.

б) в отношениях между человеком и товарищем – лучше разумом.

Поэтому сказал ему Творец: "Не смотри на вид его". Ведь идти согласно увиденному хорошо по отношению к товарищу, если способен увидеть преимущества товарища. И если Я хочу помазать его на царство, это действие относится ко Мне – Я хочу, чтобы был Царем. Это относится к отношениям "между человеком и Творцом". И здесь именно работа "выше разума" является правильной работой, и как раз посредством нее человек может достичь намерения "ради отдачи", а иначе упадет в свой эгоизм, что является причиной отделения и отдаления от духовного.

Но здесь спрашивается: что происходит после того, как человек решил идти выше разума, не обращая внимания на вопросы, которые его "тело" представляет ему в виде возражений всего мира? Он отвечает на все эти вопросы и не хочет смотреть ни на что, идущее в противоречии с "разумом и сердцем", но решил идти только "выше разума". И тогда, после этого решения, приходят иногда к нему красивые объяснения, с которыми его тело вынуждено согласиться. И если он видит, что идет сейчас "разумом", что он может предпринять, когда стал понимать посредством объяснений, которые получил свыше? И говорит себе: "Что же мне делать, когда нет у меня возможности работать выше разума. Ведь сейчас я понимаю, что именно так и должно быть, что я работаю ради отдачи. И нет у меня возражений против работы Творца, которые были, когда вынужденно работал выше разума. Но, поскольку, суть работы – выше знания, что можно предпринять в теперешнем своем состоянии?"

И Бааль Сулам сказал, что, когда человек удостаивается какого-то откровения свыше, он чувствует тогда, что стоит работать на Творца. Получается, что до этого была у него работа выше разума, когда "тело" не соглашалось, и он должен был все время сосредотачивать усилия на преодолении сопротивления "тела" и нуждался в Творце, чтобы дал ему силу идти выше разума. Теперь же он уже не нуждается в помощи Творца, потому как чувствует, что есть у него основа, которая может стать фундаментом его здания: ему есть уже на что опереться.

В сравнении с предыдущим состоянием получается, что человек наносит ущерб вере, как бы говоря: "Наконец-то я избавился от бремени веры, которая была ярмом и тяжелым грузом. Сейчас уже можно опереться на разум, поскольку я получил побуждение свыше, и тело тоже согласно с целесообразностью выполнения Торы и заповедей. И таким образом причиняется ущерб вере.

И поэтому сказал Бааль Сулам: "Теперь человек обязан сказать, что видит настоящий путь – идти именно выше разума. И доказательством тому служит, что получил свечение свыше именно как результат согласия идти выше разума. Потому и удостоился, чтобы Творец приблизил его немного к Себе и дал свыше стремление к духовному.

Это, полученное свыше, стремление и дает ему ответ на все трудности и свидетельствует о правильности пути "выше разума". Что же мне делать, чтобы продолжить идти тем же путем? Собрать только силу воли и начать искать возможности работать "выше разума".

Получается, что не навредил совсем вере, в которой находился перед получением свечения свыше, т.к. и сейчас не берет это свечение за основу, на которой выстроит все здание своей работы, но берет это свечение в качестве доказательства, что идет истинным путем – верой выше знания. И только в этой работе Творец приближает человека к Себе и дает ему место приблизится к Себе, потому что такое приближение не даст ему упасть в свой эгоизм, называемый "знание". Поскольку Творец видит, что он старается идти только выше знания. [РАБАШ, статья 21 «Вера выше знания» (1986)] (01:44:27)

М. Лайтман: Какое упражнение я сейчас могу сделать так, чтобы отменить в чем-то свое эго, чтобы приблизиться к вере выше знания? Что-нибудь конкретное, не просто так: написано, хорошо, красиво, а что-то конкретное. Что есть передо мной, что я могу преодолеть выше знания и выполнить это сегодня.

Семинар (01:45:55 – 01:48:04)

М. Лайтман: Мы видим, насколько нам трудно найти тему, где можно было бы идти выше знания. Это признак того, что мы совершенно не работаем над объединением. Не работаем. Где у меня есть проблема в объединении с товарищами, чтобы я мог преодолеть эту проблему и идти в вере выше знания? Что-то специфическое, конкретное, и что сегодня я постараюсь сделать. А если я не смогу сам, то попрошу у Творца, как-то так, самым простым образом.

Кроме объединения между нами, нет у нас ничего больше, что выше знания, только там, где усиливается эго и не позволяет. А это только в объединении между нами, а всё остальное, материальные вещи зависят только от важности большей или меньшей. А относительно товарищей это не важность большая или меньшая, это уже против эгоизма. И поэтому преодоление – это не только поднять или опустить важность связи, а выше знания построить связь. Понятно, о чем я говорю? Нет? Ну, поговорите об этом тоже.

Семинар (01:49:49 – 01:53:25)

Чтец: РАБАШ, статья 21 «Вера выше знания» (Продолжение).

Из сказанного следует, что в отношении пути "выше разума" есть разница, когда говорится об отношениях "между человеком и Творцом" или "между человеком и его товарищем".

Потому что умение понять своим разумом положительные качества товарища похвально. Но если человек видит только недостатки товарищей, нет у него выбора – только идти выше разума и сказать: "Все, что я вижу, слышу и чувствую, все это неверно и неправда. Потому что не может быть, что я ошибся, выбирая именно этих товарищей для соединения с ними. Не может быть, чтоб мой расчет был неверен, когда я думал, что они смогут обогатить меня духовно, поскольку есть в них достоинства, которых нет у меня. И потому, соединившись с ними, я смогу подняться на более высокий уровень – так мне казалось. Сейчас же я вижу, что на самом-то деле думаю иначе. Но я же слышал, что Бааль Сулам сказал: "Единственное, что может помочь человеку выйти из себялюбия и удостоиться любви Творца, это – любовь к товарищам".

Поэтому нет у меня выбора: я должен соединиться с ними, несмотря на то, что вижу, что лучше бы мне отдалиться от них и не присоединяться к ним. Но ничего не поделаешь, я обязан верить, что на самом деле все мои товарищи находятся на ступеньку выше меня. А я не заслужил увидеть их достоинства. И поэтому должен верить "выше понимания". И если бы смог увидеть это своим разумом, то мог бы получить большую пользу от них. Но, к сожалению, выбирать не приходится".

В отношениях же "между человеком и Творцом" – всё по-другому. Потому что место, где может идти выше разума, предпочтительнее. И поэтому человек может получать поддержку в разуме, т.е. если удостоился небольшого свечения свыше, то есть у него теперь возможность сказать: "Я вижу, что стоит быть работником Творца, ведь я чувствую вкус в работе".

Получается, что он взял это свое ощущение за основу, на которой строит свое единство с Творцом. И сейчас он понимает своим умом – стоит выполнять Тору и заповеди. Т.е. все основание его опирается на это условие – когда есть вкус в работе, стоит слушаться голоса Творца. Выходит, в противном случае, когда нет вкуса к работе, неспособен выполнять заповеди Творца.

Известно, что принятие Высшего Управления должно быть "всей душой и всем естеством", даже, когда забирают у него "душу". Значит, когда нет в нем никаких жизненных сил, нет ни малейшего желания, то и тогда должен работать на Творца и не выставлять Творцу условий, говоря: "Если Ты выполнишь мое желание (в том, чего мне не хватает по моему разумению, в чем я ощущаю недостаток), если исполнишь его, я обещаю Тебе, что буду твоим работником. Если же не исполнишь все, что мне кажется необходимым, – не смогу принять на себя все то, что Ты заповедал мне через Моше Рабейну".

Но человек должен принять Высшее Управление на себя без всяких условий, выше разума. Более того, должен сказать, что необходимо работать выше разума не потому, что Творец не может нам дать разум, но потому, что надо верить, что это для нашей же пользы. Получается, что в отношениях человека с Творцом надо стараться быть выше разума. И если человек получает какое-то знание, то должен вести себя так, как объяснялось выше. [РАБАШ, статья 21 «Вера выше знания» (1986)] (02:00:05)

М. Лайман: Давайте все-таки попробуем, тот, кто может, да, тот, кто не может, нет. Как мы можем отыскать состояние, где мы решаем идти верой выше знания, но неспособны и получаем силу, ну, с помощью молитвы, просьбы, понятно, получаем силу идти верой выше знания, это называется сила веры? Давайте представим и опишем это состояние. Когда вы не знаете, о чем говорить, поговорите-поговорите и вы немного приблизитесь к этому.

Семинар (02:01:00 – 02:04:38)

Чтец: Еще раз. РАБАШ, статья 21 «Вера выше знания», стр. 290, 1-я колонка.

М. Лайтман: Как мы можем представить состояние, что нам не стоит, мы не хотим выполнять какую-то заповедь Творца, и выше знания мы видим, что нам стоит все-таки выполнять заповеди Творца? Представьте такие состояния, что согласно ощущению – это так, а согласно вере выше знания – по-другому.

Семинар (02:06:44 – 02:08:44)

М. Лайтман: В чем разница, выше чувства или выше знания? В чем разница — продвигаться выше чувства или продвигаться выше знания?

Семинар (02:09:10 – 02:10:50)

Чтец: РАБАШ, статья 21 «Вера выше знания» стр. 290, 1-я колонка (Продолжение).

М. Лайтман: Почему я могу достичь «выше знания» только при условии, если я отменяю себя перед группой, и через эту самоотмену получаю силу свыше, которая дает мне возможность быть выше моего знания? Почему этот механизм так должен работать? Это мост между желанием получать и желанием отдавать, или намерением ради отдачи. Почему это приходит таким образом, через такой виток?

Семинар (02:13:40 – 02:16:35)

Вопрос: Как поднять товарища наверх, как взять какой-то домкрат и поднять его? Или товарищей.

М. Лайтман: Поговорить об этом, это самое простое.

Ученик: Что вы имеете в виду?

М. Лайтман: Допустим, ты все время сидишь тихо, кто тебя знает, кто про тебя знает? Тогда я слышу, посмотри, он даже на гитаре умеет играть, он еще книги пишет и переводит, еще и вегетарианцем был. Есть еще вещи, о которых я уже не буду рассказывать.

Ученик: Хорошие вещи?

М. Лайтман: Для меня всё хорошо. Это не зависит от тебя, это просто коробка такая, которую Творец так создал. Я прежде всего принимаю это таким образом, что всё, что есть в тебе, это хорошо. Почему хорошо, почему я не смотрю на это так, как мама смотрит на своего ребенка? Она любит в нем всё. Почему я не должен делать так относительно товарища? Ведь товарищ должен быть ближе, чем ребенок для матери, потому что он часть моей души, вечной, и мы сблизились с помощью высшей силы. Поэтому независимо от того, насколько мы отталкиваем друг друга, мы по сути этим пренебрегаем высшей силой, которая хочет, чтобы мы соединились в одну душу. Так что я просто должен поговорить об этом больше и увидеть, что у нас нет выбора, и мы так должны вести себя, это и называется «благодаря беседе товарищей».

Ученик: Но со стороны природы я не чувствую это, как моего ребенка, как мать своего ребенка.

М. Лайтман: Так и понятно, что нет. Поэтому есть два мира, нижний и высший мир, разница между ними в знании и вере выше знания, это две противоположные формы. И эту противоположность мы тоже пока не понимаем. Мы не понимаем, что такое «выше знания». Получаем силу отдачи, а что такое сила отдачи? Мы не знаем. Получаем и существуем на высшем уровне.

Ученик: Как я могу не отменять товарищей, но видеть их хорошие свойства, как свойства, которые выше, чем я, которым я буду завидовать?

М. Лайтман: Прежде всего, ты должен представлять себе состояние, что они все приходят служить мне. Так я должен любить их, ведь в каждом из них есть что-то, что мне придется использовать, чтобы прийти к слиянию с Творцом. Даже в людях, выбери, кого хочешь, я не знаю, но в них есть что-то (не что-то, а всё, что у него есть), без чего я не буду в слиянии с Творцом. Так, что мне делать? Это не какие-то келим в человечестве, хотя там тоже, но здесь, конечно. Поэтому я должен говорить об этом, я должен понять это, должен как-то представить себе, прежде всего материальную выгоду, то есть без этого я не продвинусь.

Сколько людей сидит здесь сейчас? Скажем, как минимум, триста. Если бы вместо трехсот сидело бы тридцать, то это совершенно иное качество. Это совершенно другое качество. «Во множестве народа величие Царя», это тоже очень влияет. Посмотри, что сделал Творец, сколько частей моей души он привел ко мне? Мог привести двоих-троих, а привел триста, более того, Он привел несколько тысяч, и о каждом ты должен так думать. (02:21:51)

Ученик: Но, как я могу увидеть их выше себя?

М. Лайтман: Они выше тебя, потому что ты зависишь от них, по крайней мере, так. Ты зависишь от них, без них ты не придешь к реализации, это первое. Второе, эгоистически, я сказал тебе, что прежде всего, мы думаем эгоистически, они нужны мне, нет выбора, это части моей души, это я, и я не могу пренебрегать этим, это не серьезно. Я должен собрать свою душу, и каждый должен занять там свое место.

То есть я должен выстроить их в своем воображении, в своем восприятии, в своем желании. Расставить их внутри, внутри меня, в моей душе, чтобы каждый точно встал на свое место один за другим. Я этим уже придаю им важность. Если одного недостает, то уже есть изъян, потому что духовное – это совершенство. И что мне делать? Так я должен относиться к ним, чтобы они не исчезли, чтобы не сбежали, чтобы не болели, чтобы правильно действовали. Так чисто эгоистически построить всё таким здравым образом.

И исходя из этого мы приходим потом. Ты видишь: «Товарищ относительно человека, и товарищ относительно Творца». Относительно товарища выстроить так внутри знания простым способом: дай, получи, даже плати ему деньги. Пусть играют, но я благодаря этому в чувстве поднимаюсь к Творцу. «Между человеком и Творцом» – это уже что-то другое. Нужно очень-очень-очень почитать общество, потому что этим ты поднимаешь свою душу. Что поделаешь? И всё время у тебя есть проблемы против, но это говорит о том, что это направление верное.

Ученик: Я просто всё еще не понимаю. Да, я могу ценить, я понимаю, что завишу от них, но я не понимаю, как их всех поднять выше себя, чтобы я был ниже их всех?

М. Лайтман: Но если ты зависишь от них, не называется ли это, что ты ниже них?

Ученик: Мама тоже чувствует, что она зависит от своего ребенка.

М. Лайтман: Конечно.

Ученик: Но она не чувствует себя ниже его. (02:24:24)

М. Лайтман: Да, она чувствует, что его желания определяют, что она будет делать, это называется, что она ниже. Желания ребенка определяют всё, что она будет делать. Дети потом умеют это использовать.

Вопрос: Как правильно проявлять зависть, правильно завидовать?

М. Лайтман: Даже представляй себе. Допустим, не знаю, как сказать, но есть кто-то более удачливый, более успешный, в чем-то похож на тебя, но он более успешен, чем ты. Представь, попробуй увидеть, что ты делаешь со своей гордыней, со своим эго, со своей завистью, что люди думают, что говорят о тебе, о нем, как вы оба выглядите в глазах общества.

Ученик: Это понятно. Есть зависть к Творцу. Что делать, чтобы реализовать это с духовной точки зрения? Как отсюда и далее человек может правильно продвигаться в духовном, чтобы выполнять действия?

М. Лайтман: Ты не оставляешь зависть, и ты увидишь, что через несколько этапов она проводит тебя к духовному состоянию, к вере выше знания. Ты стремишься к зависти, хотя она и пожирает тебя, но приводит к такому прекрасному результату. Нет другого средства, потому что это результат разбиения кли.

Ученик: Очевидно, что это необходимо. Что мне делать с практической точки зрения с этим ощущением, как правильнее реализовать его, не тратить его впустую и не отвлекаться на что-то другое?

М. Лайтман: Смотри на товарищей большими глазами, то, что называется, завидуй, они больше. Ты видишь в них то, что ты уменьшаешь их в своем зрении. Слушай, он такой-то, этот такой-то и такой-то, здесь нет никого выше тебя. Так должно быть до тех пор, пока ты не начинаешь работать. Теперь попробуй работать над собой таким образом, что нет здесь чего-то, нет здесь кого-то ниже тебя. По крайней мере, так. Это работа, подними их снизу наверх, это зависит от тебя.

Ученик: А если они уже такие большие?

М. Лайтман: Уже такие большие?

Ученик: Да, я уже вижу их высокими.

М. Лайтман: На самом деле?

Ученик: Да.

М. Лайтман: Это сделано свыше, или это сделано тобой?

Ученик: Группа работает, здесь есть все возможности, и показывают тебе, где они находятся, а где ты.

М. Лайтман: Короче говоря, ты это получил это свыше, или от группы, или от Творца, что одно и то же. Ты получил это ощущение свыше, что они выше тебя, они больше тебя, а ты — неудачник, что поделать. Неудачник. Вот это ощущение, что ты неудачник, что оно в тебе делает?

Ученик: С одной стороны, это дает мне понимание того, что я должен осознать это, что это правильно, а с другой стороны, сжигает тебя. Но, конечно, я должен сделать что-то здесь, чтобы перевести это действие в духовное. Об этом я и спрашиваю, что делать?

М. Лайтман: Для чего-то духовного?

Ученик: Да, я чувствую их большими, я хочу это чувство зависти перевести во что-то духовное и не остаться в таком состоянии: «Хорошо, они большие, а я маленький. Теперь я займусь чем-то своим, чтобы уподобиться».

М. Лайтман: Откуда ты получил ощущение?

Ученик: Свыше. (02:29:00)

М. Лайтман: Ну, вот и обращайся наверх. У тебя нет никакой другой возможности.

Ученик: О чем просить?

М. Лайтман: Просить? Просить получить это с любовью, прежде всего, а не с ненавистью, потому что в той мере, в какой ты ненавидишь их, ты ненавидишь Творца. Ты хочешь поблагодарить Его за то, что Он послал тебе такое ощущение, что ты чувствуешь себя, насколько ты действительно низок и ничто, просто ноль, и это правильно. Но, как ты можешь со всем тем, что ты сейчас чувствуешь так, поднять себя выше знания? Однако, несмотря на то, что всё это ты, и желание получать твое, насколько ты можешь поднять себя в отдаче. В отдаче ты исправляешь всё, и не оставлять то ощущение, которое у тебя есть сейчас.

Ученик: Еще один маленький момент. Физически, я должен сделать по отношению к товарищу, которому я завидую, что-то хорошее, кроме всего, что вы объяснили сейчас? Может быть, служить ему или что-то еще?

М. Лайтман: Если у тебя есть возможность, то да, но остерегайся, чтобы эти внешние действия не погасили ощущение. Ощущение зависти, ненависти, честолюбия, все такие негативные ощущения, которые проявляются, нужно беречь. Нужно их беречь, пока не получу еще больше и еще больше. И я прошу у Творца, чтобы дал мне такие стимулы. Нет ничего лучше, ничего более стимулирующего человека, кроме зависти, «огня зависти», царь Соломон писал о ней.

Вопрос: Как остаться работником Творца и не выставлять Ему условий?

М. Лайтман: Нет, ты можешь ставить условия Творцу, если ты это делаешь ради группы. Творец любит, что мы используем Его, используем Его, «используем» это грубое слово, когда мы пользуемся Им, чтобы исправить группу, исправить себя относительно группы, используй Его, в этом Его наслаждение. (02:32:00)

Ученик: Но у меня есть к Нему жалобы, я выставляю Ему условия.

М. Лайтман: Ты ставишь Ему условия, конечно. Ты приходишь к Нему с претензией, что ты требуешь и это, и это, и это, чтобы произвести исправление. И это наслаждение, потому что Он хочет отдавать, а ты даешь Ему возможность.

Ученик: То есть, когда есть сила преодоления, то я могу прийти к Нему с требованиями?

М. Лайтман: Верно, тогда сначала попроси силу преодоления.

Вопрос: Сегодня у нас новая ступень. У нас появилась возможность в 17:00 по времени Израиля для связи с Мировым кли, это ваша инициатива. Все, кто вчера не слышал, сегодня в 17:00 вы проведете урок из студии для всего Мирового кли в прямом эфире. Все координаторы по основным языкам будут с вами в студии, и в течение полутора часов, как и планировалось, будет объединение.

М. Лайтман: Да.

Ученик: Могли бы вы дать направление и какие ожидания от этой встречи?

М. Лайтман: В Мировом кли должны подумать каждый, каждая группа, что они хотят выяснить, что стоит, чтобы мы выяснили на таком форуме, это первое. Второе, есть несколько человек, которые этим занимаются, чтобы они послали мне какой-нибудь материал, какую-нибудь статью или еще что-то для начала встречи. Я хочу на этих встречах по воскресеньям привести Мировое кли к объединению на более близкой ступени друг к другу, чтобы все больше понимали друг друга, больше чувствовали, даже узнавали бы в лицо друг друга больше, все это очень важно. К нам приближаются кли из Азии и Африки, нужно соединять. Северная Америка, Южная Америка, Европа, Азия, Африка, Россия, все эти континенты мы должны соединить вместе с такой силой, есть герои в количестве, и есть герои в качестве, мы – герои в количестве. Количество не обязательно по количеству участников, а насколько мы, отличаясь друг от друга, поднимаемся над этими отличиями. Мы как бы игнорируем различия, нет, не игнорируем, а лишь поднимаемся и удерживаемся, сберегая эти различия, мы приходим к объединению. Тем самым мы строим более сильное кли, нам не достает силы кли. (02:35:47)

Мы относимся к последнему поколению и у нас нет выбора, насколько мы будем продвигаться таким образом, мы достигнем успеха. Время одиноких каббалистов, все такие формы ушли в прошлое. Поэтому попробуйте в течение дня связаться с разными группами и поговорить с ними.

Ученик: Будет возможность задавать вопросы в прямом эфире, но уже сейчас разослан линк для сбора вопросов со всего мира, всего, что вы хотите выяснить, вы дали направление относительно объединения в группе и проблемы по объединению в группах.

М. Лайтман: Да, это главное. Я выбираю краткий путь к результату, в котором мы должны быть. Чем быстрее мы почувствуем центр, общий центр между нами, единый, духовный, не то, что мы находимся в каком-то географическом месте, а в нашем ощущении, оттуда мы получим всё избавление.

Вопрос: Я просто хотел спросить, вы сказали принести вам какую-нибудь статью, материал?

М. Лайтман: Для начала, может быть, несколько абзацев.

Ученик: Нет проблем, но направление, что бы вы хотели получить?

М. Лайтман: Центр мировой десятки.

Вопрос: Есть ощущение, что времена ускорились, я помню, что раньше от конгресса к конгрессу мы поднимались.

М. Лайтман: Нет выбора, это не зависит от меня.

Ученик: Да, но сейчас даже не из месяца в месяц, а изо дня в день, есть ускорение и усиление связи.

М. Лайтман: Пока что изо дня в день.

Ученик: Как это всё соединить с распространением? Какое должно быть отношение?

М. Лайтман: Нужно поворачиваться немножко быстрее, дорогой мой. Включи следующую скорость.

Ученик: На этой неделе к нам присоединяются наши 10 филиалов, есть огромный импульс, и мне интересно, что делать? Сегодня, например, есть урок, но еще можно участвовать в распространении.

М. Лайтман: Ну, это я не знаю. Ничего не поделаешь, мы и от этого зависим, и от этого зависим. Не делайте распространение в воскресенье, что у тебя есть в воскресенье в Израиле? Какая разница?

Ученик: Нет, все не нужны для распространения, я просто спрашиваю, как связать все направления?

М. Лайтман: Это проблема, поэтому, может быть, ты сегодня почувствуешь, что тебе недостает людей. Делайте это, кроме воскресенья, потому что это выходной день по всему миру. Нам придется устраивать такие встречи, как собрания товарищей, каждую неделю. Что поделать? Назовите мне другое время, которое будет удобно всему Мировому кли, мне неважно.

Ученик: Нет, я больше про соединение намерений. Можно после собрания товарищей, кто свободен, прийти в телемаркетинг.

Видеофайл в Медиа Архиве:

https://kabbalahmedia.info/ru/lessons/cu/h94uTx82?language=ru

Каббала Медиа

Каббала Медиа

Мой архив
Войдите, чтобы ставить лайки, сохранять и подписываться на видео

Ежедневный урок24 нояб. 2019 г.(Утро)
Часть 1 Рабаш. О вере выше знания. 21 (1986)

Часть 1 Рабаш. О вере выше знания. 21 (1986)