Стенограмма составлена на основе стенограммы на иврите и прошла корректуру. Возможны небольшие смысловые неточности.
08.01.2003
«Труды РАБАШа», том 2
Статья «Что значит "наслаждающийся трапезой жениха" в духовной работе». 35 (1990)
М. Лайтман: Мы услышали статью из тома 5 «Шлавей Сулам», страница 46, «Что значит "наслаждающийся трапезой жениха" в духовной работе».
Есть, как говорит РАБАШ, всего двое в реальности: Творец и творение, свет и кли, наполнение и хисарон, жених и невеста. И есть наше отношение – отношение человека – которое в соответствии с мерой нашего исправления определяет, как мы соотносим себя с женихом и с невестой.
Что это означает? Если в реальности есть только двое, то кто мы? Мы – не жених и не невеста, мы – намерение. Не свет и не кли, а намерение, ор хозер. Вот кто мы, это называется «Адам» – новое кли, сотворенное как средняя линия между правой и левой. И исходя из этого мы определяем нашу ступень. Что это значит? Невеста – это исправленное кли. Не просто желание получать, которое Творец создал, а желание получать с намерением ради отдачи, которого нам нужно достичь, к которому нам нужно прийти. Взять желание получать и развить его до тех пор, пока оно не уподобится Творцу.
Поэтому невеста – это не что-то готовое. «Невеста» называется то, что приобретают, чего удостаиваются, чего достигают. Как он говорит, «невеста» – это от слова «кала» (невеста и завершение) Моше, завершение работы. Моше – это стремление к Творцу, точка в сердце, которая стремится к Творцу, которая тянет нас вперед – из материального к духовному. И «кала» Моше – это то, что когда человек завершает работу своим влечением к Творцу, тогда то, чего он достигает, называется невестой, от слова «конец». И тогда невеста готова к хупе, и тогда эта невеста называется «дочь Царя», что в ней раскрывается Творец в этом исправленном кли. Она также называется шаббат, потому что это конец шести будних дней работы по исправлению – завершение намерения ради отдачи, которого человек достигает в течение шести будних дней. И тогда приходит наполнение в готовое кли с намерением ради отдачи. (3:58)
Поэтому шаббат называется покоем, отдыхом. Когда все намерения на все желания человека направлены ради отдачи, и он может работать во всех них без каких-либо ограничений ради отдачи Творцу – это называется отдых. Отдых, покой, при котором нет ограничений, все готово для ради отдачи. И то, что относится к человеку – это тот, кто готовит себя стать как невеста, то есть достигает ступени невесты. А достичь ступени невесты – то есть достичь кли со всеми намерениями ради отдачи на все свои желания – человек достигает не одновременно, не сразу, на пути у него есть много препятствий.
Как рассказывает нам Тора на всем протяжении пути от начала до конца, весь процесс, через который прошли сыны Исраэля – от Авраама, нашего праотца, и до «всего Исраэля» – весь этот процесс человек проходит в своем частном процессе. И на пути он падает даже в свойство «разведчиков», когда не желает принять работу. Не желает принять этот пример – получать ради отдачи – того, чего он должен достичь, той черты, как примера для его усилий, для его работы. Не желает идти выше знания. До тех пор, пока не понимает, что эрец Исраэль – рацон к Творцу – невозможно достичь, невеста называется эрец Исраэль, женщина называется эрец Исраэль, невозможно этого достичь без принятия этого выше знания, выше своего разума, выше своего понимания. (6:44)
Получается, что так же, как человек относится к невесте, то есть к этому примеру исправленного кли, – так же он относится к Творцу. Это просто одна и та же мерка. То есть «невеста» – это то исправленное кли, которого я обязан достичь. И исходя из этого у нас есть всевозможные различения. Танцуют перед невестой – в подъемах и спусках достигают ее. Нужно говорить, что «невеста красива», несмотря на то, что на наш взгляд она таковой не выглядит, потому что принимают ее выше знания. И тогда, когда приходят к исправленной форме, видят, что она прекрасна. Тогда видят. И тогда приходит наполнение в кли невесты, и это наполнение называется «постижением жениха». Это уже «трапеза жениха». И все постижения жениха, все ощущение жениха – только в соответствии с невестой.
Вот и вся статья, я думаю. (8:35)
Если есть вопросы, пожалуйста.
(8:41)
Ученик: Он пишет на 51 странице, что разведчики сказали, что хорош он, высший мир, как мы и изучали в Торе. Но кто же может удостоиться ее [этой страны]? Как я могу знать согласно своему знанию о том мире?
М. Лайтман: Разведчики говорят: «Тот мир хорош, но кто может его достичь?» Откуда они знают, что тот мир хорош? По тому, что им раскрывается. То есть человек ощущает согласно своему ор макифу, по сравнению с его состоянием, когда он находится в пустыне, в войнах, что если войдет в эрец Исраэль, будет у него покой, будет наполнение, будет у него по-настоящему все хорошо, только он не способен перейти границу.
«Эрец Исраэль» – это земля, которая находится под властью семи народов. И человеку нужно войти в эрец Исраэль и сразиться со всеми этими семью народами, изгнать их и занять это место. Это соответствует семи сфирот Зеир Анпина и Малхут. Изгнать их, то есть исправить намерения с ради получения на ради отдачи. Это называется «обрести эрец Исраэль», и тогда он поселяется в эрец Исраэль.
Эта работа представляется ему невыполнимой. Поэтому в ор макиф он видит издали, насколько эти вещи... Издали, мирахок – это называется, что разведывает, мерагель. Он видит издали, что плоды действительно великолепны, но достичь их несомненно в его кли он не способен. Так это выглядит согласно всем проверкам, согласно здравому и реалистичному разуму.
Но нужно идти выше знания, что для этого нет никакого оправдания, никакого основания, никакой базы, а только потому, что нет выбора, потому что так Творец повелел. И здесь нужно... Вся проблема всегда в том, что нужно понять, что не мы ведем сражение, а как Творец сказал Моше с фараоном – «Пойдем к фараону» – Я иду и Я веду сражение, а ты стой. Так же, как Моше поднимал руки, то есть его веру, и тогда ему удавалось. Почему? Потому что тогда Творец может наполнить кли светом исправления творения, а после этого – светом цели творения. (12:15)
И если человек думает, что он сам может вести сражение и преуспеть, то, конечно, он прав, что не способен. То есть смысл не в том, чтобы идти выше знания в том, что я способен, потому что это бессмыслица, это просто глупость – думать, что я способен. Ты определенно не способен. А подход должен быть – и в этом проблема – прекратить думать, что это делаю я и что я способен это сделать, а нужно достичь связи с Творцом, и тогда через эту связь сила Творца, которую я привношу в то место, где мне якобы нужно сражаться, – эта сила победит.
И перейти от мысли, что «я должен сейчас быть действующим» к мысли, что «Творец должен быть действующим, только я Ему содействую», я должен быть убежден, что Он это делает и сделает, в этом проблема, потому что человеку здесь нужно отказаться от своего «я» и прилепиться к Высшему.
Есть еще вопросы?
13:48
Ученик: В чем основное отличие между школами Гиллеля и Шамая? Есть отличие в том, что они говорят?
М. Лайтман: Бейт Гиллель и Бейт Шамай – это как бы два подхода к одной и той же единственной истинной вещи. «Невеста» – это кли, в котором раскрывается Творец, свет, исправленное кли, то есть желание получать ради отдачи – все прекрасно и хорошо. Если это кли я сейчас вижу в своем состоянии – я вижу его ужасным. Это что-то страшное, противоположное мне. Я должен относиться к этому кли только выше знания. Если нет – то мне нужно бежать от всего этого дела и просто не прикасаться к нему.
Поэтому отсюда у меня есть как бы два высказывания, которые я могу сказать. Я могу сказать о невесте, как она есть, какой она мне видится на мой взгляд – и это тоже правильно. И я должен сказать о невесте, как о такой, какой она видится моим глазам, а как о «красивой и скромной». Что такое «красивая и скромная»? У нее есть исправление хафец хесед, ради отдачи, и в этом раскрывается ее красота – это ор Хохма. Красивая и скромная – то есть она поистине исправлена и наполнена всем.
Верно, что она совершенно исправлена и наполнена, это кли действительно находится в исправлении и наполнении и в наилучшем состоянии, и кроме этого состояния нет ничего. Только по отношению к нам это состояние пока раскрывается как невеста такая, какая она есть. То есть Бейт Шамай и Бейт Гиллель говорят об одном и том же состоянии, определенно, только по отношению к человеку – один говорит, что человек еще находится в каком-то процессе правильного выстраивания своего взгляда на невесту. И тогда говорит: «Невеста такая, какая она есть». А второй говорит уже об истинном состоянии – какова невеста по-настоящему, без взгляда человека на нее, или как на взгляд исправленного человека, который уже соединяется с невестой, достигает той же ступени исправления.
Вот в чем разница между Бейт Шамай и Бейт Гиллель, и все время в Гмаре у нас есть как бы разногласие между ними. Разногласие говорит только об одной истинной вещи, которая есть, – и о том, как я принимаю ее из своего нынешнего состояния, пока что, на данный момент. Вот и все. То есть один говорит из Конца Исправления, а второй – из шести будних дней.
Еще? Да.
(17:18)
Ученик: Что такое исправление под названием «слияние» – когда получение превращается в отдачу?
М. Лайтман: Что называется исправлением, имя которому слияние, когда получение превращается в отдачу?
Мы не можем и не должны изменять творение, разрушать желание получать, менять его, относиться к нему таким, как он есть. Нам просто нужно взять его, и на все его виды – что бы ни было – наложить, прикрепить намерение ради отдачи. Неважно, какие желания, какие черты пробуждаются в нас. Человек иногда содрогается от самого себя – что за вещи в нем есть, какие ужасные черты вдруг обнаруживаются в нем, о которых он и не думал.
Только он забывает, что это Творец вкладывает в него, внедряет ему, что это и раньше было, а сейчас раскрылось. То есть это вещи, на которые не нужно обращать внимание и вовсе не нужно смотреть на качество самого свойства. Я хочу красть, убивать, прелюбодействовать – все запретные вещи изначально есть во мне. И все эти запретные вещи я должен ощутить до глубины их низости – и исправить их посредством намерения ради отдачи.
И тогда, как называется «ненавидящего его превращается в любящего его» – грехи и ошибки превращаются в заслуги. Таково исправление. То есть нам нужно во всем думать только о намерении, жить в нем, а не жить внутри самих желаний, черт. Есть также такие советы в воспитании. Например, есть человек, очень грубый, который хочет бить других, у него такие наклонности. Написано, что нужно научить его быть шохетом, резником – вместо того чтобы резать людей, пусть режет скот. Понимаешь? И было однажды мой сын, когда был маленький, попросил меня поехать на бойню посмотреть, как режут скот. Тогда посмотрел на него один человек, который в этом разбирается, и говорит: «Не стоит ему это видеть, он слишком нежный. Он увидит – это...» А есть дети, которых специально ведут туда и учат этому. (20:41)
Это зависит от наклонностей человека. То есть каждая вещь, которая создана у нас, в нас, – она создана в зависимости от того, как ты ее реализуешь, и в материальном, и в духовном. Хорошо быть вором. Сколько в Гмаре есть о воровстве – все говорит о том, как нам нужно «красть» из желания получать. Потому что напрямую из желания получать мы ничего не можем достичь – оно умнее нас. Нам нужно с хитростью, с такой ловкостью работать над ним, чтобы «украсть» у него способность использовать его. Использовать его – это называется, что я краду у него то, что в нем есть.
(21:41)
Ученик: Я не понимаю, где проходит линия между тем, что ты чувствуешь, что не способен ничего сделать сам по себе и что ты как тряпка, – и тем, что тебе нужно продолжать функционировать. Потому что нельзя же просто быть тряпкой – нужно продолжать делать вещи. Помимо этого, в прошлом ты думал, что способен делать вещи сам, а теперь вдруг говоришь, что совсем ничего не можешь сам. Как ты способен...
М. Лайтман: Дело вот в чем. Я нахожусь перед каким-то явлением, к которому мне нужно каким-то образом подойти с его помощью или к нему с исправленным отношением. Как я это делаю? Сначала я думаю, что мне нужно изменить себя, изменить явление, изменить кого-то, но я должен это сделать. До тех пор, пока я действительно прохожу очень много испытаний и процессов, горьких состояний слабости, отчаяния, и вспоминаю... То есть «я вспоминаю» – не может быть такой вещи, что я вспоминаю, – мне напоминают с небес. После самых разных, поистине очень длинных и некрасивых, и неприятных процессов слабости, отчаяния, такой депрессии и падения, как мы это называем.
Хотя это не падение. Падением называется то, что я нахожусь в отрыве от Творца, а не то, что мне плохо по моим ощущениям. Так после этого каким-то образом мне напоминают с небес, что все будет хорошо, что здесь есть Творец, Он обо всем позаботится, Он все изменит, и главное – чтобы я был связан с Ним. И так медленно меня учат тому, что во всей моей реальности мне не хватает только одного – привлечь Его в ту картину мира, в которой я постоянно нахожусь.
И эта картина постоянно меняется намеренно. Если бы она была постоянной – все закончено. Я нашел Его, нашел свое отношение к Нему, к реальности – и все устроилось. Но для того чтобы я все время шел и приближался к Нему вплоть до настоящего слияния, картина мира все время меняется. Меня вводят, как в кино, в следующий кадр и еще в кадр, в следующую картину и еще в картину, чтобы каждый раз я совершенствовался. В чем? В том, чтобы привнести Творца в эту картину. Проблема в том, как самому напоминать себе каждый раз, когда меняется картина. И то, что было передо мной, прошло, я нахожусь в другом кадре, в другой картине. И другая картина – то есть я как будто ничего не помню из предыдущей картины, она исчезает.
Как мне теперь вспомнить, что есть Творец, и все, что передо мной, – это просто то, что Он поставил передо мной, и мне нужно продолжить с Ним сейчас в этой картине, и быть с Ним в слиянии? А эта картина – это просто как помеха, посредством которой я строю слияние с Ним. Как мне поймать Его и быстро-быстро поставить Его передо мной? Вот здесь может помочь только предварительная подготовка. Или книги, или группа, или какой-то... ну, рав, может быть будильник, не знаю что-то. Вот и все.
(25:41)
Ученик: Допустим, связь сохраняется, допустим, связь не исчезает. Вы предлагаете сейчас какую-то задачу, чтобы напоминала...
М. Лайтман: Если связь с Творцом сохраняется – значит, ты еще не перешел в новую картину, тогда нет как бы работы. Может, есть работа в каких-то других видах – что тебе нужно укреплять эту связь, привести ее к более четкому или иному виду – но только эта точка.
Ученик: Вопрос другой: если мне все время показывают – допустим, я прошел этот кадр несколько раз, не то, что все исчезает полностью, что-то остается, я знаю, что проходил этот кадр несколько раз. С этими кадрами, фильмами, которые мне каждый показывают, я вижу, насколько я не способен сделать с собой ничего. И становлюсь полностью тряпкой. Если я полностью зависим от Него и от себя у меня нет ничего, я беру этот метод и вижу, что не могу сделать никакого следующего шага, ты просто остаешься…
М. Лайтман: Человек, проходящий через все эти ступени, начинает обнаруживать, что по своим силам, по своим способностям – он ноль. Но что он определяет в том, что может привлечь Творца к себе. Ему нужно изменить свой подход к жизни. Раньше он был как петух: «Я мужик». Такой надутый. Теперь он начинает понимать, что он всего лишь кукла – в том, что касается возможности что-то сделать и определить в жизни своими собственными силами.
Но по отношению к Творцу – он буквально определяет. Привнести Творца в мир, раскрыть Его, привлечь Его, пробудить мир светом Творца. То есть нам нужно только изменить точку своей реализации самих себя. Не в эго и в управлении другими, или над природой, или даже над собой быть героем. И это все – желание получать – это очень долгая работа. А вместо этого поставить акцент на совершенно другом – от власти, от гордыни, переступания через других, всевозможных таких вещей – на эту точку: будет здесь Творец или нет. (28:38)
Это вещь намного более важная, намного более сильная, только она выше моего «я», выше моего эго, поэтому она не столь важна для меня. Но рано или поздно приходит сломленность – может, после десяти лет – но человек в конечном счете ломается и видит, что совершенно ничего не способен и ничего не может. И Творец через всевозможные упражнения с ним показывает ему, кто он и что он на самом деле, как его бросают с места на место, из состояния в состояние, и он начинает быть буквально подвешен в воздухе.
И из этого медленно-медленно накапливается в человеке ум, накапливается понимание, что он сам, без связи с Творцом, не управляет.
Ученик: Как же человек действует?
М. Лайтман: Этот человек функционирует хорошо только при условии, что в каждой точке своей жизни он должен идти вместе: «Пойдем к фараону».
Ученик: Но по чему он выбирает? Согласно чему он принимает решения в обычной жизни?
М. Лайтман: И решения в обычной жизни он принимает при двух условиях. Там, где он соединен несомненно с Творцом – принимает вместе с Творцом. Там, где не соединен с Творцом – принимает согласно логике и этой жизни этого, согласно реальности того места, где он находится.
Ты говоришь так: если я нахожусь в Конце Исправления, я работаю... или по меньшей мере в духовном, скажем, о чем мы не знаем, что это такое, – то я определенно исхожу из своего постижения в духовном, и это целый мир. И тогда, находясь в нем, я определяю, как вообще делать каждый шаг и движение в жизни. Если я не нахожусь в духовном – то по этому миру я буду определять, как весь мир определяет, что делать: работа, банки, семья, всевозможные вещи.
Но если я не нахожусь ни в этом мире, ни в том мире, а нахожусь в период подготовки, как это называется, то согласно чему я определяю? По тому, что читаю? По тому, что мне говорят? Или по тому, что я вижу своими глазами? По тому, что ты видишь своими глазами.
Но если я вижу своими глазами – то что я вижу своими глазами? Я вижу этот мир, и нужно в соответствии с этим миром... Нет. Ты уже – в той мере, в которой ты каким-то образом что-то ощущаешь, ты уже обязан принять это во внимание, но реалистично. Время подготовки – это всегда проблематичное время, да. Поэтому он пишет во многих местах, что нужно торопиться и пройти его быстро. Это сравнивают с каплей семени, падающей сверху и не попавшей в матку, в то место, где она начинает развиваться. Это буквально состояние, в котором нет никакой опоры и никакого места. Вот наше состояние. Именно так и ощущается.
Да.
(32:57)
Ученик: Это означает, что человек должен быть как бы настроен на Творца?
М. Лайтман: Да, человек должен быть настроен на Творца.
Да.
Ученик: Как во время подготовки отождествиться с намерением, жить в нем? Это же все в разуме все время оставаться с намерением?
М. Лайтман: Как во время подготовки помнить о намерении – так лучше сказать.
Ученик: Отождествиться с ним, жить в нем, а не в желании.
М. Лайтман: Это просто усилием нужно все время стараться помнить об этом. Не о намерении. Намерение ради отдачи – для нас, если мы просто об этом говорим, это будет как пустая оговорка, это не... А стараться ощутить Творца. Как он говорит на странице 70 в письмах. Как бы тянуться к Нему. Прийти к связи с Ним. Ради получения. Не воображать Его даже с намерением ради отдачи, которое есть у меня намерение ради отдачи. Как человек, охваченный страстью, как он говорит там. И медленно-медленно это влечение само привносит то, что называется «хен дэ-кдуша», влечение к святости. (34:25)
Медленно-медленно, от этого бега за Творцом человек вдруг начинает чуть более правильно интерпретировать – кто это, что такое черта ради отдачи, кто такой Творец. Он начинает видеть это немного более истинно. В его ло лишма начинают появляться немного искры лишма.
На вопрос о Бейт Шамай и Бейт Гиллель я ответил.
Как понять, что когда человеку хорошо на сердце и он связывает это с Творцом, – он находится в эрец Исраэль? Ведь в другой земле, кроме эрец Исраэль, невозможно ощутить Творца как доброго и оправдать Его.
Верно. Эрец Исраэль – это намерение ради отдачи. «Эрец» – это желание. «Исра-Эль» – «прямо к Творцу» – желание, направленное к Творцу, ради Творца, это называется эрец Исраэль. Конечно, только в этом желании можно раскрыть все добро и наслаждение.
Как превратить желание красть в намерение ради отдачи. Ну, если человек работает с клипот, то каждая вещь... Есть такая заповедь – написано, заповедь красть у нееврея. Это... В материальном я не знаю, как выйти из этого, все равно это запрещено, нужно быть честным со всеми, и есть заповеди сынов Ноах – это ясно, это заповеди мудрецов, де-рабанан. Но вот написано: «гой» – это желание получать, человек – это желание отдавать, «подобный Высшему», Исра-Эль – «прямо к Творцу». Так что если «крадут» у желания получать… «Гой» – это намерение ради получения, «Исраэль» – это намерение ради отдачи, а желание – это нейтральное желание. Так что если Исраэль крадет у гоя – то есть превращает намерение ради получения в намерение ради отдачи – это заповедь.
Как написано: двое держатся за талит – намерение ради получения и намерение ради отдачи держатся за желание. И один говорит: «Все мое». И второй говорит: «Все мое». Один хочет, чтобы желание принадлежало ему, его намерению ради получения, и второй хочет, чтобы его желание было с намерением ради отдачи. И такова борьба. А желание получать – оно посередине, оно вовсе не принадлежит ни тому, ни другому. И переместить его от одного намерения к другому – это называется «украсть».
Или наоборот – с намерения ради отдачи на намерение ради получения – тоже называется «украсть». Как написано об Адаме Ришоне – что «Адам Ришон» был вором, вероотступником, «мин» был – всякие такие описания. Это все намеки на изменение намерения.
(38:40)
Вопрос: Как можно красть у себя самого, ведь человек действует на своем месте?
М. Лайтман: Снова говорю: если через Высший свет, через учебу, приходит ор макиф и светит человеку, и привносит в человека какое-то пусть даже самое маленькое начальное ощущение того, что такое ради отдачи – это еще не настоящее намерение ради отдачи, иначе человек уже с ним перешел бы махсом. Но немного что-то, какое-то отношение к Творцу. Тогда уже через то, что в человеке есть два намерения в одном желании, он может начать эту борьбу. Нужно различить эти три вещи. Желание получать, намерение ради себя и намерение ради Творца. Даже если мы все еще эгоистичны в этом, но можно различить все трое.
Вопрос: Из Исраэль спрашивают: почему я в следующем кадре не помню предыдущую картину?
М. Лайтман: Потому что у меня новое решимо. Свет светит тем же светом, но если я реализовал предыдущее решимо, то вместо него раскрывается следующее решимо в той же цепочке решимот, которая находится у меня, внутри меня, и должна вся выйти – то есть реализоваться.
Вопрос: Разве учеба и работа не дают мне возможность использовать свой опыт и знания для уверенной работы в будущем, в следующем кадре?
М. Лайтман: Ничего из того, чего человек достиг в предыдущем состоянии, – ничего почти, почти, – я могу это объяснить. Ничего не может помочь ему в следующем состоянии. Приходит состояние – это просто новая жизнь, это как новое перевоплощение, если это действительно новое состояние. Это новое решимо, в котором ничего из того, что есть в нем и что раскрывается сейчас через него, не похоже, можно, пожалуй, сказать, не то что не похоже, – не может служить базой из предыдущего состояния к нему, к новому решимо.
Не может. Никакое знание. Мы видим: каждый раз как будто мы застреваем на тех же глупостях, не помним и снова начинаем делать те же неправильные вещи, и так далее. Что может здесь помочь? Единственная вещь – снова говорю – это только учеба и группа. Это новые вещи, которые я могу привлечь к новому нынешнему состоянию, а из прошлого ничего не поможет. Потому что это новая, более высокая ступень, и мне нужно просто идти выше знания и собирать новые силы.
(42:28)
Ученик: Если между состоянием и состоянием приходит состояние смерти, отрыва – как можно подготовить себя таким образом, чтобы оно прошло как можно быстрее, не затянулось надолго?
М. Лайтман: Как можно сделать так, чтобы состояние смерти, которое мы проходим между двумя перевоплощениями, между двумя подъемами, длилось как можно меньше? Я рассказывал: есть такая традиция хоронить человека – кладут известь в могилу, чтобы тело быстрее сгнило. Говорят, что мертвые должны потом воскреснуть, но пока оно не сгниет полностью – не может воскреснуть. Так пусть сгниет быстро. Тебе нужно позаботиться, чтобы у тебя была такая известь в том состоянии, когда ты идешь гнить в состоянии спуска.
А также пробудить силы Машиаха, чтобы поднял тебя быстрее к жизни. То есть пусть быстро притянет тебя к новому просветленному состоянию. О том и другом нужно позаботиться. Для гниения желания получать... Что такое гниение желания получать? Что во время падения ты увидишь, почему ты падаешь, что по-настоящему является причинами этого, и медленно-медленно мы учимся. А после этого позаботиться и о том, чтобы сила, притягивающая тебя снизу вверх, – притянула тебя.
Ученик: Как?
М. Лайтман: Вот это две силы, о которых нужно позаботиться. Чем они сильнее, тем быстрее ты проходишь время спуска.
Ученик: Как о них позаботиться?
М. Лайтман: Заранее нужно об этом позаботиться. Когда готовятся к смерти? Сейчас. По нашему примеру, по нашему примеру мы говорим что? Человек умер, ничего не поделать. Тело лежит, нужно обмыть тело, ввести его в миквэ, привезти на кладбище, опустить в могилу и пока оно не сгниет.
Ученик: Положить известь.
М. Лайтман: Да, кто о нем заботится? Хевра Кадиша. Так организуй вокруг себя хевра кадиша. Это твоя группа. Первое. Второе – приготовь быстро Машиаха, чтобы поднял тебя к жизни. Ну. Смотри. Демидов уже думает, как сделать из этого театр, наверное. Это можно. Но примеры находятся перед твоими глазами. Ну, будем учиться.
(45:53)
Ученик: Что такое точно связь с Творцом во время подготовки?
М. Лайтман: Связь с Творцом во время подготовки? Это как он пишет на странице 64 в письмах, на странице 70 в письмах, что нужно каким-то образом быть в погоне за этой связью. Связь, конечно, не настоящая, не в ясном ощущении, не в исправленных келим, это связь – так, через окружающие света. Но она дает человеку достаточно сил, надежды, влечения – чтобы определенно увеличивать эту связь, стремление к ней.
Ученик: Может быть в мысли тоже?
М. Лайтман: Это в мысли, в ощущении, в мысли.
Хорошо. Вся эта погоня, весь этот поиск – он за невестой, как он говорит. Это как холостяк ищет невесту, так и...