Стенограмма составлена на основе русского синхронного перевода и прошла корректуру. Возможны небольшие смысловые неточности.
Ежедневный урок (Утро), 4 марта 2025 года
Часть 2: РАБАШ. Записка 26. Кто не лицеприятствует. РАБАШ. 70. Различие между святостью и ситра ахра
Чтец: Мы читаем Труды РАБАШа, третий том, стр. 1617, 26-я статья, «Кто не лицеприятствует».
(00:24) Кто не лицеприятствует
Сказано в Торе («Дварим», «Экев», 10:17): «Который не лицеприятствует и не берет мзды». И надо разобраться, что это значит «Который не берет мзды». Как можно дать взятку Творцу, что может быть услышано из фразы: «Который не берет мзды».
Дело в том, что все свойства Творца, о которых мы говорим, надо относить к человеку. Так, если человек привык получать взятки (то есть для самонаслаждения), то нет у него никакой возможности слиться с Творцом, поскольку слияние должно быть по свойствам. Получается, что смысл фразы «Который не берет мзды» в том, что человек должен быть неподкупным в то время, когда он желает выяснить что-то с точки зрения правды и лжи. И если есть в этих выяснениях какое-либо намерение насладиться ради себя, уже не может выяснить правду, ведь «подкуп слепит глаза мудрецов». А свет хохма может распространяться только в том месте, в котором есть совершенно чистые от получения ради себя сосуды.
А вот в хасадим можно действовать, даже если ещё нет полной чистоты. Потому что во время действия хасадим нельзя повредить, так как это действие на отдачу. Но не так со светом хохма. Он распространяется в виде знания и получения, и это может принести вред. Поэтому, пока человек не очистится от любви к себе, есть исправление, что нельзя увидеть ничего, относящегося к хохме. [РАБАШ. 26. Кто не лицеприятствует].
М. Лайтман: Это понятно? Прошу это еще раз прочитать.
Чтец: (03:03) Повторное чтение первоисточника
М. Лайтман: Вопросы?
Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (05:50) В хасадим можно действовать, даже если нет еще полной чистоты. Что значит свойство хасадим здесь?
М. Лайтман: Свет хасадим, который можно получать, как и раньше.
Ученик: А в нашем состоянии относительно нашей работы?
М. Лайтман: Тогда как свет Хохмы мы не можем получать, потому что если келим ради получения, они получат этот свет для себя.
Ученик: А мы должны представлять это себе сейчас как-нибудь?
М. Лайтман: Да, это зависит от места, где человек находится.
Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (06:44) Первый раз наслаждение принимаешь для себя, а второй раз, как результат, когда ты работаешь в группе. И как это наслаждение обратить в десятку, а не быть все время в желании получать, которое тянет в эту работу?
М. Лайтман: Мы должны стараться выйти из личного расчета и приблизиться к действию в общем.
Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (07:41) Он пишет, что все свойства, о которых мы говорим относительно Творца, нужно относить к человеку. Что это значит?
М. Лайтман: Отношение человека.
Ученик: Человек должен работать над своими свойствами?
М. Лайтман: Тоже.
Ученик: Чтобы прийти к слиянию с Творцом?
М. Лайтман: Да.
Ученик: И как человек может работать над своими свойствами?
М. Лайтман: Раскрываются ему эти свойства и он постепенно, то есть поступенчато исправляет их, чтобы они были подобными Творцу.
Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (08:29) Он пишет, что если есть какое-то намерение самонаслаждения, то он уже не может увидеть истину. Но истину человек всегда видит из лжи?
М. Лайтман: Да.
Ученик: Так как же человек знает, что он очищается от лжи, если ложь все время должна присутствовать в нем, чтобы увидеть правду?
М. Лайтман: Ложью называется здесь взятка. Так, чтобы человеку было понятно, когда есть у него возможность получить что-то, и это будет взяткой, или же отдавать, когда в этом нет никакой взятки. Это человек должен взвесить.
Ученик: Где индикация, что он очищается от взятки, от этой мзды, чтобы у него не было ее? В чем заключается работа?
М. Лайтман: «Который не лицеприятствует и не берет мзды». Это условие.
Ученик: Не брать мзды?
М. Лайтман: Да.
Ученик: А работа-то в чем? Как не взять мзды, ведь она существует?
М. Лайтман: Может быть, почитай. Здесь все написано в простом виде.
(Читает первоисточник)
Дело в том, что все свойства Творца, о которых мы говорим, надо относить к человеку. Так, если человек привык получать взятки (то есть для самонаслаждения), то нет у него никакой возможности слиться с Творцом, поскольку слияние должно быть по свойствам. Получается, что смысл фразы «Который не берет мзды» в том, что человек должен быть неподкупным в то время, когда он желает выяснить что-то с точки зрения правды и лжи. И если есть в этих выяснениях какое-либо намерение насладиться ради себя, уже не может выяснить правду, ведь «подкуп слепит глаза мудрецов». А свет хохма может распространяться только в том месте, в котором есть совершенно чистые от получения ради себя сосуды.
А вот в хасадим можно действовать, даже если ещё нет полной чистоты. Потому что во время действия хасадим нельзя повредить, так как это действие на отдачу. Но не так со светом хохма. Он распространяется в виде знания и получения, и это может принести вред.
Это понятно?
Ученик: И еще вопрос. Когда Творец очищает намерение человека, Он не оставляет там никакой взятки, да? Это полное очищение?
М. Лайтман: Да.
Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (12:55) Почему человек не может навредить в хасадим, а в Хохме может?
М. Лайтман: Когда он пользуется хасадим?
Ученик: В состоянии, в котором он описывает. Когда человек использует хасадим, он описывает тут состояние: «…даже если ещё нет полной чистоты. Потому что во время действия хасадим нельзя повредить, так как это действие на отдачу». То есть в хасадим он не причиняет вред. А в хохме он может причинить вред?
М. Лайтман: Еще как.
Ученик: Почему в хасадим он не причиняет вред, а в Хохме он, да, причиняет?
М. Лайтман: Прежде всего, хасадим – это совершенно другой свет по сравнению с хохмой, в хохме он привлекает для себя.
Ученик: Хохма – это не то, что облачается в хасадим?
М. Лайтман: Я тебя понимаю, у тебя возник здесь вопрос. В таком случае, если хохма облачается в хасадим, тогда эти хасадим уже на более высокой ступени, чем хохма. Давайте оставим этот пример. Просто в любом случае может ли человек получить свет хасадим по сравнению с тем, что свет хохмы он может получить только в свете, когда он может оберегать его.
Кто спросил? Да, продолжай спрашивать.
Ученик: Я не понимаю, если человек… Скажем, хасадим зависит от человека, это кли, которое он создает, а хохма – это наполнение. В чем заключается вред? Где начинается вред?
М. Лайтман: В его келим.
Ученик: И как это?
М. Лайтман: Что он может воспользоваться ими, приблизив их к хасадим, а если он превратит их в получающие келим для света хохма, тогда этого не будет. Это хорошо не пройдет.
Ученик: (16:56) Почему, когда хохма облачается в хасадим, появляется изъян?
М. Лайтман: Нет. Хохма может светить только, когда она облачена в хасадим. И для этого нужны келим, чтобы они были готовы выдержать свет хохмы и также свет хасадим.
Ученик: Из чего исходит этот изъян? Ведь он прежде приготовил хасадим со стороны отдачи, поэтому не может быть изъяна. А наполнение – это хохма. И как возникает изъян? Я не совсем понимаю. Он действовал честно, в хасадим, так когда начинается изъян?
М. Лайтман: Были у него келим. Он продолжает в это хасадим, келим наполняются, притягивает в это хохму, в его границы, которые он может выяснить, и тогда кли остается в виде пригодном. Да, пригодном. И все. И так продолжает. Может, затем снова получить хасадим и снова хохму.
Ученик: После того, что есть кли, которое получает хасадим, Вы сказали, что должно быть кли, которое выдержит хохму. В чем добавка в этом кли, которое выдержит хохму и не причинит вред, и может продолжать дальше?
М. Лайтман: Потому что он отталкивает хохму изначально, а затем принимает хасадим и также принимает хохму. И тогда получается, что вследствие света хасадим, который появляется в нем, он недостаточно отдален от света хохмы.
Ученик: Изъян – это необходимый этап, или можно без изъянов?
М. Лайтман: Нет, изъяны они были раньше, не то что он сейчас создает изъяны.
Ученик: Объясните.
М. Лайтман: Было раньше, что он не мог получить свет хохмы ради отдачи.
Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (20:22) «Который не лицеприятствует и не берет мзды». В первоисточниках это говорится о судье. А человек, который судит себя, – в этом именно это точка: он может сокращать себя, или он может получать ради отдачи, или может отвергать. Тут половина статьи говорит, что когда он берет мзду, то он уже не может отдавать, он считается получающим, и тогда он причиняет вред, этот изъян. А затем вдруг речь идет о свете хасадим и свете хохма.
М. Лайтман: Потому что есть у него это.
Ученик: С каких пор?
М. Лайтман: Свет хасадим и свет хохма, потому что у него два вида келим.
Ученик: Но с какого момента у него это есть? С какой точки у него есть уже свет хасадим, с которым он может работать?
М. Лайтман: Из предыдущего состояния.
Ученик: Скажем, человек видит, что он получает, он видит в себе «ради получения», видит этот изъян, распознает его, делает сокращение, скажем, я пока не получаю в эти келим. Отсюда у него же есть экран. Это, скажем, называется экран, авиют, кашиют, жесткость, у него же есть возможность остановиться и не получать, а лишь там, где он может отдавать, получать ради отдачи он готов получать. И как он может увидеть свет хасадим?
М. Лайтман: Что он не хочет получать свет хохма, потому что свет хохма может сломать его, привести келим каббала к тому, чтобы они вошли в работу, захотят получить. Так это называется, что он не пользуется получающими келим.
Ученик: И это называется, что он не берет мзды?
М. Лайтман: Света хохмы.
Ученик: Свет хохма без облачения хасадим – это называется, что он получает взятку. Что означает в этом предложении «не лицеприятствует»?
М. Лайтман: Что он работает с получающими келим, так он работает с ними и получает их, это называется свет паним, лика.
Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (23:18) Какое кли этого материала, который выдерживает свет хохма?
М. Лайтман: Желание получать.
Ученик: Как желание получать может выдержать свет хохма?
М. Лайтман: Почему нет?
Ученик: Если желание получать наполнится светом хохма, то оно потеряет свет хохма, если оно перестает в этом отдавать и продолжает наслаждаться в этом движении хасадим, если он использует получение для себя, держит это для себя, удерживает.
М. Лайтман: Если он пользуется для себя, мы об не говорим.
Ученик: Но ведь состояние, что он получает свет хохма, развивает в нем отдающее кли?
М. Лайтман: Ну?
Ученик: И так он работает с обоими келим, получать ради отдачи?
М. Лайтман: Ну, предположим.
Ученик: Если он это держит ради самонаслаждения, то это изъян.
М. Лайтман: Но для самонаслаждения точно нет.
Ученик: А если он дальше продолжает двигать это, он получает ради отдачи, то он развивает свои отдающие келим, отдающую часть в себе, в желании получать, за счет получающего кли?
М. Лайтман: Да, ну-ну.
Ученик: И тогда этот первый изъян, начало творения, этот изъян – это является энергией для всей работы? И все использование, что он делает с этим материалом – это снова там влияние окружения, товарищей? Это место для работы?
М. Лайтман: Да.
Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (25:55) Вы сказали, что свет хасадим получают от предыдущего состояния.
М. Лайтман: Ну, я так сказал.
Ученик: Я пытаюсь просто приблизить это к нам. Мы были на конгрессе, мы все почувствовали свет, получили. Этот свет был свет хасадим?
М. Лайтман: Я не знаю.
Ученик: Это зависит от келим каждого? Один получает это как хасадим, другой получает это как хохма, скажем?
М. Лайтман: Ну, продолжай, продолжай, я не знаю, что ты хочешь.
Ученик: Я пытаюсь понять, что эта статья говорит нам. Как правильно вести себя, когда мы чувствуем, что мы получили какое-то свечение, как на конгрессе, или какие-то другие, может быть, действия?
М. Лайтман: Я не знаю.
Ученик: Как практически использовать эту статью? Он говорит, как работать.
М. Лайтман: А ты не спрашиваешь в практическом виде, потому что нельзя перевернуть кли вверх дном и так далее. Невозможно.
Ученик: Как смотреть на то, что написано в статье, как на совет, как вести себя правильно относительно наполнения, относительно света?
М. Лайтман: Я не знаю. Что тебе трудно здесь? То, что он не может быть достаточно чистым и уверенным, чтобы работать с получающими келим, но работать с отдающими келим он может. Это то, что он пишет. А в хасадим можно действовать, даже если еще нет полной чистоты, потому что во время действия хасадим нельзя навредить, так как это действие на отдачу, но не так со светом хохма.
Он распространяется в виде знания и получения, и это может принести вред. Поэтому пока человек не очистился от любви к себе, есть исправление, что нельзя увидеть ничего, относящегося к хохме.
Ученик: (28:38) Как будто бы говорят нам, что желательно работать с хасадим, когда есть ощущение наполнения светом.
М. Лайтман: С хасадим, конечно же, можно работать, потому что начинают работать с этими келим, да.
Ученик: Что значит работать с хасадим?
М. Лайтман: Работать с хасадим – когда мы позволяем себе пользоваться только светом хасадим.
Ученик: Я спрашиваю, в работе в десятке, допустим, мы получили какое-то наполнение, и что значит работать с хасадим?
М. Лайтман: Работать с хасадим, когда вы делаете сокращение на всех вас, о которых ты говоришь, в десятке. А затем ты открываешь десятку для получения света, и все вы соединяетесь и сближаетесь, приближаясь к источнику света, к свету хохмы, и все.
Ученик: Когда мы производим какое-то действие, допустим, собрание товарищей, конгресс, мы получаем от этого наслаждение, нужно постараться так остановить это ощущение наслаждения и произвести вот это действие, о котором Вы сейчас сказали?
М. Лайтман: Может быть. Может быть. Еще поговорим.
А чем ты так доволен?
Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (30:28) Есть много места для молитвы на этом уроке.
М. Лайтман: Хорошо.
Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (30:41) Можно ли сказать, что хасадим – это правая линия совершенства? Если мы смотрим на духовное строение, то хасадим исходит от правой линии, и можно сказать, что левая линия приходит от знания, получения. Хохма – это левая линия, и их сочетание дает нам среднюю линию совершенства. Если мы работаем в левой линии и получаем свет хохма, то это вызывает проблемы: знание, получение, всякие там разногласия.
Есть тут следующая статья, я не хочу никого вводить в заблуждение, но он пишет здесь, что левая линия – это хохма, может быть, это поможет нам понять.
М. Лайтман: А что это?
Ученик: Следующая статья. У нас есть статья «Различие между святостью и ситра ахра». Короткая статья, можно прочитать?
М. Лайтман: У меня ее нет.
Чтец: (32:20) Мы прочитаем короткую статью РАБАШа. Статья номер 70 «Различие между святостью и ситра ахра». На иврите это 3-й том РАБАШа, стр. 1636. Статья номер 70 «Различие между святостью и ситра ахра»
Различие между святостью и ситра ахра
Различие между желанием получать, находящимся в святости, и желанием получать нечистых сил, в том, что в святости используется только часть желания, которую можно направить ради отдачи. В то время как часть желания, используемая ради получения, не находится в святости. И естественно, нельзя сказать, что желание получать ради получения исправится, ведь у него нет никакого контакта со святостью. Ведь как можно исправить вещь, которой нет у тебя?
А в ситра ахра (у нечистых сил) существует это желание получать ради получения. Но как его можно исправить, ведь никакой свет святости не может добраться туда, потому что келим отдалились от отдачи и стали пространством свободным от света изобилия? И как они могут исправиться, ведь для исправления этих келим нужен свет и изобилие, потому что светá исправляют келим, а если нет света, то, что же их исправит?
Поэтому был создан человек, который до 13 лет приобретает сосуды получения ради получения. Но пока у него нет света, он приобретает сосуды, которые отделяют его от святости. А после 13 лет, когда начинает работать с точкой в сердце и выполняет Тору и заповеди с намерением ради отдачи, он удостаивается какой-то ступени святости. И тогда уже может начинать исправлять сосуды, которые приобрел от сихра ахра. [РАБАШ. 70. Различие между святостью и ситра ахра]
М. Лайтман: Вот и все.
Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (35:34) Как произвести проверку келим, что до сих пор это святость, а дальше – нет? И в прошлой статье он говорил, что если он не чист от эгоистической любви, то не использовать. Как проверить, что до сих пор можно, а дальше нельзя?
М. Лайтман: Если мы будем в таких состояниях и в таких возможностях, мы будем знать, как их проверять.
Ученик: Здесь он говорит, что в тот момент, когда он действует ради отдачи, то он может начать это исправлять. Но он не говорит, как исправлять.
М. Лайтман: Что значит «он не знает, как»?
Ученик: Он начинает с того, что святость и ситра ахра полностью отделены, и нет совершенно контакта между ними, и есть свободное пространство от света. Но когда он начинает работать ради отдачи, тогда он может начать исправлять. Но он не говорит, как. Ведь нет у них контакта там друг с другом.
М. Лайтман: Но есть келим, пусть начинает работать с ними.
Да, что?
Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (37:14) Непонятно. В прошлой статье он говорил о том, что человек может причинить вред, если он получает свет хохма. А потом сразу написано, что есть исправление, а пока человек не очищен, то он не может увидеть свет хохма. То есть система защищает его. Так он может причинить вред или не может?
М. Лайтман: Не может.
Ученик: А если он не может причинить вред, то чего ему остерегаться?
М. Лайтман: Чтобы выбор его был правильным. Чтобы выбор его был правильным.
Ученик: Что это значит? Или в каких состояниях у человека есть такой выбор?
М. Лайтман: Хасадим или хохма. Что есть еще у нас?
Ученик: А что человек чувствует? В какой точке он чувствует что-то, что у него есть выбор, что здесь он может выбрать так или так?
М. Лайтман: Он же пишет.
(Читает и комментирует первоисточник)
Он пишет, что в святости используется только часть желания, которую можно направить ради отдачи. В то время как часть желания, используемая ради получения, не находится в святости.
И естественно, нельзя сказать, что желание получать ради получения исправится, ведь у него нет никакого контакта со святостью. Ведь как можно исправить это? Откуда он знает, откуда он чувствует? Ведь как можно исправить вещь, которой нет у тебя?
Но по другому мнению там есть. А в ситра ахра (у нечистых сил) существует это желание получать ради получения. Но как его можно исправить, потому что келим отдалились от отдачи и стали пространством свободным от света изобилия? И как они могут исправиться, ведь для исправления этих келим нужен свет и изобилие, потому что светá исправляют келим, а если нет света, то, что же их исправит?
Поэтому был создан человек, который до 13 лет приобретает сосуды получения ради получения. Но пока у него нет света хохмы, он приобретает сосуды, которые отделяют его от святости. А после 13 лет, когда начинает работать с точкой в сердце и выполняет Тору и заповеди с намерением ради отдачи, он удостаивается какой-то ступени святости. И тогда уже может начинать исправлять сосуды, которые приобрел от сихра ахра. Еще раньше.
Я уже все, больше не могу. Ну хорошо, да. Ладно, я в любом случае пойду уже, а вы уже справитесь без меня.
Чтец: (42:23) Перейдем к тому, чтобы подытожить урок. Давайте обговорим центральные моменты, которые мы слышали на уроке.
Набор: Команда синхронного набора