Стенограмма набрана и отредактирована с русского синхронного перевода, поэтому в ней возможны смысловые неточности.

Ежедневный урок (Утро), 18 февраля 2024 года

Часть 1: РАБАШ. О милости. 4 (1986)

Чтец: Мы читаем книгу «Труды РАБАШа», первый том, страница 209-я, статья «О милости».

(00:27) О милости.

По поводу милости в книге Зоар приводится следующее: «И мы учили: что такого видело Писание, что до сих пор он не назывался Авраамом? А дело в том, что, как мы уже выяснили, до сих пор он не был обрезан, а теперь сделал обрезание. Сделав обрезание, он соединился с этой буквой «хэй», то есть со Шхиной. И Шхина стала пребывать в нем, и потому он стал называться тогда Авраамом, с буквой «хэй». Ведь сказано: «Вот порождения неба и земли при их сотворении 'бе-ибара́м'». И мы учили, что буквой «хэй» создал Он их 'бе-хэй барам'. И мы учили: «благодаря Аврааму», другими словами, «при сотворении их» 'бе-ибарам' – те же буквы, что «благодаря Аврааму» 'бе-Авраам'. Это указывает на то, что ради Авраама был сотворен мир».

«И [Зоар] спрашивает: что они говорят? Иными словами, почему есть разногласие в объяснении слов «при сотворении их» 'бе-ибарам'? И отвечает: ведь это [объяснение говорит] – «милость», то есть оно говорит, что «благодаря Аврааму» указывает на Авраама, или милость, то есть ради милости был сотворен мир. А то [объяснение говорит] – «Шхина», и потому оно говорит, что буквой «хэй» создал Он их, то есть Шхину. Но нет вопроса у одного к другому, ибо все нисходит вместе. Другими словами, если милость [пребывает] в мире, Шхина тоже [пребывает] в мире. И наоборот. Поэтому два смысла: милость и Шхина, есть одно целое. И то, и другое существует. А мир был сотворен ради милости и ради Шхины. И следует понять то, что [Зоар] объясняет «при сотворении их» – «благодаря Аврааму», что это милость. То есть что ради милости был сотворен мир».

И следует понять в отношении милости. Разве это не касается лишь отношений между человек и его ближним? Неужели, чтобы каждый творил милость со своим ближним, Творец создал высшие миры, и мир ангелов, и серафимов? И всё это, чтобы Реувен творил милость Шимону и т.п.? Что у Творца будет от этого? Разве можно сказать такое? И согласно этому следует понять, что такое милость, о которой он сказал, что ради милости был сотворен мир.

Известно, что целью творения является насладить Свои создания. В таком случае можно спросить, почему на стих: «Вот порождения неба … при их сотворении» дается 2 вида толкования: (1) из-за Шхины и (2) из-за Авраама, являющегося милостью.

И нужно сказать, что из слов «при сотворении их» они объясняют только, как прийти к цели, называемой насладить Свои творения. Где смысл в том, что творения должны прийти к постижению блага и наслаждения во всем совершенстве. Другими словами, когда они получат благо и наслаждение, они не ощутят никакого дискомфорта, называемого «хлеб стыда».

И чтобы исправить это, произошло исправление, то есть утаивание и скрытие блага и наслаждения. Как говорит великий АРИ: «Знай, что прежде чем были созданы создания и сотворены творения, простой высший свет заполнял всю реальность, и не было никакого свободного места… И когда поднялось в простом желании Его [побуждение] сотворить миры …, чтобы вывести на свет совершенство Своих действий, вот тогда сократил себя [Бесконечный]». Конец цитаты.

(06:56) Выходит согласно этому, что утаивание и скрытие, которые мы видим [распространяющимися] на духовное, означают, что хотя мы и должны верить в то, что «полна земля славой Его», но если бы все творения в мире ощущали славу Творца, кто хотел бы тогда заниматься низкими вещами, когда все видят важность славы духовного?

Ведь человек может представить себе образ того, что происходило с ним в прошлом. Допустим, человек будет представлять себе, что самое важное время, которое было у него, было, когда он чувствовал, насколько стоит прилепиться к духовному. И он смотрел на себя, а также на весь мир – как время проходит без всякой пользы и цели, и он занят лишь вещами, не имеющими никакого значения. А когда он был в приподнятом состоянии, весь мир в глазах его был подобен малым детям, которые играют в игрушки. Как иногда мы видим, что маленький ребенок берет веревочку и кладет кому-то на плечо. И он говорит ему: «Ты будешь конем, а я буду возницей». И оба они довольны этой игрой. А если мы скажем этим детям: «Как же вы играете в ненастоящие вещи? Ведь ты не возница, а он не конь!», они, без сомнения, не поймут, что им говорят.

И человек, когда представляет себе образ, относящийся ко времени, когда у него было самое важное состояние в жизни, – когда он смотрел на людей, как они занимаются лишь материальным, он смотрел на них, как взрослый смотрит на маленьких детей, как они играют в свои игры.

Поэтому чего нам недостает, чтобы мы могли заниматься Торой и заповедями? Только раскрытия. То есть чтобы перед нами были раскрыты благо и наслаждение, которые скрыты в них. Чтобы мы видели их явно. А какой человек сможет унизить себя, и войти в курятник, и клевать мусор как они, и радоваться и веселиться этому, в то время как он может наслаждаться жизнью как человек? То есть когда его заработок будет нечто, что радует людей, а не то, от чего радуются звери и животные. И всё это говорится о времени, когда он чувствует разницу между жизненной силой людей и жизненной силой животных, зверей и птиц.

Иное дело во время скрытия, когда он не видит другой жизни в мире, кроме того, чем он наслаждается, что является жизненной силой [людей] всего мира. А когда они смотрят на людей, которые отказываются от материальных вещей и ищут духовную жизнь, они смотрят на них, как на глупых детей, у которых нет никакого соображения. Когда маленьким детям дают играть важными вещами, а они отбрасывают их и берут вместо них вещи, не имеющие никакого значения.

Так же нужно наслаждаться материальными вещами, а они отбрасывают их и думают достичь духовных обретений. А для них духовное – это вещи не важные, то есть вещи, не имеющие никакой ценности. Однако всё это вызвано утаиванием и скрытием, пребывающем на духовном.

А теперь выясним два понимания слов «сотворение их» 'ибара́м', где первое понимание – это «милость», а второе – это «Шхина». И мы спросили, неужели ради милости стоит создавать будущий мир и этот мир? Однако, как мы выяснили выше, цель творения – насладить Свои создания, но благо и наслаждение не могут раскрыться до того, как они смогут получать ради отдачи. В таком случае у этой цели нет возможности достичь своего совершенства.

(14:05) Поэтому следует понять объяснение слов «при сотворении их» так, что с их помощью исполнится цель творения. А без них нет возможности, чтобы цель творения достигла своего совершенства. Поэтому понимание слов «при сотворении их» как милости означает, что благодаря тому, что они будут заниматься свойством милости, они смогут прийти к свойству отдачи, от которого они потом смогут обрести получение наслаждения, и это получение будет называться отдачей.

И это, как сказано в комментарии Сулам, где приводится высказывание наших мудрецов: «При сотворении мира, когда Он сказал ангелам: «Создадим человека по образу Нашему», милость сказала: «Да будет создан, ибо он вершит милость». Истина сказала: «Да не будет создан, ибо весь он есть ложь»».

И [Бааль Сулам] объясняет там слова мудрецов о том, что милость сказала: «Да будет создан». И он говорит: «Но милость сказала: «Да будет создан, ибо он вершит милость», ибо благодаря заповеди оказания милости, которую он исполняет, и которая необходимым образом является выясненным действием по отдаче, он постепенно исправляется, вплоть до того, что сможет заниматься всеми заповедями ради отдачи. А в таком случае он, без сомнения, в итоге придет к своей цели, состоящий в работе лишма. И потому милость заявила, что его нужно создать».

Получается согласно сказанному выше, что слова «при сотворении их» означают, что от «сотворения их» требуется быть лишь средством, а не конечной целью, – а, как известно, что цель творения состоит в том, чтобы насладить Свои создания, – и советами, позволяющими прийти к тому, чтобы творения смогли обрести эту цель, то есть чтобы смогли получить благо и наслаждение. А поскольку обязано быть подобие по форме между дающим и получающим, и поскольку они находятся в противоположности формы, у них никогда не может возникнуть способности получить благо и наслаждение.

И поэтому один объясняет, что этим средством является милость, – то есть посредством свойства милости, которую каждый оказывает другому, они удостоятся отдающих келим и смогут получить благо и наслаждение.

А другой объясняет, что «при сотворении их» 'бе-ибарам' означает: [с помощью] «хэй сотворил их» 'хэй барам', то есть Шхина. Это не значит, что он спорит с тем, а он говорит: «Буквой хэй сотворил их» – имеется в виду, что это на малхут, являющуюся свойством Шхины, указывают здесь слова «при сотворении их», а именно малая хэй.

А великий АРИ объясняет: «И в этом значение слов «при сотворении их» 'бе-ибарам' – «с помощью буквы хэй сотворил Он их», ибо все творения были в виде пяти парцуфов, как в Ацилуте, так и в БЕА. И в этом смысл малой буквы «хэй» малхут АК, после того как она уменьшилась в конце своего ЗАТ».

И [Бааль Сулам] объясняет там, что мир исправления, называемый АБЕА, вышел из другой малхут, которая подсластилась свойством милосердия, что называется Вторым Сокращением, и там произошло уменьшение малхут. Поэтому малхут называется малой буквой «хэй».

(19:54) Отсюда следует, что буква «хэй» в словах «при сотворении их» 'бе-ибарам', означает Шхину, которая получила исправление, называемое сочетание свойств милосердия и суда, что означает, что малхут, называемая свойством суда, являющаяся корнем творений, представляющим собой желание получать, то есть кли, которое должно принять цель творения, состоящую в том, чтобы насладить Свои создания, и оно является сосудом 'кли' получения блага и наслаждения, что является материей творений, то есть желанием получать наслаждение и удовольствие от Творца, – однако из-за исправления подобия по форме, как сказано выше, возник суд, запрещающий пользоваться этим получающим кли, если он не может построить намерение ради отдачи. И это называется «сокращение» и «суд». А поскольку существование мира невозможно без этого исправления, называемого получением ради отдачи, – иначе нет никакого раскрытия блага нижним из-за сокращения и суда, которое было произведено для исправления мира. Однако как можно прийти к изменению природы творения, то есть свойства получения, чтобы оно стало дающим?

Поэтому, чтобы существовала возможность исправить получающие келим, чтобы они были ради отдачи, обязано было произойти исправление, называемое сочетанием свойства милосердия и суда, как сказано выше, – которое называется Вторым Сокращением, что означает, что бина, то есть свойство милосердия, называемое свойством отдачи, смешалась с малхут, то есть получением. И благодаря этому смешению милосердия с судом, мы сможем благодаря Торе и заповедям прийти к отдаче, хотя она и противоречит нашей природе.

И это приводится во «Введении в науку каббала» 'Птихе'. И там сказано: «И в этом смысл того, что сказали наши мудрецы: сначала [у Творца] возник замысел сотворить мир свойством суда. Но он увидел, что мир не может существовать, и поставил первым свойство милосердия, и соединил его со свойством суда.... И увидел Он, что мир существовать не может, то есть, как сказано выше, в таком виде не будет никакой возможности у человека, который должен быть сотворен из этой четвертой стадии, чтобы он смог совершать действия по отдаче. Поэтому Он поставил первым свойство милосердия и соединил его со свойством суда.... Так, что благодаря этому сочетанию четвертая стадия, то есть свойство суда, тоже стала включать в себя искры отдачи, находящиеся в кли бины».

Получается согласно сказанному выше, что средства, позволяющие нам прийти и достичь цели творения, состоящей в том, чтобы насладить Свои создания, есть у нас лишь благодаря малой «хэй», ибо «хэй», являющаяся свойством суда, – суд ее уменьшился до свойства милосердия, что означает, что часть желания получать уменьшилась и приняла в себя свойство милосердия, как сказано выше, так что получающие келим в своих корнях включили в себя свойство отдачи, называемое милосердием.

И отсюда поймем, почему книга Зоар завершает тем, что между ними [то есть двумя этими объяснениями] нет противоречия, «ибо всё нисходит вместе. Другими словами, если милость присутствует в мире, то и Шхина присутствует в мире. И наоборот. … И мир был создан ради милости и ради Шхины». Отсюда следует, что оба они, то есть и свойство милости, и свойство Шхины, которая была установлена вместе со свойством милосердия, имели одно намерение. А именно, чтобы с их помощью создания пришли к цели творения, состоящей в том, чтобы насладить Свои создания. И потому сказано: «Если нет милости, нет Шхины».

(26:46) Это означает, что если не было бы исправления милостью в мире, то есть что благодаря свойству милости можно было получать ради отдачи, не было бы Шхины, то есть не было бы пользы от исправления, которое произошло в малхут, называемого сочетанием свойства милосердия с судом. Однако свойство милости есть в мире, и можно говорить о том, что малхут была исправлена свойством милости, то есть милосердия, и это помогает прийти к цели.

Однако следует понять, почему малхут называется Шхиной. Мой отец и учитель сказал, что книга Зоар говорит: «Он – Шохен 'пребывающий', а она – Шхина 'место пребывания'». Что означает, что то место, где Творец раскрыт, называется Шхиной. И это называется «водворение Шхины», то есть там раскрыт Творец.

Поэтому человек должен всегда молиться, чтобы удостоиться высшей малхут, называемой также именем «вера». То есть человек должен молиться, чтобы удостоиться свойства веры. Однако возникает вопрос: если он знает, что ему недостает веры в Творца, кому же он молится, ведь лишь когда он верит в Творца, можно говорить о том, что он просит у Творца, чтобы Он дал ему то, чего он просит у Него?

И это можно объяснить согласно тому, что написано в «Предисловии к ТЭС», где сказано: «Тот, для кого Тора является ремеслом его. И в его занятиях Торой можно видеть его веру. Ведь слова «ремесло его» 'омануто' состоят из тех же букв, что и слова «вера его» 'эмунато'. Подобно человеку, который верит своему товарищу и одалживает ему деньги. Может быть так, что он верит ему на одну лиру. А если тот попросит у него две лиры, он откажется одолжить ему. А может быть так, что он верит ему до ста лир, но не более того. А может быть так, что он верит ему настолько, чтобы одолжить половину своего состояния, но не всё состояние. А может быть, что он верит ему на всё свое состояние, без всякой тени страха. И эта последняя вера считается полной верой. А предыдущие виды считаются неполной верой, и являются частичной верой, в большей степени или в меньшей степени».

И вот мы видим, что существует частичная вера. И тогда, если у него есть частичная вера, можно сказать, что человек должен молиться Творцу, чтобы Он помог ему, поскольку у него есть лишь частичная вера. Поэтому он хочет, чтобы Творец помог ему, чтобы он удостоился полной веры, как сказано выше.

А поскольку невозможно удостоиться полной веры до того, как он удостоился подобия по форме, как приведено в предыдущих статьях и в Предисловии к книге Зоар, – существуют эти исправления, как сказано выше в объяснении слов: «При сотворении их» 'бе-ибарам'.

1. Ибо благодаря свойству милости они придут к подобию по форме, и это свойство Авраама.

2. Сказано, что это свойство буквы «хэй», или Шхины, то есть то, что малхут получила в себя свойство милосердия, благодаря чему они удостоятся прийти к свойству отдачи. И тогда осуществится цель творения – насладить Свои создания. [РАБАШ. Статья 4 (1986). О милости]

М. Лайтман: Спасибо чтецу. Вопросы.

Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (33:16) Он говорит нам, что малая хэй… Что означает «малая хэй», что часть желания получать уменьшается и принимает в себя свойство милости? Он говорит, что с помощью этого мы можем прийти к цели творения.

М. Лайтман: Часть желания получать может быть с помощью высшего воздействия исправленного на ради отдачи. Это подобно тому, как будто он изначально был в отдаче. В этой мере человек начинает понимать, каковы свойства Творца, каковы желания Творца, намерения, цель.

Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (34:17) Хочу продолжить вопрос. Как ему знать, с какой частью он сейчас может работать? Потому что только при втором сокращении, при взаимодействии свойства милосердия с судом, выясняются такие келим, как получение и отдача. Так как же работать?

М. Лайтман: Он не знает, он пытается. Он пытается и обнаруживает, что у него есть такие желания, которые впечатляются действием отдачи. И эти желания, с их помощью он может приблизиться к Творцу.

Ученик: То есть, в опыте он проверяет взаимодействие меры милосердия с мерой суда?

М. Лайтман: Да, конечно.

Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (35:14) Как действуем в хесед, в милости между товарищами в десятке?

М. Лайтман: Стараться смотреть на товарищей и смотреть, как можно помочь им, и так работают.

Ученик: Такое отношение к чему приводит?

М. Лайтман: К тому, что соединяются, оттого, что дают хороший пример характеру объединения между товарищами, что у них есть стремление, общее кли, с помощью которого они могут уподобиться Творцу, отдаче.

Ученик: Это действие хасадим, когда я так действую по отношению к товарищам?

М. Лайтман: Да.

Ученик: И есть хасадим (милость) по отношению к Творцу, то есть, со стороны десятки к Творцу?

М. Лайтман: То, что мы в общем делаем действия, чтобы доставить наслаждение Творцу, это тоже хасадим.

Ученик: Какова разница между милостью и милосердием – хесед и рахамим?

М. Лайтман: Милость и милосердие это относительно получающих келим, которые изначально существуют. Нет отдающих келим. Есть только получающие келим. Так если мы раскрываем келим, с помощью которых можно работать ради отдачи, мы стараемся, вызываем на них больше света, воздействие свыше и так работаем с ними, продвигаемся с ними. Благодаря им мы можем уже светить остальным келим.

Ученик: Милость – я понял, а что такое милосердие?

М. Лайтман: Милосердие это то же самое, что милость. Милость – это общее название, а милосердие – это частное название, для определенной темы.

Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (38:01) Он пишет здесь: поэтому объяснил он Аврааму, то есть хесед, милость, что с помощью милости можно прийти к свойству отдачи, чтобы потом можно было получить наслаждение, и чтобы это получение называлось отдачей. Как это именно преобразуется в то, что сейчас я как бы...

М. Лайтман: Зависит на каком уровне авиюта прибывает свойство милости.

Ученик: Можно подробнее сказать немножко, как одно облачается на другое?

М. Лайтман: Когда у человека есть келим, то есть желание получать, и он может с этим желанием получать работать, исправлять свои келим, чтобы это было выше келим, которые хотят получать, но он закрывает их, не пользуется ими, а потом приходит к отдаче ради отдачи, а потом постепенно к получению ради отдачи.

Ученик: Где исчезает первичное желание получать?

М. Лайтман: Оно не исчезает, просто над ним мы строим келим. Не келим даже, а действия по отдаче.

Ученик: Я попробую еще раз вопрос задать. Как нам беречь важность этой работы, оберегать эту важность, чтобы не потерять ее?

М. Лайтман: Поскольку она подобна Творцу, и в той мере, в которой мы можем выполнять какие-то действия по отдаче, этим мы уподобляем себя Творцу, благодаря этому мы ощущаем духовный подъем, приближение к Творцу.

Ученик: Это действие, которое человек делает в системе, которая называется десяткой или это десятка может так воздействовать на человека?

М. Лайтман: Есть так и так, мы можем и так делать, и так делать, зависит от того, в каком состоянии мы находимся.

Ученик: Человек с очень большим авиютом – как десятка может дать ему силу использовать этот авиют правильно?

М. Лайтман: Десятка должна каждому человеку, который находится в десятке, дать, насколько возможно, больше сил, примеров, вести его к свойству отдачи.

Ученик: (41:00) Тут как бы есть такой механизм, который мне тяжело понять. Потому что в конечном счете это тот же человек, который смотрит на других людей, которые занимаются какими-то маленькими вещами, и говорит им: почему вы занимаетесь глупостями? Но это не глупости, это важные вещи. А та игра, которую десятка ведет по отношению ко мне, должна дать мне силы, дать мне кли отдачи, это самое важное для человека.

М. Лайтман: Да.

Ученик: Как мне сейчас использовать это правильно, взять это правильно и работать с этим, и не смотреть на это, как на то, что они занимаются какими-то глупостями?

М. Лайтман: Прежде всего ты видишь, что это исходит от товарищей, так это уже не глупости. Это первое. Второе, что ты видишь, насколько они делают действия по отдаче и хотят, чтобы ты присоединился к ним, к этим действиям по отдаче, но ты пока еще не готов, не впечатляешься их примерами. Это проблема.

Ученик: Когда я с ними, я очень воодушевляюсь, я принимаю это величие. Но когда я немножечко отдаляюсь в жизни, то это пропадает.

М. Лайтман: Да, это у всех.

Ученик: Как мне сократить это расстояние, как мне оберегать это…?

М. Лайтман: Ты стараешься не потерять эту связь, всегда хочешь быть под их воздействием.

Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (42:58) В продолжение выяснения. Мы в десятке работаем над объединением между нами и стремимся быть единым человеком с единым сердцем, и тут понятно понятие милость. Но что такое малхут в этом едином человеке, которого мы строим? Ведь все очень разные, у каждого своя малхут.

М. Лайтман: Это неважно. Как раз, чем более разные, но стараются делать то же действие, благодаря этому больше сближаются и соединяются.

Ученик: Да, чувствуется, что есть какая-то такая область общая, но где уникальность каждого? И как можно больше усилить внутри уникальности каждого, как из этого можно прийти к нашему общему месту?

М. Лайтман: В мере его отдачи Творцу, там выясняется уникальность.

Ученик: И как все мы можем войти... То есть каждый должен отдавать Творцу или как это? Это будет большее включение?

М. Лайтман: Да, большее взаимовключение между вами, когда вы все хотите прийти к той же цели, вы больше приближаетесь друг к другу.

Ученик: И тогда свойства каждого могут войти в эту общую область, в таком виде?

М. Лайтман: Ты рисуешь это слишком материально, это не идет в таком виде. То, что мы можем думать об одном и делать похожие действия – это уже сближает нас.

Ученик: Но мы никогда не касаемся друг друга, то есть, это нечто, что вокруг?

М. Лайтман: Касаемся, но на более высокой ступени.

Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (45:19) Статья называется «О милости». Что такое милость?

М. Лайтман: Милость – это когда один делает благодеяние другому и не требует ничего взамен за это.

Ученик: А что такое тогда отдача?

М. Лайтман: Отдача – это действие. Есть действие по отдаче, суть которого – милость, совершать милость другому, оказывать милость.

Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (46:14) Мы в десятке читали статью 40-ю в пятницу и пытались выяснить, какие действия товарища покупают меня, и какие мои действия покупают товарища. И мы видели целый огромный спектр. Один товарищ сказал, что если вы касаетесь меня, то вы убиваете меня, не трогайте меня, дайте мне пространство. А другой товарищ сказал, что если вы не обнимаете и не касаетесь меня, то я чувствую себя отторженным. И я сказал товарищу, что мы касаемся друг друга на более высокой ступени. Я хотел спросить об этом: что это за более высокий уровень?

М. Лайтман: В отдаче, не там, где мы сейчас, а в отдаче.

Ученик: И там все эти противоречия могут помочь нам построить новое кли?

М. Лайтман: Да, конечно. Мы там поднимаемся над этими противоположностями. Противоположности только в желании получать нашем, а если мы поднимаемся над ним и соединяемся, то... все – мы пришли к исправлению.

Ученик: Для того, чтобы прийти к отдаче, коснуться отдачи каждого, нам в этом мире, где мы хотим объединиться, нужно считаться с каждым товарищем, с его внутренней психологией?

М. Лайтман: Нет, мы не знаем этого. В том, что мы направлены якобы на ту же цель, на то же действие, взаимовключение, подобие, объединение – этим мы уже исправляем.

Ученик: Но у нас есть эта цель, которая говорит о взаимовключении малхут и бины, где мы желаем, чтобы Шхина присутствовала между нами?

М. Лайтман: Да.

Вопрос (Чтец): (48:18) В статье говорится о частичной вере, и он задает вопрос. Если он знает, что ему не хватает веры в Творца, то как ему молиться? Кому он тогда будет вообще молиться? И отвечает, что это как в примере в «Предисловии к ТЭС», что один верит на лиру, другой на две лиры. Можно ли знать, какова мера веры? Человек может знать, какова мера его веры?

М. Лайтман: Нет. Взвешивать ее в таком виде – нет.

Ученик: Так что значит «в мере его веры»? Сказано «омануто, эмунато». Как можно измерить эту веру?

М. Лайтман: Насколько он может отказаться от желания получать и подняться в свойство отдачи.

Ученик: Но всегда есть какая-то граница.

М. Лайтман: Ну, пока мы не можем. У нас нет возможности точно измерить наши келим.

Ученик: Я спрошу иначе. В полной вере какова мера преданности человека десятке?

М. Лайтман: В полной вере – я не знаю.

Ученик: Ведь он говорит, что к этому нужно стремиться, прийти к полной вере.

М. Лайтман: Хорошо, надо стремиться. Я не знаю, что такое полная вера. Ты должен раскрыть все свое желание получать, подняться над ним и прилепиться к уровню бины, уровню отдачи. Малхут поднимается в бину на все твои келим, тогда ты можешь быть уверенным, что ты находишься в полной отдаче.

Ученик: Но что значит «все келим»? Всегда то, что раскрывается – раскрывается. В соответствии с этим ты...

М. Лайтман: Да, ты не можешь сказать, что это все твои келим. Ты еще не пришел к Окончательному Исправлению, не пришел к исправлению, когда малхут поднимается в бину, во всю бину.

Ученик: Так сейчас до полной веры, пока мы не придем к полной вере…

М. Лайтман: Да.

Ученик: Вот это отношение к десятке, как можно сделать так, чтобы оно всегда было с большей преданностью?

М. Лайтман: Поэтому тебе дают разные возможности, где ты должен отменить себя перед десяткой при разных возможностях.

Ученик: И тогда всегда раскрывается, что есть какое-то ограничение, что ты не можешь во всем…

М. Лайтман: Ты пытаешься. Да, нужно стараться.

Ученик: А в чем разница между вчерашним опытом и сегодняшним?

М. Лайтман: Сегодня тебе кажется, что больше.

Ученик: А если мне кажется, что меньше?

М. Лайтман: Нехорошо. Нужно больше молиться, больше укрепляться с товарищами.

Ученик: И это, собственно, наша мера, наш способ измерения?

М. Лайтман: Пока что.

Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (51:39) Он тут приводит пример детей, которые играют: один возница, другой лошадь, и для них это полная истина. Если скажут, что это не истина, они тебя не поймут.

М. Лайтман: Да.

Ученик: Мне кажется, что когда дети вырастают, они теряют способность так воображать. А почему они это теряют?

М. Лайтман: Становятся умнее.

Ученик: И тогда?

М. Лайтман: И тогда они могут выбирать, потому что я вижу, что это мой товарищ, а не конь.

Ученик: А мы можем играть по отношению к духовному в таком виде?

М. Лайтман: Попытайся.

Ученик: Как?

М. Лайтман: По отношению к духовному? Пожалуйста, у тебя есть товарищи – отдавай им в разных видах.

Ученик: Что я могу сказать по отношению к товарищу, что ты будь сфирой хохма, а я сфира бины, поиграем в это?

М. Лайтман: Нет. То, что вы играете друг с другом, что вы отдаете друг другу, помогаете друг другу, поддерживаете друг друга, и так все всех, пока не представите себе, что вы находитесь в одном кли, в одной системе.

Ученик: Вы сказали, что когда дети вырастают, они становятся умнее и не могут уже играть.

М. Лайтман: Почему? Поиграйте в это и увидите, насколько это возможно, может быть, вы получите от этого новые впечатления, духовные по-настоящему.

Ученик: Он описывает здесь как бы два состояния. Он говорит, что есть духовные ощущения, когда мы смотрим на материальные вещи, как на какие-то игрушки, и не понимаем, почему вообще можно получать от этого удовольствие. Но когда есть скрытие, тогда мы начинаем также смотреть на духовные вещи, чем ты там занимаешься, и только материальное важно. И это как бы дается свыше: или ты в каком-то ощущении, или ты в скрытии. Можно ли создать самим такое ощущение, а не так, чтобы это нисходило свыше?

М. Лайтман: С помощью молитвы и с помощью того, что ты стремишься к этому.

Ученик: Но с помощью игры можно привести это?

М. Лайтман: С помощью игры? Попробуйте, потому что игра, это тоже как молитва. Понимаешь? Что хотите так быть, хотите от этого наслаждаться, хотите представлять себе, что это так. Это подобно молитве.

Ученик: То есть я подведу итоги. Чтобы хорошо играть, нужно стараться поверить в игру, то есть хотеть видеть это?

М. Лайтман: Как ты, когда читаешь молитвенник, это тоже как бы игра, как бы упражнение. Всё это психологические упражнения.

Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (54:53) Я хочу продолжить выяснение нашей ежедневной работы в десятках. Насколько примеры между нами настолько важны, что мы, собственно… Я не знаю, обращали ли мы на это внимание, но тут он подчеркивает примеры, которые мы даем друг другу в важности Творца, в важности пути, в свойстве отдачи и любви. Мы можем создать в себе это свойство, как Вы сказали в начале урока. Что это за картина, которую мы можем нарисовать себе благодаря этим примерам? Что это за картина, которую мы, собственно, каждый раз видим все больше и больше в совершенстве связи между нами?

М. Лайтман: То, что ты хочешь представить себе. Очень просто: то, что ты хочешь представить себе – постарайся представить это.

Ученик: То есть все, что мы делаем для себя (в примерах, собственно) – мы поднимаем в своем сознании духовный мир, высший мир, что это связь с Творцом?

М. Лайтман: Ну, без фантазии, а мы делаем определенную игру с нашими чувствами для того, чтобы приблизить себя к настоящим духовным действиям.

Ученик: Так об этом я и хотел спросить: внутри этой игры, то, что мы играем, мы в игре начинаем чувствовать, что это не игра, что это нечто истинное?

М. Лайтман: Это уже зависит от того, что свыше: поддерживают ли товарищи это, и действительно ли ты имеешь это в виду? Попытайся, поговорим дальше.

Хорошо? Что?

Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (56:54) Как в прямом свете свет милосердия – это свет замысла творения, а возвращающий свет – это свет рахамим, это свет исправления творения?

М. Лайтман: Так это.

Вопрос (Ж Интернет, Реховот-1): (57:23) Написано, что чего нам не хватает, чтобы можно было заниматься Торой и заповедями, что это только раскрытие. То есть чтобы было раскрыто благо и наслаждение, которые скрыты в них, чтобы мы их видели явно. Что имеется в виду, что не хватает раскрытия?

М. Лайтман: Если мы стараемся прийти к раскрытию действий Творца, которые направлены на отдачу, – стремимся к этому, устремляемся.

Повтори еще раз, что ты хочешь спросить?

Ученик: О том, что написано. Сказано, что чего нам не хватает, чтобы мы занимались Торой и заповедями – это только раскрытие. То есть чтобы было явно перед нами то благо и наслаждение, которые скрыты в них, чтобы мы видели это явно. Что имеется в виду, что не хватает раскрытия?

М. Лайтман: Не хватает раскрытия – что это приходит от Творца, это кли. И не хватает раскрытия – это свет, который находится внутри кли, благодаря которому мы поднимаемся на этот уровень, и так и поднимаем себя.

Вопрос (Интернет, Петах-Тиква-31): (59:02) Как можно дать пример товарищам в отдающих действиях?

М. Лайтман: Как давать пример? Мы даем пример действиями, которые мы все исполняем друг по отношению к другу, да, и так стараемся видеть это. Это называется «получить пример от группы».

Ученик: Так что делать, когда есть такая проблема, что товарищи не воодушевляются примерами? Как Вы видите это?

М. Лайтман: Тут есть два момента. Есть, что товарищи не очень-то разговаривают, сами не обнаруживают меры своего воодушевления, с одной стороны. А с другой стороны, те, кто получают от них пробуждение, тоже не раскрывают, что они получили из-за, может быть, стыда или скромности. Это нехорошо. Нам надо как раз наоборот, то, что мы получаем хорошего от товарища, мы должны раскрывать.

Вопрос (Интернет, Беларусь, KabU 4): (01:00:47) Просят немножко подробнее рассказать, в чем разница между частичной верой и полной верой?

М. Лайтман: Частичная вера – это вера на какой-то вид, который раскрывается, а полная вера – это вера без ограничений. Это на всю меру желания получать, которая раскрылась пока что во мне, и я получаю там наполнение, свечение, и могу действовать из всего этого кли.

Вопрос (Ж Интернет, МАК-21): (01:01:30) Каким образом можно сделать так, чтобы свойство суда в человеке сочеталось со свойством милосердия, как можно способствовать этому?

М. Лайтман: Как? Что?

Ученик: Как поспособствовать, чтобы свойство суда сочеталось со свойством милосердия?

М. Лайтман: Свойство суда раскрывает мне, какие келим еще не находятся в исправлении, и поэтому это подталкивает меня продолжать исправление, и так я прихожу к Полному Исправлению, и невозможно без суда.

Вопрос (Интернет, Merkaz 1): (01:02:14) Какая связь есть между милостью и верой?

М. Лайтман: Можно сказать, что в мере милости, которая есть в кли, я могу работать внутри кли в подобии Творцу, ради отдачи, и… то есть, что этим милость подобна силе веры и силе Творца.

Вопрос (Интернет, KabU 4): (01:03:01) Есть ли разница между милостью и милостынью?

М. Лайтман: Нет, цдака, милостыня – это действие. Это действие, которое действует определенным образом на желание получать.

Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (01:03:37) Здесь написано, что человек всегда должен молиться, чтобы он удостоился свойства Небесной Малхут, которая также носит имя веры, то есть человек должен молиться, чтобы он удостоился веры. Но возникает вопрос: знает ли он, что не хватает ему веры в Творца? Если он знает, что ему не хватает веры в Творца, то кому же он молится, когда он знает, что ему не хватает веры в Творца, и он тогда просит у Творца то, чего ему не хватает? Как можно выйти из состояния недостатка веры и недостатка молитвы к Творцу?

М. Лайтман: Продолжать, еще, еще, еще, пока не получаем свыше.

Хорошо? Ладно, продолжим.

Вопрос (Германия-4): (01:04:50) Сказано, что Авраам, из-за того, что он был обрезан, объединился со Шхиной. Каков духовный смысл понятия «обрезание»?

М. Лайтман: Обрезание – это значит, что он поднимается выше своего желания получать, и даже еще больше. Он может использовать желание получать ради отдачи.

Вопрос (Голландия-1): (01:05:37) Какой вид действия отдачи нам необходим, чтобы создать Шхину, чтобы прийти к форме, подобной Шхине?

М. Лайтман: Объединение между нами. Объединение между нами – это то, что нам нужно.

Ученик: А какая связь между этим и хеседом (милосердием)?

М. Лайтман: Хесед – это то свойство, которое мы постигаем тем, что мы отменяем эгоистическое желание каждого и стремимся к объединению.

Вопрос (Latin 1): (01:06:29) Как переходят от работы по принуждению, от необходимой работы, к работе творческой в десятке?

М. Лайтман: Это зависит, на какой ступени мы соединяемся, только от этого зависит.

Вопрос (Италия-1): (01:07:07) Я хочу связаться с Творцом, который весь хесед (милосердие). Но я боюсь суда, дин, есть такое опасение. Как, тем не менее, можно связаться с Творцом в виде милосердия, а не в виде суда?

М. Лайтман: Стараться открывать сердце для наполнения со стороны Творца – это удержит тебя от получения в суде. Нет от Творца судов, запретов напрямую.

Вопрос (Хорватия): (01:08:03) Что означает быть готовым и быть под воздействием силы десятки, под впечатлением силы десятки? Что значит готовность и умение быть под воздействием влияния десятки?

М. Лайтман: Быть готовым и быть под влиянием, воздействием? От чего?

Ученик: От силы десятки.

М. Лайтман: От силы десятки? Но это называется, что я отменяю себя перед десяткой, впитываю от них все свойства, хочу их обслуживать всеми своими келим, насколько я способен, и тогда я прихожу к такому соединению.

Ученик: Как человек, который отменяет себя перед десяткой, видит десятку в правильном виде, как он чувствует десятку? Человек, который уже отменил себя.

М. Лайтман: Но он чувствует, что он близок к ним, что он понимает их, они понимают его, что нет ничего, что с его стороны что-то отделяет его и их.

Вопрос (W Latin 10): (01:09:33) К чему ведут нас суды (диним)?

М. Лайтман: Ведут нас к правильному соединению между всеми, чтобы мы могли в этом объединении соединиться с Творцом.

Вопрос (Киев-1): (01:10:03) Как нам, играя в это объединение между нами в десятке, действительно прийти к состоянию, когда мы бы могли вызвать на себя влияние этой буквы хэй, чтобы малхут поднялась в бину, либо бина как-то на эту нашу малхут общую повлияла?

М. Лайтман: Это зависит от того, насколько мы будем в это играть. Игра заканчивается, когда начинает светить высший свет. И когда он светит уже на нас, тогда мы уже начинаем между собой собираться в одно духовное кли.

Ученик: Ну, мы же постоянно играем в эту игру, у нас очень много действий внешних в плане игры, тут нет недостатка. Как все-таки, чтобы в ней проявилось это духовное свойство, эта бина, и наше желание, чтобы оно изменилось и стало Шхиной?

М. Лайтман: Ну, постепенно это происходит. Хотите быстрее – делайте интенсивнее ваши действия.

Ученик: А интенсивнее в чем делать?

М. Лайтман: В том, что вы сближаетесь друг с другом, пытаетесь работать вместе в едином желании, собранном из ваших частных желаний. И чтобы это все прочувствовать внутри себя.

Ученик: А как интенсивней пытаться работать в одном желании, которое собрано из наших частных?

М. Лайтман: Сближение, ничего другого сказать не могу.

Ученик: Но это сближение, эта интенсивность, она зависит от какого-то большего усилия внутреннего каждого товарища?

М. Лайтман: Ну, естественно, естественно. Поэтому и называются ведь эти усилия сближением.

Ученик: То есть каждый должен просто больше представлять себе это объединение, или просить, или что?

М. Лайтман: Да, что он является частью другого.

Вопрос (Беларусь): (01:12:40) Почему, когда нет в мире милости, нет и Шхины? Какая тут закономерность, не подскажете?

М. Лайтман: Нет света хасадим. Если нет в мире света хасадим, то Шхина не может прийти и раскрыться в мире. И тогда она ожидает, когда появится свет хасадим, свойство хесед (милости) в творениях.

Ученик: А мы в десятке можем привлекать этот свет хасадим?

М. Лайтман: Да, мы в десятке можем посредством объединения между нами, с помощью взаимного устремления друг к другу, товарищ к товарищу, мы можем вызвать так, что Шхина раскроется.

Вопрос (Zafon 1): (01:13:47) Мудрецы Талмуда сказали, что милость к жестоким возвращается обратно к тем, кто проявил милость. Сейчас множество прекраснодушных в мире требуют от Израиля прекратить войну против агрессивного врага из Газы. Потому что надо проявлять милосердие и милость к страданиям народа Газы, большинство которого за уничтожение Израиля. Исраэль с этим не согласен. Вопрос: открыл ли Творец против нас войну, которую начал Хамас, чтобы мы поняли свою роль как Исраэль в борьбе злого и доброго начала?

М. Лайтман: Правильно. Творец требует от нас объединения, как он и пишет здесь, в этой статье. А если мы этого не сделаем, если не объединимся, то Он заставит нас таким образом, что те самые, как ты говоришь «из Газы», они нас заставят, скажем так, более жестким образом. Все одно против другого. Тут ничего не поделаешь.

Вопрос (Darom 1): (01:15:25) При Втором Сокращении работают только с маленькими келим. Как это касается нашей работы в десятке?

М. Лайтман: Я не понял.

Ученик: При Втором Сокращении…

М. Лайтман: Так.

Ученик: Работали только с маленькими келим, не пользовались келим, большими желаниями. Я спрашиваю, что это означает по отношению к нашей работе в десятке?

М. Лайтман: Нет у нас пока что еще работы во Втором Сокращении в десятке.

Вопрос (Петах-Тиква-6): (01:16:36) Что есть в объединении, чего нет во взаимовключении? Почему взаимовключения недостаточно?

М. Лайтман: Объединение – это объединение во всех свойствах до того, что уже даже нет различия между ними. Взаимное включение – это все-таки в мере подобия, которое есть в обоих.

Вопрос (W Eng 1): (01:17:13) По мере того что эго растет, то и авиют становится все жестче и больше. Как с этим работать?

М. Лайтман: Ну так работать больше, еще больше и еще, а иначе никогда мы не сможем справиться с авиютом и привести его к объединению.

Вопрос (Ж Испания): (01:18:00) Откуда приходят суды, если не напрямую от Творца? Откуда они приходят?

М. Лайтман: Не услышал. Еще раз.

Ученица: Вопрос: откуда приходят суды? Если дин (суд) приходит не напрямую от Творца, Вы сказали, что не от Творца. Так откуда они приходят?

М. Лайтман: Нет, приходят от Творца, но не напрямую. Ну вот как будто бы вот так.

Вопрос (Тель-Авив-1): (01:18:42) Как может быть, что если есть высшие миры, то они приводят к тому, что каждый должен совершить милость с товарищами?

М. Лайтман: Я не понимаю вопрос.

Ученик: Тут написано так: для того, чтобы каждый смог совершить милосердие по отношению к товарищу, создал Творец высшие миры. Для чего есть высшие миры, чтобы позволить мне совершить милосердие по отношению к товарищу. Где здесь причина и следствие?

М. Лайтман: Потому что цель высших миров, чтобы человек пришел с помощью них к слиянию с Творцом. Переходим ко второй части урока.

Чтец: И прежде споем вместе песню.

Песня (01:19:36)

Набор: Команда синхронного набора

Ссылка на урок в Медиа Архиве https://kabbalahmedia.info/ru/lessons/cu/gqSTxg2d