Стенограмма набрана и отредактирована с русского синхронного перевода, поэтому в ней возможны смысловые неточности.
Ежедневный урок (Утро), 1 января 2024 года
Часть 1: РАБАШ. Что означает легкие заповеди, которые человек попирает своими ногами в духовной работе. 41 (1990)
Чтец: Мы читаем книгу «Труды РАБАШа», второй том, 1159-я страница, статья «Что означает легкие заповеди, которые человек попирает своими ногами в духовной работе».
Что означает легкие заповеди, которые человек попирает своими ногами в духовной работе
(00:42) По поводу стиха: «И будет, за то, что слушать будете вы [законы эти], и хранить их, и исполнять их, то хранить будет Творец, Всесильный твой, для тебя союз и милость, о которых он поклялся отцам твоим». И объясняет Раши: «Если легкие заповеди, которые человек попирает своими пятами, слушать будете, «то хранить будет Творец», – Он будет хранить тебе Свое обещание». Конец цитаты.
И нужно понять, что это за условие, что если человек будет выполнять легкие заповеди, то Творец будет хранить обещание. И нужно понять, что это за условие, – это означает, что иначе он не сможет выполнить Свое обещание, как Он и поклялся вашим праотцам. И еще надо понять, что говорят толкователи, почему начинается во множественном числе: «Вы будете хранить их и исполнять их», а заканчивается в единственном числе «и хранить будет для тебя».
И чтобы понять это, нужно понять в общем, что такое 613 заповедей, которые даны нам. И в предисловии книги Зоар написано: «Заповеди Торы на языке Зоара называются вкладами 'пку́дин', однако они называются также шестьюстами тринадцатью советами 'э́йтин', и разница между ними заключается в том, что во всем есть «лицевая сторона» 'паним' и «обратная сторона» 'ахор', и подготовка к чему-либо называется «ахор», а постижение этого называется «паним». Подобно этому в Торе и заповедях есть понятие «сделаем» и понятие «услышим» … И когда исполняют Тору и заповеди в свойстве «исполняющие слово Его» еще до того, как удостоились услышать … эти заповеди называются 613 советами, и они в свойстве «ахор». А когда удостаиваются свойства «услышать голос речения Его», 613 заповедей становятся 613 вкладами 'пку́дин'... Ибо есть 613 заповедей, и в каждой заповеди заложен свет определенной ступени, соответствующей определенному органу из 613 органов 'эвари́м' и связок 'гиди́м' души… и это свойство «паним» заповедей».
И сказанное «исполняющие слово Его» называется подготовительным периодом, т. е. прежде чем человек удостаивается «услышать голос речения Его», т. е. понятие услышать – относится именно к тому, когда человек удостоился отдающих келим, и только тогда у него есть вместилище для наполнения, – то, что облачится в отдающие келим. И тогда есть у него «уши», чтобы услышать голос Творца.
(05:08) При этом, когда он еще погружен в получающие келим, тогда человек должен работать в свойстве исполнения, которое называется поступками, хотя тело не согласно работать ради Творца. Но ему нужно верить, что, несмотря на то, что он находится в низменном состоянии, и тело не согласно с этой работой, – работать ради Творца, всё равно Творец наслаждается этим, поскольку в этом низком состоянии человек чувствует, что нуждается в Творце, чтобы Он помог ему. И поэтому у него есть тесная связь с Творцом, он чувствует, что у него нет другого совета, и только Творец может спасти его и вывести из этой низменности.
Однако человек задается вопросом: а где же справедливость, где же честность Творца? Он прикладывает усилия, выполняет Тору и заповеди, и взамен не хочет никакой награды, хочет работать ради Творца, как написано в Зоаре «работает, потому что он хочет служить великому Царю», то есть по причине того, что «Он велик и правит всем». А когда он просит у Творца, чтобы дал ему почувствовать Его величие, и человек верит, что Творец слышит молитву каждого, и каждый день он ждет, что у него будет все большее ощущение величия Творца, в конце он видит, что пришел еще к большей низости. То есть он чувствует, что люди на улице не очень-то погружены в любовь к себе.
И человек спрашивает, почему люди на улице, у которых нет никакой молитвы, чтобы Творец вывел их из любви к себе, – у них все в порядке. И он видит, что они чувствуют порядок работы в полном совершенстве. То есть они знают, что продвигаются изо дня в день, и их достояние растёт. Как я говорил ранее, у каждого из них имеется дневник, в котором они видят, сколько заповедей было записано на их имя, и сколько страниц из Талмуда они должны записать себе в дневник. Однако человек видит абсолютно обратное – с каждым днём он становится всё хуже, чем вчера.
И даже когда человек проверяет себя, и видит, что у него есть несколько подъёмов каждый день, настолько, что порой человек думает – ну сейчас-то я уж точно обрету мир и покой, а не так, как было раньше, – вдруг к нему приходят мысли, которые запутывают его разум, и он забывает обо всём, то есть забывает даже о существовании подъёмов вообще, и чувствует только низость. После всей работы, которую он вложил, он стал теперь ещё хуже, чем когда-либо, и начинает смотреть на себя и не находит в себе никакого хорошего поступка, и чувствует, как будто никогда не исполнял Тору и заповеди.
И спрашивается, как человек может выяснить для себя эти ощущения, правда ли это или ложь? Иными словами, с точки зрения реального восприятия это невозможно перечеркнуть. Ведь, разумеется, он приложил усилия и несомненно исполнял Тору и заповеди, но согласно ощущению человека всё это исчезло. И спрашивается – куда всё это ушло, кто это забрал, если он это не чувствует? И нельзя сказать, что он страдает от потери памяти, и поэтому всё забыл. Ведь человек видит, что все нехорошие вещи, которые он совершал, он да помнит.
(11:11) И ответ на это таков: необходимо верить верой мудрецов, как говорит книга Зоар, объясняя стих: «Когда узнает он о грехе своем». И [Зоар] задаёт вопрос: «Кто сообщил ему?» И объясняет: «Тора». Как мы пояснили ранее, посредством занятий Торой, направленных на постижение истины и настоящее служение Творцу, то есть в том, что он исполняет Тору и заповеди, у него нет намерения ради себя, т. е. что он получит вознаграждение за это, но он желает исполнять Тору и заповеди согласно сказанному мудрецами: «Я создал злое начало и создал Тору в приправу к нему», то есть, он изучает Тору в качестве совета, с помощью которого он достигнет истинного служения Творцу, т. е. он желает работать на благо Творца, и поэтому Тора ему сообщает о том, «что он согрешил».
Это значит, порядок таков, что «Тора в приправу» сначала сообщает ему, «что он согрешил», то есть насколько он погряз в эгоистической любви к себе. И это называется, что Тора, которая является приправой, даёт ему кли, то есть хисарон, чтобы он вознуждался в помощи Творца. Получается, что Тора сообщает ему, что то, что он верит в Творца, это вещь чужда для него. Иными словами он чувствует, насколько он отдалён от Творца, что Творец для него кажется чужим. И это как сказал мой отец и учитель о написанном: «Да не будет у тебя чужого Творца». И это означает, что Творец не должен быть для тебя чем-то чужим, с которым отсутствует всякая связь.
И так потому, что человек, погрязший в эгоистической любви к себе, отличается по свойствам от Творца. Ведь Творец желает только отдавать, а природа человека – только лишь получать.
Поэтому, «не можем Я и он пребывать в одном месте». Получается, что вместо того, чтобы человек ощущал близость к Творцу, он чувствует отдаление от Творца. И об этом его оповещает Тора. То есть изучающему Тору согласно вере в мудрецов, которые сказали: «Я создал злое начало и создал Тору в приправу к нему», ему эта приправа даёт почувствовать, насколько он отдалён от Творца.
Получается, что Тора дала человеку кли, хисарон, чтобы он просил Творца, чтобы вывел его из изгнания, называемого «египетским изгнанием». Как известно, что слово Мицраим (Египет) означает «мейцар-ям» – скупой, то есть, нет у него способности отдавать, а хочет лишь получать. И даже когда человек видит, что не может приблизиться к Творцу прежде, чем все его действия станут ради отдачи, тем не менее, он видит, что нет никакой реальности, когда мог бы он достичь этого без помощи Творца.
(16:30) И мы уже говорили об этом много раз, почему Творец сделал так, то есть, почему нет никакой реальной возможности у человека самому выйти из-под власти Фараона. И ответ на это, как сказал мой отец и учитель, в том, что спросил Авраам Творца, когда Творец обещал ему в наследие землю, «как узнаю я, что унаследую ее?» «И сказал Он Аврааму: «Знай, что пришельцами будут потомки твои в чужой земле».
И сказал, что вопрос Авраама был следствием того, что Авраам видел, что означает наследование земли, что имеется в виду Малхут, несущая в себе высшее благо, содержащее пять свойств НАРАНХАЙ святости. И известно, что нет света без кли, то есть, нет наполнения без потребности. А Авраам видел, что у Исраэля нет потребности в достижении совершенной ступени. И если они получат небольшое свечение свыше, то это уже их удовлетворит. Однако нет у них нужды в постижении всего НАРАНХАЙ дэ-нешама, заключенного в Малхут, которая называется наследием земли.
Так как же, сказал Авраам, как они получат тогда этот свет, когда нет у них келим, которые называются потребностью? Тогда ответил ему Творец: «Знай, что пришельцами будут потомки твои в чужой земле». То есть, народ Исраэля будет пребывать на земле, то есть в желании, которое не принадлежит народу Исраэля. А будут они под властью желания получать, а оно принадлежит фараону, царю Египта.
«И будут угнетать их», то есть народ Израиля будет страдать от того, что не могут они совершать действия ради отдачи, которые бы привели их к слиянию с Творцом, тогда им понадобится помощь Творца, как сказано: «И поднялся вопль их к Творцу от этой работы, и услышал Всесильный стенание их, и вспомнил Всесильный союз Свой с Авраамом».
И известны слова наших мудрецов: «Пришедшему очиститься помогают». И [Зоар] спрашивает: «Чем помогают ему?» И отвечает: «Святой душой». То есть сначала дают ему нефеш, удостоился большего – ему дают руах. Иными словами, по мере того, как он очищает себя и требует помощи, эта помощь, которую он получает свыше, является свойством части унаследованной земли.
И сказанным следует объяснить то, что мы спрашивали – почему человек, когда он начинает изучать Тору по причине, что Тора называется приправой, почему человек, когда он начинает идти путём истины, а Тора – это свойство «эйтин», то есть советы, как покорить злое начало, человек начинает видеть, что каждый раз вместо того, чтобы почувствовать, что он ближе к Творцу, он чувствует, что отдалился от него еще больше.
И мы спросили – разве это путь Торы, посредством которого он ещё больше отдаляется от Творца? А ответ таков – Тора даёт ему сначала кли, то есть недостаток (хисарон), увидеть, насколько он далёк от Творца. И об этом говорит Зоар, что Тора сообщает ему, что он согрешил.
Получается, что человек не должен говорить, что он изучает Тору путём истины, и Тора не помогает ему, как приправа. А ответ таков, что человек должен верить верой мудрецов, что Тора помогает ему тем, что раскрывает ему то, что он согрешил, то есть то, как он далёк от Творца. И поэтому он может вознести молитву из глубины сердца, поскольку чувствует, что он ещё хуже, чем все остальные люди.
(23:06) И хотя, если он спросит себя, то увидит, что прикладывает больше сил в исполнении Торы и заповедей, так почему же он чувствует, что стал ещё хуже? На это нечего человеку ответить. И человек говорит – с точки зрения ощущения, я чувствую, что я сейчас хуже, чем был, когда занимался Торой и заповедями прежде, чем начал идти путём истины. То есть всё, что он делает, он видит, что это не от всего сердца, как это было раньше.
И это, как сказал мой отец и учитель, когда Творец сказал Аврааму: «Знай, что пришельцами будут потомки твои в чужой земле, и будут угнетать их». Что за счёт этого у них будет потребность в наследовании земли. То есть благодаря хисарону, который будет у них, что они нагие и не имеющие ничего, они будут находиться в состоянии «И возопили сыны Исраэля от работы, и поднялся вопль их к Творцу от этой работы».
То есть сама работа, тем, что они не продвигаются в работе, а совсем наоборот, это вызовет у них потребность. И тогда Творец окажет им помощь каждый раз, когда они хотят стать чище. И с помощью этого у них будут келим, чтобы получить в наследие землю.
И сказанным можно объяснить то, что мы спрашивали: «И будет, за то, что слушать будете вы [законы эти], и хранить их, и исполнять их, то хранить будет Творец, Всесильный твой, для тебя союз и милость, о которых Он поклялся отцам твоим». И объясняет Раши: «Если легкие заповеди, которые человек попирает своими пятами, слушать будете, «то хранить будет Творец», – Он будет хранить тебе Свое обещание». И необходимо понять, что же это за условие, что если вы будете слушать легкие заповеди, то тогда Творец выполнит Свое обещание, иначе Он не выполнит клятву.
Дело в том, что «легкие заповеди» означают то, что люди пренебрегает ими, т. е. в моха и либа (разуме и сердце). То есть не пренебрегают всеми заповедями, когда их выполняют, чтобы получить вознаграждение. А все эти заповеди называются строгими, потому что можно потерять вознаграждение. Поэтому награда, которую они получат в обмен на них, делает их важными заповедями для них, то есть вознаграждение придает им значение.
Тогда как если человеку нужно работать ради Творца, и это для него выше знания, – этим человек пренебрегает, потому что тело противится работать без вознаграждения. Поэтому когда телу говорят, что нужно работать только ради отдачи Творцу, тогда оно говорит, что это неразумно, и что не стоит прилагать усилия в этой работе. И человек видит, что он не может преодолеть тело. И как объяснял мой отец и учитель, что то, что человек не может выйти из-под власти желания получать для себя, Творец сделал это преднамеренно, чтобы благодаря этому человек получил бы потребность в помощи Творца, иначе – он потерян.
И поэтому, когда человек просит Творца помочь ему, он получает помощь свыше, что является следствием света Торы, ведь «свет в ней возвращает к источнику». Как сказано в Зоаре, что при помощи этого он получает келим и потребность в постижении (светов) НАРАНХАЙ дэ-нешама. И это был ответ Творца на то, о чем спрашивал Авраам: «Как узнаю я, что унаследую ее?»
(29:25) Получается, что именно если человек хочет соблюдать легкие заповеди, тогда ему нужен Творец, чтобы помог ему. Другими словами, если человеку не нужно соблюдать легкие заповеди, которые являются презренными заповедями, следовательно, он не нуждается в помощи Творца, т. к. нет у него в этом необходимости, чтобы Творец помог бы ему тем, что дал бы НАРАНХАЙ дэ-нешама, – ведь нет у него потребности в этом. Поэтому снова возникает вопрос Авраама: «Как узнаю я, что унаследую ее?» как выше сказано. Ведь нет у него потребности, получить наследование земли. Согласно этому получается, что Творец не может выполнить клятву наследования земли. Поэтому, согласно объяснению Раши, в котором говорится, что если вы будете соблюдать легкие заповеди, тогда Творец может выполнить «то хранить будет Творец», т. е. что Творец сдержит Свое обещание, иначе Его обещание невозможно выполнить.
И в свете сказанного можно объяснить также вопрос, который мы задавали: почему начинается во множественном числе: «Вы будете хранить их и исполнять их», а заканчивается в единственном числе. Ответ таков: в то время, когда человек начинает работать, у него есть две власти – то есть, собственная власть, желание получать, и также он хочет работать ради Творца. И когда человек видит, что у него есть две власти, тогда он просит Творца, чтобы помог ему отменить собственную власть, а остаться под властью Единого, то есть властью Творца – вот тогда Творец помогает ему и отменяет его власть, чтобы человек остался только под властью Единого. И об этом сказано в единственном числе «то хранить будет Творец», то есть Творец будет хранить тебя, чтобы была у него только одна власть.
И из сказанного поймём, почему сказано, что «не праведностью твоей и не честностью сердца унаследуешь ты землю, поскольку властью народов Творец наследует тебе землю, для того Он и создал это − для того, чтобы передать землю Аврааму».
И следует понять, если Творец хотел дать наследие земли Исраэлю, как обещал праотцу Аврааму, выходит, что причина того, что Он дал народу Исраэля эту землю, заключалась в том, что Творец обещал передать Аврааму наследие земли. И говорит здесь Писание, что причина передачи в наследие земли Исраэлю, было из-за грехов народов. То есть если бы не грехи народов, то тогда и не мог бы Творец выполнить свое обещание праотцам. Отсюда нужно понять, что означает, что если существуют грехи народов, то тогда Творец может выполнить свою клятву. Из-за праведности и честности сердца твоего, Творец из-за этого не может выполнить заповедь, свое обещание.
И как сказано выше, в плане духовной работы «грехи народов» – это зло, которое есть в сердце человека, поскольку человек не может победить его и должен вскричать к Творцу, чтобы Он помог ему и вывел бы его на свободу из-под власти Фараона, царя египетского. И чем Он ему помогает? Как сказано в Зоаре, «святой душой». То есть всякий раз, когда он просит помощи, он получает «святую душу». Что с помощью того, что он находится в изгнании, и хочет выйти из изгнания, то есть то, что человек чувствует, что есть в нем грехи народов, которые не позволяют ему выполнять действия ради Творца, а работать только ради самого себя, это значит, что он вынужден работать ради «народов мира» внутри себя.
(36:00) И об этом сказано: «И построили несчастные города для Фараона, Питом и Раамсес». И мой отец и учитель объясняет, что в то время, когда они хотели работать ради Творца и преодолели власть египтян – это означает «Раамсес», то есть они преодолели любовь к себе, от слова «Раам» 'Гром' – «Сус» 'конь', т. е. с большой силой, как конь. И думали, что они уже вышли из эгоистической любви. А потом они оказались в бездне «пи-теом», то есть всё построенное было поглощено и пропало в бездне. И не осталось никакого воспоминания о той работе, поэтому и называется это «Питом».
То есть всякий раз работа у них была в качестве «Питом и Рамсес». Имеется в виду, что каждый день вся работа у них была заново, то есть каждый день они чувствовали, будто сегодня начинают выполнять духовную работу, а до сих пор у них было ощущение, будто вообще никогда не занимались этой работой. И тогда они спрашивают себя: «Куда исчезла работа, где те усилия, которые прилагали до сих пор?» И они не знают, что ответить по этому поводу, кроме вышесказанного, что всё поглотилось и ушло в землю.
И не могли сказать своему телу, почему ты не хочешь сегодня прикладывать усилия. Ведь вчера ты видел, что когда ты приложил усилия, появилась у тебя затем сила для работы. И ты не можешь получить что-либо из вчерашнего дня, потому что не чувствует, что вчера что-то сделал, как сказано выше, потому что все поглощено землей. И почему это так? А это исправление.
Согласно этому получается, что если человек смотрит на себя и у него есть добрые дела, то ему нет необходимости просить помощи у Творца, ведь все равно у него нет места, чтобы получить помощь от Творца, потому что нет наполнения без хисарона. Если так, то Творец не может выполнить клятву относительно наследования земли, поскольку они не нуждаются в том, чтобы Он дал им в качестве помощи наследование земли.
И в этом смысл сказанного: «Не за праведность твою и не за прямоту сердца твоего идешь ты наследовать их землю». Почему? Потому что если у них все в порядке, то им и не нужно это. И в этом смысл сказанного: «Но за греховность народов этих Творец, Всесильный твой, изгоняет их от тебя», как сказано выше, что при помощи зла, что в его теле, есть необходимость в помощи. [РАБАШ. Статья 41 (1990) Что означает легкие заповеди, которые человек попирает своими ногами в духовной работе]
Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (40:36) Тут написано так: поэтому тогда у него есть тесная связь с Творцом, то есть он чувствует, что нет другого совета, и лишь Творец может спасти его и вывести из такой низости. А далее сказано: то есть он чувствует, насколько он далек от Творца, и как нечто чуждое, так он относится к Творцу. Вопрос: это два состояния или одно?
М. Лайтман: Это то же состояние. С одной стороны, он открывает, насколько он далек от Творца, и Творец помогает ему. А с другой стороны, он постигает, что цель его работы, это приложить еще сил и обратиться к Творцу, и приблизиться к Нему. Хорошо?
Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (41:51) Он пишет, что строгие заповеди он называет, что вознаграждение важно ему, то есть из-за вознаграждения он ценит эти заповеди. А легкие заповеди, по сути, у него нет сил выполнять, это что-то выше знания, то, что разумом не кажется ему важным. Так где ему взять силы для выполнения легких заповедей? Ведь он пишет: и поэтому, если соблюдать будете легкие заповеди, тогда Творец сможет исполнить свое обещание Аврааму. Какой силой он выполняет легкие заповеди?
М. Лайтман: То, что есть перед ним.
Ученик: Что есть перед ним?
М. Лайтман: Он видит, что он должен приблизиться к товарищам и приблизиться к Творцу, и одно зависит от другого. И так он ищет пути, как он сможет это сделать.
Ученик: Он, в общем-то, говорит, что единственное, что он должен просить, это отмены собственной власти, чтобы остаться во власти Единого.
М. Лайтман: Да.
Ученик: И это – та сила? Это сила?
М. Лайтман: Да, он хочет всецело быть во власти Творца.
Ученик: Тогда он начнет получать части желания получать, исправлять их, и это называется «наследование земли»?
М. Лайтман: Скажем, да.
Ученик: То есть более-менее так это, да?
М. Лайтман: Да.
Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (43:50) Он тут пишет, что прежде всего, Тора раскрывает человеку эгоистическую любовь. Та критика, которая есть у человека к товарищам, тоже называется эгоистической любовью, ее тоже нужно исправлять?
М. Лайтман: Да, но невозможно сказать, что это всегда плохие вещи, от которых нужно избавляться. Склонность к критике может быть как раз тем, что увлекает человека вперед.
Ученик: Значит, нужно разделять критику хорошую и критику плохую?
М. Лайтман: Да.
Ученик: Как это возможно сделать?
М. Лайтман: Это с помощью того света, который он получает.
Ученик: Так, просить Творца, чтобы дал такое чувство, что есть хорошая и плохая критика, и исследовать этой линии?
М. Лайтман: Да.
Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (45:02) Он пишет: причина, по которой дал наследование земли Исраэлю, была в греховности народов. Если бы не грехи народов, то тогда не смог бы он выполнить обещание Аврааму.
М. Лайтман: Да.
Ученик: Как не запутаться? Говоря о грехах народов, я понимаю, что это то, что не дает мне получать наслаждение от получения, воспользоваться им. То есть, что такое, или как, точнее, отыскать эти народы, которые мешают достичь объединения, отдачи? Как их отличать друг от друга?
М. Лайтман: Если твое намерение прийти к объединению между вами, между товарищами и Творцом, то ты относительно этого начинаешь сортировать все свои желания и намерения и видеть, что они, в сущности, не направлены туда.
Ученик: Это значит, что я должен развивать такое желание, новое, которое хочет объединиться в направлении ближнего, и тогда такие помехи и есть «народы», это и есть грехи народов?
М. Лайтман: Да.
Ученик: Сегодня в реальности нашей есть сам человек. В жизни человека есть такие помехи, которые являются причиной того, что человек вспоминает о Цели творения, и что такое объединение, и в какую сторону оно направлено, а бывают помехи, которые ослабляют Цель творения и саму идею величия Творца. Вообще, правильно ли это, то, что «грехи народов», по сути желания, которые близки к человеку, то, что происходит внутри его?
М. Лайтман: Да.
Ученик: То есть нужно как бы сфокусироваться и не запутаться. И последний момент. Эти «грехи народов», это то, что нас подталкивает и напоминает нам об объединении и Цели творения, на самом деле это не «грехи народов», это помощь?
М. Лайтман: Вся помощь только зависит от того, с какой стороны.
Вопрос (Чтец): (48:02) Он говорит о забывчивости, о том, что человек забывает все хорошее, он полностью все забыл, а все нехорошее, что он сделал, он помнит?
М. Лайтман: Да.
Ученик: Как объединение в десятке помогает человеку в таком состоянии?
М. Лайтман: Он вбирает в себя мысли, желания, намерения товарищей, и это дает ему направление правильного развития.
Ученик: Тогда как бы он не реализует полностью это состояние. То есть состояние это в чем заключается? Ему говорят, ничего у тебя хорошего в жизни нет, вообще ничего. То есть он вроде в десятке, в десятке все это хорошо. И тогда не оставляют его, он должен прийти к отчаянию и попросить помощь.
М. Лайтман: Да.
Ученик: И где тут просьба о помощи?
М. Лайтман: Как ты и сказал, он еще не пришел к отчаянию.
Ученик: Попробую сформулировать по-другому вопрос: если в одиночку человек приходит к какому-то отчаянию, ну так он отчаялся полностью, нет ничего другого у него. Но в десятке всегда же что-то есть?
М. Лайтман: Да.
Ученик: Как это может помочь правильно использовать отчаяние?
М. Лайтман: Правильное отчаяние – это то, что он не согласен с отчаянием и понимает, что за всеми этими силами, которые вводят его в отчаяние, за ними стоит Творец.
Ученик: А где тут товарищ?
М. Лайтман: Внутри картины его отчаяния.
Ученик: В отношении его к товарищам все понятно, а в отношении товарищей к нему?
М. Лайтман: А что ты можешь сделать: заставить товарищей, чтобы относились к нему как к исправленному, или как они исправлены?
Ученик: Ну да, ему кажется, что к нему товарищи относятся хорошо, а он к ним относится нехорошо.
М. Лайтман: Непонятно. Непонятно.
Ученик: (51:02) Вопрос такой: человек по отношению к Творцу достаточно поверхностный, без глубины – это понятно, легко разумом понять. В основном говорится про объединение между нами, там надо раскрыть Творца. Так вот где тут отчаяние? Как оно выражается относительно того, что человек видит, что у него есть отношение к товарищам и товарищей к нему?
М. Лайтман: Раскрывается состояние, что он недостаточно чувствует товарищей и все.
Ученик: В таком состоянии он отчаивается от товарищей, но ему кажется, что и товарищи тоже не относятся к нему ровно. Тогда он видит, что с ним что-то не так, а все его товарищи в порядке.
М. Лайтман: Это два шага: одна сторона, что товарищи не относятся к нему правильно, а другая сторона, что они относятся к нему правильно, но он этого не понимает, и так далее.
Ученик: Так какое окончательное состояние, каждого в их ситуации состояние?
М. Лайтман: Конечное состояние – это когда он соединяется с ними и хочет внутри этого раскрыть свою связь с Творцом.
Ученик: Но в таком окончательном состоянии кажется ему, что и товарищи тоже к нему плохо относятся?
М. Лайтман: Нет, в окончательном состоянии он оправдывает товарищей и оправдывает Творца, и на самом деле оправдывает и себя, но только он обнаруживает, что он находится в процессе развития.
Ученик: Это исправленное состояние. Но кли к этому, хисарон к этому, в состоянии хисарона ему кажется ведь, что все черно: и он сам, и товарищи. Или только он, а с товарищами все нормально?
М. Лайтман: Только он.
Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (53:42) Как человек должен работать с двумя этими системами: Исраэль и народы мира внутри него самого – одновременно и с тем, и с другим или только Исраэль?
М. Лайтман: Если он направлен на получение реакции от народов мира, то это ощущение – это плохое ощущение, ощущение зла. Но если он продолжает с этим, он приходит к тому, что он обнаруживает это, как компас, который приводит его к правильным решениям и к свойству отдачи.
Ученик: Если я правильно понимаю, он должен держать обе крайности?
М. Лайтман: Две крайности – это хорошо, это ты находишься в состоянии, когда ты управляешь собой как двумя вожжами, когда ты скачешь на лошади вперед.
Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (55:22) РАБАШ пишет, порядок Тора-приправа – это прежде всего человек проверяет, насколько он согрешил, насколько он погружен в себялюбие, а приправа дает ему потребность вознуждаться в помощи Творца. Так что такое эта приправа: раскрытие зла, раскрытие хисарона?
М. Лайтман: Тора-приправа раскрывает ему правильные хисароны, и отсюда он понимает, в каких хисаронах он находится.
Ученик: А когда наполнение, если она ему раскрывается только его хисарон?
М. Лайтман: После его усилия, после его молитвы.
Ученик: Но тогда вновь приходит новый хисарон и будет светить все больше и больше. Так где наполнение – когда он нуждается в Творце?
М. Лайтман: Да.
Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (56:20) Мы говорим о связи. Связь заключается в том, что человек постоянно просит у Творца помощь.
М. Лайтман: Не понял.
Ученик: Почему связь с Творцом заключается в том, что человек все время просит помощи?
М. Лайтман: Но откуда он возьмет силы, направление?
Ученик: Это неестественно – просить, искать связь в таком виде. Когда нужна связь, то человек ищет связь с Ним, Творец его отбрасывает, а он… Это неестественно.
М. Лайтман: Что здесь плохого? Неестественного? Я думаю, что это самое естественное. Посмотри на детей, как они учатся ходить, делать что-то – все естественно. В каждом месте, через ошибки, через падения – человек учится.
Ученик: Мы говорим о связи, которая должна привести к любви, к слиянию.
М. Лайтман: Хорошо.
Ученик: И где все это?
М. Лайтман: Это развивается. Прежде всего, он понимает, что он должен достичь, во-вторых – как этого достичь, в-третьих – от чего зависит это достижение, к кому он должен обратиться, потому что это не находится в его силах. И так он продвигается к Творцу, раскрывает Его.
Ученик: Последний вопрос: почему человек не может взглянуть на свои хорошие действия, которые сделал, чувствовать связь с Творцом и перейти к следующим хорошим действиям? Почему он должен опираться на действия, которые приводят к раскрытию зла? Почему действия не построены на хорошем, на добре?
М. Лайтман: И в этом мире, и в духовном человек продвигается только из того, что он обнаруживает, насколько он ошибается.
Ученик: То есть если чувствуем недостаток силы и невозможность двигаться, нужно найти Творца и обращаться к Нему?
М. Лайтман: Ты можешь искать, но в итоге это все равно раскроется.
Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (58:53) Он пишет о том, что человек не может, не в его силах выйти из-под власти желания получать ради себя. Творец делает так, что человек получает в конечном итоге возможность обратиться к Творцу, иначе он пропал. Вопрос: почему? Нет, не так. Нам никогда не удастся преодолеть желание тела – так специально задумано, чтобы у человека никогда не получилось?
М. Лайтман: Конечно. Какими силами ты можешь преодолеть?
Ученик: Нет, сил нет, когда все время ты падаешь, еще и еще. Вопрос: это делает Творец, чтобы к Нему обращаться заново каждый раз?
М. Лайтман: Да.
Ученик: Какая причина этой борьбы? Она жесткая, ты все время воюешь, тебе очень сложно обратиться к Нему.
М. Лайтман: Ты нуждаешься в Творце в итоге каждый раз, и это приводит тебя к слиянию.
Ученик: Пока ты приходишь к слиянию, Творец тебе будет все время ставить палки в колеса в борьбе с телом?
М. Лайтман: Он ставит тебе палки в колеса, и таким образом Он учит тебя.
Ученик: Но как учиться?
М. Лайтман: А как в этом мире это происходит?
Ученик: Я никогда не делаю, чтобы ребенок специально потерпел поражение.
М. Лайтман: Нет, нет, это нехорошая учеба. Он должен учиться из своей жизни многим вопросам, как выходить из состояний, в которые он попадает.
Ученик: (01:02:57) Почему есть такая сложность, такое чувство, что мы боремся с желанием, преодолеваем желания тела, все время в это входим? Творец все время как бы заставляет, чтобы мы падали, чтобы мы не могли победить.
М. Лайтман: Потому что мы не готовы терпеть крах поражения.
Ученик: Почему мы не готовы?
М. Лайтман: Потому что мы всегда думаем об успехе, а не о цели.
Ученик: Да, но когда ты ведешь эти войны, ты видишь, что в конце Творец сильнее. Ты видишь, ты это чувствуешь каждый раз заново. Все равно сложно отпустить это, принять и понять, что это так, и обратиться к Нему.
М. Лайтман: Потому что ты не думаешь о слиянии, а думаешь об успехе. А твой успех не зависит от твоей связи с Творцом, а от твоей связи с целью, которую ты определил.
Ученик: И это как бы все теряется с Творцом, то есть должно пройти много таких состояний, пока не приходишь к отчаянию?
М. Лайтман: Тогда ты научишься, куда ты должен обращаться, продвигаться и с кем сливаться.
Ученик: Пока это упрямство не пройдет, да? А по-другому?
М. Лайтман: Иначе не преуспеешь.
Ученик: То есть нужно упрямо продолжать настаивать.
Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (01:02:56) Относительно точки, что всегда думаешь о себе. У человека есть проблемы, болезни, сыновья в армии, человек все время в просьбе. И внутри этой просьбы о проблемах, которые возникли у него, как он вносит в это просьбу о слиянии, о Цели творения, чтобы действовать ради Него? Как выстроить эту просьбу, чтобы она не была просьбой о себе? Сегодня все мы находимся как бы в просьбе о чем-то, о какой-то проблеме, которая есть у нас. Как выстроить просьбу, чтобы она была совершенной, как это сделать?
М. Лайтман: Постараться видеть просьбу как просьбу общую, народную.
Ученик: Что должно войти в эту просьбу? Что значит, что это народная просьба?
М. Лайтман: Чтобы она собрала нас всех вместе, чтобы мы все находились в просьбе.
Ученик: Почувствовать, что мы все просим? Я чувствую, что все просят о себе, о чем-то, что больно им.
М. Лайтман: Хорошо.
Ученик: Но как мне это почувствовать? Я должен чувствовать в своей просьбе, что их боль прекратится, тогда будет просьба совершенной?
М. Лайтман: Да.
Вопрос (Ж Интернет, KabU 3): (01:04:54) Если Творец всегда ко мне добр, что я могу от Него потребовать?
М. Лайтман: Я не знаю, что ты можешь требовать – то, что ты хочешь. Ты можешь выбрать, можешь сортировать свои просьбы, свои состояния, и потребовать от Него действительно необходимое.
Вопрос (Интернет): (01:05:34) Сказано, что не можем Я и он находиться в одном месте. А когда сможем?
М. Лайтман: Когда у тебя будет намерение ради отдачи.
Вопрос (Интернет, Петах-Тиква-10): (01:05:47) Что такое «построение городов Питом и Рамсес» в десятке?
М. Лайтман: В десятке?
Ученик: Здесь есть добавка: когда мы работаем с разумом, мы чувствуем, что работа исчезает.
М. Лайтман: Работа исчезает не потому, что начинают работать с разумом, нет. Мы достигаем отдающих келим, мы хотим развить их, мы стремимся и продолжаем с ними дальше, и так мы пробуждаем их. Вот и все. Конечно, это все через сопротивление.
Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (01:07:18) Он здесь много раз пишет о вере в мудрецов, что нужно верить, что помощь состоит в том, что все время Тора раскрывает тебе, что ты прегрешил.
М. Лайтман: Да.
Ученик: То есть все время показывает тебе твои грехи.
М. Лайтман: А что тебе плохо?
Ученик: Продвижение обычно через раскрытие зла?
М. Лайтман: Да, а что еще может быть? Человек чувствует свои ошибки.
Ученик: Так какова роль Торы? Что она делает с человеком?
М. Лайтман: Это свет, возвращающий к Источнику через осознание зла, что есть у меня. И я его сейчас раскрываю, то самое зло, и начинаю продвигаться уже в соответствии с раскрытием.
Ученик: Так что называется исправлением в таком случае, если то, что Тора тебе раскрывает только твои грехи, где же исправление?
М. Лайтман: После того, что раскрывают тебе то, что ты делаешь – это уже исправление.
Ученик: Сама суть раскрытия греха – это уже исправление?
М. Лайтман: Нет, это еще не исправление. Тебе надо принять это, проверить его, пройти через него. Это еще не исправление.
Ученик: Понятно. Так для того, чтобы взять раскрытие зла и сделать из него исправление, что требуется? То есть как человек превращает все эти грехи в исправление?
М. Лайтман: С помощью того, что он проверяет, как вот эти свойства, которые пробуждаются в нем, насколько они приближают его к группе или же отталкивают его.
Ученик: Он также говорит о том, что на пути человеку все время дают святую душу.
М. Лайтман: Да.
Ученик: А что это такое? Как получают помощь?
М. Лайтман: Это помощь, которую человек получает и чувствует, что в нем накапливаются, собираются силы отдачи.
Ученик: Это в силах человека получить или помогают ему?
М. Лайтман: Нет, конечно же, это Творец дает, но человек это получает, принимает. Он должен хотеть этого.
Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (01:10:24) Мы говорим здесь все время, в каких желаниях человек находится. Есть что-то, называемое грехом, а есть что-то – не грех. Как я понимаю, основное желание человека – это почувствовать жизненные силы. Если нет их, он подавлен, голова не работает, ничто не работает. Прежде всего, он должен почувствовать эти силы жизни. Суть этого желать – это еще не грех или да?
М. Лайтман: Желание?
Ученик: Да, чувствовать жизненные силы, чувствовать хорошо. Находиться в хорошем ощущении в этой жизни.
М. Лайтман: Нет желания без намерения. Зачем чувствовать хорошо?
Ученик: Почему чувствовать хорошо?
М. Лайтман: Да.
Ученик: Я это понял по-другому, что все остальные вещи – это средства для того, чтобы достичь хорошего ощущения. Откуда он найдет хорошее ощущение? Он находит это из материального, или он идет в духовное, получает хорошее ощущение? Как бы конечная цель – это почувствовать себя хорошо. А если он не чувствует себя хорошо, не может ни связаться, ни думать, ничего делать. Он должен, прежде всего, понять, что весь механизм работает.
М. Лайтман: То есть ты говоришь, что это конечное ощущение. Когда человек стремится к этому, и если он приходит к состоянию, что достигает хорошего ощущения – все, конец пути?
Ученик: Нет, нет. Когда человек хочет почувствовать себя хорошо, тогда он раскрывает, что есть вещи, которые ведут его в хорошие места. То есть его внутреннее стремление, его основное желание ведет к хорошему или ведет к нехорошему. И тогда он ищет, что является хорошим местом, из которого можно извлечь хорошее ощущение и остаться в этом, и продолжать развиваться. Я могу воровать, чувствовать себя какое-то время хорошо, и тогда начинаются беды, потому что я пошел в нехорошее место. Говорят мне, единственное, с чем ты себя будешь хорошо чувствовать и будешь развиваться и расти, если ты прилепишься к Творцу. Да? И говорят нам, что этот путь – это прилепиться к Творцу.
М. Лайтман: Ну, хорошо, дальше.
Ученик: Так мой вопрос. Само это основное желание – это ведь еще не грех, это природа человека?
М. Лайтман: Так.
Ученик: Ладно... и вопрос ушел.
М. Лайтман: Бывает. Бывает.
Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (01:13:04) Процесс, о котором говорится здесь, что человек изучает Тору, и она раскрывает ему зло. Это процесс достаточно относительно легкий из того, что я вижу, что происходит у нас. Потому что человек здесь распознает, что есть зло, понимает, что он должен связаться с Творцом. То, что я вижу, когда мы получаем падение: человек чувствует, что он никогда не делал усилий, чувствует разрыв и не чувствует связь, что Творец ему делает это действие. И это состояние гораздо труднее, чтобы выйти из него, по сравнению с тем, когда есть у тебя связь, и ты работаешь над раскрытием зла. А зло работает в таком виде, что ты просто оторван, и нет у тебя связи, и никогда не было. Такое ощущение – это приводит человека в отчаяние. Как работать с этим состоянием, когда ты получаешь падение и находишься в полном разрыве, и ничего не было у тебя в духовном?
М. Лайтман: Начни со связи с товарищами.
Ученик: Когда я хотел задавать вопрос, ясно было, что это будет ответом. Но связь с товарищами на этом этапе как бы не существует, не помогает. Это только потому, что мы достигаем света, и это происходит само собой. Но человек здесь сам не действует. Когда мы приходим к тому, что человек...
М. Лайтман: Ты же пришел сюда, приехал. Ты уселся на стул, книжку взял, что-то слышишь такое, о чем-то тут говорят. Ну что-то ты сделал? Ты начал с вещей очень таких как бы глупеньких, материальных, но постепенно это тебя так подбросило.
Ученик: Эта форма дает очень низкое состояние человеку, то есть эта форма, в которую он может связаться?
М. Лайтман: Человек знает, человек учится на этом о низости своей. Он знает, как с помощью действий земных, простейших, подбросить себя со ступени на ступень все больше, больше и больше.
Ученик: (01:15:27) Но то, что это проходит в полном разрыве, это... как бы в начале я чувствую, что это просто приносит человеку состояние, что он удручен, может уйти с пути, ощущение, как будто у тебя никогда ничего не было. Очень трудно пройти ему эти этапы. Также связь с товарищами недостаточно сильна, чтобы удержать человека в этом состоянии и дать ему ощущение, что Творец с ним производит это действие, эту точку... У меня нет ответа, как помочь товарищам, потому что эта связь, которая есть у нас, не такая, что я могу помочь товарищу пройти это быстрее.
М. Лайтман: Нет, в таком состоянии только Творец может помочь ему перейти к следующему состоянию.
Ученик: В этом вопрос. Удрученные товарищи, которые видят друг друга все время, что мы не можем помочь товарищу пройти эти состояния. Все это проходит в десятке, все чувствуют разрыв, и мы на самом деле не помогаем. Кроме этого, это пассивно: приди в десятку и это произойдет. Но нет никакой активной деятельности в направлении воздействия друг на друга.
М. Лайтман: Мы это учим в каждой статье, которую изучаем по утрам, что есть такое состояние, что только Творец может взять тебя из одного состояния и перевести в другое.
Ученик: Да. И тогда мы чувствуем, что десятка этого не делает, потому что она должна была бы помочь.
М. Лайтман: Десятка не может, ты же не соединен с десяткой.
Ученик: Верно.
М. Лайтман: Ну, так тогда?
Ученик: Так я говорю, нет этого первичного соединения, чтобы правильно различить все эти состояния. И тогда получается, что наша работа... мы хотим быть в состоянии, когда хотим помочь друг другу, и не находимся, и это очень трудно и удручает.
М. Лайтман: Это с самого начала так задумано, чтобы так мы переходили из одного состояния в другое. Есть разрыв между ними.
Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (01:18:00) Он начинает так. И было, когда вы услышите, будете оберегать и делать эти заповеди, и будет Творец хранить союз и милость, которую обещал твоим праотцам. Объяснил Раши, если легкие заповеди не будете попирать ногами и услышите. Что сделать? Он пишет, как держать это обновление союза и милости Творца каждое утро, каждый день, прежде чем мы приходим сюда. Я скажу вам, почему спрашиваю, потому что это приведет человека к тому, чтобы отряхнуться.
М. Лайтман: Ну, это я понимаю. Но как это удержать? Это с помощью группы. Группа – это не живое, скажем. Но когда они стремятся к определенному состоянию, то они уже растительные. А когда каждый еще дает друг другу направление, настройку, тогда у них уже есть путь, что так этим путем, когда он смотрит на других, может также связаться с этим и продвигаться.
Ученик: Вопрос в продолжение. Между неживым и растительным уровнями есть что-то в характере каждого человека, что он хочет быть неживым в святости и не сдвигаться?
М. Лайтман: Не сдвигаться? Ну, скажем.
Ученик: Ну, чувствовать себя комфортно. Но есть такое внутреннее сильное ощущение, что мы должны двигаться, должны продвигаться. Нет такого?
М. Лайтман: Да.
Ученик: Как нам перейти от неживого к растительному?
М. Лайтман: Тем, что мы все время развиваем все большую и сильную связь с окружением, со средой. Смотри, как растения растут только из того, что они связаны с окружающей средой, с почвой, с водой, с воздухом.
Ученик: Искать это воздействие между нами?
М. Лайтман: Да.
Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (01:20:30) Я слышал раньше, что мы всегда думаем об успехе, а не о слиянии.
М. Лайтман: Да.
Ученик: И это центр проблемы. Что значит думать об успехе?
М. Лайтман: Это не то, что это сердцевина проблемы, а это центр нашего развития. Почему это проблема? Если я нахожусь в устремлении к своему материальному развитию, то с этого я начинаю уже свое духовное развитие. Все исходит от неживого.
Ученик: Скажем, человек говорит себе: я хочу сегодня быть в мыслях о товарищах вместо себя, в мыслях об отдаче и любви вместо заботы о всяких глупостях, и раскрываю, что я не смог этого сделать.
М. Лайтман: Так.
Ученик: Так что мне делать?
М. Лайтман: Что ему делать? Молиться. В конечном счете он понимает, что кроме помощи свыше ему не поможет ничего.
Ученик: А какую помощь он получит?
М. Лайтман: Помощь в том, что Творец покажет ему, чего он должен держаться.
Ученик: Чего?
М. Лайтман: Своей группы.
Ученик: Так он скажет, что хорошо, я буду стараться быть более слитым с группой. Дальше приходит к следующей проверке себя, чтобы проверить себя на следующей остановке. Еще раз проверит и увидит, что не добился успеха. Что теперь делать?
М. Лайтман: Делает то же самое. Но это уже не та самая неудача и не та же проверка, как раньше, более высокая.
Ученик: Так от проверки к проверке становится все богаче неудачами?
М. Лайтман: Нет, не только неудачами, но и вообще – результатами.
Ученик: (01:22:45) А что за результат?
М. Лайтман: Это вопрос, на какой ступени я потерпел неудачу. Есть разница между тем, чтобы потерпеть неудачу в первом классе, во втором или в третьем.
Ученик: А какой выигрыш от всего этого подъема по лестнице неудач?
М. Лайтман: Что каждый раз после неудачи я могу прийти к исправлению.
Ученик: И я не раскрываю, что прихожу к исправлению, я раскрываю все большие неудачи?
М. Лайтман: Нет, то, что я потерпел неудачу, я также учусь, в каком состоянии я нахожусь, и как я могу из него выйти, и куда прийти.
Ученик: Нужно прийти к вещам, которые связаны с подобием по свойствам, верно?
М. Лайтман: Да.
Ученик: И во всех статьях, и в жизни я не вижу, что я поднимаюсь по лестницам подобия свойств. Я поднимаюсь по лестницам отдаления по свойствам.
М. Лайтман: Нет. Почему ты так думаешь? Я раскрываю все больше и больше, насколько я нахожусь, как ты говоришь, в отдалении по свойствам. А с другой стороны, это объясняет мне, в каком виде я нахожусь по отношению к Творцу. Это не из-за того, что я падаю все глубже, а это из того, что я раскрываю более тонкие состояния и понятия. Скоро, скоро, но так мы продолжим.
Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (01:24:47) Может быть, дополнить товарища. Проблема не в том, что человек раскрывает, что он находится в природе и отчаялся. Это нормально. Проблема, что ему ничто не светит, и он как бы не хочет выйти из этого. В этом проблема. То, что раскрывают зло, это уже понятно. Но нет как бы достаточной мотивации выйти в отдачу. Это не светит. Так получается, что в конечном итоге человек как бы отчаивается, но из этого отчаяния не рождается новая ступень. Ничего не получается нового.
М. Лайтман: Тогда твой вопрос: почему я не вижу в отчаянии новой ступени?
Ученик: Нет. Вопрос, я как бы знаю и ответ: нужно получить величие и важность, это свечение от группы, чтобы мне светило свойство отдачи. Но почему-то этот фактор недостаточно силен против тех соблазнов, которые есть в получающих келим, что что это даст тебе. И тогда получает состояние, что человек видит, что он находится на пути, он видит, что он в получающих келим, он знает, что нужно прийти к любви, к отдаче и так далее. Но топлива, силы сделать этот скачок из отчаяния в следующую ступень…
М. Лайтман: Нет. Нет силы притяжения.
Ученик: Именно. Я боюсь Вашего ответа, я Вам скажу честно. Потому что я должен получить это от группы, от объединения, но это тоже приводит в отчаяние. Так где же это?
М. Лайтман: В первую очередь я слышу тут проблему, что ты хочешь получить ответ снаружи, извне.
Ученик: Что это значит?
М. Лайтман: Ну, извне, снаружи от тебя, от группы.
Ученик: Я скажу вам, в чем дело. Человек недостаточно хочет, и нет у него обращения, он не обращается. Он как бы недостаточно желает.
М. Лайтман: Да.
Ученик: Так откуда приходит это желание?
М. Лайтман: Из группы. Из коллективной просьбы. Просьба должна быть общей. «И застонали сыны Израиля от работы». Понимаешь?
Ученик: Я как бы понимаю. Я как бы понимаю, да. Мне здесь чего-то недостает, и я даже не знаю, что.
М. Лайтман: Всякий спуск в Египет и всякое египетское изгнание – это чтобы показать нам, что в одиночку никто не достигнет цели, а только все вместе.
Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (01:28:06) Может быть, мы должны чувствовать состояние отчаяния не как неудачу, а как успех такой. Может быть, это причина, что мы боимся прийти туда. Потому что если мы туда приходим, мы как бы в глазах товарищей упали. Так мы не сделали хорошую работу.
Но может быть, наоборот, сделали хорошую работу. И другие должны сказать нам в этом состоянии: «Ого! Честь и уважение тебе, что ты пришел к состоянию отчаяния». Ты чувствуешь... Группа не важна, учеба не важна. А смотри, какой ты большой.
Это приводит нас снова к возможности переключиться. Может быть, это причина. Может быть, только я так чувствую, но может быть, мы немного застряли, потому что не хотим сделать следующий шаг, потому что я не хочу упасть. Может быть, это состояние. Не знаю.
М. Лайтман: Может, может.
Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (01:29:19) Просьба должна быть общей. Сейчас товарищ выразил свой хисарон, что нет у него силы подняться над отчаянием. Он должен прийти в свою десятку и обратиться с просьбой, чтобы весь день они были в молитве?
М. Лайтман: Да.
Ученик: Просто ударять по этой точке, где хисарон товарища.
М. Лайтман: Ухватить Творца, прилепиться к Нему и не слезать с Него.
Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (01:29:57) Можно ли понять о том, что написано в статье, что вся цель – это развить кли с помощью отчаяния, с помощью того, что будут страдать. И вопрос: когда считается, что мы пришли к полному кли, к совершенному?
М. Лайтман: Совершенное кли – это когда будет хисарон, в точности направленный на цель, и он обращается с этим хисароном к Творцу.
Ученик: И он должен быть в полном отчаянии?
М. Лайтман: Нет. Почему в отчаянии? В отчаянии у него нет хисарона. Он, может быть, и должен быть в отчаянии, как ты говоришь, в хисароне, когда он требует правильного кли.
Ученик: Вопрос: в состоянии, когда у него полное отчаяние есть, а с другой стороны на том же уровне величие Творца, это не считается состоянием полного кли?
М. Лайтман: Здесь еще вопрос: что такое совершенное, полноценное кли? Это большое желание и пустое, и нет никакой надежды наполнить его, и тогда человек взрывается таким криком, что это приводит его к выходу из Египта. Понимаешь? В конечном счете, к какому состоянию он должен прийти, чтобы Творец вытащил его из Египта. Вывел.
Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (01:32:12) Наслаждение с большим экраном в 620 раз больше, чем наслаждение без экрана. Вопрос: как святой РАБАШ через эту прекрасную статью помогает нам прийти к этому?
М. Лайтман: Я не знаю, как он помогает нам, но, по-видимому, есть у него такое намерение. Да, так.
Ученик: Когда распространение становится духовной работой?
М. Лайтман: Когда человек может руководить ею.
Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (01:33:08) Путь, который описывает здесь РАБАШ, классический, что он всегда описывает, как в нас строится хисарон, отчаяние и молитва и прочее. Когда ты смотришь на процессы, которые проходят товарищи, есть три направления. Первое – отчаивается и уходит. Второе – выходит на пенсию, то есть входит в состояние, когда остается, но мертв внутри и так тянет, продолжает. И есть третье направление, когда человек продвигается, и в конечном итоге ему удается прорваться и достичь крика. Все слышат, три направления, что надо обратиться к Творцу, что это должно быть через группу. Что отличает эти направления и приводит человека прийти к крику выйти из Египта и не упасть под тяжестью груза?
М. Лайтман: Насколько человек изменяет свое отношение к группе, так она изменяет его. Она переворачивает его с боку на бок, пока он не начинает кричать. Это как ты можешь это уподобить тому, что человек находится как котлета на сковородке, и подогревают, потом его переворачивают и так – пока он не начинает кричать, что в любое состояние, только не это, в котором он сейчас, может быть лучше. Это как раз вот ситуация перед побегом из Египта.
Ученик: Здесь должна быть какая-то мера боли такая, когда любое состояние лучше только не это?
М. Лайтман: Да.
Ученик: Но как, чтобы эта боль не вошла в сверх чувство, когда ты приходишь к состоянию, когда ничто не болит уже?
М. Лайтман: Нет, ты не можешь уже скрыть, ты не можешь скрыть эту боль от себя. Ты просто... Ты не знаешь, что делать с ней. «Застонали сыны Израиля от работы». Так вот и закричали они Творцу.
Ученик: Как мне довести боль до состояния, когда она затихает так, чтобы это пришло к крику?
М. Лайтман: Об этом больше заботится Творец, чем человек. Но человек должен тут принести это свое упорство, постоянство. Все, что угодно, только не уходи.
Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (01:36:09) Боль от чего? Более всего что болит у человека в таком состоянии?
М. Лайтман: Болит то, что он... Как это определить? Болит то, что он не может избавиться от этого состояния. То есть это значит, что в соответствии с телесным ощущением он готов на все, только бы не страдать. А в соответствии с ощущением духовным он не может выдерживать это телесное ощущение, то есть почему он находится в таком состоянии, что телесное состояние влияет на него больше, чем духовное.
Ученик: Непонятно, что такое телесное состояние?
М. Лайтман: Дискомфортно, нехорошо, нестерпимо, ну и так далее. В принципе, состояние – оно целиком и полностью телесное. Это ощущение в органах, во всех членах. И тут он видит, что нет у него возможности выйти из этого.
Ученик: Это порождает крик?
М. Лайтман: Да.
Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (01:38:12) Есть ощущение, что Творец вначале отвечает на молитву, и постепенно-постепенно ответ на молитву все больше растягивается по времени. Он не отвечает в то же время. Как будто Творец верность прилепления твоего по времени проверяет. Как на самом деле не упасть и не отчаяться, когда время постепенно растягивается и прилепляться к Творцу все больше и больше? Это как бы Творец делает как экзамен с маленьким ребенком, что сначала поднимает его, а потом, через день, через месяц показывает, насколько он может справиться с проблемой. Но как не упасть в отчаяние в это время, когда растягивается это время?
М. Лайтман: Это зависит от того, насколько человек понимает, что нет выбора. Что он просто ждет высшей милости.
Ученик: Он может сократить это время? Или это время должно все время удлиняться?
М. Лайтман: Он должен делать все, что требуется. Еще больше соединяться с товарищами, с группой, производить различные действия. С помощью них он, конечно же, будет чувствовать себя еще хуже, но, с другой стороны, это будет толкать его вперед. Сыны Израиля были ведь в изгнании еще и до того, как они дошли до конечного этапа египетского изгнания. Но они не чувствовали, что находятся в изгнании. И когда начали спускаться в то, что называется изгнание, начали чувствовать это как настоящее изгнание, тогда уже не могли терпеть. И мы должны тогда, если так, между нами развивать все-таки, насколько это только возможно, действия по отдаче, и против них мы раскроем, что мы находимся в действиях по получению, и это то, что будет нас толкать вперед, что возненавидим это наше состояние.
Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (01:41:01) Что такое слезы?
М. Лайтман: Слезы – это избыток отраженного света, который не может облачить прямой свет.
Ученик: И механизм, каков результат этого? Слез.
М. Лайтман: Результат слез – это вещь великая. Ну, давай скажем, это тот самый отраженный свет, который не может, то есть нет у него возможности облачить прямой свет. Ну, если сказать просто.
Ученик: От этого кли растет?
М. Лайтман: Да. В конечном счете это формирует кли.
Ученик: А экран будет более сильным?
М. Лайтман: Да.
Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (01:42:24) В отношении необходимости достичь просьбы, когда человек как котлета на сковородке. По сути дела, если человек находится в каком-то состоянии, когда он находится в трудном состоянии или занят чем-то очень проблематичным и не может оставаться в таком состоянии, как Вы сказали, по сути дела, каково его обращение к Творцу, чтобы была у него сила, что?
М. Лайтман: Это зависит от окружения. Человек в одиночку не может решить. Это зависит от окружения. Насколько мы все больше и больше приближаемся к выходу из Египта, мы все больше и больше чувствуем, что мы зависим друг от друга. И тут должна быть уже проверка на влияние, воздействия. И тому подобное.
Ученик: Получается, что человек в конечном счете видит, что кроме просьбы, чтобы Творец ему помог или согласиться с состоянием, подчиниться ему, видеть, что оно исходит от «нет никого, кроме Него Доброго и Творящего добро», это прежде всего должно быть такое смирение в любом состоянии, которое получаешь?
М. Лайтман: Да.
Ученик: И тогда в тот момент, когда человек находится в таком обращении или в таком понимании, у него уже нет крика. Как сочетать полное смирение и согласие, и оправдание со всем происходящим, – будь что будет, – и не потерять этот драйв, то есть не согласиться с этим состоянием? Как ты соглашаешься и не соглашаешься одновременно?
М. Лайтман: Это при условии, что он находится в связи с товарищами. Ты же знаешь, ты же знаешь этот ответ, что всякое продвижение в правильном направлении, в правильном темпе, с правильной силой, – это все зависит от группы.
Ученик: (01:44:54) Да, понятно.
М. Лайтман: Мы все время получаем знаки, что нам не хватает группы, что не хватает нам давления со стороны группы.
Ученик: Что особенного в Бней Барухе в этом, на самом деле в прекрасной нашей группе? Рав нас учит, как каббалисты, которые обучали в течение поколений, продолжая путь РАБАШа и Бааль Сулама. Но мы не учимся в маленькой группе каббалистов, а очень отличаемся от них. Мы тысячи людей, которые рассеяны по всему земному шару, но есть что-то, что в течение десятка лет, что мы находим, что мы как бы не можем сделать это небольшое переключение. Как бы требуется от нас, мы вроде бы можем. Рав сказал еще в старом здании, что если бы мы не были связаны с миром, мы бы уже были в постижении. Что характеризует духовную нашу работу Бней Баруха в этот период на фоне этой сумасшедшей реальности, которая нам требуется, и мы не можем пока реализовать этого?
М. Лайтман: Ну, что, снова сказать, что это объединение?
Ученик: Это всегда было объединением. Что сейчас особенного? Что мы должны делать?
М. Лайтман: Условия меняются. Условия, которые на нас давят снаружи, требуют от нас быть еще теснее друг с другом, почувствовать, понять друг друга и думать, что иначе не может быть, нет другого пути, нет другой возможности понять ситуацию.
Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (01:47:12) Мы все время слышим, что нужно объединиться, пытаемся объединиться тут и там. Постепенно, постепенно, реальность и ощущение, что ты все больше и больше нуждаешься в этом чуде, что сам ты не способен, что есть оболочка на сердце, которая закрывается. И внутри себя, в этой оболочке, ты можешь петь, есть с товарищами, молиться, и ты не выходишь из этой клипы, ты чувствуешь, что тебе необходимо чудо, необходима Высшая сила, чтобы пришла и сняла эту клипу. Это ощущение, которое все время усиливается, что нужно, нужно, нужно чудо здесь.
М. Лайтман: Да.
Ученик: Все.
М. Лайтман: Ну так что делаем?
Ученик: Ну, скажите нам, что мы делаем?
М. Лайтман: Как приходим, когда вода уже подступила, все уже.
Ученик: Это ощущение есть. Выйти из того дерьма, я извиняюсь за выражение, в котором мы находимся, нужно выйти. Нам нужна помощь Творца, чтобы выйти. Это тоже всем понятно. Вот и все. Это данные. Все делают. Вы видите, сидят здесь с какой готовностью, просто трудно поверить, на самом деле, с просьбой от всего сердца, и все. Нужно... не знаю, что нужно, чтобы произошло, но нужно.
М. Лайтман: Нужно заставить Творца ответить нам. Это то, что РАБАШ обычно говорил мне. У тебя есть проблема? Обратись. Все? Обращайся. Есть к кому обратиться, и обратись к Нему. И это все. Тут, собственно, все препятствие.
Ученик: Что не обращаемся достаточно, не верим, что поможет обращение? Почему не обращаемся?
М. Лайтман: Нет достаточно ощущения связи.
Ученик: Какой связи?
М. Лайтман: Маленький ребенок, он не плачет там у себя в уголке, чтобы его не видели. Он бежит к маме и плачется ей, вот прямо так в коленки ей. Потому что он чувствует, что там его источник, в маме. А мы этого не чувствуем. Не можем развить вот это ощущение, что у нас есть источник. В этом проблема.
Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (01:50:47) Вы сказали, что надо заставить Творца. В нашем состоянии я знаю только один способ практический заставить Творца. Как я это чувствую? Это просто я говорю, что и завтра я приду на утренний урок. И хотя это звучит банально, но это то, чему раби Акива нас учил, что надо наклониться перед волной. То есть я готов проходить этот процесс день за днем, даже на фоне всех этих ощущений, ибо я все равно приду сюда и буду пить из этого источника. Это то, что нас обяжет. То есть приходить на то же самое место и получать тут лекарство.
М. Лайтман: Согласен на 100%. Так я более-менее сказал РАБАШу, и он тоже был рад это слышать. Да, в конечном счете это то, что помогает человеку. Это называется «занимался Торой и ждал спасения», когда спрашивают человека, когда он приходит после того, как скончался, предстает перед высшим судом.
Вопрос (Турция-4): (01:52:19) Я хочу в продолжении вопросов товарищей...
М. Лайтман: Да.
Ученик: Мы говорили о страданиях, об ощущениях, то, что человек чувствует. Чувствует отчаяние или нет. Но я видел внутри себя, что я не боюсь страданий. То есть на самом деле я люблю страдания, потому что в соответствии со страданиями у меня есть связь с Творцом. Когда я должен почувствовать радость, я тоже радуюсь, потому что радость и уверенность укрепляют мою веру. Я знаю, что это тоже приходит от Творца. И в страданиях я тоже радуюсь, потому что есть у меня требования. Я хочу чего-то, но я не могу этого добиться. У меня есть связь с Творцом. Но то, чего я боюсь, это пустоты. Пустоты, опустошенности. Как будто ты не чувствуешь ни страданий, ни радости, ты пуст. И нет у него связи с Творцом тогда. Почему эта опустошенность ощущается такой тяжелой? Это мой вопрос.
М. Лайтман: Это прекрасная вещь, о которой ты говоришь. Когда страх от опустошенности, то есть страх от отрыва от Творца, от того, что я не могу спросить, получить ответ, от того, что нет у меня никакой связи с Ним, и я чувствую это как пустоту в себе, что была связь и оборвалась. Но это ощущение, мы должны воевать с ним и требовать вместо него ощущение связи и преобразовать его в такую связь между нами, чтобы мы могли получить через нее все ответы, все постижения в творении.
Вопрос (Турция-2): (01:55:16) Написано: известно, что сказали мудрецы, «приходящему очиститься помогают». И спрашивает Зоар: чем помогают? «Святой душой». И вопрос: как человек приходит к такому крику, что получает от Творца помощь в виде святой души?
М. Лайтман: И сам крик приходит от Творца и раскрытие хисарона приходит от Творца. Как прийти к этому? Только с помощью упорства и постоянства. Только с помощью упорства. То есть каждый день плакать, плакать, плакать, насколько это возможно, даже если это пустой плач. Но мы придем с помощью них к истинному хисарону, как маленькие дети, которые плачут. Мы видим, что это просто так. Но затем нам это надоело, или все-таки вследствие того, что мы должны пожалеть, мы даем им то, что они требуют, даже если потребности их не настоящие.
Вопрос (Киев-1): (01:56:46) А что такое, что все-таки помогает ему святой душой в итоге всех этих усилий?
М. Лайтман: Помогает то, что человек не сворачивает с пути, что он держится за хуц ми це (кроме того, чтобы уйти), ни в коем случае не уходит из группы и продолжает дальше. И таким образом он в общем-то продолжает.
Ученик: Что значит, что ему в итоге помогли вот этой святой душой? Что с ним произошло, когда помогли ему святой душой?
М. Лайтман: Он раскрывает немного глаза, поднимается немного выше по ступеням лестницы.
Ученик: Но это раскрывается как подарок за работу, либо это раскрывается, как просто я приложил усилия и нашел, ну, я сделал, я заработал.
М. Лайтман: Это не имеет значения такого. Или так, или так. Мы не можем определить точно, почему получили такое или иное отношение свыше.
Ученик: Эта помощь святой душой, это что-то, что происходит как выход из Египта раз в жизни, либо это там каждый день может происходить у человека систематически?
М. Лайтман: Нет, нет, это происходит в особых точках пути.
Вопрос (Ж Турция-8): (01:58:50) Мы пытаемся изо всех сил прийти к требованию о спасении. Но если мое спасение связано со спасением других, как я могу это реализовать?
М. Лайтман: Если мое спасение зависит от спасения товарищей...
Реплика: Да, других. То как я могу это реализовать? То есть, если я завишу от других, то как я могу реализовать себя?
М. Лайтман: Через товарищей, да. Конечно же, я никогда не выхожу из Египта, как мы это видим и по рассказу, что мы сами не выходим из Египта, а только с помощью того, что выходим вместе. Понятно?
Вопрос (Ж Турция-10): (01:59:59) Что мы должны именно делать, чтобы исправить наши грехи? Можно ли сказать, что то, что мы должны делать – это всматриваться в процесс, который мы проходим?
М. Лайтман: Нет. Нет у нас келим, чтобы правильно всматриваться в проходимые нами процессы. Мы это читаем, видим, но смотреть, исследовать и продолжать, приняв совместные решения, мы пока еще не можем. То, что мы на самом деле можем сделать, это просто продолжать, согласно тем нескольким правилам, которые есть у нас в пути. Вот и все.
Вопрос (Хадера-1): (02:00:54) Было такое, что меня как бы запутало. Конечная наша цель, чтобы нам было хорошо. А Вы сказали? Да. Это как раз полная противоположность тому, что я понимаю, что это не приведет нас к той цели, которую мы хотим. Я хочу сделать что-то хорошее для большого, что вне меня.
М. Лайтман: Творец Добрый и Творящий добро. Если мы в конечном счете приходим к тому, чтобы включиться в Него, то и наше состояние тоже будет хорошее.
Ученик: Понятно. Но это как бы побочное действие, чтобы мне было хорошо?
М. Лайтман: Всем.
Вопрос (Италия-1): (02:01:54) Мы выполняем заповеди, потому что это важно, чтобы не получать вознаграждение. А откуда приходит желание выполнять и легкие заповеди? Способны ли мы выполнять заповеди, когда мы раскрываем Его Лик?
М. Лайтман: Тоже правильно.
Вопрос (Latin 1): (02:02:34) Он спрашивает: когда сыны Израиля застонали, и крик поднялся до Творца... Можно ли сказать, что это было коллективно? Потому что иногда ты видишь, товарищ плачет, ему больно. Но как сделать так, чтобы это было общее, чтобы это было во всей группе?
М. Лайтман: Мы не должны ждать, пока это раскроется во всей группе. Но тем, что мы объединены, мы должны увеличивать это ощущение изгнания в общем сердце. Вот и все.
Вопрос (Москва-4): (02:03:47) Как и чем можно компенсировать отсутствие ощущения, что Творец наш источник, чтобы обращаться постоянно к Нему, как в примере с матерью и ребенком?
М. Лайтман: Если мы связаны вместе и хотим соединиться для того, чтобы выйти из-под власти нашего эгоизма, тогда мы все время находимся на связи с Творцом и можем обратиться к Нему, и требовать от Него духовного подъема. Все.
Вопрос (Петах-Тиква-24): (02:04:45) Надо все время держать точку связи и через нее проверять все, что происходит в жизни. Что это за точка связи? Это что – текст? Это что? Какое-то такое туманное описание. Что такое точка связи?
М. Лайтман: Точка связи является центральной точкой группы, каждой группы. И мы должны представлять себе, что действительно находимся в ней, и просить, требовать, молиться, чтобы эта точка соединила нас всех вместе, абсолютно всех. И так мы выйдем из Египта.
Вопрос (Тель-Авив-3): (02:05:44) Как можно соединить... Все сделано с мудростью и – крик. Ты все сделал в огромной мудрости, и при этом должен быть крик?
М. Лайтман: Как это все складывается вместе? Потому что это находится в человеке. Если человек способен это воспринять вместе, это соединяется. Если нет, то нет.
Что у нас еще сегодня?
Чтец: Или «Учение десяти сфирот», или Предисловие к книге «Паним Меирот у-Масбирот».
М. Лайтман: Мы еще не закончили?
Чтец: Нет еще.
М. Лайтман: Хорошо. Предисловие к книге «Паним Меирот у-Масбирот».
Чтец: Так, перейдем к следующей части урока. Пожалуйста, заставку.
Набор: Команда синхронного набора
Видеофайл в Медиа Архиве: https://kabbalahmedia.info/ru/lessons/cu/gac2I6Bx