Стенограмма составлена на основе русского синхронного перевода и прошла корректуру. Возможны небольшие смысловые неточности.
Ежедневный урок (Утро), 25 апреля 2025 года
Часть 1: Бааль Сулам. Дарование Торы, пункт 11
Чтец: На первой части урока мы будем смотреть урок в записи от 4 декабря 2003 года. Будем читать книгу «Труды Бааль Сулама», 388-я страница, статья «Дарование Торы», продолжим с одиннадцатого пункта.
(00:29) 11) Теперь мы нашли понимание (букв: «раскрытие глаз»), позволяющее видеть цель творения, определенную как «и слиться с Ним», в ее истинном виде. Ведь всё это величие и слияние, которые обещаны нам, как результат нашей работы в Торе и заповедях, есть не больше и не меньше, чем уподобление ветвей своему Корню, где всё наслаждение и райское удовольствие, как и всё возвышенное, автоматически привлекается естественным образом.
Как выяснилось выше:
наслаждение есть не более чем подобие по форме своему Создателю. А когда мы уподобляемся в своих глазах всякому явлению, имеющему место и существующему в нашем корне, мы испытываем наслаждение;
а всё, что происходит с нами, но не существует в нашем корне, – такое явление становится невыносимым и отвратительным, или настоящим страданием, как и обязано быть с таким явлением.
И естественным образом получается, что вся наша надежда зависит от меры подобия нашей формы нашему Корню и определяется ею. [Бааль Сулам. Дарование Торы]
М. Лайтман: (02:42) Известно, что наша природа – желание наслаждаться, и только к этому мы стремимся. И всякое творение: из неживого, растительного, животного, говорящего стремится, согласно своему уровню развития, к наслаждениям – каждое своего вида, своего характера. Это его естественный закон, который вытекает из материи. И есть еще одно правило, что человек (самый развитый из всего творения) на таком уровне не может получать наслаждение от Творца без сопровождения ощущением, которое называется «стыд».
Это ощущение Создателя, которое присутствует в человеке и не присутствует ни в ком другом, или даже на низком уровне таком, на котором мы находимся в нашем мире, – тоже. Человек, который чувствует, что он получает и определяет, что он получающий, не может выдержать такого ощущения, несмотря на то, что обязан наполнить себя наслаждением от природы.
То есть развитие желания получать на уровне человека приводит к этому созданию, которое называется человек. Кроме наслаждения, которое все другие виды природы тоже ощущают, также ощущение Создателя, ощущение Дающего и себя, который он определяет это как получающего. И кроме наслаждения присоединяется также еще параметр, еще одно ощущение, которое называется стыд.
(05:31) И тогда он начинает взвешивать это ощущение относительно ощущения наслаждения. И выходит, что все, что есть в корне, в Дающем, в порождающем, ощущается как наслаждение, а все, чего нет в корне, ощущается как страдание. То есть расчет происходит уже не относительно самого наслаждения, а относительно реальности Дающего, реальности Создателя, что есть в Нем, и чего нет в Нем.
Наслаждения уже взвешиваются не согласно кли получающего, насколько наполняют кли получающего естественным образом, а насколько они соответствуют: находятся они внутри Создателя или нет, внутри корня. И получается, что все, что в корне становится, присутствует в более сильном виде, ощущается также в человеке, в получающем, как более сильное наслаждение.
И выходит, что корень, Создатель, своей собственной природой определяет всю лестницу оценки наслаждений в творении. И получается, что не получение наслаждения, которое приходит от Создателя, становится целью, является целью, а целью становится получение природы, обретение природы, копирование от природы в природу создания.
То есть, если человек развит до уровня развития желания получать, как неживое, растительное или животное, у него нет никакой проблемы. У него есть отношение только к наслаждениям, которые встречаются у него, этим удовлетворяются и наполняют себя.
(08:58) Если у него уже есть развитие на последнем уровне развития, на уровне человек, говорящий, то на уровне говорящего, в этой части, которая добавилось в нем, ценности наслаждений уже не относительно того, что я получаю, а от кого я получаю. А точнее говоря, что у того, от кого я получаю, важнее больше или важнее меньше, так и у меня будет то же свойство, та же природа, та же мысль – важнее больше или важнее меньше.
То есть у говорящего есть желание наслаждаться, но добавка эта, говорящего над неживым, растительным, животным, – желание наслаждаться не наслаждением, которое приходит от Создателя, а соответствием, подобием корню. Потому что у него то, что присутствует в корне больше, будет ощущаться как большее наслаждение. А то, что выделяется, работает в корне, присутствует в корне меньше, у него тоже будет ощущаться как меньшее наслаждение. То есть все-таки будет ощущаться как наслаждения то, что приходит от корня, но уже согласно личности, согласно свойствам корня. Так будет представляться ему лестница ценностей в его говорящей части.
Получается, что тот, кто развивается, приходит к состоянию, что ему недостает обрести природу корня. То есть он стремится быть подобным Создателю, или стремится прилепиться к подобию по форме, прилепиться к Создателю – это хисарон, который ощущает творение на уровне говорящего. Конечно, есть тогда противоречие между тем, что он видит как наслаждение в своей части говорящего, и тем, что он видит как наслаждение в себе неживого, растительного, животного. И между двумя этими находится его свободный выбор, и все, что он должен предпочесть одно другому и определить в продвижении.
Если он работает над развитием говорящей части в себе, он начинает нуждаться в том, чтобы познать Создателя, знать, как у него организованы все ценности. То есть в нем возникают побуждения, он ощущает, раскрывает внутри себя побуждение выйти из себя и ощутить Создателя, то есть ближнего, то, чего вообще нет в частях желания: неживом, растительном, животном. То есть желание получать, желание наслаждаться на уровне говорящего обязывает его выйти из этого желания получать самого и развиваться вне его.
Слишком много философии, я говорю. Ясно, да? Потому что не получалось у меня как-то до этого, вчера не получалось объяснение.
Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (13:36) Что значит, что у Творца есть такие свойства, которые как бы невозможно ощутить? Так это чувствуется у творения?
М. Лайтман: Ты просишь дать пример: что называется, что у Творца есть разные свойства и как творение уже хочет тогда скопировать их в таком же порядке ценностей, как есть у Творца? Пример. Ну, какой пример? Девять первых – это пример. Девять первых, которые мы раскрываем над малхут, мы раскрываем их, чтобы понять природу Дающего, в каком виде Он относится ко мне.
То есть что у Него как большая ценность, меньшая ценность, как Он якобы устроен по отношению ко мне, и согласно этому я строю себя только над малхут, девять первых, это как свойство Дающего.
Вне меня они не ощущаются вообще, я получаю их как данные, которые есть у Него. Но у меня, эти девять первых, уже когда я получаю от них и делаю себя, мое желание получать, малхут, что я строю внутри малхут исправления, когда малхут просто желание получать как бы такое тело без всякой формы, я строю ее согласно девяти первым, когда она начинает наслаждаться в соответствии с тем, насколько в ней наслаждение из места, из корня более высокого в Создателе.
Поэтому малхут переводится, допустим, как кетер, хохма, бина вне ее девяти первых, от наслаждений, которые в ней нефеш, руах, нешама, хая, ехида. Малхут не ощущает кроме наслаждения ничего, но оценка наслаждений в ней согласна величию того, что Творец, Создатель определяет, что это свойство больше, чем другое свойство.
Понимаешь, у нас это все-таки ощущается как наслаждение, большее или меньшее. Мы остаемся в той же материи, но вопрос, что я больше ценю как наслаждение. Я могу оценить наслаждение как карандаш. Ну, так нельзя сказать, но допустим, в карандаше больше, чем в ручке. Почему? Потому что в Создателе это так.
Так не то что здесь для меня есть больше наслаждений, а я вообще отстраняюсь от того, что я сам их оценивал, а я оцениваю их так из-за того, что у Него это так. И тогда соответствие формы, уподобление формы с Ним становится у меня оценкой наслаждений. Я беру мое желание получать, желание наслаждаться и форматирую его, программирую его иначе ощущать. Это большее наслаждение, это меньшее наслаждение, согласно шкале, что важнее или менее важно Дающему. Как это у Дающего.
Ученик: (17:22) Ну, что это означает вот в этих свойствах девяти первых, такое свойство, которое определяет, что есть больше наслаждения, что у Создателя это более возвышенно? Скажем, хохма она, больше, чем что?
М. Лайтман: Если бы я просто наслаждался, то я наслаждался бы от вещей, которые приходят от Него обычным образом. И то, что важнее для Него, я бы ощущал большее наслаждение. Согласно природе, как он говорит нам в девятом пункте, да? Но если я начинаю относиться к наслаждениям, не то, что они приходят из более высокого корня, из более низкого корня и дают мне, и из-за этого я чувствую их больше или меньше, а из-за важности, которая есть в Создателе по отношению к этим свойствам. Получается, что я выхожу из малхут, из ощущения только наслаждений, в девять первых наружу, и тогда я обретаю как будто внешнее кли, кли Создателя.
Ученик: Внутри этих келим, которые как бы находятся вне меня, в них есть наслаждения, то есть такие наслаждения, которые больше или меньше?
М. Лайтман: Когда малхут выходит и обретает в своем отраженном свете девять первых, в ее отраженном свете в девяти первых, она как бы берет девять первых в себя, выглядит как будто она выходит из себя, она добавляет к девяти первым свой авиют. То есть она хочет работать с девятью первыми, в которых нет ничего, никаких собственных ценностей, она вносит туда свое желание получать, но когда ее желание получать будет работать в соответствии с девятью первыми, как они есть, как природа и важность у Создателя.
Снова у меня нет слов.
Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (19:49) Наслаждение от слияния, о котором мы говорили здесь, – это то, что было создано для творения?
М. Лайтман: Наслаждение от слияния развивается в последней части творения, в части говорящего. Если все остальные желания: неживое, растительное и животное, у них есть стремление к самому наслаждению, а потому что говорящий – это хисарон, который развивается от ощущения Создателя, и из ощущения Создателя к нему приходит оценка, что то, что есть в корне, он видит как наслаждение.
Сейчас он должен оценивать это не относительно своего желания получать, получать от корня точно эти вещи, а начинать получать их в оценке – потому что это есть в корне, а не потому что это дает ему наслаждение. То есть ценить свойства Дающего, а не то, что есть у него, как потребителя от свойств Дающего.
Если я наслаждаюсь от свойств Дающего тем, что я получаю от Него… если я наслаждаюсь напрямую – это как фараон. Я наслаждаюсь тем, что Творец дает мне, и я наслаждаюсь тем, что Он служит мне. У меня есть два вида наслаждения – это уровень говорящего, неисправленный, испорченный.
Исправленный уровень говорящего – это когда я начинаю пользоваться тем, что я наслаждаюсь и от Создателя, который служит мне, а я служу Ему, и наслаждения, которые я получаю от Него, что Он наслаждается тем, что я наслаждаюсь этими наслаждениями. То есть две формы обратно относительно Него, к Нему я тоже выражаю.
Ученик: Это наслаждение находится в замысле творения? Или это само творение, от него это исходит благодаря его усилию?
М. Лайтман: Еще раз.
Ученик: Можно сказать, что это наслаждение тоже приходит от Творца, или это исходит от творения?
М. Лайтман: Нет наслаждения, которые не приходят от Творца, я не понимаю.
Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (23:20) А как творение получает информацию о своей природе?
М. Лайтман: Как я получаю информацию от Создателя? Ты спрашиваешь, откуда желание получать знает о Создателе?
Ученик: Для того чтобы сравнивать свойства, я должен от неживого, растительного, животного уровня получить то, о чем я говорю.
М. Лайтман: Нет, я не получаю от неживого, растительного, животного, я не чувствую Создателя. То, что развивается у меня точка в сердце, которая, по сути дела, является началом желания получать в говорящем, на уровне говорящего – это совершенно, совершенно другой авиют, то есть авиют, который не может развиваться.
И без ощущения Создателя, без того, что я чувствую Творца, я не могу дальше развиваться, поэтому я стремлюсь именно знать, познать Его. И разными уловками мое желание получать растет и растет в таком виде, что я уже могу забыть все, что есть у меня в неживом, растительном, животном, весь этот мир, и стремиться только… как он описывает это, что «больна любовью я». Это желание получать – эгоистическое, большое.
Ученик: Как мне как-то характеризовать эту часть – говорящего?
М. Лайтман: Как я понимаю, что у меня есть часть говорящего? Она отличается прежде всего тем, что подавляет неживое, растительное, животное: потому что я так хотел наслаждений, которые находятся в каждом творении в этом мире, и вдруг я чувствую, что эти наслаждения в простом виде не приносят мне наслаждений, не удовлетворяют меня. Мое желание получать остается пустым и с тем же вопросом: в чем смысл моей жизни. То есть чем я наслаждаюсь? Какая цель? Что будет со мной? Совершенно-совершенно у меня нет никакого ответа, то есть наполнения.
Ученик: (26:07) И тогда что?
М. Лайтман: И тогда я ищу наполнение от побуждения, как меня обязывает желание получать. Желание получать приводит меня в действие, я начинаю искать.
Ученик: Так что, тогда человек приходит к состоянию ощущения Творца?
М. Лайтман: Тогда я прихожу к какой-то как бы методике, которая помогает мне построить какой-то образ Создателя в моих глазах. Создатель – это может быть, как он говорит, природа, слепая природа, природа, которая разделена на много видов божеств, неважно как. Но я обязан прийти к какому-то как бы отношению к природе.
То есть невозможно сказать, что у древнего человека, который жил там тысячи лет назад, допустим, у людей, у них тоже не было отношения к Создателю. Было. У них была целая культура вокруг этого. И это развивается, потому что каждое творение включает в себя все творение. И получается, что и религии, и разные верования, еще и до этого, всегда были у человечества.
Ученик: Но у меня было отношение к Творцу, исходя из предыдущих уровней: неживого растительного, животного.
М. Лайтман: Конечно, неживое, растительное, животное. В течение эволюции человека, в течение тысяч лет это желание развивается, и вместе с этим развивается желание говорящего. Но желание говорящего развивается гораздо больше: человек все больше и больше спрашивает, в чем состоит цель. Мы видим, насколько ее искали только отдельные люди, и насколько сегодня ее ищет каждый. Насколько у этих отдельных людей это было вначале как просто философская часть в них, а сегодня каждый ищет корень Создателя уже в части неживого, растительного, животного, даже внутри говорящего.
То есть как что-то необходимое, как я нуждаюсь в хлебе, я должен знать сегодня просто. Я, простой человек, сегодня я обязан знать, зачем я живу. Этого вопроса не было даже сто лет, двести лет назад у людей, только у развитых. То есть происходит развитие неживого, растительного, животного внутри говорящего так, что говорящая часть в человеке чувствует потребность в постижении Создателя, в постижении Источника жизни как хлеба.
Ученик: (29:12) Тогда я иду и выясняю, проверяю что это такое, то, что называется Создатель?
М. Лайтман: И тогда он ищет, где достичь, где постичь Создателя.
Ученик: Да, но как он получает об этом какое-то знание, информацию, исходя из чего? Как он может получить этот образ Создателя, из чего это?
М. Лайтман: Откуда в этом мире? Он не может в этом мире ниоткуда получить это знание. А в конечном счете, когда это желание получать пробуждается в нем все сильнее и сильнее – он пробуждает на себя окружающий свет, что называется. То есть образ Создателя, только еще не ясный, далекий, невыясненный, но все-таки, когда приближается немного к Нему, человек начинает чувствовать, что действительно есть что-то, и что-то это может означать, что это природа. Это не обязан быть какой-то образ живого, какие-то особые отношения к нему, это то же самое, по сути дела, – или будешь относиться к природе, или будешь относиться к чему-то, что называют «Творец», – нет никакой разницы, это просто слова. Но начинает быть у него внутри его желания получать просто необходимое побуждение – против желания получать построить кого-то, кто наполняет желание получать, кого-то, кто относится к нему как к дающему.
Само желание получать требует это, желание получать на уровне говорящего само строит Создателя. Потому что нет образа Создателя, на самом деле, что раскрывает, что Он существует – нет такого вообще. Это из-за развития желания получать в нас, так Он строится в нашем воображении, в нашем сознании.
Ученик: (31:27) Я хотел спросить: как эта вся природа, как она относится ко мне, я должен также соответственно этому относиться к Нему? Как этот закон действует во всех вещах, я должен как-то приспособить себя к этому закону…
М. Лайтман: Я не понимаю вопроса, ты не спрашиваешь.
Ученик: Ну, скажем, как мне уподобиться…
М. Лайтман: Если уподобление… ты спрашиваешь так: я уподобляю Создателя внутри себя, внутри моего желания получать, а что я после этого должен уподобить мое желание получать тому Создателю, который создал, да? Да, именно так. А как же? Как может быть, что нет? Ведь если ты чувствуешь что-то, чему ты должен уподобиться, то ты уже чувствуешь его, ты уже получил его внутри себя, ты уже дал как бы какому-то образу построиться в тебе, а сейчас относительно этого образа ты работаешь.
Теперь вопрос: насколько эти вещи истинные, а не воображаемые, насколько этот образ действительно девять первых, которые находятся перед малхут, а малхут уже начнет сейчас строиться относительно этих девяти первых? Это проблема. И здесь мы приходим к уникальности методики. То, что мы занимаемся наукой каббала, это дает нам образ Создателя в форме…
Тяжело. Мы находимся на каком-то переходе с одного уровня на другой пока еще, поэтому я в эти дни не могу... Не будем входить пока еще, это не получается. Жалко, что мы начали с «Дарования Торы» сейчас.
Ученик: Может быть, все-таки нет. Исследование того, что человек идет и исследует мир, как он работает, и из этого желания понять, как это работает, он идет учить каббалу и хочет познать. Но какая разница в этих двух вещах, когда он приходит к истинности этого образа, который он представляет себе?
М. Лайтман: Как человек, который исследует природу…
Ученик: (34:32) Человек в этом мире, который пойдет и исследует природу, или человек, который изучит каббалу и исследует природу – в чем разница в образе? Почему он более точный у того, кто изучает каббалу?
М. Лайтман: Человек, который учит каббалу, пробуждает с помощью своего любопытства, допустим, любопытства своего, с помощью желания получать своего окружающий свет. Потому что он, что называется, учит каббалу, то есть он пробуждает высший корень с помощью средств, которые не относятся к его природе.
То есть я ученый, у меня есть разные книги, есть мое желание, мое понимание, мой разум, разные методики, с помощью которых я исследую природу. Что есть у философа, кроме ручки, бумаги и его мозга? Ничего. Человек, который собирается исследовать природу, с помощью науки каббала, не пользуется своей природой, ручкой и бумагой. Он пользуется инструментами, которые не относятся совершенно к неживому-растительному-животному-говорящему.
Он пользуется обществом, нейтрализуя свое «я» и получая побуждение к Творцу, не из своего желания получать, а из желания отдавать, сразу. Сразу тебя уже помещают на путь совершенно другой, чем идет философ. Тебе говорят так: «Ты хочешь продвигаться к Создателю? Создатель – ради отдачи. Ты хочешь смотреть в Его направлении? Пожалуйста, в Его направлении, если ты хочешь смотреть, ты должен взять это направление».
Как ты берешь это направление? Если ты будешь относиться к товарищу, что ты любишь его, что ты готов, чтобы прийти к Творцу, отказаться от себя ради товарища, проверить, способен ли ты. Если ты способен, у тебя есть правильный угол смотреть в направлении Творца. Ты калибруешь себя и группу, и тогда ты уверен, что ты смотришь в направлении Творца, потому что у тебя нет возможности проверить, что ты смотришь на Него именно, а не в какое-то другое место. То есть ты пользуешься уже группой, отношением к ней, их отношением к тебе, что не относится к уровню этого мира, так уже направление ты способен взять, построить.
(37:54) Кроме того, говорят тебе, что сейчас, когда ты взял направление на Творца, благодаря тому, что нейтрализовал себя относительно группы и получил от них то, что они говорят тебе. То есть пользуешься как бы отменой малхут, относительно группы и принятием девяти первых, то, что они говорят тебе их мнение, от них. Ты получил как бы новое кли, угол зрения неестественный, ты сейчас смотришь, допустим, как-то в направлении Творца.
Теперь, как ты можешь устремиться по этому лучу, по направлению к Творцу, к Нему? Сейчас открой книгу, которая говорит о Нем, что все-все, что написано здесь, написано о Его природе, и тогда у тебя будет связь с Ним, тебе придет какая-то сила притяжения туда, придет к тебе какое-то желание к Нему, которое уже оттуда придет.
То есть благодаря книге приходит окружающий свет, как мы говорим. Окружающий свет – это понятие очень охватывающее, и тогда ты по углу, как ты направился благодаря группе, начинаешь по этому углу продвигаться с помощью учебы к Творцу.
То есть два этих средства нет у философа, и нет ни в какой другой методике. Или есть в методиках, которые говорят, что нужно нейтрализовать себя, убей желание получать, там, так и так, войди в бочку там. И все. Но методики целиком не существует. То есть, есть у человечества какое-то все-таки ощущение, что это должно быть, но чтобы это работало правильным образом, нет.
То есть, что по сути, это то, что Авраам получил в таком полном виде, как пакет, что нужна группа и нужна связь с корнем через книги, для людей, которые не находятся в постижении. И тогда у них есть надежда, что в сумме усилий относительно группы, в сумме усилий через учебу, приходят к цели. Если это и не то, не хватает чего-то из них, в соответствии с этим, они находятся не в правильном направлении. Вот и все.
Ученик: (40:41) То есть я калибрую себя относительно товарища – это хорошая часть отношения через группу?
М. Лайтман: Нет. Тебе нужны товарищи и группа не для того, что они тебе необходимы, а только для достижения цели. Иначе, что тебя там искать? Понятно, прежде всего это достижение Создателя, это обязывает тебz найти группу и использовать все, что там необходимо, только для того, чтобы достичь Творца.
Ученик: Я спрашиваю из этих средств, из системы, которая вокруг меня, которая создала эту природу, почему самое лучшее направление – это относительно товарища?
М. Лайтман: У тебя в этом мире нет по отношению к кому свою природу отменить и принять кого-то, кроме того, кто находится вне тебя, то есть тех людей, которые находятся вокруг тебя, в твоем окружении. Потому что от них ты не можешь получить ничего, потому что ты стремишься к Творцу, и ты им ничем не обязан, потому что ты стремишься к Творцу. И получается, что здесь желание получать работает напротив пустого места.
И если нет важности достижения цели, то тебе эта группа совсем не нужна. Она становится важной для того, чтобы отменить себя перед ней. И купить их только тогда, когда ты стремишься достичь Создателя, познать Его. Иначе нет никакого смысла тебе них.
По природе человек, который развивается на уровне говорящего, ни в ком не нуждается. Чем более человек развит, тем меньше и меньше он вообще стремится к товарищам, чтобы у него были товарищи. То есть даже в семье сейчас уже не могут жить, а каждый сам по себе. Если мы посмотрим в предыдущих поколениях, все эти философы и все, какие они. То есть чем человек более развитая личность, тем больше он одинок. И именно здесь тебе необходима группа, чтобы отменить себя перед группой. Услышать их, получить от них, что они думают, и быть зависим от них для того, чтобы постичь Всевышнего, Создателя.
То есть здесь у тебя уже в этом мире есть такое средство, которое абсолютно духовное, не имеет никакого отношения к этому миру. Многие люди, многие системы, какие-то методики используют это. Люди уже осознали, что это необходимо, но они по-другому понимают это. То есть многие философы говорят, что человек должен быть хорошим по отношению к группе, отменять себя перед группой, принимать то, что говорит группа и выполнять это. Но для чего?
(43:51) Для того, чтобы было им хорошо на уровне этого мира. Это находится абсолютно… исходит из другой точки. Не для того, чтобы слиться с Творцом, а для того, чтобы в этом мире, на поверхности этой земли, устроить хорошую жизнь. То есть это не является стремлением уровня говорящей, а это стремление уровня неживой, растительный, животный.
То есть все понимают, что хорошо, но всем же будет хорошо, и тогда что? Никто никому не будет делать ничего плохого. И кажется им, что то, что мы говорим, что нужно делать то же самое в группе, что тоже исходит из этого стремления. «А, ну давайте хорошее такое, группу, такое общество создадим на поверхности этой земли, на планете. Сделаем это так, чтобы всем было хорошо, построим такое исправленное общество».
Им кажется, что мы их притягиваем к этому. А у нас совершенно другая причина этого: для того, чтобы слиться с Творцом, мы должны в этом мире, на этой земле принимать этот закон «возлюби ближнего своего, как самого себя». А не то что это просто так, что это божественное. Нет ничего божественного в этом мире.
Поэтому не просто так написано в Зоаре, когда приходят люди, которые готовы поубивать друг друга и хотят поубивать, так ненавидят друг друга, такое у них сильное желание, но у них нет никакого выбора – они обязаны любить друг друга. Потому что если я не выполняю, если я не направляю себя на любовь по отношению к другому, – я не направляю себя правильно для того, чтобы прийти к Творцу, это не приводит меня к Творцу. В этом, в общем-то, и заключается, это тот прицел, через который я могу действительно направить себя и правильно себя так установить по отношению к Творцу, в направлении Творца.
Поэтому все эти кибуцники, все эти коммунисты, они совершенно в другом направлении... Не то что они сделали какую-то половину, когда они стремятся любить ближнего, чтобы потом добавить любовь к Творцу. Нет, у них просто побуждение, их цель другая. Они просто еще не развились достаточно. То есть это желание и требование к любви к ближнему приходит у них из того, что они просто хотят жить хорошо, и все, а не из того, что им не хватает постижения их корня.
И поэтому вся их теория от начала и до конца, как бы нам ни казалось, верная, может быть... И у меня есть буквально несколько сот страниц, мы это исследовали, то, что там в кибуцах происходит, их устав и так далее, в основе своей неправильный, он буквально в своей основе неверный.
Ученик: (47:22) В этой картине, как я облачаю на себя часть этой методики? То есть, допустим, я хочу прийти к Творцу, я выстраиваю себя относительно товарища, что делаю в распространении?
М. Лайтман: Распространение – это что-то, что находится между одним и другим. Это включает в себя две составляющие – стремление к Творцу и необходимость в обществе. Потому что в распространении я уподобляю себя, я продолжаю эту задачу, которую Творец поставил для мира, что нужно это… Он хочет раскрыться и ощущаться в творениях. И я как бы здесь являюсь представителем Его по отношению к другим творениям.
«Я вам приношу Творца» – можно сказать, что это такой посыл, который я стремлюсь реализовать в распространении. Это первое. А второе – я ищу группу свою, я ищу общество, то есть чтобы было большое общество. Потому что написано: «Во множестве народа – величие Творца». Чтобы были еще люди, которые направлены в том же направлении, которые тоже ищут путь. И от этого зависит также мой успех. От этого зависит.
Ученик: То есть распространение – это еще достичь какого-то средства для калибрации?
М. Лайтман: Да, конечно. Распространение тоже должно исходить из моего желания прийти к Создателю. Нет никакой другой побуждающей силы для этого. Но оно включает в себя две части. То есть то, что я делаю как бы одолжение Творцу, что я распространяю знание о Нем. Это первое действие Авраама. Сам по себе, после того, как он постиг Творца, ему не нужно было для себя действительно принимать в своем шатре людей и делать им гиюр, то есть принимать их к себе… Для чего...
После того как человек достигает цели, он обязан привести к общему исправлению. И тогда получается, что также и цель, и средство для этого исправления – то же самое. Ну, всегда это так в науке каббала, потому что это такая полная наука, что и причина, и средство, и цель – это всё одно. Да.
Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (50:12) Человек в слиянии видит, насколько желание получать...
М. Лайтман: Ты спрашиваешь так: в конце пути остаётся только наслаждение от слияния?
Чтец: Мы перейдем к прямому эфиру с Равом.
Песня (50:45)
Набор: Команда синхронного набора