Стенограмма набрана с русского синхронного перевода, поэтому в ней возможны смысловые и стилистические ошибки
Ежедневный утренний урок, 28 июня 2019 года.
Бааль Сулам, Введение в науку каббала (Птиха), пункт 50-60.
Пункты 50-60 - (обзор)
Чтец: Мы учим Птиху, Введение в науку каббала. Труды Бааль Сулама, страница 175, п. 50-60.
М. Лайтман: Я думаю сделать это так коротко, с простыми чертежами для всех. И пусть спрашивают.
Что мы изучаем в науке каббала? (Чертеж 1; 00:50) Выходит свет, «еш ми еш», то есть сущее из сущего, которое существует уже в реальности. И в этом свете есть красная точка. Видите? Да, отлично. Эта точка – желание. Желание. И свет, это (рисует) – черное, он развивает желание. И это называется «бхинат шорэш», нулевая, корневая стадия. И тогда Он развивает кли, это уже называется «бхина алеф», первая стадия, когда есть желание и свет наполняет его. (01:54)
Она начинает раскрывать в себе природу света, который наполняет ее, и хочет быть таким же как Он, то есть быть в отдаче. И тогда она настроит себя в таком виде, что хочет быть в отдаче, отдавать. И здесь желание – желание получать, а здесь — желание отдавать, это вторая стадия (бхина бэт). И в конце своего развития вторая стадия (бхина бэт) видит, что она не может всё время отдавать, ей нечего отдавать. Для того, чтобы хотеть давать, чтобы жить, она должна притянуть какую-то порцию света хохма, потому что, как бы то ни было, она по сути своей желание получать, а только хочет отдавать.
И поэтому она притягивает, то есть продолжает развиваться и приходит в бхина гимэль, третью стадию, когда в ней есть желание отдавать. Две части в ней есть: есть желание отдавать – верхняя часть и желание получать – нижняя часть. И тогда, когда эта третья стадия видит, что с ней происходит, она возвращается к желанию получать, ведь это ее природа. И получает полностью все, что есть в высшем свете, но ее желание получать уже собственное. (03:44)
И это желание получать, бхина далет, четвертая стадия — это настоящее желание, когда она получает и наслаждается. И это просто вообще праздник! То, что происходит дальше, это также, как всегда, когда кли наполняется наслаждением. И тогда возникает вопрос: «А что дальше»? А дальше происходит так. Это кли, желание получать раскрывает, что в нем есть стыд. У него возникает стыд, что просто полностью отменяет его. Это ощущение противоположности Создателю, свету до такой степени, что нет никакой иной возможности. Эта стадия чувствует, что нет никакой возможности оставаться в этом состоянии. И тогда происходит сокращение, то есть выход света, то есть выгоняет свет наружу и остается пустой. (05:01)
И то, что оно был полным, называется «мир Бесконечности» (олам Эйн Соф). Видите, зеленым я пишу. То, что остался пустым, это называется «мир Сокращения» (олам а–Цимцум). Четвертая стадия называется «малхут мира Бесконечности». И тогда, после того, как малхут освободилась от света, она хочет быть даже пустой, не получать ничего, только чтобы не испытывать стыд.
Я говорю о действиях, о том, что происходит, а не почему это происходит, потому что это уже длинная историяю. Малхут решает, что она может получать только ради отдачи, в подобии Творцу. Как она может это сделать? Она тогда превращает себя в очень особую систему. (06:46) Она и говорит так: «Вот я вся желание получать. Я разделю себя так, что прежде всего, чтобы у меня была голова (рош), то есть это мысль, сколько я могу получить, но в отталкивании, в отраженном свете, для того, чтобы отдавать Творцу». Это такая мысль. И здесь, в рош, может быть все что угодно, потому что это еще не означает, что творение действует. (07:23)
Оно просто приходит к решению, думает, так же, как в нашем мире. Кто знает, что есть в голове у человека? Только потом, исходя из его действий можем понять это. То, что есть в рош, в голове, потом распространяется в тело. Он решает, скажем, что прежде всего он отражает. Это называется «пэ», граница, экран. Что значит «экран»? Это сила сопротивления. Я не получаю ничего, а только ради отдачи. Первое – это приходит ко мне свет, второе – это я отражаю свет, отталкиваю свет, а третье – я просчитываю, решаю сколько могу получить, чтобы потом получить ради отдачи. Сколько я могу облачить света, чтобы получить ради отдачи. (08:20)
И вот то, что он получает, называется «ор пними», то есть внутренний свет. То есть получает немножко, сколько он решил, с помощью экрана. Это его получение, и это не получение, это все буквально ради отдачи. Ведь, я получаю для Него, не для себя. Как в примере гостя с хозяином. А здесь остается пустое место. И тогда получается, что у нас есть рош, тох и соф. Ну, и, конечно же, пэ, табур, и сиюм. Так выглядит получение света ради отдачи. И все это называется «парцуф». (9:05)
Сейчас возникает вопрос – а, что дальше? Так мы говорим, что есть тут какой-то свет дополнительный, который он не получил внутрь. И Он давит на него здесь, в табуре и говорит, и хочет распространиться внутрь. А кли говорит: «Нет, я тебе не дам это сделать». И тогда утончается, и вот эта граница, которая находится в табур, она утончается, поднимается наверх и в следующем действии говорит уже: «Я не буду получать столько много, я буду получать чуть меньше», то есть на другом уровне, на одну ступень меньше. И здесь, в этом месте, которое называется «хазэ», на уровне хазэ он делает расчет, зивуг дэ-акаа, получение света. (10:00)
И также, тут же происходит вот это взаимодействие окружающего света и внутреннего. И он опять выталкивает свет, утончается, и так далее. И так как у нас в желании есть пять уровней авиюта, поэтому у нас выходит пять парцуфов. Первый выходит на уровень «далет» авиюта четвертой стадии. И так потом соответственно гимэль, бэт, алеф, шорэш, третья, вторая, первая, нулевая стадии. И все эти парцуфы, которые выходят, пять парцуфим, они составляют вместе мир Адам Кадмон.
Вопрос: Я прошу прощения. Учеба Птихи очень интересна, хотя я немного понимаю. (11:05)
М. Лайтман: Не нужно понимать.
Ученик: Может быть у вас есть какой-то совет. На меня сразу же какое-то облако наваливается, я сразу начинаю засыпать. Что с этим делать? Может быть у вас есть какая-то уловка этому противостоять?
М. Лайтман: Я не представляю себе, что учу что-то духовное. Мы просто изучаем здесь отношение между двумя силами: силой отдачи и силой получения, и все. Они, кстати, находятся вокруг нас, в природе. Все мы включены в них. Просто мы изучаем, что может быть, сила получения будет сопротивляться той роли, которую от неё требуют, потому что в ней возникает стыд. С одной стороны я очень хочу получать, а с другой стороны у меня есть еще сила, она проявляется во мне, которая называется стыд. И тогда я должен в себе сравнить эти две силы, что мне делать с ними? Так разве не понятно, что происходит? В каждом из нас.
Так почему ты думаешь, что это что-то такое абстрактное? Не вижу здесь ничего абстрактного. Тебе говорят: «У тебя есть сила хозяина, который дает, и есть сила гостя, который получает. И гость этот потом чувствует стыд». И как сделать так, чтобы гость не почувствовал стыд, не было бы у него стыда? Для этого нужно прийти на уровень хозяина, потом он использует желание отдачи хозяина, чтобы использовать хозяина, чтобы стать, как хозяин.
То есть, вообщем-то, что такое наука каббала? Это наука получать. Ты видишь здесь возможности, которые есть у желания получать, как реализовать себя в эгоистической форме. (13:14) В самой эгоистической! Вот буквально так, что я использую любовь хозяина и таким образом реализую себя. Но только что? Это возможно, это разрешено. В таком виде я могу получать и наслаждаться. Я не вижу здесь ничего такого в том, что я сейчас тебе объяснил, что это против нашего мира, что-то не происходит здесь. Это наполняет это, это наполняет это, делает сокращение, не хочет получать, отталкивает, а потом делает расчет – я да, получу в такой форме, или в другой. (14:00)
Ведь, каждый из нас делает такие расчеты на улице или где мы находимся там с другими, и так далее. Даже с самим собой. Почему это не понятно? Это просто психология, ну действительно. Это есть какой-то психологический барьер внутренний, что я не знаю где это, где-то там, какие-то миры. Не смотри, что там каббалисты пишут. Может, они пишут в таком виде, что сразу же это отталкивает тебя, что я не знаю где, как я могу это знать, это во мне не находится. Нет, это все просто. Всего две силы, которые тебе показывают, рисуют. Я не думаю, что это тяжело.
Вопрос: Желание это сущее из ничего? (15:08)
М. Лайтман: Да, то есть не было его до этого.
Вопрос: Вы рисуете, что желание уже находится в свете и рождается первая стадия.
М. Лайтман: Ну, а второй?
Вопрос: На этом этапе, после мира Сокращения, мы думаем, что малхут строит рош. И есть часть соф. То есть она получает часть в мире АК, а потом конец, соф есть, где не получает, там же не все кли исправлено. Сколько она получает в мире АК и сколько остается в соф?
М. Лайтман: Очень тонкая линия. Написано – очень тонкая линия. А после того, как она получила? Перед тем, как она получила (Чертеж 2, 16:06) до того, как она получила, это был круг. И внутри круга все эти свойства: шорэш, алеф, бэт, гимэль, далет; все эти стадии: корневая, первая, вторая, третья, четвертая. Здесь находится свет Бесконечности (ор Эйн Соф) и он полностью-полностью все наполнял. Тогда как после сокращения она получает только тонкую линию света, который входит в нее, то есть это очень тоненькая трубочка.
Ученик: Но мы говорим, что у нас в желании есть йуд-кей-вав-кей.
М. Лайтман: Это кончик буквы йуд, кей-вав-кей. Буквы йуд-кей-вав-кей. (17:04)
Ученик: Так сколько же она получает в мире АК (Адам Кадмон), где есть получение света, пока он полностью не ослабляется?
М. Лайтман: Очень тонкая линия.
Ученик: Очень тонкая линия?
М. Лайтман: Сколько? Ну, я не знаю, тысячная того, что было до этого.
Ученик: Тысячная?
М. Лайтман: Да! Ты хочешь больше? Ну это тысячная-тысячная-тысячная-тысячная. Это вообще невозможно измерить.
Ученик: А теперь вы учите нас, что есть спуск света под табур. Так во всем этом процессе, потом это все остальное, вот это вот 999,9999?
М. Лайтман: Да.
Ученик: Так весь мир АК это что-то такое маленькое?
М. Лайтман: Да, это то, что ты говоришь.
Ученик: Спасибо.
М. Лайтман: Еще?
Вопрос: Первое сокращение превращает стыд в достоинство?
М. Лайтман: Да-да. Не первое сокращение, а получение ради отдачи превращает стыд в почесть. Потому что он возвращает Хозяину, он использует любовь Хозяина к нему для того, чтобы дать Хозяину. (18:18)
Ученик: И тогда желание чувствует себя равным свету?
М. Лайтман: Да, конечно. В той мере, что он хочет давать, делать, дать наслаждение Хозяину, он в этой мере раскрывает хозяина.
Ученик: Вы сказали, что каждый парцуф, самый маленький, он потом добавляет маленький свет, потом в него сходит свет нэфэш, но он более богатый, более многогранный. Его ощущение, что он понимает много, как будто бы понимает.
М. Лайтман: Да.
Вопрос: Но свет, это ведь какая-то мера. Большой свет. Самый большой свет входит в Гальгальту, а тут входит только свет нэфэш. (19:13) Как он в свете нэфэш может почувствовать это богатство?
М. Лайтман: Дело в том, что все эти парцуфы, мы видим как один мир. И нижний парцуф, он не чувствует больше, он является причиной. Своей маленькой работой он вызывает большой свет в первом парцуфе мира.
Вопрос: То есть это будет неправильно сказать, что он чувствует, а весь мир чувствует?
М. Лайтман: Да, весь мир Адам Кадмон. Но он также чувствует, чему он является причиной.
Вопрос: За счет взаимного включения?
М. Лайтман: Да.
Вопрос: Я хотел спросить о предыдущем чертеже (чертеж 22; 20:13). Понять, вообще: я в правильном направлении? Ну, скажем, я нахожусь в десятке, и сейчас у нас какое-то, я не знаю, раздражение, какой-то конфликт. И если я правильно понимаю, здесь надо сделать какой-то расчет, прийти, и сказать: я хочу сейчас сократить то наслаждение, которое я чувствую в результате раздражения, сократить это и быть в месте, где я понимаю, что нет никого, кроме Него.
М. Лайтман: Да. (20:43)
Ученик: И постепенно использовать эти чувства, принять это для того, чтобы доставить наслаждение Творцу, группе, десятке, для продвижения, а не для того, чтобы доставлять наслаждение собственному эгоизму. И здесь я начинаю какой-то такой процесс внутренней работы...
М. Лайтман: Да.
Ученик: ...сокращение, вход внутрь, и постепенно я... то есть вот продолжения дальнейшего я не понимаю. (21:15)
М. Лайтман: Что в продолжении? Какое ты сделал конкретно действие?
Ученик: Сократил себя.
М. Лайтман: Сократил свое желание?
Ученик: Да, свое желание.
М. Лайтман: Построил экран? Ты готов получать ради отдачи?
Ученик: Да.
М. Лайтман: Ну, пожалуйста! Где ты это делаешь? С товарищами. Начни служить им, и это называется, что ты даешь им, влияешь на них. То есть именно там Творец раскрывается. Если ты действительно будешь в отдаче к ним, ты увидишь, что нет там товарищей – есть там Творец. У них находится Творец. А пока ты вместо Него чувствуешь товарищей. (21:56)
Ученик: Вот как раз в этой точке иногда что-то упускаешь.
М. Лайтман: Да.
Ученик: Потому что этот чертеж очень важен и правилен, очень понятен, но его реализация в десятке требует большего выяснения. Так мне кажется.
М. Лайтман: Верно.
Ученик: Когда мы говорим о желании получать… ну, извините, я вас перебил.
М. Лайтман: Только ты можешь выяснить его. Будет здесь миллион слов – ничего не поможет. Только ты внутри себя, если начнешь заниматься этим, ты найдешь свои слова и выяснишь это. (22:41)
Это невозможно. Можем говорить об этом, но это все равно, как бы то ни было, должна быть внутренняя работа.
Ученик: Да. Это правильно, но вот должна же быть какая-то связь между моим сокращением и каким-то общим сокращением всей нашей десятки? Есть какой-то мой экран и общий экран. И когда есть ситуация в десятке, моя внутренняя работа в одиночку важна, и мы пытаемся это делать как можно больше, но требование, чтобы это было что-то наше общее...(23:21)
М. Лайтман: Работайте вместе в десятке, и вы увидите, насколько это выяснится. Нет у меня другого рецепта. Только в таком виде. Если вы будете работать в десятке и, если вы будете стараться выяснять все эти вещи. Просто говорите об этом, все время говорите об этом, пожалуйста. Что происходит с экраном, отраженным светом? Что происходит с тем, что вы делаете так, не делаете так? Вы будете путаться в этом – неважно; всё получится на благо, потому что вы ищете пути, как соединиться. (23:58)
Ученик: Мы пытаемся искать пути, как объединиться, но, чем больше ты приближаешься – такое выскакивает!
М. Лайтман: Это очень хорошо! Прекрасно! Это называется, что вы раскрываете, что вам показывают новые разбитые келим на пути. И вы как работники Творца принимаете это с радостью и начинаете так же и над ними работать. (24:23)
От Творца свыше не раскрывается ничего хорошего – только плохое, только зло – разбитые келим, и всё. И ты должен радоваться этому, потому что именно поэтому ты называешься работником Творца. А вознаграждение заключается в том, что ты раскрываешь результаты работы, что кли с твоей помощью становится исправленным, сплоченным, возвращается к своему исправлению, каким оно было до прегрешения Адам Ришон. Ты представляешь, ты понимаешь, что ты делаешь? Ты делаешь такое действие выше всех сил природы! (25:15)
Ученик: Я хочу. Единственное, что мне трудно – и я говорю серьезно, – мне не хватает терпения. Мне кажется, что я вообще выпадаю перед товарищами. Нет у меня терпения...
М. Лайтман: Это одно из самых больших препятствий и также относится к твоему эгоистическому желанию. Это выражение эгоистического желания, когда не хватает терпения. Что значит «не хватает терпения»? Я не могу терпеть ничего, что снаружи меня: то, что мне не нравится, это то, что не находится в моем желании получать. А где есть мое желание получать, там я могу быть просто буквально постоянно, всё время. Но то, что снаружи – мгновения не могу терпеть! (26:08)
Ученик: А говорится также и о другом типе терпения, когда получается, что как-то всё идет медленно…
М. Лайтман: Неважно это. Это уже такие дополнительные характеристики во времени, в движении, в месте. Если мы находимся вместе, включаемся друг в друга, чтобы это ни было, главное – время, если вы каждый день находитесь на уроке, тогда вы преуспеете. Группа, десятка, как вы способны, не способны, есть проблемы. Нужно так же и здесь с людьми, которые здесь, переписываться и проверять, как выходить из этих состояний. А не быть такими, что десятка приходит, каждый не говорит друг с другом, все сидят, смотрят на экран, уходят домой без того, чтобы сказать слово друг другу. Ну как такое может быть? (27:17)
Я, конечно же, преувеличиваю, но всё равно это лучше, чем если каждый будет сидеть дома и говорить друг с другом. Прийти в одно место и сидеть вместе, это называется «вместе», даже если вы не смотрите друг на друга, и вместе смотреть урок – это продвижение. Каждый день. Ну, даже не весь урок вместе сидите – скажем, с трех до пяти. Но это должно быть буквально, вы увидите, что именно, если каждый день так, изо дня в день вы прикладываете усилия, они приведут вас к исправлению. (28:05)
Видеофайл в Медиа Архиве:
https://kabbalahmedia.info/ru/lessons/cu/gT7klHHC?language=ru