Стенограмма набрана и отредактирована с русского синхронного перевода, поэтому в ней возможны смысловые неточности.
Ежедневный урок №1, 6 декабря 2020 года.
Бааль Сулам. Учение Десяти Сфирот. Том 1. Часть 2. Внутреннее созерцание, глава 8, пункт 92.
Чтец: Мы читаем книгу «Учение Десяти Сфирот», первый том, 74-я страница, 92-й пункт.
Отличие между передачей света и порядком облачения светов.
92) И теперь мы видим большое отличие между тем, как передается высший свет в парцуф, и порядком облачения света в келим. Передающий нуждается в части наиболее грубой, так как свет йехида может быть передан в парцуф, только если экран там находится именно в кли стадии далет, как выясняли. Потому что прежде этого, когда там не было этой авиют, а была авиют более слабая, то есть на уровне гимэл, не было возможным, чтобы этот наивысший свет – йехида мог быть передан в парцуф. И при всем том, когда этот важный свет был притянут в парцуф, он облачается не в кли стадии далет, а в самое тонкое, то есть в кли дэ-кэтэр. [Бааль Сулам, «Учение Десяти Сфирот», 1 том, 2 часть, «Внутреннее созерцание», 8 часть, 92 пункт] (01:46)
М. Лайтман: Вопросы? Прочитай еще раз.
Чтец: Еще раз. [Бааль Сулам, «Учение Десяти Сфирот», 1 том, 2 часть, «Внутреннее созерцание», 8 часть, 92 пункт] (01:52-03:04)
Вопрос (Киев-1): Этот свет йехида – он вообще постигается каббалистами? Мы ведь говорим, что бхина далет всегда под сокращением находится.
М. Лайтман: Нет, это не та бхина далет. Бхина далет – это желание получать вообще. Свет входит в те сфирот, в которых все свойства, все желания находятся в некоем соответствии с высшим светом. И согласно этому соответствию и подобию свойств, свет наполняет эти желания, и так он облачается в них.
И малхут здесь – это не та Малхут, которая сокращена, а то желание получать, которое… В каждой сфире есть желание получать. Эта малхут отражает свет и, смешиваясь со свойствами девяти первых сфирот, добавляет к ним желание получать – в каждое свойство. И тогда каждое свойство становится кли для раскрытия Творца. Иначе невозможно раскрытие Творца, если в творении не будет желания получать (авиюта). Тогда это желание получать обретает какое-то соответствие высшему свету, какую-то разновидность высшего света – так называемую сфиру, когда желание получать приобретает некий характер, некий образ соответствия Творцу. (05:14)
Ученик: Согласно тому, что вы сейчас сказали, что «малхут смешивается с девятью первыми», когда мы соединяемся с товарищами, пытаемся в парцуф соединиться, скажем, то мы соединяемся с какими их свойствами: с их желанием получать либо с их стремлением к отдаче?
М. Лайтман: Только с их стремлением к отдаче и к Творцу. (05:34)
Реплика (Queens): Здесь он подчеркивает, что кетэр в далет, то есть в четвертой стадии, если у него нет экрана, он не получает никакого света вообще.
М. Лайтман: Конечно, да.
Ученик: Так речь идет об авиюте, который должен в свою очередь достичь того уровня, чтобы он получил йехида в самый тонкий слой, который называется кетэр?
М. Лайтман: Это самое грубое, а не самое тонкое. А потому что он самый грубый, и может быть в свойстве отдачи он становится самым тонким, самым чистым относительно высшего света, и высший свет может раскрыться в нем самым большим образом – как свет йехида.
Ученик: Не в гимэль он получил, не в третьей стадии, а именно в четвертой?
М. Лайтман: Да.
Вопрос (Hebrew 10): Мы изучали, что нет света без кли. В чем отличие между светом и кли?
М. Лайтман: Кли – это желание получать, свет – это желание отдавать. Так, в общем. О чем ты спрашиваешь меня: «Какая разница между светом и кли?». Они противоположны друг другу. (07:24)
Ученик: Так почему есть «отличие» между светом и кли, если «нет кли – значит, и нет света», ведь так?
М. Лайтман: Я не знаю, о чем ты говоришь. Что написано, о чем ты хочешь спросить? Ты взял какие-то два слова из чего-то и спрашиваешь об этом. Кли – это желание получить, на которое есть сокращение, экран, отраженный свет, и этим оно себя приводит к подобию свету. То есть гость сократил себя: цимцум, масах, ор хозэр, – он отдает Хозяину. И в мере подобия с Хозяином он получает от Хозяина, а Хозяин получает от него, и так они связываются друг с другом.
Вопрос (РТ 17): Я чувствую, что упускаю этот параграф. Отличие между светом и облачением света – в чем это отличие? Не совсем понял.
М. Лайтман: Различие в том, что свет влияет на кли самым тонким образом, а кли, когда получает, влияет на свет в самой грубой своей части. Так это работает.
Ученик: А что такое «экран бхины далет», который находится как бы в кли дэ-кетэр?
М. Лайтман: Потому что, если я могу отдавать от бхины далет дэ-авиют, то я достигаю в своем отраженном свете уровня кетэр – я наполняю кли дэ-кетэр. Есть обратная зависимость светов и келим: насколько кли, то есть авиют с экраном, имеет больший авиют, то его отраженный свет (ор хозэр) больше, и тогда он может раскрыть Творца на более высокой ступени. Вот так. (9:53)
Чтец: Пункт 93.
Каждый свет, приходящий в парцуф, принимается в кли дэ-кэтэр.
93) И таким же образом – свет хая, который передается, только если экран находится в кли дэ-З”А, то есть в стадии гимэл. Но при этом когда облачается в творение, то не облачается в кли дэ-З”А, а облачается в кли самое тонкое, чистое – в кли дэ-кэтэр. И таким же образом – свет нэшама, который передается только в экран более грубый – экран стадии бэт, в кли дэ-бина, однако когда облачается в него, то облачается только в кли дэ-кэтэр. И так же – свет руах, который передается только в экран стадии алеф, в кли дэ-хохма. Но при этом когда облачается в него, не облачается в кли дэ-хохма, а только в кли самое тонкое, то есть в кли дэ-кэтэр. Таким образом, каждый свет, приходящий в парцуф, приходит в него сначала в кли дэ-кэтэр, как сказано: каждый получающий принимает в кли самое тонкое, чистое, хотя свет и приходит к нему в кли самое грубое. [Бааль Сулам, «Учение Десяти Сфирот», 1 том, 2 часть, «Внутреннее созерцание», 8 часть, 93 пункт] (11:48)
М. Лайтман: На самом деле это очень сложно понять, и как всё это связывается вместе. Чем грубее кли, и чем большим пользуется авиютом, оно становится в своей части более чистым и тем больший может принять свет. Если авиют бхины далет может быть с экраном, с использованием ради отдачи, тогда она способна раскрыть свет кетэр. Если бхина далет может раскрыть только авиют дэ-бхина гимэль ради отдачи, тогда она раскрывает высший свет на уровне хохма и так далее, так как есть обратное соотношение светов и келим.
Очень трудно нам воспринять это. Это было проблемой и для Бааль Сулама – понять это, потому что это не объясняется подробно в каббалистических книгах до него. И когда он в точности это раскрыл, то стало намного понятнее и проще: это правильная связь между кли с авиютом, закутом, экраном, отраженным светом, облачением прямого света, – вся эта механика.
В каббале говорится об этом, но каббалисты не могли это выразить, то есть они всё это раскрывали, конечно, но выражение, описание этого было недостаточным, и только Бааль Сулам, по сути, привел всё в правильный порядок. (13:59)
Вопрос (РТ 4): Непонятно почему, когда свет облачается в каждое кли, как он пишет, то «вначале он приходит в кли кетэр»? Что значит, что «он вначале приходит в кли кетэр»?
М. Лайтман: По подобию свойств свет, прежде всего, облачается в самое подходящее кли – в кли дэ-кетэр, потому что оно самое тонкое. Это желание получать, которое находится в состоянии самом близком к свету.
Ученик: Но что значит, что он на каждую стадию вначале облачается в кли дэ-кетэр?
М. Лайтман: Да, в кли дэ-кетэр, потому что каждая из бхинот света, прежде всего, проходит через кетэр ко всем остальным келим. Кли дэ-кетэр – откуда оно? – это самый большой авиют с самым большим экраном (закутом).
Ученик: То есть это кли кетэр того свойства, того экрана – кетэр дэ-хохма? Я не понимаю, что имеется в виду здесь? Или это кетэр всего парцуфа?
М. Лайтман: Кетэр всего парцуфа. Каждый раз у тебя новый парцуф.
Вопрос (Хадера-1): Я прежде понял, что масах стоит в пэ парцуфа, а сейчас (из текста) масах есть в каждой сфире? Это говорится о части сфиры в пэ?
М. Лайтман: Масах стоит в пэ дэ-рош парцуфа и соединяет все сфирот и все экраны. И мы говорим, что он находится в пэ всего парцуфа. Но на самом деле нет такого в духовном. Если мы будем говорить в точности, то нет там ни рта, ни рук, ни ног, ничего. А в любом месте – там, где есть желание, там и должен быть экран, сокращение, экран, отраженный свет. Но схематично мы, да, так говорим, рисуем это таким образом.
Ученик: То есть, правильнее представлять, что экран стоит в бхине далет? (16:27)
М. Лайтман: Весь парцуф – это желание получать в самых разных проявлениях. И он весь, целиком и полностью сокращен в соответствии с желанием получать, и с экраном – в соответствии с желанием получать. Но для того чтобы мы могли конкретно о чем-то говорить – как он реагирует на высший свет и так далее – мы делим его на рош, тох, соф и на все остальные части, на все действия.
Вопрос (Москва-5): Кто наслаждается в кли дэ-кетэр, когда у кли дэ-малхут есть уже экран, то есть в системе парцуфа?
М. Лайтман: Они работают вместе. Не может быть света кли дэ-кетэр, если не будет работать малхут. То есть, даже когда мы говорим, что света входят в келим дэ-кетэр, дэ-хохма, дэ-бина и так далее, мы должны понимать, что всё это происходит одновременно. Но для того, чтобы объяснить, мы так говорим об этом.
По отношению к нам – мы вне духовного, поэтому мы чувствуем себя так, будто существует развитие и так далее. А когда мы выходим в духовное, то там уже нет времени, движения, пространства, а совершенно иные определения. (17:59)
Ученик: А кли дэ-малхут ощущает в чем-то свет йехида?
М. Лайтман: Нет, если ты говоришь про саму кли дэ-малхут – конечно же, нет. Свет йехида раскрывается в кли дэ-кетэр.
Ученик: Мы же всегда говорим, что мы раскрываем в чем-то весь НАРАНХАЙ, то есть, нет частичного в духовном?
М. Лайтман: Так ты раскрываешь в малхут ее НАРАНХАЙ, но не общий НАРАНХАЙ.
Вопрос (РТ 32): Различие между кли и парцуфом: в каждом парцуфе есть пять келим? Или в Адаме Кадмон – там пять парцуфов, и они работают вместе?
М. Лайтман: Да, пять келим есть в каждом из парцуфов. Есть десять сфирот, не больше и не меньше.
Вопрос (Москва-7): В десятке – кли дэ-кетэр – что это такое?
М. Лайтман: Кли дэ-кетэр в десятке – это когда все вместе соединяются с самым большим авиютом между ними, направленным на Творца ради отдачи. И тогда это желание от всех, целиком направленное ради отдачи с самым большим авиютом, с самым большим намерением, – называется их «кетэром». (19:45)
Игулим не получают высший свет, так как нет в них авиют.
94) И из рассмотренного пойми также, почему игулим не получают ничего от высшего света, а все света, что в них, они должны получать от света кава, несмотря на то что келим дэ-игулим предшествуют келим дэ-ешер кава. Объяснение этому простое: так как нет в них авиют вообще и все 4 стадии в них находятся в едином подобии (см. ч.1, гл.1, п.100, со слова «круглый»). И потому только келим дэ-ешер кава, в которых есть экран и авиют, получают от высшего света, и игулим получают от них. [Бааль Сулам, «Учение Десяти Сфирот», 1 том, 2 часть, «Внутреннее созерцание», 8 часть, 94 пункт] (20:46)
М. Лайтман: Понятно? Они не слышат. Слушайте каждое слово, которое произносит чтец. Вы не сфокусированы. Еще раз.
(читает и комментирует первоисточник):
Игулим не получают высший свет, так как нет в них авиют.
В игулим нет авиюта.
И из рассмотренного пойми также, почему игулим не получают ничего от высшего света, а все света, что в них, они должны получать от света кава, несмотря на то что келим дэ-игулим предшествуют келим дэ-ешер кава. Но они получают от линии, от кава.
Объяснение этому простое: так как нет в них авиют вообще и все 4 стадии в них находятся в едином подобии (см. ч.1, гл.1, п.100, со слова «круглый»). И потому только келим дэ-ешер кава, в которых есть экран и авиют, получают от высшего света, и игулим получают от них. [Бааль Сулам, «Учение Десяти Сфирот», 1 том, 2 часть, «Внутреннее созерцание», 8 часть, 94 пункт] (22:06)
То есть, после сокращения может распространиться свет только с помощью кава, а уже кав в чем-то наполняет игулим.
Каждая ступень, которая получает с помощью другой, и нет в ней самой свойства…
Почитай, я плохо вижу.
Чтец: 95.
Каждая ступень, которая получает с помощью другой, и нет в ней самой свойства отдачи, – называется нэфеш. (22:48)
М. Лайтман: Еще раз.
Чтец: Каждая ступень, которая получает с помощью другой, и нет в ней самой свойства отдачи, – называется нэфеш.
М. Лайтман: Посмотрите, какое определение – очень интересное, особое.
Чтец: 95.
95) И потому называется свет игулим светом нэфеш, что существует правило: «Каждая ступень, которая не подвергается воздействию высшего света, а получает свой свет с помощью иной ступени, этот свет называется светом нэфеш, или светом нэкева (женской, получающей части)…
М. Лайтман: То есть, когда свет распространяется в кли без всякого участия со стороны кли, когда кли бы его притягивало, выстраивало, давало бы ему возможность войти или не давало, – а в данном случае ничего такого нет со стороны кли. Так вот, если нет со стороны кли никакого воздействия на высший свет, а свет входит свободно, по его выбору – вот тогда такой свет называется «светом нэфеш». (24:19)
Чтец: И поскольку игулим не подвергаются воздействию высшего света, а получают свои света с помощью кава, то они находятся в состоянии света нэкева, или света нэфеш. И то же – в келим дэ-ешер, как выяснили выше (Внутр. соз., ч.2, п.85, со слов «и после»), что если очистился, утоньшился весь авиют в экране, то нет там более влияния высшего света, а есть только свечение от ступени, предшествующей ей, которое называется поэтому свет нэфеш (см. там подробности). [Бааль Сулам, «Учение Десяти Сфирот», 1 том, 2 часть, «Внутреннее созерцание», 8 часть, 95 пункт]
М. Лайтман: Понятно? (25:11)
Вопрос (РТ 6): Когда начинается авиют? Когда начинается экран?
М. Лайтман: Авиют начинается тогда, когда кли чувствует, что оно хочет быть на связи с Творцом, в той же самой мере оно раскрывает свой авиют. Вот так.
Вопрос (РТ 29): А что значит «игулим получают от йошер»?
М. Лайтман: Кав наполняет игулим, мы говорили об этом, по-видимому, ты проспал. Мы говорили о том, что кав проходит через все игулим, от самого внешнего игуля до центра всех кругов (игулим). И у ГАР кава, у трех его сфирот: кетэр, хохма и бина, – в них еще нет авиюта, и поэтому они находятся в подобии по свойствам с игулим. И поэтому ГАР дэ-йошер наполняет игулим.
Но ЗАТ дэ-йошер уже не находится в связи с игулим. И он создает расстояние между игулим, которые связаны с ГАР кава, допустим, кетэра и ГАР кава хохмы. И получается, что у нас все время появляется расстояние, разрыв между ГАР дэ-йошер, на которые облачаются 10 сфирот дэ-игулим, и ЗАТ дэ-йошер, где нет игулим. А затем вновь приходит ГАР дэ-йошер уже более низкой ступени, и наполняют 10 сфирот дэ-игулим, принадлежащие им, а затем их ЗАТ, там, где нет игулим на них. Вот так это работает. (27:48)
Вопрос (Казахстан): Чуть-чуть непонятно, где находятся келим дэ-игулим в парцуфе, если нет авиюта?
М. Лайтман: Келим дэ-игулим находятся везде до тех пор, пока они не выстраиваются под сокращением, экраном и отраженным светом. Вообще все, что существует в природе – это всё келим дэ-игулим. А келим дэ-йошер находятся только в каббалистах, в той мере, в которой они могут управлять желанием в любом месте творения.
Ученик: Это духовные келим, получается?
М. Лайтман: Да, конечно, келим дэ-игулим и келим дэ-йошер – это духовные келим.
Вопрос (РТ 14): Есть разница между келим дэ-игулим согласно йошер, верно? Но почему написано, что от йошер всегда получают свет нэфеш?
М. Лайтман: Келим дэ-игулим не могут получить большего, потому что у них нет авиюта, нет притяжения. И поэтому любой свет, который их наполняет, называется «светом нэфеш», поскольку свет туда приходит пассивно со стороны кли, со стороны келим дэ-игулим. Даже если келим дэ-игулим получают очень большой свет от кава (в каве это был свет йехида), но когда он наполняет келим дэ-игулим из-за того, что они не притягивают (нет в них авиюта), то свет, который в них облачается – это свет нэфеш. (30:07)
Вопрос (РТ 17): Мне не удается понять. Вот это желание без авиюта в игулим – что оно хочет, это желание?
М. Лайтман: Желание в игулим пассивно хочет наполниться светом, в соответствии с желанием, которое создал ему Творец. А у него самого нет ничего, поэтому и называется «нэкева», то есть, нет авиюта под экраном. Любой свет, который наполняет игулим – это свет нэкева или свет нэфеш. Ты можешь сказать: «Как может быть, что такой свет приходит в игулим от кава – в каве это был свет йехида, самый большой?» Верно, но игулим не притягивают его, а наполняются им, поэтому он называется «свет нэфеш».
Ученик: Но где же их минимальное усилие, их работа?
М. Лайтман: А это уже не вопрос. Это не вопрос. Нет в игулим никакой работы и никакого усилия, и никакого притяжения. Это келим, которые были до сокращения, до Цимцум Алеф, до экрана и так далее.
Вопрос (Тель-Авив-1): Какое отношение между игулим и высшим светом, и игулим и светом йошер?
М. Лайтман: Игулим предваряют всё.
Ученик: И высший свет тоже?
М. Лайтман: Нет, но высший свет и келим дэ-игулим – это одно и то же, потому что когда мы говорим о свете, то мы уже говорим о том, что он «существует в чём-то». И это келим дэ-игулим. (32:20)
Вопрос (Киев-1): Свет нэфеш – это свет авиюта дэ-шорэш?
М. Лайтман: Свет дэ-нэфеш приходит от авиюта дэ-шорэш.
Ученик: Экрана еще нет для того, чтобы свет нэфеш получить?
М. Лайтман: Есть. Почему нет? Если нет экрана, то вообще нет никакого света. Но если я не могу выполнить никакого активного действия, а только отменить себя, как убар (плод – убар; мы еще не убар), то тогда говорят, что «в нас распространяется свет нэфеш». Очень надеемся, что мы это постигнем.
То есть, когда я не способен ничего выполнить по отношению к наслаждениям, к Творцу, а только отменить себя. Я не хочу пользоваться ничем в самом себе, а просто быть в абсолютной преданности Творцу. Всё, что Он сделает, всё, что Он хочет со мной делать – пусть делает. Это называется «нэфеш», и это очень великая вещь. То есть, со всем, что Он со мной делает, я соглашаюсь абсолютно без критики: хорошее, плохое, такое, сякое, – пусть будет. Пусть будет!
Если это приходит от Творца, то я хочу, чтобы всё для меня было одинаково: от самого плохого до самого хорошего, и это называется «убар». Поэтому плод может находиться внутри Высшего и расти внутри Него. Всё, что бы Высший с ним ни делал: «Всё что захочешь», – убар только отменяет себя. Поэтому над этим он может расти еще и еще в свете нэфеш. Ты понимаешь, насколько это непросто? (34:32)
Ученик: Но здесь как раз он отменяет себя над всем. И вот это ощущение Высшего в какой-то самой простой форме называется «светом нэфеш»?
М. Лайтман: Вот тогда он начинает чувствовать, что находится под воздействием Высшего, и это называется «свет нэфеш». Но это не значит, что когда он будет находиться под воздействием Высшего, то тогда он отменит себя. Он изначально должен отменить себя, и тогда он чувствует власть Высшего. (35:07)
Вопрос (Калифорния): Можно ли сказать, что игулим и йошер – это как левая и правая линии?
М. Лайтман: Нет, игулим и йошер – это не левая и не правая. Нет, это неверно. Игулим вообще нельзя связывать ни с правым, ни с левым, вообще ни с чем. Игулим – это келим, которые приходят свыше, а йошер – это келим, которые нижний форматирует, выстраивает снизу.
Ученик: Что такое средняя линия, нет связи со средней линией между игулим и йошер?
М. Лайтман: Нет связи.
Вопрос (Беэр-Шева): Что это – жизненная сила, которую получает тот, у кого есть точка в сердце, если нет света нэфеш? Где источник этой силы?
М. Лайтман: Кого? Чего?
Ученик: Того большого мира, который мы должны в себя включить?
М. Лайтман: Морис, я тебя не понял.
Ученик: Жизненная сила, которую получают люди, ведь без этого люди мертвы.
М. Лайтман: Да.
Ученик: И мы получаем свет нэфеш, когда мы хотим перейти на уровень убара – полностью отменяемся. А что происходит с людьми, у которых нет этой силы нэфеш, которые не находятся в духовном? (37:08)
М. Лайтман: Они находятся в материальном, как мы сейчас, и получают свои силы относительно своего уровня. Это называется «находиться вне святости» и даже вне клипы. Так существуют все, как сказано: «Все как животные», – созданы с их животным желанием получать, заботятся только о своем существовании, и нет у них мысли более высокой, чем сколько-то просуществовать, поддерживая себя, и всё. Сохранить себя – это мы.
Вопрос (Москва-3): Можно ли сказать, что игулим – это место, где ощущается, что Творец наслаждается?
М. Лайтман: Я не могу тебе сказать об игулим такого, нет. И Творца мы тоже не постигаем в игулим. Нет постижения в игулим, понимаешь? Это невозможно – ухватиться за игулим, чтобы сказать, что там что-то происходит, нет. Я сожалею, но не могу слов подобрать.
Вопрос (РТ 33): Когда убар чувствует власть Высшего, – это тот момент, когда он совершает сокращение? Это момент рождения?
М. Лайтман: Да, можно так сказать.
Так много вопросов появилось вдруг об этом! (39:24)
Вопрос (РТ 6): Вы сказали, что нужно заранее отменить себя, и тогда я чувствую, что нахожусь во власти Высшего, а отмена тогда – перед кем она происходит?
М. Лайтман: Перед десяткой. Через десятку мы раскрываем Творца. Если я отменяю себя перед десяткой, то в результате этого я внутри десятки могу раскрыть Творца. Как пишет об этом РАБАШ: «Я раскрываю, что существуют только товарищи». И всё.
Вопрос (Африка): Мы учили сегодня, что в каждом месте, где есть желание, нам нужно, чтобы был экран. И мы учили также, что вся реальность – это желание получать. Значит ли это, что в каждом месте реальности должны быть экраны?
М. Лайтман: Да, конечно, и поэтому мы, люди, в этом мире должны раскрыть экраны на все наши желания, экран на все наши общие желания. А неживой, растительный и животный уровни тоже к нам присоединятся, и тогда общее желание, которое создал Творец, будет полностью под экраном.
Ученик: Если так, то каждый экран, чем он отличается от другого в процессе раскрытия НАРАНХАЙ?
М. Лайтман: По авиюту различаются. Авиют и экран соответствуют друг другу.
Вопрос (Флорида): Что дает каббалисту уверенность производить сокращение и строить экран? (41:49)
М. Лайтман: Его объединение с группой и его отмена перед Творцом. Перед Творцом. А высший свет, который постоянно заботится о нем, воздействует на него всё больше и больше, передает ему все основы для того, чтобы правильно выстроить авиют, экран и отраженный свет. Высший свет всё делает, но мы должны принимать участие, насколько это возможно. Короче, всё, что говорят каббалисты – делай как маленький ребенок и тогда добьешься успеха.
Вопрос (Хадера-1): Что значит, что есть различие между кавом нижней ступени и тем, как получают свет от кава?
М. Лайтман: Между игулим и йошер или йошер и игулим? Я не понял.
Ученик: Между йошер. Нижний получает от кав от йошер.
М. Лайтман: А, это просто, мы это изучали: «Малхут высшего становится кетэром низшего».
Ученик: Да, но в малхут кетэра низшего есть разрыв между кетэром нижнего и кавом. Написано, что есть разрыв между йошером и нижней ступенью. Что значит, что есть разрыв между кавом и нижней ступенью?
М. Лайтман: Нет. Где об этом написано? Я не вижу.
Ученик: Я не могу сейчас найти, но мы много раз читали, что есть линия, и есть разрыв между кав, линией и нижней ступенью. То есть, линия не достигает нижней ступени.
М. Лайтман: Ты меня запутал. Нет, не так, найди, где об этом написано. Я сейчас не могу ответить, у меня другие мысли. (44:34)
Вопрос (РТ 25): Рав, мы подходим к концу урока, можно спросить о первой части?
М. Лайтман: Да.
Ученик: Я думаю, что мы уже неделю, от урока к уроку обсуждаем среднюю линию, и мы в десятке это обсуждаем, и в зумах. И это очень сильно чувствуется, что мы на каждом уроке выжимаем еще каплю из этой темы. И параллельно мы видим, насколько весь мир нуждается буквально именно в этом. Именно этого не хватает всему западному миру, особенно сегодня.
И мой вопрос: наше объяснение полностью зависит от внутреннего раскрытия этого или это работа по объяснению этого, попытка объяснить это, попытка раскрыть это в десятке? Это зависит одно другого?
М. Лайтман: Я не думаю, что мы можем объяснить это миру, потому что эго, которое правит людьми, не позволит им даже услышать это. Как это может быть, если я держусь за черное, а они говорят «белое», я за минус, а они за плюс, это отдача, там получение, одни такие, другие не такие? Каждый и все чувствуют себя противоположными друг другу и не понимают, как может всё сложиться.
Это возможно только если мы приподнимемся над всеми отличиями: когда я поднимаюсь к объединению с другими, когда в моем устремлении к объединению я нахожу среднюю линию – Творца – Он нас соединяет. Это просто, но я не думаю, что это можно объяснить даже самим себе. Ты прав. Посмотри, сколько мы (уже неделю) в этой теме и не можем это понять. (46:55)
Для того чтобы передать это нижним, ты должен дать им такие примеры, чтобы они почувствовали. Тебе нужно дать им это, подать им это на блюдечке, они должны это попробовать. Пока это даже теоретически невозможно, потому что мы не говорим: «Давайте уничтожать друг друга», – так, как они считают, что это возможно.
К тому же мы не говорим, принижая себя для них, – это тоже неверно. Наука каббала здесь говорит о том, что является самым сложным – об истине. О том, что всё, что создано в природе духовной и материальной, абсолютно всё имеет право на существование – это, прежде всего. Ты этим уже просто как бы всех обезоруживаешь: и правых и левых. Потому что «есть право на существование» – это исходит от Творца.
Скажи им (они все там, в Америке, религиозные): «Почему вы говорите, что можете управлять эти – этими, а те – еще кем-то? Ведь всё выстроил Творец. Творец устроил так, чтобы мы пользовались всем Творением».
И что делать? Поэтому мы должны только связаться с Ним, просить Его, чтобы Он сделал мир во всем мире и мир между нами. То есть, чтобы и правые и левые, с Творцом посередине, вместе пришли бы к восполнению. Но человек это сделать не может без каббалы. Не сможет. Это будет крайне правый, жестокий режим в виде ислама или левый радикализм, например, как христианство. А каббала, допустим, как основа иудаизма? Но нет, каббала должна передать среднюю линию. (49:18)
Попробуйте как-то писать об этом, но это то, что должно раскрыться. Если не поможет объединение между нами и наше распространения, то всё это раскроется через войны Машиаха. Будет очень плохо – то, что раскроется, потому что нужно прийти к состоянию, чтобы все подняли руки и вскричали: «Спасите!» – и видели бы, что никакого решения нет.
Но будем надеяться, что мы добьемся успеха, уже прямо сегодня, только для этого нужно еще и еще увеличить наше внутреннее распространение друг с другом и в каждой группе, и между группами и нужно стараться публиковать, как можно больше. (50:30)
Ученик: Просто ощущение, что мир нуждается именно в этом.
М. Лайтман: Конечно, мир нуждается в этом, кроме этого он ни в чем другом не нуждается, кроме средней линии, – это раскрытие Творца творению в этом мире.
Ученик: Но будет еще более крайнее состояние, чем есть сейчас. Кажется, что еще секунда и будет взрыв. Кажется, что так произойдет.
М. Лайтман: Если бы это взорвалось, было бы хорошо, просто закончили бы со всеми мирами и всё, со всем творением. Да, и тогда Творец сидит в святом месте. Мы должны прийти к Конечному Исправлению, к тому, чтобы уподобиться Творцу. Настолько соединиться, чтобы наша форма стала Творцом относительно кли, и тогда Он наполнит это кли, а это возможно, только если творения именно это изберут и только этого захотят. Хозяин ждет. (51:44)
Ученик: Мы должны – Бней Барух – продолжать раскрывать среднюю линию между десятками, и это приведет нас к возможности объяснять? Или попытка объяснять поможет внутреннему раскрытию средней линии в десятке?
М. Лайтман: И это тоже. И то и другое. В попытке объяснять мы воспринимаем их хисарон, неважно, каким образом, где и как они находятся. Мы воспринимаем их хисарон, даже не понимая, что это, и он у нас каким-то образом переваривается. И мы уже знаем, как лучше можем выразить это в средней линии, потому что сами мы как бы и не нуждаемся в средней линии. Поэтому распространение широкой аудитории настолько важно. Это, по сути, то, о чем заботился Бааль Сулам. Нам необходим их хисарон.
Объявления (52:56-53:53)
Песня (53:53-56:57)
Набор: М. Мартынова
Редакция: О. Сафронова
Видеофайл в Медиа Архиве:
https://kabbalahmedia.info/ru/lessons/cu/gITEZvKf?language=ru