Стенограмма набрана и отредактирована с русского синхронного перевода, поэтому в ней возможны смысловые неточности.
Ежедневный урок №1, 24 января 2020 года.
Доставлять наслаждение Творцу.
М. Лайтман: Мы находимся в аэропорту, у нас есть еще какое-то время перед посадкой в самолет, мы можем поучаствовать с вами, если вы хотите, чтобы мы поучаствовали, – мы готовы. Почитайте что-нибудь, выясним или поговорим, или вопросы-ответы, что вы захотите, по вашему желанию.
Чтец: Давайте, может быть, перейдем к вопросам-ответам. Друзья, если есть вопросы здесь и по всему миру, выставляйте вопросительные знаки, поднимайте руки. Итак, первый вопрос здесь, пожалуйста.
Вопрос: Мы сейчас смотрели урок в записи, и мы его видели уже прежде. Как мы должны относиться к этому уроку? Потому что такое ощущение, что я это уже слышал, я должен получать какие-то новые состояния?
М. Лайтман: Написано: «Ел я стародавнее» – то есть всегда то, что мы получаем, мы получаем вещи, которые уже были в мире, и нет ничего нового, а всё это раскрывается снова и снова относительно постигающего. Поэтому если ты готовишь себя услышать что-то новое, и у тебя есть новые келим, новое пробуждение, правильные новые связи с товарищами – в таком случае тоже поймешь, почувствуешь и услышишь новое. В каббале не так уж много источников (это кажется нам, или в последнее время мы порождаем такие), но на самом деле, что у нас есть, кроме Зоар, АРИ, и Бааль Сулама? В этих трех первоисточниках вся наука каббала. И говорится об одной теме: о раскрытии Творца своим творениям.
То есть всё зависит от этого творения, которое готовит себя с большей чувствительностью, с большей преданностью, и согласно этому каждый раз ощущает, что продвигается, что Творец раскрывается чуть больше, он становится к Нему ближе, он становится более чувствительным к товарищам и «стыдится», как РАБАШ пишет в письме: «Стыдится перед товарищами» и так далее. Всё зависит только от человека. Желательно, чтобы мы проверяли это на себе и видели, что так это работает. И поэтому, если ты видишь, что ничего не изменяется (уже это было) – это признак того, что ты не изменился. И тогда попытайся, попытайся измениться, продвинуться. Пожалуйста, Бней Барух, дальше!
Вопрос (Иерусалим): Как можно пробудить устремление сердца в наших уроках или в течение дня в наших мероприятиях? Такое ощущение, что нет управления желанием, ты можешь делать внешние действия, но как можно добавить к этому стремление сердца, просто стремление?
М. Лайтман: Как ты сказал, как раз с помощью внутренних действий и внешних действий. Если мы разговариваем между собой и снова, и снова возвращаемся к этому, отчаиваемся, производим самоотчет: что происходит, почему я не чувствую больше, почему не понимаю больше, почему я не ценю связь с товарищами, почему я остаюсь как есть? И это первое. Второе – что я стараюсь не быть замкнутым на себе в этом: почему я не продвигаюсь, чтобы уважать Творца, чтобы соединиться с товарищами, чтобы раскрыть место для раскрытия Творца, чтобы доставить Ему наслаждение?
То есть построить правильную систему мыслей, намерений, даже если я не нахожусь в этом, но чтобы я знал, что должно быть так-то и так-то, и я не нахожусь в этом, – но я должен приблизиться к этому как-то, и тогда молитва пробуждает свет, возвращающий к Источнику. И кроме того, когда я нахожусь всякий раз в требовании: «Почему у меня нет, когда у меня будет?» – я должен сожалеть, почему все-таки такие мысли, такие желания пробуждаются во мне, и что с этим делать; останусь ли я всё время в требованиях и претензиях: где то, что полагается мне? И поэтому чем больше человек сожалеет об этом, и не уходит с пути от отчаяния, а насколько он сожалеет – это страдание все-таки пробуждает света, и они действуют на человека, если он хочет прийти к цели.
А цель мы должны видеть, насколько в этой цели есть часть от меня, что я – себе, к сожалению, это присутствует и я не могу быть хозяином этого, а только если высший свет может уменьшить эту часть (что я думаю о себе) и увеличит ту часть, когда я думаю о Творце. И это зависит от того, насколько я нахожусь в группе, включаюсь в них, это изменяет соотношение между тем, сколько я думаю о себе и сколько я думаю о Творце. Когда я нахожусь в группе, она делит это процентное отношение. И тогда получается, что есть мне, что делать. И я должен стараться всё время быть в этих расчетах: что я хочу, чтобы получилось у меня, то есть насколько я забочусь о Творце, как о самом главном в своей жизни – «ради Творца Всесильного нашего, скажу я – мир тебе». Согласно этому я увижу, как я продвигаюсь, всё зависит от нашего усилия, нашего внимания, всё в наших руках. (08:23)
Вопрос (Италия): Как мы удерживаем наши действия, наши мысли в постоянстве с момента пробуждения до момента засыпания, все наши личные расчеты, как я практически с этим работаю?
М. Лайтман: Это вы должны договориться между собой и с группой. Если я договариваюсь с группой, что я всё время думаю о Творце (мы заботимся о том, чтобы все так думали всё время) и я думаю о товарищах, каждый из товарищей думает о товарищах – получается, что в группе из десяти человек девять думают обо мне, а я думаю о девяти. И тогда получается, что я думаю о девяти – это называется отраженный свет, который исходит от меня. Девять думают обо мне – это уже облачение прямого света, который приходит и облачается в отраженный, и тогда есть света: прямой свет и отраженный. И я уже организован как малхут. Творец – наверху, абстрактный высший свет. И через девять моих отношений к товарищам я забочусь о них, чтобы они не ушли, не оставили правильное намерение. И каждый из них заботится о других, то есть все заботятся и обо мне, получается, что так мы строим парцуф. И поэтому из этого парцуфа мы уже можем почувствовать себя находящимися в слиянии, в подобии по форме между нами и с Творцом в какой-то мере, и так мы продвигаемся.
Вопрос (Тбилиси): Как правильно держать намерение, то есть какие действия предварительные следует делать, чтобы намерение держали все?
М. Лайтман: Когда человек начинает учиться молитве, ему тяжело в начале – (что такое намерение, о ком думать, на что строить намерение?) нет у него для этого особых слов и ощущений, это наступает потом. И поэтому я думаю, что группа должна говорить об этом, просто в течение дня даже так несколько минут здесь, несколько минут там, когда они говорят о намерении, что они думают, что им стоит на это настраиваться. Но на самом деле намерение должно быть по сути простым и одним. Не нужно много намерений – это потом, когда мы приходим к живой связи с Творцом, у нас будут просто врата намерений, большое кли, которое называется «Дом» и там мы начинаем в наших намерениях раскрывать Творца, раскрываем Его намерение относительно творений. Это на самом деле главное. Его наслаждение главным образом от этого, когда творения раскрывают Его намерение, Его мысли относительно их.
Поэтому мы должны говорить между собой: как мы должны заботиться о Творце, чтобы Он проявился, чтобы был доволен нами, что мы можем сделать, о чем думать, на что настраиваться? Вот и всё. Забота должна быть такой: я стремлюсь к тому, чтобы всё время быть в заботе, чтобы Ему было хорошо. «Ради товарищей моих и братьев моих, – как мы говорим, – ради дома Творца Всесильного нашего скажу я: «Мир тебе, чтобы хорошо было Ему». Я забочусь, эта забота, что я так отношусь к Нему – это как правило самое удачное для начинающих, самое лучшее. С этим ощущением, к которому мы потом придем, уже к более подробным вещам, мы посмотрим, что делать дальше, но пока этого достаточно, я просто забочусь, забочусь о Творце, чтобы Он был всё время в моем сердце, в заботе сердца. Киев!
Вопрос (Киев): Спасибо вам, что подключились к нам из аэропорта, мы уже по вам соскучились. Вы только что сказали: «Когда я прошу за девятерых товарищей, – это отраженный свет, а когда они просят (эти девять) за меня – это прямой, облаченный в отраженный». Можете поподробнее, пожалуйста? Я вот, честно говоря, никогда не слышал этого от вас. (15:24)
М. Лайтман: Вы поговорите об этом. Как раз начните стараться найти связи между тем, что мы учим, между понятиями, которыми мы пользуемся и нашими чувствами и отношениями между нами – это стоит, чтобы вы сделали. Гораздо более и эффективно, чтобы вы сделали это сами. Я поэтому только обозначил так, не более того, попытайтесь, не стоит, Влад, не стоит, чтобы ты услышал это от меня. Стоит, чтобы вы запутались, позанимались, подумали, и тогда у вас будет с этим связь. Прошу, следующий вопрос.
Вопрос (Алма-Ата): Большое спасибо. Скажите, пожалуйста, а вот то, что вы порекомендовали нам сейчас, чтобы мы помучались над этими вопросами, которые должны сами в себе переварить, – так нужно относиться ко всем вопросам, или только сейчас? То, что мы сейчас проходим, – получается мы вообще по идее не должны задавать вопросы, мы должны сами как-то в группе всё это переваривать? Какова градация между вопросами, которые можно задать вам, и на которые попытаться самим найти ответ?
М. Лайтман: После того, как вы обсуждаете между собой и реализуете в жизни, и приходите к какому-то тупику, что в чем-то это не проходит, – тогда можно спросить. Можно спросить. Не знаю, отвечу ли я на эти ваши вопросы, потому что всё наше продвижение построено из вопросов и ответов. Если человек спрашивает правильно, он получает ответ свыше, а если не может правильно задать вопрос – то должен выяснить, почему. То есть учитель здесь – это, скажем так, последний адрес. Именно так. Не стоит торопиться обращаться по этому адресу, к учителю почти не обращаются. То, что вы ждете, что я приду и буду говорить, и выяснять, и всё будет понятно, – это неверно, это совершенно неправильная форма духовного продвижения.
Мы учимся не в университете, хотя и в университете тоже есть такие вещи, которые стоит решать самому, когда ты входишь в материалы, находишься в сомнениях и больше выясняешь предмет, пока ты не получаешь ответ, и ответ становится тебе ясен. Это в случае университета, а у нас вообще выяснение в чувствах. Так что, обсуждайте это между собой в десятке (в десятке ты можешь говорить) и потом это поднимаешь, как МАН к Творцу. А учитель, он открывает тебе это в разуме. Ты, вместо воодушевления, впечатления от раскрытия Творца, получаешь в разуме от учителя – это неправильно. (20:22)
Вопрос (Новосибирск): Вы сказали, что получим от учителя в разуме. А как запустить этот процесс, чтобы полученные знания начали работать? Что нужно сделать или как это должно произойти, чтобы это стало работать, а не просто «лежат знания и пылятся там»?
М. Лайтман: Вы должны понять, что в тот момент, когда вы приходите к состоянию, когда чувствуете себя как-то объединенными, – уже из этого объединения у вас будет новый разум, новые чувства, новые восприятия, которые не зависят от вас, а зависят от связи между вами. И в мере этой связи у вас будет мера раскрытия Творца, мера раскрытия высшего мира – это кли. Так что, насколько вы сможете соединить внутренние точки каждого товарища в одну точку, в этой мере вы уже начнете изучать науку каббала, а не что-то, что пока мы учим. (22:08)
Вопрос (Италия): Я хотел бы узнать, какой правильный и добрый знак того, что я нахожусь в заботе о товарищах и через это о Творце? Что это за знаки?
М. Лайтман: Признак этого, что я думаю о Творце, что я забочусь о Нем, чтобы Он получил от нас, от меня какое-то наслаждение, чтобы Ему было хорошо; короче говоря, хорошо Ему. Это по отношению к Творцу. По отношению к товарищам, я хочу, чтобы мы вместе все так думали о Нем (о Творце), чтобы Ему было хорошо. И от того, что мы думаем об этом (чтобы Ему было хорошо), мы от этого желания чтобы Ему было хорошо, перейдем к объединению меж нами, потому что тогда в нашем объединении мы сможем действительно думать вместе, чтобы было хорошо Ему. И тогда это «вместе» подействует, и мы сможем доставить Ему наслаждение, а если мы доставляем Ему наслаждение − мы чувствуем это. Не то, что мы чувствуем Творца и как мы доставляем Ему, а мы чувствуем себя, как вместе мы соединяемся, и как будто посылаем Ему наше хорошее отношение. И так постепенно мы входим в связь. (24:24)
Вопрос (Киев): Когда, предположим, мы с товарищами хотим обсудить что-то, что нам непонятно (например то, что я спрашивал по поводу отраженного и прямого, облаченного в десятку света) − это я как бы делаю для того, чтобы Ему сделать хорошо? Если Он мне как-то прояснит (Творец), Ему от этого станет хорошо? То есть это чувство должно мною руководить?
М. Лайтман: Да, чувство, которое ведет меня, − это то, что я делаю хорошо Ему, именно Ему. И поэтому я готов объединяться с товарищами, я готов делать всё, только чтобы Ему было хорошо. Доставить Ему хорошее – это то, о чем я должен думать, пока действительно это не начнет волновать меня. Я понимаю, что пока это какое-то пустое пространство: я не чувствую, что Он вообще существует; где этот скрывающийся Творец стоит за стенами нашими (стеной называется экран), стоит за этим, я не чувствую Его. Но, нужно говорить об этом и тогда постепенно мы начнем чувствовать, что это действительно так, что Он стоит за нашим объединением. (26:03)
Чтец: Отрывок из подборки «Доставить наслаждение Творцу», 15-й отрывок.
Бааль Сулам говорит: сказали мудрецы: «О каждом гордеце говорит Творец: «Не можем Я и он пребывать в одном и том же месте», ведь гордец считает, что существует две власти. А если бы отменил себя перед Творцом в стремлении отдавать Ему, подобно желанию корня, была бы тогда лишь одна власть − власть Творца. И всё, что получает человек в мире − только для того, чтобы отдавать Творцу. Поэтому сказано: «Весь мир создан только для меня, а я создан, чтобы отдавать Творцу». И потому обязан я пройти все духовные ступени, чтобы суметь всё отдать Творцу и служить Создателю. [Бааль Сулам, Шамати, ст. 17 «Почему Ситра Ахра называется «Царство без короны»»]
М. Лайтман: То есть человек должен прийти к состоянию, когда он не думает о себе. Но, чтобы отдавать Творцу, он готов принять все высшие ступени и реализовать их, чтобы построить их как отраженный свет, который возвращает его к подобию по форме с Творцом (то есть он доставляет наслаждение Творцу) − и в этом на самом деле его работа. То есть он приходит к сокращению, когда его не волнует, что происходит с ним, и вся его работа в отраженном свете. Получается, что как Творец не думает о себе, существует Он или нет, когда Он отдает, и нет у Него никакой компенсации, также и творение, когда находится в сокращении, не думает о себе, а все его намерения − как доставить наслаждение Творцу. И тогда ради этого он соединяется в десятке. Вот сейчас действительно у него есть практическая связь в десятке, потому что они нужны ему, чтобы в действии, на практике доставить наслаждение Творцу. И тогда раскрываются разные проблемы, сложности в десятке, и, насколько мы поднимаемся над ними, − еще больше, еще больше доставляем наслаждение. (29:11)
Чтец: Второй отрывок из статьи «К завершению книги Зоар» Бааль Сулама.
Как Творец не думает о Себе – существует ли Он, управляет ли Он своими творениями, и нет у Него подобных сомнений, так и желающий удостоиться подобия свойств, не должен думать о таких вещах, поскольку ясно ему, что Творец не думает об этом. Ведь нет отличия свойств большего, чем это. Поэтому каждый, кто думает о подобном, без сомнения оторван от Творца, и никогда не достигнет подобия свойств с Ним. И об этом сказано мудрецами: «Все дела твои должны быть ради Творца, то есть направлены на слияние с Творцом. И не делай ничего, что не ведет к этой цели (к слиянию)». Это означает, что все действия человек должен совершать для того, чтобы отдавать и приносить благо ближнему. Тогда достигнет он подобия свойств Творцу. Сказано: «Как все Его действия – отдавать и приносить благо ближнему, так и все действия человека будут направлены только на то, чтобы отдавать и приносить пользу ближнему твоему – это и является совершенным слиянием». [Бааль Сулам. «К завершению книги Зоар»]
М. Лайтман: Да, я не знаю, что добавить. Мы говорили об этом сейчас много, что насколько мы думаем только о Творце и привлекаем к этому всё больше товарищей, и все вместе мы делаем это, то действительно этим мы уподобляемся Творцу, и тогда раскрывается в нас то свойство отдачи, которое есть в свойстве самого Творца. И это называется «раскрытием Творца творениям». Творец не раскрывается, как будто Он приходит издали, из подсознания, − Творец проявляется, когда мы исполняем действия по отдаче, суть самого действия отдачи раскрывается в нас. Это называется «раскрытие Творца творениям». Я начинаю думать о Нем и забочусь, и желаю всяческого добра, и хочу быть как можно более подобным Ему в том, что желаю Ему всего добра – об этом забота должна быть.
И конечно, Творец не находится в состояниях, что Ему нужна моя забота. Кто я, и кто Он? Я весь – результат Его мысли, и о чем бы я ни думал – это всё, конечно исходит от Него. Это верно. Но потом мы увидим − насколько все-таки наша работа добавляет. И то, что я нахожусь в сомнении всякий раз: зачем и почему – это как раз помогает мне быть выше знания. Несмотря на то, что всё исходит от Творца, и я выстраиваю свои проблемы, вопросы, реакции, ответы на них. Но есть момент выше знания, что несмотря на то, что все эти оправдания, ответы правильные, умные, конечно всё это очень гладко, логично, но я работаю выше этого. Несмотря на то, что я строю логику, это знание, но я иду выше знания. Так это как раз складывается, потому что так устроен Высший мир. Потом, когда это раскроется, мы увидим, что действительно нам стоило так сформировать наши первоосновы. (33:58)
Вопрос (Москва): У меня такой вопрос, немножко сложный. Чем больше мы занимаемся, тем больше желание слиться с Творцом куда-то уходит, и это заменяется группой, и исчезает как будто бы цель – слиться с Творцом. И у меня было всегда такое в обучении, что я мог это восстановить, если я читал что-то из ТАНАХа. Можно ли это делать, и, если – да, сколько уделять этому времени? Потому что именно там как будто бы есть прямая речь от Творца, когда Он именно обращается к творению и так далее.
М. Лайтман: В течение 12-ти лет, которые я был у РАБАШа, я не читал с ним ничего, ни во время уроком, ни во время личной учебы с ним, ничего из ТАНАХа, даже из Торы. ТАНАХ – это Тора, пророки, писания (три первоисточника). Мы не читали ничего. Ничего, а только Бааль Сулама, иногда Зоар, но это может быть один процент из всего того, что мы проходили с ним. Не советую читать ТАНАХ (Библию), потому что вы начнете представлять себе такие образы, картины, которых нет в реальности. И поэтому я не думаю, что стоит. Я не вижу в этом ничего, что могло бы помочь нам. Только для постигающих, которые уже находятся в постижении, а не для начинающих. Если уже ориентируетесь в том, что происходит, тогда, если вы хотите почитать ТАНАХ, пожалуйста – это уже что-то другое. И там тоже вы должны будете получить поддержку объяснения во всем, тогда, как сейчас это запутает вас. Я не говорю вам, что запрещено, а просто объясняю, как было у Бааль Сулама.
Наш путь − путь очень простой. Человеку кажется, ну что такого? – товарищи, Творец, мое отношение хорошее, сердце − ничего, кроме этого, – где «зарыта собака», где тут клад, который я могу найти? Может быть я поучу это, может быть почитаю это, может быть сделаю это. Поверьте мне, − вся работа – в сердце, только в сердце. А то, что вы хотите убежать в разные другие вещи − я понимаю вас, я вас понимаю, но, тем не менее, это не поможет вам, пока вы действительно не выясните… (38:36)
Ведущий: Трансляция прервалась.
Чтец: Следующий отрывок №16. РАБАШ.
Человеку нечего дать Творцу, как сказано: «Если праведен ты, то что дашь Ему?» – поскольку человеку нечего дать Творцу, кроме одного лишь намерения, которое называется «ради Меня» (ради имени Моего). А, кроме, этого, Ему дать нечего, ибо у Творца нет недостатка, чтобы Ему можно было дать что-то, и всё, что Ему можно дать – это только лишь намерение. Но и намерение ради небес – это тоже не во благо Творца, а для блага человека, ибо благодаря этому человек получает все наслаждения без того, чтобы это было «хлебом стыда», так как благодаря подобию свойств, человек выходит из свойства «получающего» в свойство дающего. И тогда человек может получить все наслаждения. И это называется «во имя Меня», если Творец может сказать, что это место – «имя Мое», потому что человек сказал, что он не желает ничего ради собственной выгоды, а всё – ради Творца, получается, что там Творец может упоминать имя Свое, потому что человек отменил собственную власть и создал место для имени Творца. И тогда сказано: «Я приду к тебе и благословлю тебя». Тогда там может проявиться благословение Творца и всё, чем Творец желает насладить Свои творения. [РАБАШ, статья 390 «Подчинить себе (злое начало) и обратить (ненависть в любовь)» (43:20)
Видеофайл в Медиа Архиве:
https://kabbalahmedia.info/ru/lessons/cu/g9eEr3Qx?language=ru