Серия уроков по теме: undefined

18 септември - 01 октомври 2021

Урок 320 сеп 2021

Урок на тему "Все достигается силой молитвы"

Урок 3|20 сеп 2021
Ко всем урокам серии: Все достигается силой молитвы

Стенограмма набрана и отредактирована с русского синхронного перевода, поэтому в ней возможны смысловые неточности.

Ежедневный урок №1, 20 сентября 2021 года

Все достигается силой молитвы

Чтец: Мы читаем избранные отрывки на тему «Всё достигается силой молитвы». Мы остановились на 8 отрывке.

М. Лайтман: Хорошо. Только я очень прошу, повторяйте всё, что мы изучаем на утреннем уроке на протяжении дня. У кого-то это утро, вечер, день, не имеет значения, – мы находимся вокруг всего земного шара, но для нас очень важно, чтобы мы прожили эти сутки (неважно, который час у кого сейчас), чтобы мы на протяжении 24 часов более-менее находились по всему земному шару в одном намерении, в одном материале. Это очень помогает, потому что мы в общем выстраиваем единое кли для раскрытия Творца.

8. Человек обязан каждый день молиться, чтобы Творец озарил его очи и дал познать величие и важность Творца, чтобы у него была энергия прилагать усилия с намерением на отдачу.

И тут следует различать два момента:

1.Что у него будет желание доставить наслаждение Творцу, и это будет всем его стремлением.

2. Что он будет совершать действия с намерением, чтобы эти действия принесли ему желание захотеть делать действия, несущие наслаждение Творцу.

Другими словами, он должен делать действия и прилагать большие усилия, чтобы достичь света и кли. Светом называется, что он получил от Творца желание весь день стремиться доставить наслаждение Творцу. Сосудом (кли) называется желание, то есть чтобы у него было желание хотеть отдавать Творцу. И обе эти вещи он должен получить от Творца, то есть как свет, так и кли. [РАБАШ. Статья 18 (1989) Что означает, что благословение не пребывает над тем, что исчислено, в духовной работе] (02:36)

Вопрос (Киев-1): Здесь не очень понятно по тексту. Первое – он говорит, что светом называется желание весь день стремиться доставлять наслаждение Творцу, а сосудом называется то же желание, чтобы у него было желание хотеть отдавать Творцу. Можете немного объяснить?

М. Лайтман: Я почитаю. (03:09)

Человек обязан каждый день молиться… То есть каждый день быть связанным с Творцом, и просить прежде всего… …чтобы Творец озарил его очи и дал познать величие и важность Творца.

То есть я хочу, чтобы Творец помог мне познать Его величие. Для чего? Потому что таким образом я смогу быть выше собственного желания эгоистического, и я смогу работать вместе со своим желанием, со всем, что у меня есть в моей материи: с желанием, с мыслями, со всем сердцем, – смогу работать в отдаче. Если Творец не подействует на меня, у меня не появится никакой возможности подняться над своим животным. 

Итак, я прошу Творца, чтобы дал мне важность познать Его важность и величие. Если будет важность и величие Творца больше, чем важность и величие моего животного, самого себя, тогда я смогу работать ради отдачи. Очень просто, одно – больше, другое – меньше. Кто для меня важнее: я или Творец? Так я прошу у Творца: «Сделай так, чтобы Ты был для меня важнее, чем я сам, чем мое животное, чтобы я смог над ним подняться и работать только ради Тебя». И я прошу у Него таких сил, для того чтобы была энергия прилагать усилия с намерением на отдачу. (05:03)

И тут следует различать два момента:

1.Что у него будет желание доставить наслаждение Творцу, и это будет всем его стремлением. И к этому я должен постоянно стремиться, только чтобы насладить Творца. Целиком и полностью – только в этом направлении.

2. Что он будет совершать действия с намерением, чтобы эти действия принесли ему желание захотеть делать действия, несущие наслаждение Творцу.

То есть, чтобы я был направлен всеми желаниями, всеми мыслями, во всём, в чем только возможно (сказано, что «всё, что в твоих силах делать – делай») для того, чтобы у мебя было устремление насладить Творца.

Другими словами, он должен делать действия и прилагать большие усилия, чтобы достичь света и кли. Светом называется, что он получил от Творца желание весь день стремиться доставить наслаждение Творцу. Сосудом (кли) называется желание, то есть чтобы у него было желание хотеть отдавать Творцу. И обе эти вещи он должен получить от Творца, то есть как свет, так и кли. [РАБАШ. Статья 18 (1989) Что означает, что благословение не пребывает над тем, что исчислено, в духовной работе] (06:26)

Теперь, Влад спрашивает: «Где здесь разница между светом и кли?» На самом деле в этом тексте как бы есть, может быть, некая неточность. Еще раз, что он говорит? «Я хочу, чтобы у меня было желание, чтобы я мог выполнять действия, из которых произрастет, выйдет наслаждение Творцу».

…Он должен делать действия и прилагать большие усилия, чтобы достичь света и кли. Светом называется, что он получил от Творца желание весь день стремиться доставить наслаждение Творцу… Это – свет. Это называется светом. …Сосудом (кли) называется желание, то есть чтобы у него было желание хотеть отдавать Творцу. 

На самом деле, ты прав, здесь сложно выразить словами. У меня есть внутреннее желание достичь отдачи Творцу, и (как сказать?) это разница между намерением и желанием. Мы не очень можем выразить это словами. Да, я не могу подобрать слова. То есть свет и кли здесь как бы действуют в одном направлении, и поэтому нам сложно их отличить. Я хочу отдавать Творцу, исходя из своего желания, но желание в творении не выражается в самом желании, потому что желание остается эгоистическим желанием. И только намерение над ним – это намерение отдавать Творцу. И поэтому мне необходим свет, чтобы он мне помог реализовать правильно свое желание, выразить правильно свое намерение.

Здесь ты прав, я не могу двумя словами это объяснить. Пойдем дальше, а потом вернемся, напомни мне позже – вернемся, и может быть, подберем слова. (09:16)

Вопрос (Тель-Авив-3): Когда человек начинает работу, что он должен пробудить в себе: поручительство или наслаждение Творцу? 

М. Лайтман: «Конец действия – в первоначальном Замысле», то есть мы должны прежде всего видеть, какова цель, а затем узнать, каким образом достичь ее. Если я должен прийти к слиянию, как пишет нам Бааль Сулама в своих статьях, что конечная наша цель – это слияние, и к слиянию приходят через совпадение по свойствам, – как же я могу быть в совпадении по свойствам с Творцом?

Насколько Он дает, – я должен быть в той же мере отдающим. Что для меня означает быть отдающим? – Что я буду работать со своим желанием получать, которое желает только получать, но практически я хочу, чтобы сутью моего действия была отдача. И в этом различие между действием и намерением.

Ученик: Я прежде всего должен просить о желании, до намерения – это так?

М. Лайтман: Нет у тебя желания отдавать Творцу. Мы только так говорим, но на самом деле нет в нас никакого другого желания, кроме как желания получать. Вся наша работа – только в намерении. Мы никогда не будет желанием отдавать. Желание отдавать – это Сам Творец. Мы всегда – желание получать. Вопрос только – насколько наше намерение будет над нашим желанием получать и будет изменять его суть, его смысл. Всё. (11:25)

Ученик: Каждый раз, когда я возвращаюсь к корню работы, то я прихожу к недостатку желания. Намерение – потом пусть будет, но сначала…

М. Лайтман: Ты ощущаешь отсутствие желания, поскольку ты раскрываешь, что твое намерение, если оно реализуется, то оно опустошает желание получать, что оно не сможет получать. Пока люди осознают, что могут получать, у них есть горючее для продвижения. Но в тот момент, когда они начинают понимать, что им самим ничего не остается, то они прекращают работу, пропадает стремление, нет горючего.

Ученик: В этой точке пустоты, что должен просить человек? 

М. Лайтман: Просить у Творца желание отдачи, чтобы Творец светил ему. И тогда в том свете, который будет ему светить, он сможет думать об отдаче. Насколько Творец будет светить, в той же мере как магнит, которым поднимают кусок железа, человек сможет подняться над намерением ради получения к намерению ради отдачи. Но желание всегда остается в своем желании получать. Мы живем в намерении, и поэтому, если Творец дает нам важность Его природы, то мы можем жить ради отдачи.

Вопрос (Бразилия-2): Можем ли мы сказать, что кли – это то, что приобретается в работе, строится нашими усилиями, а свет – это устремление, которое приходит свыше?

М. Лайтман: Да, кли – это то, что мы создаем в связи между нами, в намерении отдавать Творцу. И это тоже происходит за счет воздействия свыше. Но после того, как мы постигаем какую-то меру отдачи от Творца, тогда мы начинаем в этом ощущать себя подобными Творцу, в какой-то мере. И это называется, что к нам приходит свет и наполняет нас. (14:10)

Вопрос (Петах Тиква-17): Он пишет: «Чтобы Творец озарил его очи и дал познать величие и важность Творца». И есть отрывки, где сказано о том, что не нужно просить увидеть величие Творца. Как удержаться, чтобы не прийти к желанию ради получения?

М. Лайтман: Всё зависит от того, насколько я смогу воспользоваться величием Творца. Если я прошу величия Творца – для того, чтобы я смог работать ради отдачи Ему, то я прошу. Подобно тому, как говорит Моше: «… покажи мне величие Своё». А если я хочу просить этого только для того, чтобы наслаждаться самому, тем, что я отношусь к Великому Царю, имею отношение к Великому Царю, – то, конечно же, из этого ничего не выйдет. Творец заботится о том, чтобы привести нас к силе отдачи. (15:23)

Вопрос (Италия-3): Получить кли – означает получить авиют, чтобы возможно было его преодолеть? Так мы сможем насладить Творца?

М. Лайтман: Повтори.

Ученик: Получение кли означает ли получение авиюта с целью преодолеть его, для того чтобы насладить Творца?

М. Лайтман: Да, несмотря на то, что авиют не называется «кли». Кли называется «над авиютом», когда просят силу преодоления, получают ее и тогда могут работать с авиютом ради отдачи. Когда авиют становится закутом, отдачей, соответствием с Творцом с нашей стороны. Кли – это желание получать как можно больше, на которое есть сокращение, экран и отраженный свет. Когда мы хотим давать Творцу – это называется «кли». (16:46)

Вопрос (Queens): Должно ли всё творение прийти к совершенному кли?

М. Лайтман: Да, как написано: «И все познают Меня от мала до велика, и Мой дом назовется домом молитвы для всех народов». У Творца нет разницы между людьми, Он всех продвигает согласно разбиению. Чем больше разбились келим, в соответствии с этим Он их продвигает. В этом всё. То есть Он светит общим светом. Какой уровень из всех келим пробуждается, они входят в контакт с Творцом и начинают работать, действовать. И так – слой за слоем из всего разбитого кли Адама Ришона. (18:03)

Вопрос (Петах-Тиква-6): В продолжение вопроса из Квинса по восьмому отрывку, и ведь невозможно это сделать, верно? Как можно это выполнить?

М. Лайтман: Я не могу тебе сейчас объяснить всю методику исправления. Хорошенько прочти всё, что написано.

Ученик: Как может быть, чтобы целый день стремиться насладить Творца?

М. Лайтман: С помощью группы, в одиночку это невозможно. Постарайся не удалять группы от себя и не убегать от них, а вместе с ними постоянно пробуждать, «да поможет человек ближнему», и тогда вы круглосуточно будете связаны с целью и очень быстро придете к исправлениям. (19:06)

9. Нужно учиться этой работе до того, как входят в царский чертог, то есть преисполниться силы и мощи, чтобы стоять, как столб из железа, пока не добудем желания от Творца, как сказано: «Не молчите сами», несмотря на то, что кажется, что Творец молчит и не отвечает, чтобы не решили вы из-за этого, тоже молчать, не дай Бог, «не молчите сами», не на это направлял Творец своим молчанием, а чтобы придать вам силу впоследствии стоять в царском чертоге, когда не будет у вас никакого изъяна, и потому «не давайте молчания Ему» [Бааль Сулам. Письмо 34] (20:09)

Повторное чтение отрывка (20:12-21:12)

10. Мы отправляем просьбы наши наверх, «удар за ударом», без устали и без перерыва, и не слабеем мы совершенно от того, что не отвечает Он нам. Верим, что слышит Он молитву, но ждет нас, того момента, когда будут у нас келим получить верную благодать. И тогда получим мы ответ на каждую молитву за один раз, ибо «рука Творца не оскудеет», не дай Бог. [Бааль Сулам. Письмо 34] (22:02)

Вопрос (Питер-2): Рав, расскажите, пожалуйста, как научиться не пренебрегать самой молитвой, не пренебрегать этой силой, которая постоянно держит нас в связи с Творцом?

М. Лайтман: Это берет огромное время, когда ты отчаиваешься каждый раз всё больше и больше, разочаровываешься в собственных силах от всевозможных собственных теорий, что ты можешь вроде бы так поступить и так приблизиться. И когда ты в конце концов видишь, что ничто тебе не поможет, а только то, о чем в точности пишут каббалисты, и ты уже понимаешь, что выбора не осталось, надо либо выполнять то, что они рекомендуют, либо никакого успеха не будет, тогда ты действуешь. Отсюда приходит мудрость. Почему написано «нет мудреца подобного опытному человеку»? Опыт дает мне мудрость? Да, вследствие огромного количества попыток, в которых я не преуспеваю, – я достигаю состояния, когда у меня не остается выбора, я преклоняю свою голову и выполняю то, что говорят каббалисты. И так продвигаются. (24:01)

Вопрос (Latin 3): В тексте сказано – «не молчите сами». Связано ли это с молитвой?

М. Лайтман: Ты должен стараться постоянно говорить с Творцом, постоянно говорить с Творцом. Постарайся, через товарищей, и самостоятельно, насколько это возможно, но не прекращать. И постепенно, в этом непрекращающемся диалоге как бы между тобой и Им, прийти к состоянию, что ты включаешь в это всю десятку, всю свою группу, покуда не достигнешь состояния, когда ты говоришь с Творцом из десятки. И это называется «молитва многих». 

А затем даже из десятки ты увидишь, что можешь включить весь мировой Бней Барух, а затем всё человечество, и ты от имени всех обращаешься к Творцу. Это называется, что ты – «настоящий посланник общества». (25:59)

Вопрос (Москва-1): У меня практический вопрос. Мы каждое утро после урока подводим итоги и составляем молитву десятки на день. Иногда бывает так, что в течение дня читаешь эту молитву и видишь просто слова: «Творец», «помочь», «товарищ», а иногда бывает, что тебя что-то так впечатляет, что ты просто целый день находишься в этом состоянии. Впечатления, молитву, связь – как это сделать?

М. Лайтман: Всё делает Творец. Он строит тебе ощущение того, что ты близок к Нему, дальше от Него, а на самом деле – это только твое ощущение. Не то, что ты должен игнорировать это, но пойми, что это Его игры и посредством этого… То, как мы ведем себя с детьми: удаляем, приближаем их, ожидаем от них реакции, изменений, чтобы почувствовали изменение состояний. Насколько ребенок проходит различные состояния, от этого он больше растет, становится более мудрым, поскольку «нет мудрее опытного», то есть находящегося в различных состояниях.

Поэтому главное, что нам необходимо – это обратить внимание на состояния, которые мы проживаем. Но наша проблема в том, чтобы понять эти состояния, которые мы проходим. Мы замкнуты внутри себя, мы замкнуты в себе – это то, что страшно тормозит нас. Я должен почувствовать себя находящимся в десятке. А десятка находится в организации мирового Бней Баруха, а вся эта организация находится в человечестве – как матрешка. И только таким образом, когда мы облачаемся друг на друга, так мы ощущаем реальность, видим реальность и хотим, чтобы она стояла перед Творцом. И каждый раз надо удерживать себя в таком состоянии.

Мы находимся в Последнем поколении, у нас нет выбора, мы обязаны думать не только о десятке, а обо всех вместе, обо всем человечестве и о Творце. Тогда в этом у нас будет настоящее, совершенное отношение к Нему и от Него к нам. (29:18)

Вопрос (KabU 3): Вопрос от десятки. Можем ли мы сказать, что наша молитва – это сила авиюта?

М. Лайтман: Нет, сила авиюта – это наше желание. Это не личное желание, это, насколько тяжело нам объединиться, быть вместе. Противостояние объединению – это наше желание. И то, как мы преодолеваем противостояние объединению, различия между нами силам отторжения, когда мы работаем и стараемся быть вместе изо всех наших взаимных сил, – и тогда мы молимся Творцу, обращаемся к Творцу, чтобы Он помог нам объединиться друг с другом.

И тогда из связи между нами, когда мы ощущаем, что Он помогает нам и сближает нас, мы уже из этой связи, которую мы получили из Его помощи, оттуда мы обращаемся к Нему и приближаемся к Нему, продвигаемся, находимся в постоянной просьбе к Нему.

То есть наши просьбы, когда мы просим, чтобы Он объединил нас – это молитвы о построении кли, или к исправлению кли можно сказать, а затем и о реализации кли, что мы хотим, когда у нас уже есть какое-то объединение между собой. И таким образом мы продвигаемся в нашей группе.

В молитве, как и во всем духовном, есть кроме корня, так же четыре части, которые всегда приходят от Творца: первый, второй, третий, четвертый, – которые мы должны выполнить. Эти четыре этапа в молитве мы будем изучать. Не сейчас, чтобы не запутаться, но мы это будем изучать – как нам в соответствии с этим выстроить связь между нами и Творцом. (31:49)

Вопрос (Москва-1): Вы хорошо сказали, что мы находимся в себе. Дайте рецепт или совет, как мне выйти из себя? Я вроде как бы разумом понимаю, что должен быть с товарищами, но это настолько сухо, академически. Как мне чувственно постоянно быть в этом?

М. Лайтман: Это непросто. Эта проблема остается до Гмар Тикуна. На всех ступенях она выглядит по-другому. Следует только молиться, только просить у Творца, чтобы раскрыл сердце. И когда каждый молится за других, тем самым он приводит к раскрытию собственного сердца.

Слышишь меня? Если ты будешь молиться, чтобы сердца товарищей раскрылись одно другому, то ты тем самым приведешь к тому, что твое сердце раскроется. Всё, что человек просит ради себя, удаляет его от Творца. Всё, что он просит за товарищей, это приближает его к исправлению. Попытайся, а потом расскажешь нам. У тебя доброе сердце, попытайся. (33:33)

Ученик: Вы говорите – молиться. Я даже, когда молюсь в мыслях о товарищах, я всё равно почему-то жду реакции, как они отнесутся к тому, что я за них молюсь, то есть жду вознаграждения. А как мне не ждать этого?

М. Лайтман: Творец специально делает это тебе, чтобы ты сожалел, что у тебя всё еще есть такие мысли, и чтобы ты попросил о них. Конечно, я тебе скажу больше. Будут состояния, когда ты будешь делать добрые духовные действия ради отдачи, раскроешь Творца и увидишь, что доставляешь Ему наслаждение, и почувствуешь, какое наслаждение Ему даешь – а затем ты обнаружишь, что ты всё это сделал тоже с намерением ради себя. Да, так. А иначе невозможно раскрыть всю глубину творения.

Ученик: Вы умеете успокоить, Рав.

М. Лайтман: Ты будешь радоваться тому, что тебе это раскроется, ибо именно в этом ты сможешь еще больше обратиться к Творцу и попросить исправления. (35:03)

Вопрос (Испания-2): В группе всегда есть товарищи, которые чувствуют, что они далеки от понимания, что такое молитва. Кто-то дальше, кто-то ближе. Можно ли истолковать, когда говорится – «не молчите сами» – что мы не молились достаточно?

М. Лайтман: Вы должны делать все действия, которые мы читаем у РАБАШа о группе. И окутать так каждого товарища, но аккуратно – для того, чтобы он почувствовал, что у него есть место, где он может продвигаться к Творцу уверенно. Вы должны дать ощущение уверенности. Как мать дает ребенку, также и группа должна дать каждому, находящемуся в ней. И это очень важно. И тогда никто не будет удаляться или убегать.

Вопрос (Север-2): Рав, молитва – это средство познать Творца?

М. Лайтман: Молитва – это средство связаться с Творцом, и через это приходит всё. Когда связываешься с Творцом, то тем самым ты также посылаешь то, что ты хочешь дать Творцу, и Творец дает тебе то, что ты должен получить от Него. (37:11)

Вопрос (Latin 7): Когда кто-то поднимает молитву к Творцу, он просит у Творца, чтобы наполнил определенный хисарон. И вопрос: «Молитва тогда является действием отдачи или действием получения?»

М. Лайтман: В молитве есть всё. Нет больше, чем молитва. Молитвой называется состояние, когда я связываюсь с Творцом – и прошу у Него, и получаю от Него. В одной линии связи: когда я обращаюсь к Творцу, когда я уже выстроил эту связь, и через нее же я получаю ответ. МАН и МАД – это всё, что у нас есть от связи с Творцом. И это происходит в том же канале связи: я – Любимому, а Любимый – мне.

Вопрос (Хайфа-3): Ощущение объединения в десятке, является ли ощущением недостатка объединения?

М. Лайтман: Это происходит от того, что мы ищем объединения между нами, и насколько мы распознаем, есть оно или нет, в соответствии с этим мы действуем. Мы всё время должны проверять, насколько мы находимся в связи между нами, пока не придем к тому, что станем, как один человек с одним сердцем. И конечно же, в этом и наша чувствительность поднимется. И каждый раз мы раскрываем, что хотя нам и казалось, что мы находимся в объединении, сейчас мы видим, что это не объединение, потому что наша чувствительность, наши измерительные келим изменятся, и в соответствии с этим мы должны сблизиться еще сильнее. (39:48)

Вопрос (Петах-Тиква-27): Из текста 9-го отрывка: до того, как входят в царский чертог, то есть преисполниться силы и мощи, чтобы стоять, как столб из железа, пока не добудем желания от Творца. Я хочу спросить во об этом – добыть желание от Творца. Добывать не наполнение, а желание, если я правильно понимаю?

М. Лайтман: Желание отдавать – это то, что нам нужно. Есть здесь две вещи, которых ты коснулся. Мы находимся в море высшего света, общего света, который наполняет всю реальность. Наша связь с Творцом – чтобы мы выстроили из себя кли для получения высшего света, который находится здесь вокруг нас в изобилии.

Так есть у нас связь с Творцом – для того, чтобы выстроить наше кли. Но высший свет находится в абсолютном покое. Мы и сейчас находимся в свете, только кто чувствует его? В соответствии с мерой кли, которую я получу от Творца, в соответствии с этим я почувствую, что нахожусь в духовном мире, в свете, в каких-то мерах: от нуля и дальше-дальше-дальше – до 125-ти ступеней.

Ученик: То есть это значит, что на каждом этапе при первом раскрытии, связь, правильный хисарон – это кли, это уже говорит о свете?

М. Лайтман: Да. То есть мы получаем в обращении к Творцу какую-то порцию уже, и в мере этого исправления удостоимся контакта с высшим и получим его ради отдачи – для того, чтобы доставить наслаждение Хозяину, Творцу. Таким образом, есть действие для исправления кли, а есть действие для наполнения кли.

Ученик: Действие для исправления кли, это как молитва на каждом этапе, в каждом желании, хисароне?

М. Лайтман: Верно.

Вопрос (Петах-Тиква-35): Как дать товарищам уверенность и силу, когда я чувствую, что мое сердце закрыто? Или может быть, я обманываю?

М. Лайтман: Это проблема. Для этого тоже нужно возносить молитву. Это называется молитвой, предваряющей молитву. Даже, если ты не способен, – проси. Нет такого, чтобы Творец не слышал. Это как ребенок, который надоедает своим родителям, когда в конечном счете он достигает желаемого. Мы то же самое видим у животных: маленькие детеныши не отстают от своих родителей, и так они достигают того, чего им нужно.

Ученик: Продолжать?

М. Лайтман: Да, продолжать, всё время продолжать. (43:35)

10. Мы отправляем просьбы наши наверх, «удар за ударом», без устали и без перерыва, и не слабеем мы совершенно от того, что не отвечает Он нам. Верим, что слышит Он молитву, но ждет нас, того момента, когда будут у нас келим получить верную благодать. И тогда получим мы ответ на каждую молитву за один раз, ибо «рука Творца не оскудеет», не дай Бог. [Бааль Сулам. Письмо 34] (44:14)

11. «Нет света без кли, нет наполнения без хисарона», поэтому сначала человек должен приобрести потребность (хисарон). Т.е., чтобы он ощутил, что ему не хватает этого кли, которое называется «желание отдавать». А суть ощущения состоит в том, что невозможно ощутить никакого хисарона, если не знать, что́ он теряет из-за того, что у него нет кли, называемого «желание отдавать». И потому человек должен делать самоотчет – что́ приводит его к тому, что у него нет желания отдавать.

И какова мера величины потери человек, такова и мера, в которой он ощущает страдания и муки. И когда у него есть истинный хисарон, т.е. он уже может молиться Творцу из глубины сердца о том, что у него нет сил работать ради Творца, тогда, когда у него есть кли, т.е. настоящий хисарон, это и есть истинное время, чтобы молитва его была принята. И он получает помощь свыше, как сказали наши мудрецы: «Пришедшему очиститься помогают». [РАБАШ. Статья 29 (1987) Что означает «по страданию – оплата»] (45:48)

Вопрос (Италия-4): Мне не понятно. Всё, что Вы говорите нам, что мы постигаем с помощью молитвы, это как будто должно что-то произойти где-то, где мы ничего не понимаем. И поэтому вопрос такой: «Как мы можем организовать себя, можно ли выйти на какую-то волну, частоту, на то, что должно произойти, как результат молитвы?»

М. Лайтман: Скажем так. Представь себе, что в той же мере, в какой ты не чувствуешь товарища, ты не чувствуешь Творца – именно так. Насколько ты не способен быть в «ради отдачи» товарищу – ты не можешь отдавать Творцу.

Перед тобой игра – группа. Постарайся приблизиться к ней, буквально, на практике и совершать всевозможные действия, которые ты хотел бы выполнять относительно Творца. Пожалуйста, что мешает тебе?

Мы уже об этом много раз говорили, все понимают, что с помощью этого мы продвигаемся. Совершайте действия, каждый по отношению к товарищам, которые вы говорите, что нужно делать относительно Творца. Вот и всё. И вы увидите, насколько вам станет понятнее, что называется духовной работой. (47:57)

Вопрос (чтец): Нет никого в мире, кого бы я чувствовал настолько близко, как десятку.

М. Лайтман: Я тебе верю.

Ученик: Ну, тогда где еще то место, где и как я могу проверить, как приблизиться к ним больше, чего не хватает, чтобы сделать больше? Потому что по отношению к ним, насколько возможно, я нахожусь в любви, насколько это позволяет нам.

М. Лайтман: Попробуй делать по отношению к ним те же действия, намерения, чувства, даже открыто, чтобы они увидели, услышали, чтобы ты увидел в этом, насколько ты на самом деле, до какого предела доходишь. Вот и всё.

Это в целом то, о чем нам пишет РАБАШ. В этом причина того, что Творец разбил кли, которое создал – кли Адама Ришона. С этим кли, которое Он создал, четыре стадии прямого света, и четвертая стадия, которая почувствовала стыд, оттого что она получает, она могла превратить себя в «ради отдачи» сразу же.

Таким образом есть у тебя Творец, и творение, которое чувствует противоположность Творцу – страшный стыд, ужасное состояние, что оно отделено от Творца и хочет находиться с Ним в слиянии. Если бы оно могло находится в слиянии и сделать это, так сразу же всё бы и произошло, ничего не нужно было бы. Но творению раскрывают, насколько в том состоянии, в котором оно находится, оно не способно прийти к слиянию с Творцом. И тогда оно готово пойти на разбиение, на весь процесс.

Но на самом деле не было никакой необходимости ему получать ради отдачи, мог получить ради получения. Но стыд, разница, которую почувствовал между собой и Творцом, это то, что привело его к тому, что он согласен на весь путь до конца, только бы освободиться от стыда и вместо него прийти к почету. Это, в конечном счете, называется противоположным стыду – весь почет, который есть у нас в этом мире.

Так мы должны понять, что нет у нас выбора, кроме как всё сделать и выполнить внутри круга. Нам это не очень-то было понятно из всего, что прошло человечество, но сегодня мы находимся в преддверии Последнего поколения, и тогда мы вынуждены будем реализовать это во всем человеческом обществе. (51:09)

Ученик: Мы в десятке можем создать эту разницу между малхут и кетэр, чтобы почувствовать стыд?

М. Лайтман: Вы должны будете почувствовать в десятке, как в десяти полных сфирот, всё творение со всеми результатами, которые есть там.

Вопрос (Италия-1): Мое желание получать всегда оставляет мне пустоту. И в этой пустоте я прошу Творца: «Дай мне силу отдачи». Вот это разочарование, которое я чувствую в желании получать, нет ли такой опасности, чтобы это меня полностью вообще разочаровало в обращении к Творцу?

М. Лайтман: Нет, если ты находишься не один, а с группой, так по мере того, насколько ты вкладываешь в них, они в тебя – в соответствии с этим вы продвигаетесь. Если ты находишься один, так из любого состояния, когда ты находишься один, ты можешь упасть. И тогда, когда всё большое кли меняется и приносит тебе новое свечение, чтобы ты пробудился от него, – кто знает, когда это произойдет?

Поэтому, чем больше ты связан с десяткой, производишь с ними действия, учебу и так далее, в этом ты наверняка будешь продвигаться в более быстром темпе. Ты пробуждаешь этим на себя самый близкий свет, который держит десятку, меняет десятку и так далее. (53:13)

Вопрос (Киев-1): В 10-м отрывке сказано, что мы получим от Творца ответ на все наши молитвы, которые когда-либо мы делали, за один раз, когда у нас будут правильные келим. Что это за ответ Творца за один раз? Для чего нам ответы на те молитвы, которые мы делали год-два назад, что они придут за один раз?

М. Лайтман: Это не совсем так. Мы всегда получаем ответ от Творца, и эти ответы входят в нас и меняют нас каждый раз. Но есть такие этапы, на которых мы получаем уже ответ, более общий, и тогда мы это чувствуем. Более этого я не смогу объяснить.

Песня (54:56-58:03)

Набор: Э. Малер, Л. Панкова, Л. Соловьева, А. Модель, И. Воронина

Редакция: М. Малахова

Видеофайл в Медиа Архиве:

https://kabbalahmedia.info/ru/lessons/cu/g5HT40NT