Стенограмма составлена на основе русского синхронного перевода и прошла корректуру. Возможны небольшие смысловые неточности.
Ежедневный урок (Утро), 8 января 2026 года
Часть 1: РАБАШ. По поводу вознаграждения получающих. 32 (1985) (в записи от 29.12.2002)
Чтец: В первой части мы будем изучать урок Рава в записи от 29 декабря 2002 года по статье «По поводу вознаграждения получающих». «Труды РАБАШа», первый том, 161-я страница. Мы сначала прочитаем статью вместе в десятках. Десятки, которые уже прочитали, могут проводить семинар на тему «Основные положения в статье».
(00:41) По поводу вознаграждения получающих
Известно, что человек не способен работать без вознаграждения. То есть если бы ему не давали вознаграждения, он не сделал бы ни одного движения. И это следует из корня творений, которому не свойственно, страшно подумать, движение. Как сказано в ТЭС: «Мы любим покой и очень сильно ненавидим движение – вплоть до того, что мы не производим ни одного движения, иначе как для достижения покоя. И это вызвано тем, что нашему корню свойственно не движение, а покой. Ведь движения в нем нет совершенно. Поэтому оно противно нашей природе и ненавистно нам»1. Конец цитаты.
И согласно этому следует знать, что́ является нашим вознаграждением, ради которого нам стоит работать. Чтобы выяснить это, нам надо немного исследовать то, что нам известно – что е́сть цель творения и исправление творения.
Цель творения [установлена] Творцом, то есть мы говорим, что то, что Творец создал творение, произошло из-за Его желания насладить Свои создания. И в этой связи возникает известный вопрос: почему творения не получают блага и наслаждения? Ибо кто же может пойти против Творца и сказать, что он не желает блага и наслаждения, если Он вложил в творения природу, чтобы каждый желал получать.
Ведь мы учим, что лишь желание получать называется «творением», ибо смысл творения – это нечто новое, называемое «сущее из ничего». Таким образом, Он создал эту природу в творениях. В таком случае понятно, что все хотят получать, а Он хочет давать. И кто же препятствует этому?
И на это дается объяснение, которое приводится в словах АРИ (в начале книги «Древо жизни»): «Чтобы вывести на свет совершенство Своих действий, и вот тогда [Эйн Соф] сократил себя»2. И [Бааль Сулам] выясняет там в Ор Пними, что это́ означает, что поскольку есть разница между дающим и получающим, и это приводит к различию по форме, то есть дискомфорту у получающих, – чтобы исправить это, произошло исправление, так, что высшее благо светит только в месте, где есть намерение ради отдачи, как известно, так как это называется подобием по форме. И это называется слиянием с Творцом.
И тогда, когда он получает благо и наслаждение, он не чувствует дискомфорта. И тогда высшее благо может прийти к получающему, потому что получающий не будет тогда ощущать никакого недостатка при получении блага, как сказано выше. То есть он не будет ощущать недостаток от того, что он является получающим, так как намерение его определяется тем, что он хочет доставить наслаждение Творцу, а не тем, что он сам хочет получить наслаждение.
Получается согласно этому, что если мы произведем самоотчет, что мы должны делать, чтобы получить благо и наслаждение, – это только обрести келим, являющиеся второй природой, которые называются «отдающие келим». И это называется исправлением творения. Поэтому, какое вознаграждение мы должны требовать от Творца, чтобы Он дал нам за наши усилия в Торе и заповедях? Это – чтобы Он дал нам отдающие келим.
И, как написано во введении в книгу «Паним масбирот», корень и вознаграждение суть экран и отраженный свет. Поэтому не наслаждение и высшее благо требуем мы в качестве вознаграждения за работу, а отдающие келим. Ибо только этого нам не хватает, [чтобы] получать благо и наслаждение. А до того как мы обретаем отдающие келим, человек терпит страдания в своей жизни, так как у него нет келим, способных получить благо и наслаждение.
(05:26) А в порядке нашей работы мы видим, что мы должны различать в наших действиях три вида, которые называются: (1) запретные вещи, (2) разрешенные вещи, (3) действия по исполнению заповедей.
И вот, в запретных вещах нет речи о намерениях ради небес, – что я могу совершить запретное действие. Даже и в лишма также нельзя говорить о том, чтобы «совершать их». И это называется в словах наших мудрецов: «Заповедь, исполняемая путем нарушения»3.
И только о разрешенных действиях можно говорить, что следует строить намерение ради небес. Или он не может построить намерение, и тогда у него нет заповеди. Но когда он может построить намерение ради отдачи, это действие называется «заповедь».
В действиях по исполнению заповеди, например, вкушение мацы, трапеза в сукке и т.п. даже если он не направляет их ради отдачи, это тоже называется «заповедь», потому даже и в «ло лишма» – это заповедь. А когда он, на самом деле, направляет ее ради отдачи, эта заповедь приводит к тому, что он удостаивается света, заключенного в ней.
А когда он не может больше держать намерение, а совершает заповедь в «ло лишма», сказали наши мудрецы: «Обязан человек всегда заниматься Торой и заповедями даже в «ло лишма», ибо из «ло лишма» придет в «лишма»»4. Получается, что даже если он не строит намерение, он все равно исполняет заповедь Творца. Тогда как в разрешенных вещах, когда он делает их, это называется «необязательное действие», и это не может войти в счет заповедей.
Но в запрещенных вещах, если он, страшно подумать, делает их, на его счет записывается прегрешение. Получается, что тогда он отступает от пути Торы, ибо он становится дальше от Творца. А когда он совершает действия по исполнению заповедей в «ло лишма», он также становится ближе к Творцу. Однако это медленный путь, то есть благодаря этому он приближается к Творцу долгим путем, пока у него не появится возможность слиться с Творцом.
Тогда как, когда он совершает действия по исполнению заповедей в лишма, благодаря этому он сливается с Творцом всякий раз все больше и больше, пока не удостоится вкусов Торы и вкусов заповедей.
И тут тоже следует различать, наслаждается ли он от заповеди или нет. То есть когда он есть мацу размером с маслину5 – и невозможно исполнить эту заповедь, если он не получает наслаждение. Ведь тот, кто есть мацу размером с маслину, не наслаждаясь, не исполнил долг6, ибо нужно наслаждаться, а иначе нельзя благословлять.
Также и наслаждение субботой является заповедью. А если он не наслаждается от вкушения субботней трапезы, он тоже не исполнил долга. Поэтому есть закон, определяющий, что в канун субботы после послеобеденной молитвы (минхи) человек не должен есть, пока не стемнеет, чтобы он получал наслаждение от трапезы, как сказали мудрецы: «Ведь мы учили: человек не должен есть в канун суббот и праздников, начиная с минхи и далее, чтобы он вступил в субботу, имея аппетит. Это слова рабби Иеуды»7.
И, тем не менее, даже если он не может построить намерение ради отдачи, он все же исполнят заповедь вкушения мацы и т.п. Так же и в разрешенных вещах – даже если он не может построить намерение ради отдачи, тем не менее, это называется, что он не погружается в бо́льшую материальность, когда ест то, что разрешено, если это вещи необходимые, то есть без них человек не может существовать. И эти вещи разрешается получать в любом случае. То есть даже если он не может построить намерение ради отдачи.
(10:12) Иначе с разрешенными вещами, не являющимися необходимыми. Когда человек пользуется ими, он становится более погруженным в материальное, хотя он и не совершает никакого прегрешения, когда ест их. И, с одной стороны, можно сказать, что необходимые вещи находятся на один уровень ниже заповеданных вещей, когда их совершают в «ло лишма».
И отсюда следует, что нужно различать снизу вверх [следующее].
Запрещенные вещи.
Разрешенные вещи, которые он не может направить ради отдачи.
Разрешенные вещи, которые, тем не менее, являются необходимыми.
Вещи, предписанные заповедью, которые он не может направить ради отдачи.
Необязательные вещи, которые он направляет ради отдачи. (Однако заповедь без намерения и необязательные вещи ради отдачи нуждаются в выяснении, какие из них важнее, потому что в этом можно ошибиться. Поэтому я не хочу выяснять это).
Вещи, предписанные заповедью, которые он направляет ради отдачи.
Отсюда следует, что главное вознаграждение есть лишь обретение отдающих келим. А обретя эти келим, он уже обретает все. [РАБАШ. Статья 32 (1985). По поводу вознаграждения получающих]
Семинар: (12:05)
Чтец: (15:50) Мы начнем сейчас урок с Равом в записи от 29 декабря 2002 года.
(Трансляция урока в записи)
М. Лайтман: Мы прослушали статью «По поводу вознаграждения получающих» из «Шлавей сулам», четвертый том, из раздела «Разные статьи».
Вознаграждением получающих называется то, что человек требует за то, в чем он находится в этом мире, в чем прилагает усилия в этом мире, ради кого он прилагает усилия. Все зависит от намерения, что я собираюсь получить, какое кли я готовлю, в котором я почувствую наполнение как результат моего усилия.
Это не зависит, может быть, от дающего. Может быть, то, что я имею в виду, дающий не имеет в виду, может быть, то, что я имею в виду, мое усилие вообще неправильное и не приводит к этому результату, который я имею в виду. И надо проверять, каково вознаграждение, которое требует получающий, то есть, что он требует, когда производит какое-то усилие.
Намерение получить вознаграждение приходит к человеку в этом мире в трех возможностях: или он делает вещи, которые нельзя делать в мире, запрещено, или их разрешено делать в мире, или это действие по исполнению заповедей. И РАБАШ разделяет эти вещи так, что не очень касается их. У него есть свои обоснования. Он не хочет ломать обучение.
(18:32) Он говорит, что есть запрещенные вещи, разрешенные вещи, которые он не может получать ради отдачи. Разрешенные вещи, но обязательные. Заповедь, где он не строит намерение ради отдачи. Разрешенные вещи, в которых он строит намерение ради отдачи. И заповедь, которую он тоже строит в намерении ради отдачи. То есть согласно высоте, на которой он выполняет эти вещи, так он удостаивается вознаграждения. И каково это вознаграждение? Вознаграждение, по сути дела, исполнять действия в самом высоком виде. И в этом человек приходит к подобной по форме.
Почему не говорят о подобии по форме, что это является целью, а цель исполнить получение ради отдачи? Потому что результат не зависит от нас. Результат исходит из закона, который Творец установил, а действие зависит от нас. Это как он объясняет нам по поводу любви. Что, как можно обязать, написано: «Возлюби Творца своего», «возлюби ближнего своего, как самого себя»? Разные такие вещи, в которые мы, конечно, не можем вмешаться.
Как я могу обязать мое сердце любить кого-то? Но через разные действия, особые средства, что называется «сгулот», я могу привести к тому, что я буду любить. В этом мире это происходит благодаря усилиям. Я вкладываю себя в кого-то, делаю ему, даю ему, забочусь о нем. Это хорошо видно по родителям или в паре, которая, допустим, принимает ребенка. У них нет ребенка, они берут приемного младенца, начинают выращивать его. Он становится просто их ребенком во всем.
Потому что они вкладывают в него, до того, как вложили, не чувствовали никакой любви, естественной или не естественной, сверхъестественной. А после того, как вложили, они приходят к любви. И это становится им важно, потому что они вложили в этого ребенка, своего. И та часть, которую они вложили в него, они любят. Это их. И из этого у них возникает любовь к ребенку.
(21:42) Это у нас. Мы находимся в желании получать, и так мы переводим наше желание получать от себя к кому-то другому, и у нас есть связь с этим. Как это в духовном, когда мы хотим любить кого-то, кто действительно вне меня, он чужой нам. Действительно, ради отдачи, не ради получения, то, что у нас есть здесь, человеческое, скажем, животное, человеческое. Здесь это другой закон. Написано: «Возлюби Творца своего». Говорится о свойстве Творца, потому что у Творца нет никакого образа. Я могу любить какую-то форму Его, форма – это Его закон отдавать.
Я должен любить форму отдачи – это называется любить Творца. И как эта форма облачается в меня, ее я должен любить, с ней я должен себя отождествлять. Как я могу это сделать? Так как говорят, любить Творца можно тем, что ты будешь делать разные, исполнять особые действия, сгулот.
Что это значит? Что ты делаешь действия, у которых нет прямой связи с результатом, который ты по-настоящему получишь, любовь к этому свойству ради отдачи. А эти действия, они приведут к тому, что это от высшей силы.
То есть, если ты делаешь эти действия, постепенно они собираются в большую силу, большое усилие по количеству и по качеству. И тогда, согласно этому закону, в тебе что-то переворачивается, что-то рождается, что называется желанием отдавать. И тогда ты любишь это явление – это называется, что ты любишь Творца.
И на это мы должны себя направлять, когда делаем действия. И если мы тогда смотрим на все наши возможности, что мы делаем, они как раз и разделяются на пять частей. Вещи запрещенные, вещи разрешенные.
В запрещенных вещах, конечно, я не могу строить намерение, чтобы прийти к ради отдачи, потому что изначально этот закон говорит мне, что эти вещи, которые он определяет как запрещенные, никогда не приведут меня к этому свойству. Наоборот, они отдалят меня от этого свойства, поэтому они называются запрещенными, не по какой-то другой причине. Нельзя мне делать вещи эти-эти-эти из-за того, что они отдаляют меня от достижения намерения ради отдачи.
(25:12) Потом есть вещи разрешенные, которые мне можно делать. Они как бы нейтральные такие, не то и не то. И в них мне дают возможность, да или нет, строить намерение с помощью их совершения, чтобы прийти к ради отдачи.
Дальше он пишет: вещи разрешенные, но необходимые. На вещи разрешенные, но необходимые строить намерение, не строить – у меня нет никакой связи в том, чтобы строить в них намерение, потому что природа требует, чтобы я исполнял их. То есть не то что я выбираю эти действия и над ними хочу удостоиться свойства отдачи, а я обязан исполнять их. Уже хочу я того или нет, строю намерение не строю – сила, закон жизни как бы обязывает меня к этому. То есть на эти вещи… тоже невозможно с этим связать намерение ради отдачи.
Потом – вещи, связанные с заповедью, то есть есть действия, которые я как бы обязан стараться исполнять ради отдачи, потому что именно в моем старании с этими действиями я прихожу к намерению.
То есть есть заповеди, в которых я пока еще не способен или не могу, или не хочу, или не знаю, не умею, и есть заповеди, или есть люди, которые понимают их, или есть человек, который старается – часть таких заповедей, часть таких заповедей, – в которых он уже может действительно строить намерение ради отдачи. Так его действия и намерения – это как отдача в общем, и действительно это уже исполнение действия, которое приводит его к соответствию Творцу. Это то, что наш Учитель разделяет в вещах, которые человек делает в этом мире.
(28:12) В будущем мире, то есть в духовном, когда исполняют действия во внутренних усилиях, это называется «внутренняя работа» (внутренняя часть Торы, внутренняя часть работы). Действия и намерения – это то же самое. В намерении есть действие, то есть я не могу сделать какое-то действие и с помощью него строить намерение, не строить намерение, а если у меня есть намерение, согласно величине намерения называется, что я исполняю действие. Если нет намерения – нет действия, я не могу руками и ногами делать какие-то действия в духовном, а только в моем внутреннем усилии, в намерении.
Поэтому вещи запрещенные и разрешенные, заповеди – три вещи, которые есть, с разными намерениями, возможными над ними, в духовном мире принимают другой характер. Запретные вещи – это называется, что я не могу, не способен или не хочу строить намерение ради отдачи.
Вещи разрешенные – это, в которых я определяю, я нахожусь в борьбе между святостью и клипой. Да или нет, строить намерение ради отдачи, это называется клипат Нога, а заповедь – это называется намерение действительно ради отдачи, в которых я отношу себя к Творцу.
То есть духовное пространство делится у меня согласно тоже тем же трем вещам, разрешенным, посередине, заповедь наверху и запрещенные внизу. То есть святость, клипат Нога и три нечистые клипы. Но само действие без намерения в духовном мире не существует, из-за того, что намерение и есть действие.
Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (31:34) Он пишет в статье, что даже заповедь без намерения тоже называется заповедью Творца, а мы учим, что действие без намерения, это как тело без души. Как это складывается вместе?
М. Лайтман: Каббалисты, которые пишут о заповеди без намерения, не имеют в виду тех, кто просто… допустим, ребенок научился в 13 лет как накладывать тфилин и накладывает тфилин. Спроси его, зачем он делает – так меня научили. Второй, умнее говорит: нет, это желание Творца делать, и я делаю. Третий скажет, я хочу с помощью этого, чтобы мне было хорошо. Разные причины.
Каббалисты, которые пишут нам наши книги, никогда не имеют в виду действия руками и ногами. Если они говорят, что человек делает действия без намерения, то есть, что я делаю разные усилия, и пока еще у меня нет намерения ради отдачи. То есть я, может быть, стараюсь делать ради отдачи, может быть, я не понимаю, но я нахожусь в этом уже в каких-то усилиях.
Тут есть много людей, которые не знают, что точно ради отдачи, вообще духовное или что. Но они сделали усилия, сейчас они пришли в 3 часа ночи учиться, сидят здесь учатся. Эти усилия с намерением, без намерения?
Ты спросишь, я не думаю, что кто-то может сказать, что у него действительно есть четкое намерение, зачем он тут сидит, и просто это намерение, это то, что он выяснил, и именно с помощью этого он пришел и сидит тут, просто исполняет это намерение. Нет. Так это состояние пока что начальное.
Называется, что не знают или не делают еще в намерении. Но усилия внутренние, они делают, они делают разные действия, как сказано: «Все, что в твоих возможностях и силах делать, делай». Да, они делают разные старания прийти к чему-то, к тому, к чему подталкивают их свыше. И это называется делать без намерения.
То есть каббалисты не имеют в виду каких-то людей, которые делают заповеди, которым их обучили. Что такое заповеди, которым их обучили? Так научили их, и поэтому они так делают. А они имеют в виду людей, которые сидят здесь, и действительно в их целях прийти к правильному намерению, но пока еще это непонятно для них, не выяснилось у них, и они все еще не знают точно. А так есть у них какое-то участие в том, что делают с ними свыше, но пока еще не ясно. Это переходный период. Человек постепенно, постепенно начинает видеть состояние, что с ним делают.
Ученик: (34:55) Так что это в нашем состоянии во время подготовки то, что он называет действия разрешенные, запрещенные, выполнение заповедей, духовно разрешенные вещи?
М. Лайтман: Для нас действия, которые запрещены – это те, которые могут отдалить нас от того, чтобы прийти к истинной цели: ненавидеть товарища, лениться в группе, пренебрегать нашими задачами, нашим посылом, величием Творца, величием группы.
То есть разные вещи, которые могут быть самые важные, которые как наше топливо, как просто наши столпы, к которым мы должны привязать себя. И если он относится к ним пренебрежительно – это запрещено, потому что это просто отбрасывает его в направлении обратном достижению цели. Вещи, в которых есть выбор, заповедь – это то, что нам указали делать каббалисты. Скажем так, это не заповеди, а это советы. Если ты хочешь прийти к цели, то ты обязан делать так-то, так-то и так-то.
Что значит ты обязан? Они не дают тебе приказов, они объясняют тебе, что так устроена реальность, так устроен закон, общий закон всего мироздания. Если ты хочешь войти в духовный мир, ты обязан быть согласно такому-то и такому-то закону. Знаешь, тут есть люди, которые хотят, скажем, поехать в Америку. Они идут в посольство, там проверяют, ты согласно этому, этому и этому, пригоден ли для того, чтобы ехать в Америку. Это законы, тут нет какого-то просто желания кого-то, или Творец или каббалисты, которые говорят так и так. Какой-то ангел открывает тебе вход или нет, и ты можешь подкупить его. Это с этим не связано.
Действия на разных уровнях, намерения, действия руками, ногами даже, которые помогают тебе для достижения цели духовной, то есть ради отдачи, называются заповеди. Или правильнее, Зоар в конце предисловия книги Зоар говорит, что они называются советами, эйтин.
После того, как ты идешь по этим советам, ты действительно достигаешь этих свойств самих. Они уже называются «пкудин» (вклады), есть «эйтин» (советы) и «пкудин». Заповеди, в общем, разделяются на две части. Часть, в которой ты стараешься прийти к этому свойству, и уже когда ты приходишь и получаешь это свойство, ты обретаешь его, это уже твое свойство. Ты уже начинаешь состоять из него, и еще, и еще. И так ты должен построить себя из 620-и заповедей, 620-и указаний. Наполнить себя, как «пикадон», вклад, то есть наполнение.
(38:33) Это вещи, которые называются заповедями. Стоит, конечно, их делать. Как не стоит делать вещи запрещенные, которые отдаляют тебя от продвижения к исполнению духовного закона. То есть получить такое воспитание, которое поможет тебе исполнить духовный закон и не нарушать его, быть преступником.
Есть вещи, в которых есть выбор, то есть не запрещенные и не разрешенные. И там, в особенности, Бааль Сулам пишет, что поле боя между святостью и Ситра Ахра, где человек должен произвести разрешение. Мы не очень-то различаем эти вещи. Человек выясняет для себя точно, что такое клипа, что такое святость. Эти две эти части, когда он их обретает, они живут в нем обе.
Когда он выясняет: эти вещи я не делаю, и у меня против них есть экраны, а эти вещи я делаю, я могу уже и у меня есть уже четкие намерения, тогда он раскрывает, что у него есть вещи, которые нельзя разделить на то и это. И это очень интересно, как может быть вообще такое, что это не свойства Творца и не свойства, обратные Творцу, которые являются творением, клипой. Так как может быть, что есть в реальности еще кроме этого?
Ведь есть свойства Творца и проекция их, этих свойств – это свойства творения. Что посередине, что не относится ни к тому, ни к другому? Посередине – это свободный выбор человека. Это не то, что есть какие-то еще вещи или еще какие-то желания, которые Творец создал, и как бы эти желания не относятся ни к Нему, ни к обратному Ему.
А в выяснении между клипой и святостью есть такие вещи, где действительно ты свободен делать то, что ты хочешь, без всякого результата плохого для себя – и там действительно выбор. Еще не могу выяснить это. Скоро. То есть это не то, что это призвано запутать человека, хотя это связано с этим тоже, а это связано с тем, чтобы давать большую свободу на всех четырех уровнях постижения. Когда-нибудь поговорим.
Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (42:04) Книга заповедей стандартная может дать человеку, который учит каббалу, какую-то индикацию, что правильно делать, что неправильно?
М. Лайтман: О запрещенных вещах, разрешенных, о том, что касается выбора и заповедей, то, что мы говорим, – это не то, что человек думает относительно этого мира. Еще раз. Я это объяснил. Я сказал, что мы говорим о заповеди – это то, что продвигает меня к духовному. Запрещенное – это то, что отдаляет меня от постижения духовного. А свободный выбор – когда я нахожусь там тоже в своего рода выборе, что делать с этим.
Тогда, как ты спрашиваешь, материальные заповеди, они могут меня продвигать в духовном или нет? Это зависит от того, делаешь ли ты их, и для чего ты их делаешь, во имя чего ты их делаешь. Мы говорим о вещах, которые могут приблизить меня к духовному. Приближение к духовному происходит с помощью внутренних действий наших.
То есть, если я даю тебе крекер, что я хочу от этого? Может быть, я хочу что-то получить взамен этого от тебя – так это просто животное действие. Я бы сказал: человеческое. Животное такого не делает, даже не рассчитывает таким образом, а это человеческое действие.
Если я хочу этим привести тебя к любви ко мне, что это принесет тебе не материальную выгоду, а духовную пользу тебе и мне – это уже заповедь. То, что называется действием заповеди. Могу ли я с помощью наложения тфилин привести к тому же? Если с помощью этого ты можешь привести к чему-то хорошему, то есть твое намерение может быть в этом – смотри, может быть, и да, а если нет, может быть, – нет.
Понимаешь? Это неважно, о каких бы действиях ты ни говорил в этом мире. Поэтому... Заповеди, в нашем определении заповедей, – это все действия человека, которые приближают его к Творцу, и это зависит от его намерения. И как советуют нам каббалисты, что прежде всего. Заповеди Торы, как объясняет нам Зоар, делятся на советы и вклады, когда советы – это что ты должен построить духовное кли, и тогда ты получаешь в него то, что это кли может включать: раскрытие Творца. Это написано также в Зоаре, в «Предисловии книги Зоар», в первой части Зоара после предисловия рабби Шимона.
Также и в самом предисловии рабби Шимон сам пишет, что в целом есть очень малое количество заповедей, по которым делится вся Тора. Скажем, группа начинает со страха и приходит к остальным свойствам, которые человек должен обрести. То есть отношение к заповедям – это не как действие в этом мире, когда ребенок в тринадцатилетнем возрасте уже может начать выполнять, но отношение к ним – это действие во внутреннем усилии человека, для того чтобы прийти к слиянию с Творцом. По каким ступеням он шагает – трепет, а затем любовь – для того, чтобы прийти к слиянию.
(47:23) И это не связано ни с каким физическим действием в этом мире. Физические действия в этом мире человек должен выполнять, то есть то, что называется заповедями в «Шульхан Арух», поскольку это держит его в рамках и может напомнить ему о том, что он, безусловно, должен думать, ради чего он это делает, на самом ли деле эти вещи могут привести его к кому-то, к чему-то.
Есть у меня ученики, которые получили самое ортодоксальное воспитание. Буквально ортодоксы, относятся к самым тщательно исполняющим заповеди евреям. В тот момент, когда они начинают изучать каббалу, исполнение заповедей становится для них самым ненужным. Они не способны их выполнить, пока не придадут этому важность. Упала важность, исчезла в исполнении без намерения. Сейчас они должны работать над намерением: как я выполню то, что раньше мне было настолько легко. Почему это легко было? Раньше я получил это с воспитанием, прежде всего как привычку. Во-вторых, это дает мне каждый день силы, жизнь, жизненные силы, уверенность, все – в этом мире, в будущем мире. Как рабби Шимон объясняет там понятие заповеди трепета. Это первая заповедь из заповедей Торы.
И на самом деле они несчастны. Есть такие, которые находятся в своем окружении и боятся, потому что уже другие люди смотрят на них и видят, что этот человек вдруг ослаб. Что с ним происходит? Потому что он не автоматически делает эти вещи, а автоматически пренебрегает ими, потому что тело потеряло важность и не выполняет их, как это происходило раньше. Просто тело не способно получать и выполнять то, что ему неважно. Нет топлива.
(50:26) Поэтому, естественно, что у нас нет стремления выполнять какие-то действия, когда не понятно, что из этого выйдет какая-то польза. Естественно, что есть пренебрежение. И нужно сказать в полный голос об этом, что есть пренебрежение для выполняющих заповеди, написанных в «Шульхан Арух». То есть в той форме, в которой написан «Шульхан Арух», есть определенное пренебрежение именно у тех, кто изучает каббалу. Они пренебрегают.
Потому что они должны работать с намерением, прежде чем что-то выполнят, как есть у нас то же самое пренебрежение в отношении к товарищу, в отношении ко всему. Вы видите то, что говорит РАБАШ. Есть вещи, которые можно выбирать, в которых он должен выполнять ради отдачи, но заповедь без намерения и сказанное, и то, что поддается выбору ради отдачи – нужно выяснение, что из них важно. И поскольку здесь можно ошибиться, я не хочу этого выяснять.
Он не хочет входить в сложные отношения с массами, потому что понимающий поймет это. И мы тоже должны сохранять, должны оберегать хороших евреев, которые выполняют заповеди, которым их обучили. А те, которые способны прийти к цели, прийти к намерению, именно ими мы должны заниматься, помогать им, потому что это цель творения. От этого зависит мир в мире и желание Творца и слияние с Ним, то, что мы можем сделать Ему хорошее добро и наслаждение, как Он делает нам, и прийти к цели творения. Цель творения – почувствовать «Доброго и Творящего добро».
Но те, которые нет, нужно их беречь, но он дает здесь пример, поэтому я не хочу это выяснять. Он очень просто говорит, очень простыми словами, не ставить препятствия перед слепым. Есть еще много вещей, о которых не стоит говорить, для того чтобы был мир среди вас. Понимаешь?
Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (53:13) Мы знаем, что после махсома заповедью называется работа с отраженным светом. Как разделяются после махсома заповеди, которые разрешены – запрещены, что необходимо?
М. Лайтман: Как делятся после махсома, что?
Ученик: Действия с экраном и отраженным светом?
М. Лайтман: Действия экрана и отраженного света приходят на основании желания получать на уровнях авиюта, шореш, алеф, бет, гимель, далет. Что значит делятся? И так эти действия делятся, когда каждый раз, добавляя желание получать в левую линию, обретаю силы с намерением ради отдачи от правой линии и выполняю это по средней линии.
Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (54:16) Что называется выбор?
М. Лайтман: Выбор постепенно выстраивается в человеке, когда он к чему-то приходит. Смотри, это как в этом мире. У младенца какой выбор есть? Или у человека, который не способен сам, на самом деле быть хорошим, искренним и определять правильным образом в разуме свои действия. Какой выбор? Таких людей лучше всего ввести в какие-то рамки. Это твой дом, это твоя работа, это твой футбол, это то, что дается свыше. Выбор – это уже для высоких душ, у которых есть уже развитие, не для младенцев.
Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (55:19) В нашем мире есть пример необходимых вещей, на которые говорят благословение. Например, после туалета, перед едой. Кажется, что есть необходимые вещи, которые каждый делает, и все-таки делает благословение. Есть тут заповедь присоединять к этому что-то?
М. Лайтман: В чем вопрос?
Ученик: Согласно тому, что понятно, это то, что на необходимое не нужно делать намерение.
М. Лайтман: Не спрашивай о действиях в этом мире, делают на них благословение или нет. Я здесь не обучаю ни благословениям, ни тому, что нужно делать или нет. Открой «Шульхан Арух», прочитай и выполняй. Это не относится к внутренней работе, а к внешней. Внешнюю работу учи согласно «Шульхан Арух». Каждый для этого не должен быть слишком умным и просто выполнять это. Нет никакой связи этой работы с внутренней, которую мы изучаем.
Потому что внутренняя работа, я ее могу выполнять только при условии, когда я обретаю силы свыше, когда есть у меня связь с духовным, и когда я получу от Творца свечение, когда я понимаю, что делать с собой, как делать навстречу Ему, как я подхожу к Нему, встречаюсь с Ним. Это внутренняя работа. Внутренняя работа, в которой я приближаюсь к Творцу согласно подобию и по свойствам все большему и большему.
Как будто есть нить между мной и Им, и я поднимаюсь по этому канату, как в цирке. Это моя внутренняя работа, все эти вещи, которые способствуют этому, называется заповедь. Которые мешают, называется запрещенным. А есть вещи по выбору, их мы выясним потом.
Все это внутренние вещи, как я карабкаюсь внутри (себя) к Творцу. Теперь ты спрашиваешь, что мне делать с правой или с левой ногой или рукой. Возьми «Шульхан Арух» и там учи. Это не называется внутренней работой, а внешнее выполнение. Для чего оно нужно? Потому что если ты убегаешь от внутреннего своего усилия вовне, что уже относится к нашему миру с твоими желаниями и мыслями, ты, по крайней мере, вернешься к этому внешнему ограждению.
Это тебе напомнит, что есть Творец и вообще, что это такое, это напомнит тебе о том, какое нужно благословение и что нужно выполнять внутреннюю работу. Поэтому евреям в этом мире, которые должны прежде всего выполнять внутреннюю работу, дали им эти рамки заповедей во внешнем, а не для просто людей. Согласно их обязательствам они обязаны, их обязанность прежде всего прийти к подобию по свойствам. Вот и все.
(58:36) Для того, чтобы были такие рамки, ты должен сделать что-то. И мудрецы определили, что будут такие рамки. Почему? Потому что есть у нас пример 613-и духовных заповедей. Давайте делать это материально, чтобы все это напоминало человеку, что нужно заниматься внутренним, вот и все.
А кроме того, чтобы человек изучал все эти вещи детально, будет ему, согласно языку ветвей, подход, на что эти вещи указывают внутренне. Вот и все.
Теперь, кроме этого, мы еще хотим создать рамки. И несколько таких – это наше предприятие, наша группа, наши учебные рамки. Всевозможные звонки, когда один звонит другому, и товарищ напоминает другому, все это является помощью, чтобы вернуть тебя внутрь к тому канату, по которому ты карабкаешься, взбираешься к Творцу, вот и все.
Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (59:44) Вопрос, что такое вынужденное во внутреннем, на которое невозможно построить намерение?
М. Лайтман: Вынужденное в духовном, на которое невозможно построить намерение или не нужно этого делать – это наши учебные рамки и предприятие. Когда ты хочешь того или нет, ты можешь сделать на это намерение или нет, ты должен это выполнять, поскольку без этого не будет у тебя основы для духовной жизни. Все это как хлеб и вода, без этого я не живу, также без группы и работы на предприятии, в распространении, во всех этих вещах, что есть между нами, которые я могу выполнять.
Молодой, который приходит сюда и ничего не понимает, начинает в это входить, делает больше тебя, скажем, да. Это обязательная вещь, которую каждый может выполнять без всяких намерений, но если этого не выполнит, как без хлеба и воды не сможет существовать и расти дальше. Поэтому вы кричите: какие у нас намерения на предприятие, это ведь не духовное! Верно, это не духовное. Духовное должно быть внутри, между тобой и Творцом, когда ты строишь из этих рамок и дальше. Это необходимые вещи для того, чтобы существовать, насущное – хлеб и вода.
Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (01:01:19) Что такое запрещено, что отдаляет?
М. Лайтман: А запрещенное, которое отдаляет – это ясно. Прежде всего, не выполняя эти рамки, ты просто умираешь, и все, а внутри этих рамок – это то, что не позволяет тебе перейти от внешних рамок к внутренней работе, подниматься по этому канату к Творцу. Это все запрещенные вещи. И об этом надо заботиться, чтобы не было между нами: зависть, ненависть, пренебрежение величием Творца, целью, теми средствами, с помощью которых я могу прийти к этому. Есть много вещей. Это не много, на самом деле…
Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (01:02:09) Как мне проверять все время, что я хочу прийти к Творцу, а не просто к этой теории, что мне комфортно думать, что это – Творец?
М. Лайтман: То, что человек путается и не знает, и ему непонятно, – это вещи, которые ему нужно пройти, это исправление. Если ты их не будешь делать на своем пути, каждое, одно за другим, потому что ты не можешь перепрыгнуть через ступени, только таким поступенчатым образом, не медленным, а постепенным... Ты обязан это делать, и это берет годы, поскольку весь путь, который мы проходим сейчас до махсома, затем возвращается, буквально возвращается после махсома, от махсома до полного слияния, именно весь путь.
Мы также изучаем здесь, что те злодеяния и ошибки, как результат двойного скрытия, одинарного, затем переходят в вознаграждение и наказание и вечную любовь. Так дай себе немного впитать все эти вещи. Без того, чтобы ты включил в себя все детали, которые есть у тебя до махсома, ты его не пройдешь, они нужны тебе потом. Не то чтобы мы отсюда могли совершить скачок, скачком называется «сделать усилие, чтобы пройти это быстро». Так скорость на самом деле зависит от нас. Усилие – пожалуйста. Усилие, говорят: все, что мы делаем здесь, стараемся сделать – это усилие продвигаться быстрее. Скорость – это, по сути дела, то, что нам дано, не более того.
Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (01:04:16) Как я могу проверить, что мои усилия правильные?
М. Лайтман: Как ты можешь проверить, правильны ли твои усилия? Есть много проверок этого. Прежде всего, хочу я этого или нет. Потому что обычно то, чего ты не хочешь, это может быть правильным. Во-вторых, это уважаемо в глазах товарищей? Это больше направляет. Проверяешь это относительно того, что написано в книгах. Проверяешь это, что говорит мой учитель. Нет у нас до махсома четкой системы, по отношению к чему мы можем проверить, измерить себя.
Ты спрашиваешь по сути дела – где этот эталон? Истина, по отношению к которой я себя проверяю, вижу больше, меньше или обратно этому. Этого нет передо мной, перед проходом махсома, поэтому называется «скрытие». Но по отношению к моему желанию, по отношению к группе, по отношению к учителю, Раву, по крайней мере, так я могу проверить и измерить. Не просто так написано «не верь себе до дня своей смерти». Пока не умрет твое желание получать, ты будешь ошибаться. Это самые серьезные ошибки, самые большие глупости.
Это то, что интересно. Это удивительно, что ты ошибаешься все больше и больше и больше. И в тех же самых вещах, вроде бы, и в состояниях и ситуациях еще больше… Как такое может быть? – Я уже был настолько возвышенным, и не было сложности, и прошел в каком-то виде. И вдруг ты снова входишь в какую-то глупость… Так это.
Мы не знаем этих ступеней, нам кажется, что каждая ступень – это… Нет. Они могут тебе казаться в виде очень простом и естественном. Ты как ребенок, вдруг, когда ты буквально стоишь и плачешь. Мама ушла, потерялась. До махсома – любое состояние такое, после махсома – зависит от экрана. Зависит от того, насколько ты прилепляешься к Творцу, и в этой мере и ты герой.
Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (01:07:33) В нашей работе важнее отношение между товарищами? Отношение между товарищами во внешнем или это внутренняя работа?
М. Лайтман: Отношение между товарищем и другим товарищем – это отношение между товарищами в группе, это отношение внешнее, которое нужно превратить во внутреннее. Насколько эти отношения получат характер ради отдачи, в этой мере они превратятся в духовное кли, в котором будет пребывать Творец, чтобы Творец пребывал в нем.
Работа на предприятии может подменить внешние заповеди? Как я сказал раньше, нет какой связи между тем и другим, мы должны быть заинтересованы в любых рамках, более близких, более далеких, которые могут вернуть нас при разных возможностях к внутренней работе.
И внешние заповеди из «Шульхан Арух» могут напомнить нам о выполнении внутренних заповедей. Я видел это по себе много раз. И я очень-очень рекомендую людям не оставлять их. Наше животное устроено таким образом, что мы ведь не чувствуем, что мы все время убегаем от внутренней работы. Так чем больше мы сделаем вокруг нас таких поддержек, чтобы напоминали нам о внутренней работе, с большей частотой мы будем возвращаться к ней, к внутренней работе. Поэтому не просто так определили каббалисты рамки внешние, с помощью выполнения которых мы вспоминаем и возвращаемся к внутренней работе.
Разница между нами и между обычным выполнением иудаизма, что там не обучают как от внешних заповедей приходить к внутренним. Не обучают намерению. Внутренняя работа – это намерение. Этому не обучают. Но никогда ни в коем случае одно не отрицает другого, не отрицает. Это должно быть вместе, как буквально облачающееся одно в другое. Выполнение внешних заповедей продвигает к духовному? Нет.
Поднимает ли это тебя в высший мир по отношению к Творцу? Нет. Но это может напомнить тебе, что есть внутренняя работа. И тогда, когда ты переходишь к внутренней работе, ты, безусловно, начинаешь свой путь по лестнице духовных ступеней. Вот и все.
Вопрос (Интернет): (01:11:26) Каждый религиозный человек знает, что главное в заповеди – это намерение.
Если ты спросишь каждого, так: «заповедь без намерения – это как тело без души», каждый может тебе так выстрелить без проблем.
Так чем же мы отличаемся от религиозных людей?
М. Лайтман: Мы отличаемся от религиозных людей тем, что у нас намерение – главное, а все остальное – это второстепенное, и как вспомогательное к намерению, мы уже воспринимаем все остальное и все. И так мы относимся ко всему миру и ко всей жизни.
Вопрос (Интернет): (01:12:18) Написано, что в духовном есть намерение и есть действие. Так чему мы учимся в духовном? Что есть две стороны в потенциале и в действии, есть намерение и есть действие. Так что же такое действие?
М. Лайтман: Действие – это уже реализация намерения. Скажем так, мой расчет относительно Творца, отдавать Ему ради отдачи или получать ради отдачи, это мое намерение, мой отраженный свет, мое кли, которое я готовлю. А реализацией называется, что я уже внутри этого кли начинаю получать внутренний свет, и Творец раскрывается и раскрывается в этом кли, раскрывается относительно меня – это уже действие.
Вопрос (Интернет): (01:13:39) Что значит, что у праведников нет покоя ни в этом мире, ни в будущем, грядущем мире?
М. Лайтман: Он, несчастный, хочет отдохнуть, но и в будущем мире его не ожидает покой. Ну, значит, не будешь ты праведником в будущем мире, и отдохнешь.
Да, у праведников действительно нет там покоя. Имеется в виду, что тот, кто приходит в мир Ацилут, кто называется праведником, потому что он обрел Гальгальта вэ-Эйнаим, и он может на все действия оправдать Творца, так вот праведник, который приобрел Гальгальта вэ-Эйнаим и вошел в Ган Эден, в грядущий мир, в духовный, в настоящий духовный мир, то есть в Ацилут, то есть Гальгальта вэ-Эйнаим – он входит в Ацилут, у него действительно есть сейчас нет покоя, он работает с АХАПом дэ-алия. И он на каждый раз поднимает АХАП. Поэтому у него нет покоя в будущем мире, он все время работает с получающими келим.
А отдающие келим находятся в покое, а получающие келим, в которых надо получать ради отдачи, постоянно находятся в действии. Это называется, что у праведников нет покоя ни в этом мире, ни в будущем мире. Есть здесь еще много толкований, но так это согласно нашему порядку, нашему чертежу, самое простое.
Вопрос (Интернет): (01:15:15) В науке каббала есть много примеров, которые основываются на соблюдении 613 заповедей. Должны ли каббалисты из других народов знать об этих заповедях и как их соблюдать? И тот, кто не относится к еврейскому народу и учит каббалу, должен ли соблюдать эти физические заповеди?
М. Лайтман: Обязанность соблюдать заповеди в духовном и в материале возложена на еврея, поскольку он должен прийти к выполнению Торы и заповедей в духовном виде, поэтому он должен соблюдать их также и физически. Это те рамки, из которых он должен подняться в духовное.
Тот, кто не относится к этому, а работает из своей точки в сердце, он делает все действия, которые относятся к группе, к учебе, и выполняет их как средство подъема к Творцу. Этим в духовном... Я объяснял раньше, меня женщины спрашивали. Женщины все время, они всегда чувствуют себя второсортными, что женщина не обязана в этом, и учеба, и статьи, и, слава Богу, дают нам разрешение читать статьи, так я им объяснил, что мы все разные по природе, пока в нас не зарождается точка в сердце.
Когда у нас есть точка в сердце, и мы начинаем ее реализовывать, то нет никакой разницы. И есть разница на пути к махсому, пока мы находимся еще в нашем животном состоянии, но за махсомом уже нет никакой разницы, там уже души, там нет никакой разницы в работе. Поэтому и женщина, и младенец. Он пишет, что женщины, младенцы, инородцы, рабы... После махсома нет никакой разницы в духовной работе.
В этом мире, когда мы находимся в расчете на наши тела, там есть разница в соблюдении того, что женщина делает и учится, то, что мужчина делает и учится. Между мужчинами и женщинами разница, и разница между иудеями и другими народами. Это в этом мире. А за махсомом там уже нет никакой разницы, там уже работа с экранами. Короче говоря, то, что не относится к телу, внутренняя работа, она совершенно одинаковая и равнозначная для всех.
(01:18:45) Да и в этом мире, если мы не говорим о телах, а о внутренней работе, те же этапы и те же законы проходят и евреи, и человек из другого народа. Если они в животном виде рождаются в разных таких телах, то во внутренней работе они проходят те же этапы, и нет между ними никакой разницы. Обязаны любить товарищей, и вот эти... Только эти рамки для иудея должны быть – соблюдение Торы и заповедей, также и физически. А у человека из другого народа – нет. Это разница физически.
А согласно внутреннему строению, даже человек, который начинает сейчас изучать каббалу, у них есть те же самые этапы, которые могут привести их к Творцу, и те же обязанности относительно группы, и те же работы относительно группы, в этом нет никакой разницы.
То есть не надо чувствовать себя меньше других. Те различия, которые не приходят из того, что кто-то больше, кто-то меньше. Каждый из нас, он отличается от другого согласно строению своей души. Каждый. Так у тебя есть такие вещи, которые надо исправить, у меня такие и так далее, и так далее. То есть эти различия, как сказать, главная разница. Я все время вижу, все-таки есть тут такие вопросы о гоях и о евреях.
Дело в том, что евреи обязаны начать работу относительно Творца еще до того, как в них пробуждается точка в сердце. Гой, то есть инородец, когда у него пробуждается точка в сердце, тогда он обязан – это главное.
(01:20:49) Поэтому Бааль Сулам пишет, что те… Как он пишет в «Предисловии к Учению десяти сфирот»? Это что-то страшное. И также в конце «Предисловия книги Зоар».
Почему приход Машиаха зависит от изучения каббалы? Это 31-й пункт. Нет, это... Когда он говорит, они именно причиняют... Нет, есть здесь. Ну, я учил это в пятницу. Что, не можете найти? 161? Нет, нет, это здесь. Есть там нечистая служанка, чистая служанка. Да, но когда они стремятся к изучению каббалы... О, это 161.
Перед 36-м пунктом, «Каббала для начинающих», страница 161, «Предисловие к учению десяти сфирот». Перед 36-м пунктом последнее предложение.
(01:23:42) И все-таки они ни под каким видом не желают изучения Каббалы. А потому вызывают нищету, унижение, разрушение, убийство и уничтожение в мире, потому что уходит дух Машиаха, дух Хохмы и Бины. [Бааль Сулам. Предисловие к Учению десяти сфирот (ТЭС), п. 35]
Да, так можно спросить. Но что вы хотите от них? Они знают об этом. Они что, получили точку в сердце? И как мы стремятся к Творцу? Нет, не стремятся к Творцу, у них нет точки в сердце, это неважно, это не освобождает от наказания.
Посмотри, что происходит. Все, что есть в мире, причиняется потому, что не изучают науку каббала и остальные части Торы. Да, но кто знает, кто виноват? Потому что есть заповедь, иудеи должны заниматься этим. Ты не можешь сказать, нет, я подожду точку в сердце? А когда гой, как и скажем, да, как будто, сегодняшние…
У инородцев нет такой заповеди. Он не обязан. Поэтому только те евреи, которые не изучают каббалу, чтобы привлечь этот свет, возвращающий к источнику, они вызывают бедность, разбой и все напасти и все беды в мире. И нельзя сказать, что я подожду, пока у меня проявится точка в сердце. Народ избранный должен это делать, поэтому для этого он и избран. Это роль, обязанность.
Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (01:25:26) В тех группах, которые сегодня поднимаются за границей, говорят, что в них есть намного большее стремление, чем в Израиле. Почему так?
М. Лайтман: В группах, которые появляются за границей, они растут быстрее и у них есть большее стремление, чем в тех группах, которые в Израиле? У них условия тяжелее. Внутренние условия, духовные тяжелее. У них, может быть, даже такие животные условия тяжелее, а у нас – духовные. Кроме того, то, что ты видишь своими глазами, это относительно еще далеко от истины. По качеству эта группа – ее нельзя сравнить ни с одной другой группой. По качеству.
По количеству там могут быть тысячи, несомненно. Сколько у них там будет групп в России, там в течение полугода-года ты увидишь, что их действительно будут тысячи, а мы в Израиле останемся в том же количестве. Может, чуть больше. Чуть там русские упадут – израильтяне придут, но количество больше-менее, да, вокруг, около тысячи человек. За границей их будет много тысяч, но по качеству нечего сравнивать.
Я постараюсь также поднять их, но это никогда не будет так, как здесь. Качество измеряется внутренним продвижением, буквально внутренним, направленным к цели, темпом продвижения буквально к самой цели. Не внешним каким-то построением, не какими-то… даже распространение такое массовое или что-то еще такое. Внутреннее продвижение, буквально, которое не видно глазу так вот, здесь в группе, конечно же, находится в темпе, которого нет и, я думаю, не может быть в другом месте.
Мы продвинем их, насколько возможно, конечно, но я не думаю, что это будет все-таки так же, как здесь. Я постараюсь ускорить им процесс, но это невозможно. И те люди наши, которые находятся за границей, мы должны позаботиться о них в тот момент, когда у них не будет связи с нами, когда они не будут буквально погружены в нас, они как бы начнут запаздывать относительно нашего темпа.
Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (01:28:55) Можем ли мы сказать, что мы нашим качеством определяем их качество?
М. Лайтман: Мы нашим качеством, конечно, определяем их качество. Это не то, что они обрели его, мы готовим им этот путь, но они тоже должны пройти то же самое. Мы очень должны быть в связи с теми нашими товарищами, по крайней мере с теми, которых можно удержать с нами, я бы сказал, еще больше.
Ты знаешь, человека посылают в космос, потом, когда он возвращается, он должен несколько недель проходить разные процедуры, там сила притяжения у него уходит, там кальций и так далее, должен приспособиться снова.
То же самое, как наш товарищ возвращается из-за границы. Мы должны позаботиться о нем, тоже внести в него всякие какие-то вещи, которые он сам не способен. Помочь ему снова обратно соединиться и быть одним из нас, буквально внутри группы, иначе он убежит в животное и потеряет духовное. Вы увидите это в ближайшее время, буквально.
Мы остановимся уже, потом поговорим.
Чтец: Перед следующей частью урока вместе споем песню.
Песня: (01:30:36)
Набор: Команда синхронного набора
Бааль Сулам, ТЭС, ч. 1, Внутреннее созерцание, п. 19.↩
АРИ, «Древо жизни», врата 1, ветвь 2.↩
Талмудическое понятие, означаемое исполнение заповеди, ставшее возможным благодаря предшествующему прегрешению.↩
РАМБАМ, Мишне Тора, Законы возвращения, 10:5.↩
Во время пасхальной трапезы существует заповедь вкушения мацы, минимальный размер которой должен быть «с маслину».↩
То есть не выполнил исполнительную заповедь.↩
Трактат Псахим, 99:2.↩