Стенограмма составлена на основе стенограммы на иврите и прошла корректуру. Возможны небольшие смысловые неточности.
Ежедневный урок (Утро), 17 апреля 2026 года
Часть 1: В чем разница между законом и правосудием в духовной работе. 26 (1988) (в записи от 28.02.2003)
Чтец: Дорогие друзья, в первой части мы будем изучать урок Рава в записи от 28 февраля 2003 года. Урок основан на статье «В чем разница между законом и правосудием в духовной работе». «Труды РАБАШа», том 1, стр. 725.
Будем читать статью вместе в десятке. Десятки, которые закончат раньше времени, приглашаются провести семинар по этой статье.
В чем разница между законом и правосудием в духовной работе
Известно, что закон называется «без разума», то есть выше знания. То есть с точки зрения разума нечего ответить, почему эта вещь делается так, или эта вещь должна делаться так, то есть в том виде и в той форме, как этого требует от нас Тора.
Например, наши мудрецы сказали (трактат Менахот, 29:2): «Сказал рав Иеуда: Сказал Рав, когда Моше поднялся на вершину, он нашел Творца сидящим и привязывающим коронки к буквам, сказал он Ему: Властелин мира! Кто задерживает Тебя? (И объясняет РАШИ: «Коронки – это венчики в свитке Торы, Кто задерживает Тебя – означает: на то, что Ты написал, на это Ты должен еще добавить коронки?») Ответил Он ему: Есть один человек, который придет через много поколений, и имя его Акива бен Йосеф, и из каждого элемента буквы он выведет горы законов. Сказал он Ему: Властелин мира! У Тебя есть такой человек, а Ты передаешь Тору через меня? Ответил Он ему: Замолчи! Такова была мысль моя! Сказал он Ему: Властелин мира! Ты показал мне Тору его, покажи мне и вознаграждение его. … Увидел он, что взвешивают мясо его в лавке. (И объясняет РАШИ: место, где мясники взвешивают его мясо, как сказано в трактате Брахот, 61:2, что мясо его сдирали железными граблями). Сказал он Ему: Властелин мира! Такова Тора его, и таково вознаграждение за нее? Ответил Он ему: Замолчи! Такова была мысль моя!». Конец цитаты.
Мы видим «выше знания» у Моше в двух формах:
Свойство «выше знания», которое Творец дал Моше. Как сказано: «Да возрадуется Моше дарованию доли своей»1, – дарованию Торы, которое произойдет через него, что, без сомнения, является только лишь спасением Творца. То есть человек не знает, за что ему положен такой большой подарок, то есть Моше видел, что это не соответствует делам его, а, согласно его разуму, дарование Торы должно было бы быть через рабби Акиву, а не через него.
Выше знания в обратном виде, ведь Моше спросил: «Такова Тора его, и таково вознаграждение за нее?» – что кажется, что это, как будто, наказание. А выше знания, следовало сказать, что это вознаграждение, а не наказание, как подумал Моше. И это называется закон выше знания (разума). То есть разум не в состоянии постичь этого.
И из сказанного получается, что когда человек принимает на себя бремя высшей Малхут, тело спрашивает: «Что ты выиграешь от этого?». И на это следует дать два ответа.
Первый – в «ло лишма», другими словами, человек должен придумать для себя какой-нибудь ответ, чтобы тело поняло своим разумом всю выгоду той цели, которая называется «ло лишма». И это называется «внутри знания». И как мы объяснили (в статье 23, 87/88 г.), следует различать 5 видов «ло лишма», и человек должен выяснить для себя состояние «ло лишма», чтобы в состоянии, в котором он находится, тело поняло, что ему стоит работать, исходя из «ло лишма», то есть сейчас оно понимает свою выгоду. И таким образом у него будет горючее для работы, и у него всегда будет возможность работать.
(06:08) Однако, кроме этого, человек должен стараться начинать работать и придумывать ухищрения, как прийти к «лишма». Ибо человек не знает, что такое «лишма», хотя простое толкование означает работать «ради Небес». А кто же не знает, что такое «ради Небес»? В любом случае, до того, как человек начал работать, чтобы прийти к «ради Небес», он не может знать, что такое простое понимание «ради Небес», ведь в духовной работе главное – это чувство, а не разум.
Поэтому всякий человек, желающий прийти к «лишма», должен выделить себе время, часть своего рабочего дня, то есть от своего «ло лишма», и начать работать в «лишма». Тогда он поймет, что означает «выше знания», то есть что тело не понимает, чего ради оно должно работать «ради Небес». И тогда он начинает понимать, что значит, что человек должен работать, чтобы верить выше знания.
В то же время в «ло лишма» не так трудно верить в Творца, поскольку тело понимает, что ему стоит исполнять Тору и заповеди. И как сказано (в статье 23, 87/88 г.), есть 5 видов «ло лишма». И когда тело находит один из видов, ради которого сто́ит исполнять Тору и заповеди, это называется, что человек работает «внутри знания», ведь тело понимает внутри знания выгоду этого – что оно выиграет больше, будучи религиозным, нежели светским. То есть что его тело получит большее наслаждение, чем у того, кто не исполняет Тору и заповеди. Поэтому «ло лишма» называется «внутри знания (разума)», то есть разум понимает необходимость этого.
Тогда как, если он берет некоторое время от того времени, которое он выделил на Тору и работу на основе «ло лишма», скажем для примера, он берет полчаса в день и начинает думать, что, может быть, стоит работать «ради Небес», то есть не ради собственной выгоды, тогда тело начинает задавать ему вопросы фараона, который сказал: «Кто такой Творец, чтобы я слушался Его?».
И можно спросить, почему до того, как он начал думать о работе в «лишма», ему было достаточно веры в Творца и тело не задавало ему этих вопросов. Тогда как сейчас, когда он думает идти только по пути отдачи, тело уже начинает задавать такие вопросы.
Ответ, что в обычаях мира мы видим, что когда человек работает у хозяина, следует проверить, кто его хозяин, и какова плата, которую он дает. Однако, хотя он и хочет познакомиться с хозяином, это не имеет значения, то есть даже если он никогда не увидит хозяина, но уверен в оплате, человек согласен работать, и более того, то есть даже если ему скажут, что он никогда не увидит хозяина, это тоже не играет роли, ведь главное – это вознаграждение, это определяет выгодность работы.
(10:42) Иначе, если человеку говорят, что тут есть важный человек, у которого нужно работать, но он ничего не платит за эту работу. Тогда он уже должен проверить, на кого он должен работать. Иными словами, он хочет знать, действительно ли это важный человек, на которого стоит работать без какого-либо вознаграждения. Однако если есть люди, которые его почитают, и он видит, что получит почет, то есть что люди, которые знают этого важного человека, будут уважать его за его работу, ведь он служит важному человеку, – он тоже может работать, даже если он сам никогда не увидит его, и не может проверить, что то, что они говорят, верно, то есть самостоятельно увидеть его величие и важность.
И это тоже из-за того, что это уважение связано не с тем, что важный человек уважает его, а он получает наслаждение от того, что люди уважают его из-за того, что он служит важному человеку. Получается, что тут ему достаточно того, что он видит людей, которые уважают его. И, как бы то ни было, у него нет особой потребности видеть работодателя, а ему достаточно, что он знает людей, дающих ему вознаграждение тем, что они уважают его. Другими словами, ему достаточно то, что он видит людей, дающих ему вознаграждение, называемое «почет».
Иное дело, если он находится в таком месте, где нет людей, которые уважали бы этого важного человека. Другими словами, он видит, что люди, которые уважают этого важного человека, – как он видит по услугам, которые они оказывают ему, – он видит, что они относятся к нему, как к не очень важному человеку. И есть лишь немного людей, которые действительно ценят его, но эти люди – люди незначительные относительно множества людей, которые мало ценят его. Тогда человек стоит перед дилеммой, стоит ли ему слушать тех людей, которые не имеют веса в обществе уважаемых людей.
Другими словами, люди, обладающие положением в обществе, говорят, что стоит уважать этого важного человека за его величие, но в меру, – не просто так уважать его выше знания, то есть больше, чем обязывает разум. И человек видит, что эти люди, обладающие положением, есть основа общества, и если он их послушается, то есть он будет служить ему в той мере, в которой они ценят его, тогда эти люди будут уважать его.
Или же немного прислушаться к тем людям, которые не обладают внешним лоском. И еще более того – даже стыдно сказать на улице, что он сошелся с этими низкими людьми, которые говорят, что он – действительно важный человек, и, на самом деле, стоит служить ему всем сердцем и душой. И поскольку закон гласит, что общество диктует индивиду свое мнение, когда человек начинает работать ради отдачи, не получая ничего взамен, каждый раз пробуждается мнение большинства: «Может быть действительно не стоит работать и служить ему всем сердцем и душой?». Поэтому всякий раз пробуждается вопрос фараона: «Кто такой Творец, чтобы я слушался Его?».
(15:25) И из сказанного получается, что причина, по которой пробуждается вопрос «Кто?» – это вопрос «Что?», являющийся вопросом грешника, как сказано: «Грешник, что говорит он? Что это за работа у вас?»2. Это означает, что когда человек хочет идти против общества, которое говорит: «Нам достаточно того, что мы работаем в «ло лишма», поскольку понятие «лишма» относится к людям, которые могут идти выше знания. А мы, всё общество Исраэля, нам достаточно того, что мы можем исполнять Тору и заповеди с намерением ради собственной выгоды. Но делать всё с намерением ради Творца – это дело не для нас».
А он в самом деле хочет работать ради отдачи, ничего не получая. Тогда тело спрашивает: «Кто такой Творец?», – другими словами, уверен ли ты, что Он настолько важен, что для Него стоит работать? Иными словами, принцип работы ради почета, то есть когда он работает, чтобы его уважали, тут не действует из-за того, что большая часть общества не уважает его за то, что он работает ради отдачи. А наоборот, все унижают его и говорят о нем, что он фанатик.
Поэтому он должен самостоятельно утвердить величие Творца. И тут у человека начинаются подъемы и падения, когда два этих [подстрекателя], то есть «Кто?» и «Что?», приходят вместе и задают ему свои вопросы, и не всегда ему удается их преодолеть.
Выходит, что главная причина, по которой человек сейчас начинает задавать вопросы, и казалось бы, смысл вопросов в том, что он готов исполнять святую работу, и у него нет никакой собственной приниженности, а ему просто трудно идти в вере выше знания, и поэтому он задает вопрос «Кто?». Но, на самом деле, эти вопросы возникают из низкого состояния человека из-за того, что он погружен в эгоистическую любовь и не может преодолеть свою эгоистическую любовь.
А в природе человека, что ему тяжело сказать, что он не в порядке, и у него нет самостоятельного мнения, а он устремляется за своим сердцем, как сказали наши мудрецы, что грешник – в руках своего сердца3, как сказано: «И сказал Аман в сердце своем»4.
И поэтому ему выгоднее сказать, что если бы он знал Творца, он, наверняка, служил бы Ему, но поскольку разум не понимает все значение веры выше знания, он вопрошает: «Кто такой Творец, чтобы я слушался Его?». Но, на самом деле, это его желание получать требует и лишь желает понять, верно ли это, и хочет ответа на вопрос: «Кто такой Творец, чтобы я слушался Его?». То есть когда телу говорят, что нужно работать ради Творца, а не ради собственной выгоды, это является причиной того, что оно задает вопрос: «Кто такой Творец?».
Тогда как, когда он работал с намерением «ло лишма», у него не было потребности задавать вопрос: «Кто такой Творец?», из-за того, что работа в «ло лишма» – внутри знания, поэтому веру он получает тоже внутри знания. То есть «моха» и «либа» (разум и сердце) – оба строятся выше знания, и для обоих нужна помощь Творца, для того чтобы удостоиться свойства «моха и либа».
(20:22) Получается, что законом называется свойство, находящееся выше знания. И имеется в виду свойство веры, ведь благодаря вере выше знания он становится свойством «Исраэль». Тогда как до того, как он удостоился свойства веры выше знания, он считается лишь свойством «святого неживого», называемого свойство праха. Другими словами, духовность, которую он постигает, – он всё еще ощущает в этом вкус праха, а это называется «Шхина во прахе», и это всё время до тех пор, пока он не обретет свойство «выше знания». И это, как сказано выше, что нужно просить Творца, чтобы Он дал ему сил, чтобы он мог идти выше знания и не был бы в рабстве своего знания.
В то же время свойство Торы называется «правосудием», и это как раз внутри знания, то есть он должен понять свойство Торы, называемой «имена Творца». Однако невозможно постичь свойство Торы, называемое «внутри знания» до того, как он удостоился свойства «Исраэль», как сказано (трактат Хагига, 13:1): «Сказал рабби Ами: Нельзя передавать слова Торы идолопоклонникам, как сказано: «Не сделал Он такого никакому народу, и правосудия [Его] не знают они»5».
Отсюда мы видим две вещи.
Что Тора называется правосудием, как сказано: «И правосудия [Его] не знают они».
Что запрещено обучать идолопоклонников правосудию, то есть Торе. И вопрос: почему если идолопоклонник хочет изучать Тору, нельзя учиться вместе с ним? Разум подсказывает обратное: благодаря его учебе будет освящено имя Творца, то есть даже идолопоклонник признаёт важность Торы. В таком случае, в чем же заключается запрет?
И следует объяснить это в отношении духовной работы, которая означает, что в одном человеке присутствует свойство идолопоклонника и свойство «Исраэль». Это означает, что до того, как он удостоился свойства закона, называемого «вера выше знания», он еще не называется «Исраэль», когда у него появится возможность постичь свойство Торы в смысле имен Творца, что называется «внутри знания».
А в духовной работе есть правило: как сказал мой отец и учитель, где написано «запрещено» – в отношении работы это означает, что это невозможно. И это смысл того, что Тора была дана именно Исраэлю, ведь свойство «Исраэль» – это свойство «Яшар-Эль» (прямо к Творцу), что означает, что все его действия направлены только ради Небес, а это называется слиянием и подобием по форме. И когда человек удостоился свойства этого закона, тогда наступает время, когда он может удостоиться свойства правосудия, называемого Торой, как сказано, что Тора была дана только Исраэлю.
И из сказанного вытекает, что правосудием называются первые девять сфирот, и это свойство Торы, и оно принимается внутри знания, и это как сказали наши мудрецы (трактат Бава Мециа, 59:2): «Встал рабби Йеошуа на ноги и сказал: Не на небесах она. Сказал рабби Ирмия, что уже дана Тора на горе Синай».
(25:10) И отсюда поймем, что такое «пеот», уподобляемые краям поля, которые следует оставлять нескошенными6. Как пишет великий АРИ (ТЭС, ч. 13, стр. 1382): «Малхут Гальгальты называется «пеот», что известно из стиха: «Не дожинай до края поля твоего, … для бедного и для пришельца оставь их»7, – ибо Малхут последняя из всех, подобно краю поля, остающемуся после жатвы. И таким же образом после бритья волос головы, что подобно жатве поля, нужно тоже оставить край, и это свойство Малхут дэ-сеарей … Получается, что пеот – это всегда Малхут».
И из сказанного мы видим в словах АРИ, что он уподобляет жатву поля и бритье волос головы в одном отношении – в свойстве края, который указывает на Малхут. Человеку нельзя получать ради себя, и, как в случае поля, так и в случае волос на голове, следует оставлять край, указывающий на Малхут.
И объяснение, как сказано выше, что Малхут – это вера выше знания, когда у человека нет никакого представления. И это указание на то, что у человека нет никакого позволения получать внутрь своего знания, а ему следует оставить это Творцу. Другими словами, рука человека не может касаться этого. А «рука» означает постижение, согласно выражению «если достанет рука»8 (переносный смысл: «если достигнет достатка»).
И это называется свойство закона. В то же время свойство Торы, относящееся к девяти первым, это свойство правосудия, которое относится именно к человеку, то есть он должен постичь это внутрь знания, как сказано выше, что он [р. Йеошуа] сказал: «Не на небесах она». То есть поле, кроме края поля, называется девятью первыми, и это называется свойством Торы, которое относится к человеку. Тогда как край поля и пеот указывают на Малхут, и это принадлежит только Творцу, то есть это выше человеческого знания, что называется «вся целиком для Творца», и рука человека никоим образом туда не доходит.
В то же время Тора – наоборот, ведь она как раз для людей, которые должны принять ее внутри знания. И в этом разница между Торой и заповедью, ведь нам не даны причины заповедей, а мы принимаем их на себя без всякой причины, как установленный закон.
А Тора, как сказали мудрецы, называется по имени человека, другими словами Тора относится к человеку. И трудность состоит в том, что иногда написано: «Только к Торе Творца влечение его»9, – а иногда написано: «И Тору свою изучает он днем и ночью»10. И объясняют [мудрецы], что вначале называется «Тора Творца», а когда изучил он и освоил ее, она называется «Тора его». Поэтому сказал Раба: «Не Его Тора это, как сказано: и Тору свою изучает он днем и ночью» (трактат Кидушин, 32:2).
Мы видим, что Тора называется по имени человека, то есть что это должно прийти внутри знания, как сказано выше. И это называется правосудием, что противоположно закону, который является свойством веры. Однако эта работа в вере, являющаяся милостыней, а не Торой, должна быть в радости, как сказано: «Служите Творцу в радости»11.
(30:21) То есть то, что человек принимает на себя высшую Малхут, должно быть в радости, и не нужно смотреть на природу человека, что ему тяжело идти против разума, а он хочет понять и познать, чего он хочет, хотя человек и не способен сразу принять эту работу веры выше знания, чтобы у него была от этого радость. Поэтому мы обязаны начинать эту работу по принуждению, несмотря на то что тело не согласно с этим. И это называется, что человек должен принять на себя ярмо высшей Малхут, «как бык под ярмом и осел под поклажей»12.
Однако человек должен знать, что он должен прийти к уровню радости в момент принятия высшей Малхут, как мы говорим после «Шма, Исраэль»: «Возлюби Творца». То есть несмотря на то, что человек начинает по принуждению, он, тем не менее, должен прийти к свойству радости. И тогда у него уже не ощущается свойство «как бык под ярмом», который все время хочет сбросить это ярмо, потому что не может его терпеть. Тогда как, когда он пребывает от этого в радости, нельзя уже больше говорить, что он считает это ярмом.
И отсюда вытекает объяснение по поводу «красной телицы … на которой [никогда] не было ярма»13. И поскольку красная телица называется законом, то есть свойством Малхут, «не было на ней ярма» сказано из-за того, что ярмо указывает на то, что он все еще не в радости, и не может исполнить: «Возлюби Творца своего всем сердцем своим и всей душой своей …». [РАБАШ. Статья 26 (1988). В чем разница между законом и правосудием в духовной работе]
Семинар: (32:42)
Чтец: (34:43) Переходим к уроку с Равом от 28 февраля 2003 года.
(Трансляция урока в записи)
М. Лайтман: «Шлавей Сулам», пятый том, страница 196.
РАБАШ описывает здесь два состояния, которые есть в нашей работе. Одно состояние – это закон, что начинают с условий, без которых невозможно войти в духовное. Это то, что называется заповедь, вера, цдака, Малхут Шамаим, которые принимают «как бык под ярмом и осел под поклажей»14, в чем нет никакого вкуса и нет никакой радости, а по-настоящему тяжесть и неприятность против желания, работа тяжелая. И главное, что не видят, что делают, и не видят, для чего делают. И все это потому, что мы обязаны выйти из желания получать.
То есть все усилия – без вкуса и без знания, и выше знания, и по-настоящему через силу – это для того, чтобы мы не увидели никаких духовных наслаждений, которые соблазнят нас и притянут нас, по сути, из точки, в которой мы находимся, к клипе, а не к святости. Чтобы мы захотели духовное еще и еще, больше, чем дают сейчас пробуждение к ради получения. Чтобы мы не захотели духовное ради получения, поэтому показывают нам, что в духовном нет никакого вкуса. И если ты хочешь приступить, если хочешь приблизиться, тогда постарайся делать это без вкуса и без радости.
И тогда как? По закону. Что такое закон? Малхут, которая вся – желание получать, обязаны установить там условия, что это желание получать сейчас не будет работать по своей обычной схеме. То есть будет совершать действия без получения награды, «как бык под ярмом и осел под поклажей». Как мы можем работать таким образом, против нашей природы? Тогда мы можем уже войти в духовную природу и приобрести уже вторую часть работы, которая называется раскрытие светов, радость, девять первых, что называется выше Малхут.
(38:23) Нужны силы соблюдать законы в Малхут, а потом прийти к соблюдению Торы. Он не объясняет здесь в статье, как это делают, а только дает нам эти два этапа, которые нам нужно пройти. И каждый раз, когда мы прилагаем усилия в соблюдении закона, то есть в работе против желания, и хотя мы устаем и нам неприятно, и мы не видим оправданной причины, и вообще устал и изнеможен, что называется, еще добавляют и добавляют нам тяжесть, и путь, и отягощение, чтобы мы спросили: «Кто такой Творец?» И когда человек приходит к этому вопросу, из этого вопроса он может расти либо в сторону фараона, либо в сторону Моше.
Если нам позволяют спрашивать уже «Кто такой Творец?» и каждый раз все больше и больше, несмотря на то, что это неприятно и в ощущении это проходит очень тяжело, но когда добавляют этот вопрос «Кто такой Творец?» к состоянию, в котором мы находимся, и поверх этого вопроса продвигаются, тогда увеличивают ступень. Поэтому этот вопрос «Кто такой Творец?» никогда не приходит к людям, которые либо светские, либо религиозные, этот вопрос – запрещено чтобы он возник. И только тем, которым нужно продвигаться в личной связи с Творцом, им Он посылает этот вопрос «Кто такой Творец?»
Чтобы человек точно знал, чего он хочет, к какому свойству ему нужно прийти, которое называется Творец, чему он должен уподобиться, чтобы приблизиться к Нему. Поэтому все отягощения и законы, соблюдение условий, которые ставят перед нами наши учителя, которые называются, эти условия, заповедями, повелениями, что так это… Почему так? Без вкуса, потому что тебе запрещено пока видеть, что есть внутри, ведь твое желание получать тут же возьмет это себе, и тогда вся твоя работа – без продвижения выше Малхут к девяти первым. Вся работа называется в свойстве веры, в свойстве цдаки, милостыни, чтобы наша Малхут, наша природа превратилась в Малхут Небес.
(42:16) Что Малхут, над которой есть Шамаим (Небеса), девять первых, что, безусловно, Малхут поддерживает девять первых и становится для них, по отношению к ним какой-то опорой, от которой и далее уже человек входит в соответствие с девятью первыми. Не только не использует свои природные свойства ради получения, а начинает уже также приводить свою Малхут в соответствие с Малхут Небес, то есть приводить Малхут в соответствие с девятью первыми, чтобы твои желания служили намерениям ради отдачи, чтобы они соответствовали свойствам Творца, девяти первым.
И тогда называется, что он уже раскрывает кли в получении ради отдачи, и там уже пребывает высший свет, который называется Тора, и ощущение высшего света в девяти первых, то есть в Малхут, подобной свойствам Творца, это ощущение называется радость. Так приходят от закона, от Малхут, к суду. И поэтому написано, что «запрещено изучать Тору идолопоклоннику». Пока человек еще идолопоклонник, то есть у него есть намерения ради получения, тогда он не способен, конечно, прийти к Торе, к девяти первым, он не подходит по своей природе к девяти первым, поэтому называется «идолопоклонником».
Запрещено – это невозможно. Если он находится еще в ограничениях Малхут и не может их выполнить и выйти к соответствию с девятью первыми, тогда Тора не может существовать в нем, свет не может пребывать в нем. И только после того как он приходит к тому, чтобы быть Исраэль, уже яшар Эль, что ради отдачи у него есть намерения и в соблюдении законов, и также в девяти первых, – законы это называется Тора, простите, соблюдение законов – это называется соблюдение Малхут, «запретительные заповеди».
То есть намерения только не для себя, а потом даже еще намерения ради отдачи, что называется девять первых, что переходит от того, чтобы быть идолопоклонником, к тому, чтобы быть Исраэль. Тогда, безусловно, дана Тора Исраэлю, и он уже становится тем, кто находится в соответствии с Творцом, в слиянии с Ним.
Да, вопросы.
Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (45:41) Есть здесь тема «почета», о которой он говорит, что можно использовать его, чтобы притянуть себя, по сути, к цели, как бы работать над желанием получать, по этому поводу – что это дает нам?
М. Лайтман: Какого вида почетом можно пользоваться, чтобы притянуть себя наверх? Вид почета, который не за мой счет, то есть то, что называется слава Творца. Если я увеличиваю важность цели, важность Творца выше моего собственного почета, наполнить мое желание получать, то, что группа может обеспечить в плане почета, то, что я по отношению к самому себе обеспечиваю себе почет. И вместо этого почета, как есть страх, он говорит, страх за себя, страх за детей, страх этого мира, страх будущего мира, вместо этого, чтобы был страх – наполню ли я Творца ради отдачи?
Тоже и почет. Я могу наполнить себя, или я по отношению к себе, или группа по отношению ко мне, что я забочусь о таких видах почета: виды почета в этом мире, виды почета в будущем мире, или почет, который является славой Творца, это называется славой Небес, что ступень Творца для меня важнее моей ступени. Не то чтобы Творец нуждается в таком отношении, а это дает мне возможность выйти из своих келим и начать думать об отдаче. Когда я думаю об отдаче, тогда все духовное проходит через меня, и я становлюсь одним целым с Ним.
Просто, со стороны Творца, Его намерение – насладить Свои творения – может реализоваться только таким образом, что если я хочу наполнить себя, я обязан наполнить Его. Потому что если я наполняю себя, тотчас наслаждение исчезает, и наполнение исчезает, и желание исчезает, и я снова остаюсь пустым. Чтобы дать творению возможность быть наполненным непрекращающимся, вечным образом, то есть чтобы в творении было ощущение вечной жизни, ощущение вечного постижения, существование, которое мы совершенно не знаем по нашим ощущениям, потому что у нас все приходит и уходит, приходит и уходит, приходит и уходит, каждое мгновение.
(48:30) Чтобы дать нам вечное ощущение в нашем существовании, Творец готовит для нас Свое кли, хисарон в Нем, что Он как бы нуждается в нашем отношении, что Он наслаждается от того, что мы даем Ему. И таким образом, что я работаю в отдаче, что мое наслаждение становится от того, что я даю Ему, происходит, что чем больше я даю Ему, я больше наслаждаюсь. И этот процесс может быть непрекращающимся, что называется «вечная жизнь». Ощущение этого процесса называется жизнь, как у нас, только у нас это жизнь, которая прекращается, и каждое мгновение – это отдельное мгновение, и каждый раз есть хисронот и немного наполнений.
А в процессе, когда ты все время наполняешь Его, поскольку Его кли безгранично, то у тебя есть возможность все время добавлять в отдаче, тогда у тебя есть возможность все время ощущать вечную жизнь, и все время продвигаются и наполняются, и распространяются. Расширяются, скажем так. И поэтому, слава Творца, величие Творца – это средство, чтобы ты мог отдавать Ему. Что если у тебя есть осознание величия, какое-то ощущение чести Творца, тогда это дает тебе возможность давать, отдавать естественным образом. Как в этом мире, если большой человек, приходит тебе естественным образом, что как-то хочется дать ему, служить ему, как-то относиться к нему.
Поэтому наша проблема на самом деле – нарисовать себе пока, во время скрытия, величие Творца, и если мы сможем делать это во время скрытия, тогда понемногу Он начинает в соответствии с этим раскрываться по-настоящему. И тогда мы поверх Его раскрытия можем обратить Его величие, даже когда Он раскрыт, не к себе, что уже называется получать ради отдачи. Если Он раскрыт, тогда мои келим хотят получить Его величие, которое раскрывается, тогда я уже делаю сокращение, уже обратную работу, получать ради отдачи я могу делать.
(51:13) То есть до того как Он раскрыт, я способен делать работу только в отдаче ради отдачи. Когда Он раскрыт, тогда это знак, что я уже способен, пришел к состоянию делать работу в получении ради отдачи. Ты понимаешь? Тогда уже против моего желания получать по-настоящему есть наслаждение, и это наслаждение я уже могу остановить и обратить его, сделать... по-настоящему смену фазы, переворот. Поэтому, честь Творца, величие Творца, то о чем мы сейчас говорим в группе, что мы обязаны возвысить – это по сути средство, с помощью которого я уже по-настоящему обращаюсь от того, что я все время обращен внутрь себя, начинаю обращаться к Нему.
И это видно даже на простых примерах. Мы сейчас, ты приехал в три часа ночи, тебе ни до чего нет дела, ты еще спишь, максимум что ты можешь думать – как бы тебе было немного хорошо. Скажем, состояние не очень, настроение такое, и все, тебе ни до чего нет дела. Что делать, ты приехал, ты начинаешь слушать сейчас уроки и слова всякие такие, и слухи, и видишь товарищей вокруг себя, что они немного по-другому думают и воодушевляются, от этого ты начинаешь воодушевляться.
Ты начинаешь воодушевляться, и все-таки меняется внутри какое-то отношение к жизни, к цели жизни, и из этого уже ты можешь приложить какое-то усилие. Ты можешь сказать: «Да, усилие я прикладываю, но это усилие целиком основано на воодушевлении, которое я получил от группы. Если бы я не пришел и не сел здесь, и не слушал всякие вещи, тогда бы не воодушевился. А сейчас я воодушевляюсь». Верно. Но ты заплатил за это тем, что ты приехал, потому что все как ты. Каждый приезжает, и каждый как-то влияет на другого.
(53:33) Так, по сути, если ты будешь влиять на всех, чтобы все влияли немного на тебя, выгода целиком твоя, и это твое. Это не то что ты работаешь на чужом горючем. Ты работаешь тогда, называется, на своем горючем. И тогда уже ты можешь сделать еще какое-то… выполнить еще какой-то закон, еще какое-то условие, несмотря на то, что ты не видишь цели, не видишь Творца. И тогда ты понимаешь, что то, что ты не видишь Его, наоборот, это хорошо, потому что это не соблазняет тебя получить это наслаждение от видения ради получения.
А хорошо, что Он скрыт, и хорошо, что я могу получить толчок к Нему от группы, а не от Него напрямую. Потому что от Него напрямую я бы тут же наслаждался. О, если у меня есть связь, если Он может мне дать! Как я сейчас… А то что я получаю толчок к Нему от группы, это как бы освобождает меня от проблемы сделать Первое Сокращение на свои келим и соблюдать закон. Таким образом мы начинаем работать. Поэтому эта работа называется временем подготовки, что после того, как я работаю в этом и делаю определенное количество усилий, которые по корню души я обязан пройти, после этого я прихожу к состоянию, что мне дают масах.
И я уже начинаю, я уже становлюсь достойным также того, чтобы раскрылся Творец Сам, и я могу от Него получать силы, и тем, что я вижу Его, я могу избирательно брать не наслаждение, а только силу приблизиться к Нему. Ты понимаешь? Всё.
В свете, который приходит от Него, я возьму этот свет для исправления своих келим, а не для наполнения келим. И после того как я их исправлю, тогда я уже наполню их тоже, чтобы еще больше приблизиться и еще больше соответствовать Ему, подходить Ему. И так тогда человек проходит по духовным ступеням. Переходит от закона к суду.
Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (56:29) Я был уверен, что группа дает величие Творца, и побуждает к желанию идти к Нему. Нужно ли мне то, что они мне дали, после этого работа – взять и работать с этим внутри себя, или это всегда работа группы, только потому что она по сути увеличивает мне все время важность? Или есть какая-то точка, дают мне искру, и я внутри себя сейчас беру это, и все время играю с этим, и увеличиваю это еще больше и еще больше?
М. Лайтман: Без искры, которую нам дают, мы не способны начать работу. Вся работа начинается от искры. Есть миллиарды людей в мире, если у них нет искры, нечего с ними делать.
Ученик: Я говорю об искре, которую группа дает.
М. Лайтман: Они еще не способны развить духовное кли, потому что у них нет этой точки, из которой начинает быть… точки Малхут, черной точки, точки в сердце. Это искра. Теперь, группа не дает мне, моему кли, ничего, кроме воодушевления.
Теперь, как я воспринимаю воодушевление от группы? Из той системы, где мы включены вместе в душе Адама Ришона. В итоге, все мы, все души, они связаны и связаны в жесткую систему, которая не распадается, ничего из нее не делается. Это структура, которая называется «Адам Ришон». Голова, горло, тело, ноги, руки. То есть духовный парцуф. То, что учат там с части восьмой и далее, то, что мы учим в «Учении десяти сфирот». Этот парцуф – он не… Даже если он разбился, что значит «разбился»? Разбилась связь между его частями.
То есть была любовь между ними, сейчас ненависть между ними. И тогда называется, что называется, «разрушен Храм». Весь этот парцуф разрушен. Нет связи. То, что я стараюсь каким-то образом, даже маленьким таким, что мы пытаемся делать, какую-то связь между несколькими из этих частей Адама Ришона, которые находятся здесь в моем распоряжении, это дает мне ту же силу объединения в противовес тому, что существует на самом деле на духовной ступени, где эта система существует во всей полноте, сама по себе, во всех своих силах.
И поэтому мы можем получить друг от друга силы. До тех пор пока я сам стараюсь объединиться с еще несколькими людьми, по мере моего преодоления разбиения, которое есть между нами, которое было изначально сделано между нами, что я стараюсь объединиться, тогда я как бы притягиваю ту силу объединения, которая находится на высшей ступени. И это становится по-настоящему в моем распоряжении духовной силой, с которой я продвигаюсь. Это называется, что я присоединяю к себе дополнительные келим, дополнительные силы, дополнительную силу.
Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (01:00:40) Он пишет в начале статьи о Моше, что как бы говорит, с одной стороны, что Тора, что Тора не должна была быть дана ему, а рабби Акиве, и он спрашивает о Торе и награде за нее. И тогда он пишет, что Он говорит, что даже Творец говорит ему: «Замолчи! Такова была мысль Моя!» Теперь, как может быть состояние, когда есть наполнение без хисарона, без кли? Как будто Творец дал Моше что-то, чего он не хотел, это кли, это различение? Он получает что-то, чего не хотел?
М. Лайтман: Нет-нет. «Замолчи! Такова была мысль Моя!» – речь идет о Малхут, о законе. Не о желании, а против желания. Малхут стоит против своего желания. Она обязана работать в скрытии, в соблюдении законов «как бык под ярмом и осел под поклажей». И потом только есть суд.
«Моше» – это называется свойство веры. Это начинается с веры, то есть с Малхут, а потом становится получением Торы. Что собрал для себя народ Исраэль, вышел с этим из Египта, то есть уже становится парцуфом и удостаивается тогда получения от девяти первых, получения Торы.
Ученик: То есть до этого состояния получения Торы он стоит в работе против получения?
М. Лайтман: Да, конечно.
Ученик:...
М. Лайтман: Да, конечно. Вначале работа – это против получения. Вначале это только Малхут, соблюдение законов. «И знающий закон промолчит» (бааль хок ядум)... просто... все. Пока ты не приобрел, пока мы приобретаем масахим, мы обязаны работать в свойстве веры. То есть тогда запрещено нам видеть свет, а наоборот, из тьмы мы все время должны стараться мобилизовать силы во тьме. В момент, когда образ Творца перед нами – это проблема. Это начинается такой захват клипот, что это очень тяжелая работа.
Поэтому, это то, что он говорит, – посмотри какую картину рабби Акивы он нам здесь приводит.
Ученик: (01:03:25) Тогда я говорю, вопрос такой: человек, почему у человека есть это различение, как будто, почему человек получает различение, что этот закон обязывает его не из его выбора? Как бы, в конце концов эта система действует, когда мое кли еще не готово. Как я объясняю разумом, может быть, или ощущением, это ощущение, как будто обязан, что как будто существует что-то вне меня, что заставляет меня действовать так? Ведь это я действую так.
М. Лайтман: Может быть, спросишь простыми словами? Ты вставляешь мне здесь несколько слов отсюда, несколько оттуда, тогда непонятно что, о каком состоянии даже ты говоришь. Ты говоришь о нас, о простой, обычной ступени. Так что ты спрашиваешь?
Ученик:...с помощью группы. Есть обязательство, что Творец не раскроется, пока у меня не будет силы устоять напротив Него.
М. Лайтман: Есть обязательство, что Творец может раскрыться только после того, как у тебя есть сила устоять напротив Него, иначе ты получишь Его раскрытие себе во вред. То есть ты будешь зависим от Него. А... и будешь сумасшедшим. Ты уже зациклен на Нем, ты не хочешь ничего, и нет никакой другой силы, с помощью которой ты сможешь сделать какую-то железную перегородку, которую ты должен сделать, чтобы ты был немного не рабом, независимым, чтобы ты был самостоятельным. У тебя не будет никакой свободы делать что-то, а Он будет обязывать тебя Своим раскрытием во всем. Это запрещено делать, если Он желает сделать из тебя свободное создание.
Ученик: Почему это обязательство я ощущаю как нечто внешнее по отношению ко мне, а не как часть выбора или чего-то хорошего для меня?
М. Лайтман: Ты не можешь... Ты ощущаешь все это обратное раскрытие Его. Если уже ты ощущаешь, ты говоришь Его как... ты, ты, нет... это неправильно сказал. То есть ты говоришь так. Почему я ощущаю всю систему, которая раскрывается мне таким образом, что она не мне на благо.
Ученик: Нет. Что она не часть меня. Что не как бы... почему я ощущаю... Есть состояние сейчас, которое определено, что я не могу получить Творца, пока я не готов. Это состояние, почему я ощущаю его как внешнее по отношению ко мне? Почему как бы я отождествляюсь с желанием, чтобы Он раскрылся, и как будто есть что-то внешнее, что препятствует раскрытию? Почему в ощущении это не одно отождествление? То есть часть меня еще не готова принять Его.
М. Лайтман: Человек состоит из двух систем. Одна система – его природная, желание получать, как оно работает. А вторая система принадлежит точке в сердце. И если ты сможешь выйти из своего желания и работать со стороны точки в сердце, тогда ты увидишь себя и раскрытие скрытия в другом виде, что это полезно для тебя и не мешает.
Ученик: (01:06:43) И как я прихожу к состоянию, в котором этот судья, о котором мы говорим, один между двумя системами, как я отождествляюсь вообще с системой точки в сердце?
М. Лайтман: Как человек может отождествиться с точкой в сердце? Точка в сердце дана свыше, как и твое природное желание, сердце. Если свыше дают тебе и то и другое, и сердце и желание получать, ты не можешь отождествиться. Дают тебе иногда такие упражнения, бросают тебя раз сюда и раз туда, и ты немного начинаешь различать. Но по-настоящему перейти от сердца к точке в сердце ты можешь только тем, что ты увеличиваешь точку в сердце. А увеличить точку в сердце ты можешь только за счет того, что ты получаешь извне какое-то воодушевление, пробуждение, и притягиваешь свет во время учебы с помощью этого пробуждения.
У тебя нет выбора, тебе нужны Рав, Тора, то есть книга, группа, от которых получить немного впечатления, и с этим впечатлением ты уже во время учебы притягиваешь света к точке в сердце, и тогда она растет. И на чем она растет тогда? И тогда ты на самом деле можешь присоединить к ней еще несколько дополнительных келим.
Ученик: Но против нее также растет авиют.
М. Лайтман: Авиют растет тоже, конечно, напротив нее. Но прежде всего ты работаешь в... прежде всего ты присоединился к ней, к этой точке, а авиют еще находится в скрытии. Теперь, когда ты начнешь ощущать наполнение в точке, и это наполнение даст тебе величие Творца. Вопрос – как ты берешь величие Творца. Или для своего удовольствия, для своего удобства, или как средство для продвижения дальше. Что ты закроешь глаза, не хочешь видеть это продвижение, а только как условие для будущего, для продвижения дальше. То есть то воодушевление, которое у тебя есть, ты не пойдешь с ним в группу, а наполнишь себя и будешь отдыхать в этом, тогда тут же раскрывается пустота в кли, как у нас ради получения, что мы наполняемся, наполнил я себя, получил такую вещь, которую так хотел, и снова стал пустым, воздух вышел, снова я пустой.
(01:09:26) Так то же самое происходит с тобой в духовном как бы, ну, как бы в духовном. И ты начинаешь ощущать пустоту еще больше, чем раньше. Ты вырастил кли, наполнил его осознанием Творца, новым более великим осознанием, и стал пустым теперь от этого нового великого осознания. Так я никогда не был так пуст, так страдаю. Это называется – я продвинулся, ты спрашиваешь, да? Это Тора, и это ее награда? Ты знаешь, всякие такие вещи. Начинаешь спрашивать. И это происходит потому, что ты не различил эту точку, когда начал наслаждаться состоянием и не использовать его полезным для продвижения образом.
Теперь, и это очень долгая и непростая учеба, сложная. Человек учится, становится чувствительным к этой точке, что он приходит к контакту с Творцом, и здесь он находится на самом пике различения, что он делает с этим контактом. Обращает ли он этот контакт для своего удобства и... или по-настоящему все воодушевление, воодушевление, силы, которые получил сейчас, он обращает их в продвижение дальше, чтобы в конечном счете приобрести ради отдачи. Это по сути мы учим из всего нашего пути во тьме. Как ощутить эту точку, вот и все.
Ученик: Теперь, что значит передать эту точку дальше, он говорит, внести ее в группу? Если...
М. Лайтман: Теперь, как я могу использовать ее, эту точку, во благо? Во вред, то есть я начинаю наслаждаться ею. Начинаю наслаждаться, спустя некоторое время дают мне почувствовать, что сейчас мне хорошо и удобно, слава Богу, стоит мне работать в духовном, я лучше всего мира, мне удобнее всех, а, плевать мне на всех, да, у меня хорошее ощущение. Потом опустошаюсь. Или я беру точку этого воодушевления, и что я могу с ней сделать? Я только теперь для будущего должен сделать вокруг себя всякие системы, которые помогут мне подняться. Теперь мне нужно излить это воодушевление в продвижение.
Ученик: (01:12:15) Но если я беру воодушевление и вливаю его в группу...
М. Лайтман: Нет.
Ученик: В каждой точке, когда приходит воодушевление, я вливаю его в группу, получается, что я с группой работаю по природе. То есть, как бы раз... скажем, сейчас по отношению к группе, со стороны группы, группа видит меня как кого-то, когда я наверху, тогда все хорошо... воодушевление. А когда я внизу, тогда сейчас ему нечего дать. Это может навредить группе.
М. Лайтман: Когда у тебя есть что дать, ты даешь группе, и также когда у тебя есть что дать… когда ты наполнен сейчас воодушевлением, тогда тебе стоит больше учиться. Тогда ты поймешь больше, ты свяжешь себя больше с книгами, ты увидишь в книгах вещи, которых раньше не видел, будет у тебя какая-то связь, ну. А в другой раз, когда ты упадешь, то есть не удержал связь в точке пика, чтобы продолжить его ради отдачи, а взял эту связь себе и упал, тогда в следующий раз ты увидишь, что группа может помочь тебе даже в состоянии, когда ты находишься в пустоте, когда ты опустошился из-за того, что неправильно использовал воодушевление, к которому пришел. Это происходит и так и так. Из всего мы должны учиться.
Ученик: Это требует постоянного состояния? Удержания этого воодушевления, или это не все......
М. Лайтман: Человек должен все время удерживать себя, для чего я нахожусь в каждом состоянии. Если он оставляет это, тут же происходит с ним со стороны природы откат к желанию получать.
Ученик: Это воодушевление, которое ты удерживаешь, ты можешь удерживать его действительно для продвижения постоянным образом? Или ты удерживаешь его как бы пока...
М. Лайтман: Если...
Ученик: Пока ты не закончил работу?
М. Лайтман: Я тебя не понимаю. Это не вопрос из действительности. Пока я закончил, не закончил работу, где я удерживаю воодушевление? Воодушевление находится внутри моей работы. Я не могу... какое движение я могу сделать без воодушевления? Это мое горючее.
Есть еще вопросы? Да.
Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (01:14:55)...сказано, что именно девять первых – «это называется свойство Торы, относящееся к человеку», и именно Малхут, которая ближе всего к нам – это «выше человеческого разума, что называется вся она – для Творца, и рука человека не касается туда совсем»?
М. Лайтман: Не совсем понятно тоже. У нас есть одно кли, которое называется Малхут. Это кли не способно принять форму отдачи. Можно использовать его как кли отдачи. Как, если получают ради отдачи. Но чтобы уже обратить к получению ради отдачи, есть еще много работы перед этим. Работа перед этим называется исправление кли вообще, что нужно сделать на него масах. И все желания, которые находятся внутри Малхут, чтобы работали без получения для себя.
Чтобы от каждого желания было у тебя столько величия цели, величия Творца, что каждое желание не захочет быть противоположностью связи с Ним. То есть чтобы ты ощутил во всех свойствах и во всех желаниях, которые есть в тебе, что ни одно из них не хочет отсоединиться от Творца. И пойми также, что в каждом желании отсоединение – в том, то есть это будет в ощущении, что отсоединение – в том, что ты берешь себе. В момент, когда я беру, я отсоединяюсь. Что это по-настоящему будет страх, огонь по-настоящему жжет. Это называется, что ты находишься уже в силах сокращения.
После этого, когда ты уже снаряжен таким щитом, можно уже начать на каждое желание принять форму отдачи. Что это значит? Что ты просишь у Творца научиться у Него, как Он дает тебе. Не что Он дает тебе, а как Он дает. И Он объясняет тебе. И из Его действия, это называется «из деяний Твоих познаем Тебя»15, из Его действий… Что младенец? Младенец только хочет получить молоко от мамы. Он не знает, что это, кто это, ничего, как это, что делают для этого, как кормят его, как одевают его, ему все равно, это мне положено.
(01:18:31) Потом начинают учиться, откуда это приходит, и каким образом они это делают. Если я хочу уподобиться родителям, тогда каким образом это делают. Тогда тебе нужно изучить Его действия. Уже не просто мне приходит свет от есод, но перед есод есть еще масса сфирот, действий, что таким образом Он действует на меня. Тогда я начинаю из желания получать, что раньше хотел только получить этот свет, я хочу сейчас этим желанием получать воспользоваться, построить ту систему, как у Него, до того как Он приходит и дает мне наслаждение.
То есть у Него есть девять систем, чтобы принести наслаждение, подходящее мне. И моя система, десятая точка, Малхут, уже получает и наслаждается. Теперь, я хочу из того, что я наслаждаюсь, построить на этом систему, которая точно будет работать как Его система. То есть мне нужно «купить» у Него всю эту систему в обратной форме. Обратной, то есть по отношению к моему желанию получать. Есть тут... у меня еще нет слов, как объяснить это. Ну, мы будем продвигаться, и я найду, это зависит от вас.
Как эта Малхут, которая получает одно из множества наслаждений в своем определенном желании, как в этом определенном желании она совершает обратное действие в отдаче. Вот так. Тогда она по-настоящему приобретает эти девять первых. Но что значит приобретает? Это не просто так приклеивают девять первых к Малхут и работают, как мы рисуем. А все эти девять первых должны войти внутрь системы желания получать. Желание получать должно воспринять эту форму внутри себя.
То есть человек по-настоящему, желание получать по-настоящему, принимает внутреннюю форму системы Творца. Ты понимаешь. Творец, я не говорю об Ацмуто. Об Ацмуто не говорят, говорят о Творце. То есть Его отношение ко мне. То есть я по-настоящему воспринимаю внутри себя, поглощаю внутри себя все Его системы, и в соответствии со своим желанием получать обращаю их так, что они будут работать на отдачу из желания получать, а не из Его желания отдавать.
У Него это желание отдавать. Он начинает от кетер к есод, а я начинаю от Малхут и обращаю эти девять прямых сфирот в девять обратных сфирот, прямой свет в отраженный свет. У меня теперь есть десять сфирот отраженного света, что Малхут становится кетер, да? И Хохма становится есод, отдающим в кетер, который уже Малхут для меня. Так когда человек делает всю эту работу, он действительно становится не только по действию, но и по положению, по статусу, он становится как Творец.
Ученик:...
М. Лайтман: А?
Ученик: (01:22:09)... Ацмуто...
М. Лайтман: Об Ацмуто мы не говорим, это какое-то нечто, что существует выше желания к нам, выше отношения к нам. До связи Его с творениями называется Ацмуто. В точке связи с творениями называется Творец. Что такое Творец? Бо у-рэ (приди и увидь), это уже постижение, что можно прийти, увидеть, постигнуть.
Ученик: В Окончательном Исправлении также и лев а-эвен тоже постигают в конце, нет?
М. Лайтман: Что нам говорить об Окончательном Исправлении?
Ученик:...
М. Лайтман: Да, нужно учить. Что учим?
Ученик: Птиху.
М. Лайтман: Птиху.
Чтец: (01:23:04) Друзья, сейчас поделимся впечатлениями от урока. Что мы берем от этого урока для реализации в десятке?
Семинар
Чтец: Перейдем к следующей части урока, но прежде вместе споем.
Песня: (01:29:33)
Набор: Команда синхронного набора
Из субботней молитвы.↩
Из пасхальной Аггады.↩
Берешит Раба, 34:11. Грешники отданы в руки своего сердца, но праведники – сердце их отдано в руки их.↩
Эстер, 6:6.↩
Псалмы, 147:20.↩
Слово «пеа» (мн. ч. пеот, пейсы) означает и пряди волос на висках, и край поля, который по закону следует оставлять для бедных.↩
Ваикра, 19:9-10.↩
Ваикра, 25:47.↩
Псалмы, 1:2.↩
Псалмы, 1:2.↩
Псалмы, 100:2.↩
Трактат Авода Зара, 5:2.↩
Бемидбар, 19:2.↩
Авот дэ-рабби Натан, 28.↩
Пиют «Шир а-кавод» (Песнь Славы).↩