Стенограмма набрана с русского синхронного перевода, поэтому в ней возможны смысловые и стилистические ошибки
Ежедневный утренний урок, 8 августа 2019 года.
Бааль Сулам. Введение в науку каббала (Птиха), пункт 179 - 188.
Пункт 179 - (00:01:16, 00:11:07)
Пункт 180 - (00:49:14)
Пункт 181 - (00:54:30)
Пункт 182 - (01:05:01)
Пункт 183 - (01:09:54)
Пункт 184 - (01:21:16)
Пункт 185 - (01:27:42)
Пункт 186 - (01:30:04)
Пункт 187 - (01:31:24)
Пункт 188 - (01:34:34)
Чтец: «Труды Бааль Сулама», 201-я страница «Введение в науку Каббала (Птиха)», 179-й пункт.
М. Лайтман: Мы уже находимся в конце Птихи, осталась только одна маленькая тема. Чувствуется, что остается некое впечатление, но ощущается также, что и не более того. Это хорошо, это правильно, так и должно быть. Поэтому, может быть, мы снова повторим всю Птиху и посмотрим в следующий раз, что мы увидим. Может, мы поймем больше, насколько мы не понимаем, не знаем и не постигаем. Но в любом случае мы обязаны прилагать усилия и в этой части тоже. Это то, что я думаю. Посмотрим. Всё – согласно пользователю. Пока что, вперед. (01:16)
Чтец: 201-я страница, 179-й пункт.
179. Также необходимо знать, что и после подъема парцуфов, они оставляют все свои ступени на постоянном месте или на месте, на котором были сначала, потому что нет исчезновения в духовном. Таким образом, что в то время, когда ГАР дэ-АВИ поднимается в ГАР дэ-АА, еще остаются ГАР дэ-АВИ в постоянном месте, от пэ и ниже АА. И находятся ИШСУТ, что поднялись тогда с помощью ХАГАТ дэ-АВИ подъема, когда они получают от ГАР дэ-АВИ по-настоящему, когда они были там до подъема. (02:04)
И мало того, считается, что есть там три ступени вместе, потому что ГАР дэ-АВИ подъема, находится в месте ГАР дэ-АА постоянных и передают свое постоянное место от пэ и ниже АА, где сейчас находится сейчас ИШСУТ. Таким образом, ГАР дэ-АА и АВИ и ИШСУТ светят одновременно в одном месте. И таким образом считаются все парцуфы АК и АБЕА во время подъемов.
И поэтому необходимо различать всегда в подъеме парцуфа меру подъема по отношению к высшим в их постоянном состоянии и его состояния по отношению к высшим, когда они поднялись на ту же ступень, что и он. [Бааль Сулам. «Введение в науку Каббала» (Птиха), пункт 179] (со слов переводчика) (03:05)
М. Лайтман: Отсюда мы можем понять, что такое разбиение и постепенный, поступенчатый подъем выше места разбиения такими толчками, когда они поднимаются − опускаются, поднимаются − опускаются. И всякий раз мы снова и снова поднимаем решимот и получаем новые решимот, пока «монетка к монетке не скапливается в большой счет». И в этом по сути наше исправление. Мы должны видеть, как мы это делаем, и относиться с большой важностью к каждому состоянию. Потому что само состояние и средства, как воспользоваться им, даны свыше. Мое разбиение, мое место в общей душе Адама Ришон, средства, в какой группе я нахожусь, в каком состоянии, в какое время, в какой реальности я нахожусь – всё это дается свыше. На это нечего досадовать, нет спора с Творцом. Мы не понимаем, что всё это подобрано и в точности соответствует корню частной души. (04:47)
И только наше усилие (не средство, а усилие; не группа, как говорят, что Творец приводит человека к доброму выбору и говорит: «Выбери себе», а усилие, которое человек производит, его личное усилие) – только это зависит от него и тоже только в той части, которую он берет на себя. Поэтому здесь мы должны провести очень точную работу по выяснению, чтобы не тратить время в выяснениях, которые не связаны на самом деле с нашими выяснениями. Не возмущаться против всяких окружающих и внутренних условий. Как сказано: «Пойди к Мастеру, который сделал меня». Тем более, окружающие условия, которые я обязан так видеть, реальность, мир, а всё это выяснится в мысли. Если мы выясняем это правильно, мы можем точно видеть, где то место, тот аспект, то установление, то решимо, может быть, его часть, над которым я должен работать, и ни над чем другим. То есть здесь есть работа по выяснению, которая не связана со мной. А это приходит от высшего управляющего, включая окружение, включая всё, и также то, что относится ко мне. Отделять одно от другого очень важно, и определять именно ту часть, над которой я должен работать. (07:07)
Поэтому, по поводу подъемов и падений: это наша работа, это как раз то, что зависит только от нас. Здесь мы можем в таком случае видеть всё, что касается нашего пути. Здесь все находятся в подъемах и падениях, и ничто не исчезает – всё остается. Видимо, так должно быть, и нет такого, что я стираю что-то из прошлого или сожалею о прошлом, или решаю на будущее, а всё – из выяснений. (08:03)
Я не меняю ничего, не собираюсь спорить с Творцом о решимот, которые пробуждаются, об условиях, в которых я вдруг нахожусь, а только о своем участии. И это главным образом относится к отмене. То есть всё решимо, всякое состояние, которое раскрывается мне, прежде всего обязывает меня включиться в группу, которая всякий раз должна представляться мне, как нечто новое. Я включаюсь в нее, как новый, и мое включение в группу на самом деле − вход в духовное действие. Все такие усилия, все такие действия всякий раз остаются и накапливаются, пока не доходят до полного кли на уровне нэфеш, руах дэ-нэфеш, нэшама дэ-нэфеш и так далее, как мы учим это из Зоар в статье «Подъем молитвы». (09:23)
Поэтому нужно еще над этим работать. Но главное – не отчаиваться, всякий раз – новая десятка, всякий раз – новый «я». И эти отношения, условия приходят свыше. Поэтому каждое мгновение новое, а тому, что было, как раз радоваться, потому что так это должно было быть. Это без какого-то участия, о котором я сожалею «со вчера». Это тоже очень важно, иначе я стираю «нет никого, кроме Него». И начинать заново. Поэтому подъемы и падения парцуфов − это на самом деле главный предмет. Если мы правильно знаем, как участвовать в этом, как готовить себя, как использовать этот принцип, мы всякий раз просто добавляем всё время правильные свойства. До Гмар Тикун. (11:07)
Чтец: 179-й пункт.
179. Также необходимо знать, что и после подъема парцуфов, они оставляют все свои ступени на постоянном месте или на месте, на котором были сначала, потому что нет исчезновения в духовном. Таким образом, что в то время, когда ГАР дэ-АВИ поднимается в ГАР дэ-АА, еще остаются ГАР дэ-АВИ в постоянном месте, от пэ и ниже АА. И находятся ИШСУТ, что поднялись тогда с помощью ХАГАТ дэ-АВИ подъема, когда они получают от ГАР дэ-АВИ по-настоящему, когда они были там до подъема. И мало того, считается, что есть там три ступени вместе, потому что ГАР дэ-АВИ подъема находится в месте ГАР дэ-АА постоянных и передают свое постоянное место от пэ и ниже АА, где сейчас находится сейчас ИШСУТ. Таким образом, ГАР дэ-АА и АВИ и ИШСУТ светят одновременно в одном месте. (12:29)
М. Лайтман: То есть одно облачается на другое. Это понятно. АВИ поднимаются в АА, ИШСУТ поднимаются в АВИ. И тогда АВИ поднимаются еще выше в АА, в рош, и ИШСУТ поднимаются тоже на место ГАР дэ-АВИ. И так начинают они сочетаться. Есть первый, второй, третий подъем. Конечно, лестница (отношение между парцуфами) не меняется. Но здесь есть много вопросов. Но нет больше, чем трех подъемов. Так получается, что каждый поднимается на три ступени, и отношение между ними не изменяется. Это называется, что духовная лестница не меняется: есть три ступени, они всегда так поднимаются и опускаются, не больше и не меньше. Это то, что у них есть. И получается, что нижний поднимается к высшему и выше высшего, и этим он восполняет себя. Это то, что ему не хватает на самом деле из его катнута до гадлута в подъеме, это связь. (13:58)
Чтец: ...И таким образом считаются все парцуфы АК и АБЕА во время подъемов. И поэтому необходимо различать всегда в подъеме парцуфа меру подъема по отношению к высшим в их постоянном состоянии и его состояния по отношению к высшим, когда они поднялись на ту же ступень, что и он. [Бааль Сулам. «Введение в науку Каббала» (Птиха), пункт 179] (14:24) (со слов переводчика)
М. Лайтман: Итак, на самом деле у нас есть причины для подъема свыше, пробуждение свыше. Это называется «особые времена», «субботы». Это, конечно, не связано с этим миром, а так называются подъемы, потому что они вызываются сверху, из Бесконечности. Конечно, есть субботы, праздники, разные такие даты, и есть пробуждения снизу, которые уже зависят от нижних. Это то, что мы учим: если десятка собирается согласно силе объединения между ними, они вызывают подъем. На месте нельзя вырасти – это всегда на подъеме. И, поскольку раскрываются разбитые решимот, мы должны восстанавливать их в нэфеш-руах – это постоянное состояние, мы учим об этом, а дальше – нэшама, хая, йехида. Так мы исправляем наши решимот, пока, что называется, не восстанавливаемся в вечности. Может быть, найдем время для чтения Зоар «Подъем молитвы» и «Ответ на молитву» – две статьи, которые важны здесь. Вы видите, насколько он здесь, в целом, не посвящает этому место, но это вещь важная. Исправление. (16:27)
Вопрос: Вы как бы объяснили сейчас, что всё это дело постоянного места устроено из таких промежуточных состояний, как вы сказали.
М. Лайтман: Катнут.
Ученик: Да. И каждый раз это этап, когда мы соединяем АХАП подъема, и тогда строится всё это. Это то, что происходит? Все эти состояния промежуточные? (16:56)
М. Лайтман: Катнут мы можем исправить, это не порицаемо и ни восхваляемо, нет там никаких изменений на то решимо катнута, которое мы исправляем, потому что он не может испортиться, он весь на отдачу: ГЭ, келим кетэр, хохма и ГАР бины, авиют шорэш, алеф. Поэтому он целиком в отмене, а в отмене я не пользуюсь своими получающими келим. Что мне дано, я в этом отменяюсь, и всё. Тогда как на подъеме я должен присоединить получающие келим, и здесь всегда есть подъемы, падения, изменения. И в них я получаю уже свет хохма ради отдачи. Получаю ради отдачи – здесь изменения. И поэтому подъемы не постоянные, а поднимается и опускается. Зависит от того, с каким авиютом я работаю сейчас: бэт, гимэль или далет, ЗАТ дэ-бина, ЗА или малхут. И поэтому всякий раз, когда я реализую это, сразу это сменяется − при условии, что я работаю в пробуждении снизу (называется путем Торы). (18:41)
Если я не успеваю работать в этом, недостаточно работаю, то через эту систему (поскольку я связан этим со всякими событиями в общей системе) приходит высший свет, который действует на меня и обязывает: это пробуждение свыше. И это может быть, если это праздники, разные вещи, которые происходят, как результат моих усилий. Это хорошо. Но если это происходит из-за того, что я не готов и как бы ленюсь в пути, то – плохим путем. Получается по сути дела, что нет зла в мироздании, но мы должны исправляться тогда на пути страданий. То есть приходит воздействие на келим, которые не готовы. (19:34)
Ученик: И это те света, которые все время влияют на нижнего?
М. Лайтман: Да, всё во благо. Вопрос, в каком состоянии мы находимся. (19:45)
Вопрос: Можно спросить, о чем вы сказали: «Нет никого, кроме Него»?
М. Лайтман: Да.
Ученик: Я хотел бы знать, как это работает в десятке. Я понимаю это так: прежде всего Он создает состояние в десятке, какую-то ссору, какую-то ненависть, и я должен сказать Ему об этом?
М. Лайтман: Замечательно, правильное движение. (20:05)
Ученик: То есть мы должны поблагодарить Его за это, а после благодарности должны подняться над этим?
М. Лайтман: Нужно обняться и сказать большое спасибо Творцу, который сделал нам это, и еще большее спасибо за то, что мы понимаем, что это Он делает и раскрывает нам новые свойства: неисправленные, негативные, что это дано нам в исправление. И вместе с этим сожалеть о том, что не мы раскрыли это своим усилием, как старик, который ищет то, что пропало у него, а Творец раскрыл. Но все-таки спасибо, что Ты ведешь нас! И объединиться вокруг этого в знании, осознании, поговорить об этом и осознавать. И вокруг этого продолжать. (21:21)
Ученик: Я помню, несколько дней назад вы нас спросили на семинарах, как мы принимаем эти состояния, когда мы находимся в злости, под давлением.
М. Лайтман: Замечательно!
Ученик: Ну вот, я хотел знать, когда мы уже «на нервах», как я могу знать, что «нет никого, кроме Него»?
М. Лайтман: Нет в группе кого-нибудь, кто бы находился чуть вне гнева, вне этого? Обычно Творец так устраивает... Мы очень разные, и находимся в таких отношениях, есть такие, и такие, и такие. Творец организует группу и состояния, когда можно выяснить состояния. (22:08)
Ученик: Есть, всегда есть, правильно. Вопрос такой: скажем, я не злюсь, но все злятся, какова моя роль в этом состоянии?
М. Лайтман: Напоминать им прежде всего, что всякое состояние гнева, само состояние и наше отношение к нему, приходят свыше. Теперь: как мы, не стирая это состояние, не стирая его корень – Творца, начинаем организовывать здесь вещи?
Нам надо понять, что сейчас наша внутренняя интеракция в группе определяет отношение к Творцу и Его место. Это называется «в нашу сукку приходит гость». Мы, допустим, находимся в подготовке вечера, и на угощение должен прийти Творец. И мы находимся между собой в конфликте: что мы делаем, что мы готовим. Нам надо видеть, что главным образом подготовка – в объединении между нами. Это то, что мы готовим. Есть место для конфликтов, которые являются раскрытиями того, что нужно еще добавить в объединении, чтобы действительно принять Его, привести Его из скрытия к раскрытию, этим доставить Ему наслаждение. (24:04)
Ученик: В этом моменте, о котором вы говорите сейчас, если Творец мне это дал, а я еще злюсь и нервничаю в десятке, это не превращается в состояние, как будто я не говорю «благодарю» Творцу, а противлюсь Ему? Как вы сказали, не делать этого?
М. Лайтман: В конечном счете ты должен посмотреть, что конфликт с товарищами – это конфликт с Творцом, конечно.
Ученик: Десятка должна понять, что мы получили эти состояния от Творца и должны работать с этим. Мой вопрос теперь такой: что мы должны понять? (24:43)
М. Лайтман: Приходит к тебе (ну, кто там?) Обама, Ахмадинежад (кто там в Персии, как его зовут?), Хомейни, Рухани, разные такие. Приходит к тебе самый-самый ненавистный – ты должен принять его самым лучшим образом. Не обманывай себя, что ты любишь Творца. Поймите, что подготовить себя к Его приему − это изменить себя тысячу раз внутри, просто так перевернуть и выжать. Главным образом, это связи между нами. Вдруг ты раскрываешь, насколько ты ненавидишь товарищей, и это называется – подготовить себя к раскрытию. То, что мы раскрываем сейчас, – пока что мы не хотим поубивать друг друга. Нет? Жаль. (26:10)
Ученик: Просто слишком дорогая цена.
М. Лайтман: Надо нарисовать себе еще худшие вещи, которые будут, и которые мы действительно хотим раскрыть, и так мы ускорим развитие. Поэтому здесь не о чем сожалеть, а как раз наоборот, лучше добавить усилие в состоянии, когда даже не очень нужно добавлять усилия. Как дети: иногда он бегает, что-то делает. Мы видим, что это можно было сделать так легко, но он не знает, поэтому делает это. Мы тоже, пока мы не становимся профессионалами в какой-то профессии или что-то, делаем действия, в которых, может быть, нет такой потребности, но это стоит делать. Из этого выясняются вещи. Конечно, всё в мысли выясняется, но и действия тоже. И обращать внимание, что когда мы злимся, то забываем, не можем. Они должны оставить впечатления, и с этим впечатлением мы должны работать уже иначе. Решимо, которое не решимо, открывающееся на практике – это одно ощущение. Когда это раскрывается, как решимо – ощущение должно быть другое, уже выясненное и понятное. Будем работать над этим. (28:16)
Вопрос: Что нижний получает от высшего?
М.Лайтман: Я сказал в начале, что нижний получает от высшего всё: получает этот мир, получает духовный мир, неважно, получает все средства, то есть носитель для подъема, исправления, компоненты всех этих вещей, предмет, все его внутренние вещи. Оставляют ему только выяснить, как правильно относиться к внешнему и внутреннему состоянию. То есть группа и я, группа – это, включая, может быть, весь мир. И после этого выяснения, как я могу включиться в группу, отменяя себя. Нет у меня пока больше, чем отмена. И потом тоже. (29:29)
Отмена – это, когда я участвую, отменяя себя, даже когда я участвую всеми силами. Это пока исправление. Нам надо понять, что до рав поалим у-мекабциэль, до Машиаха, все исправления, – в отмене, и еще раз в отмене. Даже если мы делаем в этом большие вещи, даже если мы как бы делаем действия, то действия эти тоже в отмене. Мы работаем над исправлением эгоизма, то есть все это – в отмене. Есть более пассивные отмены, более активные – зависит от ГЭ, АХАП, зависит от ступени. Есть условия, меняющиеся всякий раз, внутренние и внешние, и всё. Работа всё время разнообразная, но по отмене.
То есть главная учеба, которую мы собираем из каждого состояния, − это насколько мы должны быть отменёнными нами самими, по нашему выбору. И в этом на самом деле всё состояние, всё дело: я знаю, почему; знаю, перед кем; знаю, как. Я этим обретаю десятку, группу, мир. Это главное: принижение, самоотмена, смирение. (31:24)
И тогда ты видишь, как ты прилепляешься к Творцу, прилепляешься к отмене Творцу. То есть ребенок постигает мать через отмену матери перед ребенком, а иначе он прилепляется внешней формой, которая служит ему. Но если он отменяет себя перед связью с ней, он понимает также, как она отменяется перед ним, учится из этого высшему. Это главное. И будут еще, конечно, добавки, но еще долгое время мы только над этим должны будем работать. (32:18)
Как он говорит, что нужно знать, как отменять себя перед людьми пригодными, да? Принизить себя, унизить себя перед [ними], а не просто ты собираешься отменять себя перед всякими там людьми или внешними событиями.
Ученик: Это понятно. Получает хохму и опускается вниз к состоянию, в котором находится внизу. Что он делает с тем, что получил это решимо? Что остается от этого?
М. Лайтман: Он получает, только когда он находится на подъеме, когда он отменяется своими келим. Есть пассивная отмена и активная отмена. В активной отмене он уже участвует в получении ради отдачи. Что называется, что я отменяюсь перед высшим? Я нахожусь в высшем, я чувствую высшего, я чувствую, какое наслаждение я могу доставить Ему. Я чувствую, как я моим получением доставляю Ему наслаждение, помогаю Ему раскрыться в моих келим. Я даю Ему келим, чтобы раскрыться, келим, чтобы Он наслаждался раскрытием в нижних. Это работа. И это все – в АХАП подъема. (34:03)
До последнего действия Машиаха, который делает зивуг сверху вниз, мы всё время – только в подъемах. То есть только в слиянии с высшим, только в отмене перед высшим, только через отмену перед группой. Поэтому от любви к товарищам – к любви к Творцу. Всякий раз это так работает, в таких подходах: сделал – упал, сделал – упал. И так всякий раз: «И был вечер, и было утро – один день».
Ученик: Когда я нахожусь в «вечере», в этом падении, теряю ли я всё, что я получил, или же я строю что-то новое, дополнительное?
М. Лайтман: Ты строишь новое, потому что теряешь то, что получил. Если бы ты помнил и знал, почему получил, почему у тебя это пропало, потерял, − это как бы нечистое усилие. Ты обязан потерять всё, быть «Шимоном с рынка» или «убить» товарища… (35:27)
Но еще раз: мы находимся в материальном мире, чтобы установить здесь системы, которые не связаны с духовными подъемами и падениями, поэтому мы можем напоминать друг другу, обязывать друг друга по материальному времени, по материальным состояниям, по разным вещам. И поэтому люди, которые не приходят на урок каждый день, – не участвуют. Каждый урок – это какой-то подъем, какое-то участие, объединение, построение кли. Должны с этим что-то делать. Это не в моих возможностях. (36:15)
Вопрос: Вы раньше сказали, что я ничего не могу изменить, не споря с Творцом ни о чем, но мое участие – в отмене.
М. Лайтман: И это тоже работа. Какие есть у меня претензии к Творцу за то, что моя жизнь такая, что я хочу «убить» товарища и вообще хочу сжечь весь мир, что я проклинаю свою жизнь, что я прошу у Него: умертви меня, я не хочу вообще жить, я не вижу никакой пользы, не вижу никакой цели, не хочу участвовать во всех этих вещах? Жаль, что я вообще чувствую, что живу. Все эти вещи мы, осознанно или неосознанно, но связываем с Творцом.
Ученик: Из того, что прошло, я могу понять. Но то, что будет в будущем, это тоже?
М. Лайтман: На будущее ты обязан устанавливать все исправления, которые ты только способен в группе, чтобы этого не было.
Ученик: Я не понял. (37:35)
М. Лайтман: Почему ты проходишь состояние, и это состояние оставляет у тебя впечатление? Чтобы ты сейчас подготовил себя к такому подъему, в котором бы это не произошло. Конечно, это произойдет, и еще в более худшей форме, возможно (как правило). Но ты должен над этим работать, это исправление. Ты сейчас строишь себя к состоянию так, что ты не придешь с претензиями к группе и к Творцу, что ты не захочешь убить ножом товарища. Ну, захочешь сжечь его или еще что-то сделать... Всякий раз... но тебе дали память плохих ощущений, чтобы ты сейчас построил систему охраны, скажем, поддержки. Есть об этом? Только о времени падения он пишет, да? (38:46)
Ученик: Я надеюсь, что этого не произойдет, и я заранее знаю, что это произойдет?
М. Лайтман: Когда ты надеешься, что это не произойдет, это согласно твоему ощущению. Но, что это не произойдет – это согласно работе, которую ты должен произвести. Как мне сейчас создать еще такие системы, что, даже если я упаду, − я упаду так, чтобы я не проклинал Творца, не проклинал товарищей? Как мне это сделать? Я должен построить системы в группе. Системы – это в группе, чтобы моя связь с ними была такая, что я бы получил от них поддержку в состоянии, когда выхожу из всего знания и ощущения. В любом случае они поддерживают меня. Я заранее должен действовать, и в этом тоже. Чтобы была у меня «косточка на будущее», в любом случае за что-то держаться. То есть я сам всё время забочусь о той нити, чтобы они поддерживали меня. (39:55)
Ученик: Я − всё время вперед по отношению к будущему или по отношению к настоящему, к отмене теперь?
М. Лайтман: По отношению к будущему, но опираясь на настоящее. Я сейчас, допустим, прошел какое-то падение, у меня есть от этого чувственные впечатления и какой-то результат в разуме: что было, почему я прошел, кто сделал мне это, насколько проходил бы я такие вещи, если бы меня поддерживали силой группы в совершенном виде, или я проходил бы их, будто «заставил его бес», как укус такой, ужалили. Он заставил меня. Я хочу взять эти вещи в свои руки.
То есть вся наша работа в подъемах и падениях − чтобы обучить нас, как мы можем научиться всякий раз, чтобы в следующий раз у тебя был больший подъем. Что делает из него большее, а не то, что это повторяется? Что тебе надо добавить? (41:25)
Мудрый − это тот, кто видит нарождающееся. Что значит – видеть нарождающееся? Когда ты готовишь себя так, что это произойдет, но, по сути, по-новому. Это то, что нам надо. Поэтому работа над падениями – это работа самая важная.
Вопрос: Мы изучаем здесь в системе, что в духовном ничего не исчезает. Прошлое, будущее, настоящее находятся одновременно. И вместе с этим…
М. Лайтман: Три времени, от трех подъемов это приходит к нам.
Ученик: И мы также изучаем, что нельзя возвращаться к прошлому.
М. Лайтман: Возвращаться − нет, но научиться по прошлому. То есть я всегда должен видеть себя в состоянии просто правильном, когда я нахожусь посередине, в настоящем. Учиться из прошлого и строить будущее. (42:47)
Ученик: Так можно возвращаться к прошлому, чтобы работать?
М. Лайтман: Для работы – конечно. Как и то, что ты не учишься из прошлого, это только глупец так делает. И поэтому всякий раз повторяет то же, падает в тех же местах. (43:10)
Ученик: Так, что говорит этот рассказ о соляном столбе, о жене Лота?
М. Лайтман: Нет, это когда не хотят продвигаться, это другое. Жена Лота − это когда желание получать человека удерживает его, он не хочет продвигаться. Это запрет, чтобы жена не удерживала мужа, даже за одежду цепляется. Есть и такие истории, Тора рассказывает тоже. Вот так. Вы почувствуете эту работу. Только нужно больше обращать внимание: наши подъемы должны быть более в понимании, в осознании, как каждый раз делать шаг вперед.
Вопрос: Возможно, уже ответили, но у меня как-то ответ еще не осел, поэтому я снова спрошу. Почему так часто становится стыдно за прошлое, причем не за далекое прошлое, а буквально за вчера, таким жгучим липким стыдом?
М. Лайтман: Это недостаток осознания реальности – как будто бы это я. Если это прошло (то есть секунду, мгновение – новое состояние, каждое мгновение – новое состояние), я должен видеть, что я не отношусь к этому. Не отношусь к этому. Я должен был это пройти, потому что «нет никого, кроме Него». И ты можешь сказать: «Если я должен был пройти, и «нет никого, кроме Него», здесь вопрос: так как я могу учиться от прошлого?». Да? (45:43)
Еще раз. Не мгновение назад, скажем, а вчера я прошел состояние. Я должен научиться на нём чему-то? Чему я учусь? Что нужно быть отмененным перед группой. Если бы я был отменен, я бы этого не прошел, да? Да, так ты говоришь: «Хорошо».
Теперь, есть здесь еще одна вещь. Если я не отменяю вчерашнего дня и это «нет никого, кроме Него», так это неправильно. Так я думаю, что это я сделал, я привел к этому слиянию. Вчера я не мог быть слит в момент действия, а сейчас я буду стараться находиться в слиянии. Если я в слиянии, как я могу учиться? Ведь всё происходит свыше. (46:42)
Вопрос: То есть вместо того чтобы учиться задним числом, я учусь на месте? Вместо того, чтобы учиться после действия, что я должен был быть в отмене, я на месте учусь, что я должен быть в отмене в настоящем?
М. Лайтман: А что я беру в настоящем?
Ученик: Что нужно быть отмененным перед группой.
М. Лайтман: Ну, скажем, хорошо. Не стоит в это входить, будет путаница, мешанина. Никакого стыда не должно быть у меня за прошлый момент. Я удивлялся, как это было у РАБАШа, как он относится. Были такие состояния, когда… Как я могу спуститься к ученикам? Как я должен вести себя с посторонними людьми? Как я воспринимаю реальность? Как будто нет у него стыда, так это выглядело. Когда я был молодой, я смотрел так, как будто бы нет стыда. Когда я находился рядом с ним и переживал эти состояния (внешним образом, насколько я мог), и мне было как бы больно за него. Ничего. Всё, что он проходил, принимает − принимает, не принимает − не принимает, а я – сам по себе. Всё, всё свыше. (48:36)
Ученик: Вы всё еще не ответили на вопрос, который мы задали. Если всё – «нет никого кроме Него», на что я указываю в прошлом состоянии?
М. Лайтман: Я не хотел отвечать. Продолжаем, вперед.
Чтец: 180-й пункт, 202-я страница. (49:16)
Деление каждого парцуфа на кетэр и АБЕА.
М. Лайтман: Он хочет сказать, что нет у тебя ничего в реальности после грехопадения, после того, как подготовили все разбиения, у тебя всегда есть все келим, и они не 10 сфирот. Это АК и АБЕА, это ГЭ и АХАП, это всегда исправление ГЭ в постоянном виде и АХАП подъема. Всё время, только согласно этой структуре, этому процессу. Прошу. (50:05)
Чтец: 180-й пункт.
180. Следует знать, что общее и частное равны друг другу. И всё, что различается во всем общем вместе, находится также и во всех его деталях и в самом последнем частном элементе, который только можно выделить.
И согласно этому, реальность как правило делится на пять миров АК и АБЕА, мир АК считается кетэром миров, а четыре мира АБЕА считаются ХУБ и ЗОН. Также нет у тебя ни одного частного элемента во всех четырех мирах АБЕА, который не включал бы в себя все эти пять, потому что рош каждого парцуфа считается кетэром в нем и соответсвует миру АК, а гуф от пэ до хазэ считается Ацилутом в нем. А от места хазэ до табура считается Брия в нем, а от табура и ниже, до сиюма раглаим, считается Ецира и Асия в нем. [Бааль Сулам. «Введение в науку Каббала» (Птиха), пункт 180] (51:13) (со слов переводчика)
М. Лайтман: Так согласно этому, парса стоит в хазэ. Да? Не очень-то правильно? Я обращаю ваше внимание. Еще раз прочитать? Хорошо.
Повторное чтение 180-го пункта (51:18 - 52:45)
Вопрос: Не углубляясь, кажется, что мы ожидали того, что ниже табура находились бы все БЕА. А здесь как бы иначе? Откуда это? (53:12)
М. Лайтман: Я бы вообще ожидал, что деление парцуфа – это будет, как деление общего парцуфа, Гальгальта. От пэ до Гальгальта и ниже – это его гуф, и там у нас ест кетэр, хохма и ГАР дэ-бина. А ЗАТ дэ-бина – это как мы делили в мире Некудим, а ЗАТ дэ-бина ниже парсы, и ЗА и малхут – это Брия, ЗАТ бины, Ецира и Асия. Да? Верно? Ты согласен со мной? Так что он говорит здесь? Что это вообще не так, что уже от хазэ парцуфа есть у тебя мир Брия. Ну, что поделаешь? Примем это пока что так, посмотрим, почему это, откуда это исходит. Дальше. (54:30)
Чтец: 181-й пункт.
181. И знай, что есть много названий для десяти сфирот КАХАБ, ХАГАТ, НЭХИМ. Иногда они называются ГЭ и АХАП, или КАХАБ ЗОН, или НАРАНХАЙ, или начало буквы йуд и четыре буквы йуд-кей-вав-кей, или простое АВАЯ и АБ, САГ, МА, БОН. И это четыре вида наполнения в АВАЯ. Наполнение АБ – это йуд-кей-вав-кей, наполнение САГ – йуд-кей-вав-кей, наполнение МА – это йуд-кей-вав-кей, наполнение БОН – йуд-кей-вав-кей. И поэтому они называются Арих Анпин, Аба вэ-Има и ЗОН. Арих Анпин – это кетэр, Аба – это хохма, Има – это бина, а Зэир Анпин – ХАГАТ НЭХИ, а нуква Зэир Анпина – это малхут. И так же называются АК и АБЕА или кетэр и АБЕА. Малхут кетэра называется «пэ», малхут Ацилута называется «хазэ», а малхут Брия называется «табур», а малхут Ецира называется «атерет йесод», и общая малхут называется «сиюм раглин». [Бааль Сулам, «Введение в науку Каббала» (Птиха), пункт 181] (56:04) (со слов переводчика, в архиве этот пункт отсутствует)
М. Лайтман: Это более-менее понятно, да? Мы не очень-то, может быть, можем сравнивать, но относительно понятно. Да или нет? Вопросов нет.
Вопрос: Так он говорит две вещи: в 180-м пункте и 181-м, это не то же место. В 180-м у него заканчивается парцуф...
М. Лайтман: В сиюм раглин заканчивается парцуф, и там, и здесь.
Ученик: Так в чём разница?
М. Лайтман: Я не знаю, в чём разница. Он не говорит «разница». Он говорит: АК и АБЕА, что это парцуф, и парцуф включает различие или по десяти сфирот, или в АК и АБЕА, или в АВАЯ, или в наполнении Гальгальта, АБ, САГ, МА, БОН – как тебе угодно. И есть каждая часть, она начинается с того, на чём заканчиваются предыдущие части: или это пэ дэ-рош, или хазэ, или табур, или это сиюм раглин. Он делит тебе это четким образом, только мы еще не можем связать всех этих вещей вместе. Но что поделаешь? Вскоре! (57:32)
Вопрос: Что это за наполнение?
М. Лайтман: Наполнение?
Ученик: Прежде всего, что такое вообще наполнение?
М. Лайтман: Наполнение – это наполнение, это экран и отраженный свет. Насколько я преодолеваю свое желание получать и отдаю – это то, что наполняет меня, насколько я преодолел и отдавал именно благодаря преодолению. Это называется наполнением. Экран и отраженный свет – это мое наполнение. То, что я в отраженном свете получаю образ Творца, ощущение Творца, слияние с Творцом, это только доказательство того, что я нахожусь в отдаче. Но мое наполнение – это и есть отдача. И в этой отдаче я не хочу получать никакого доказательства, что я отдаю в таком виде, что будет у меня какой-то выигрыш, какое-то получение, оплата, но там также есть потенциальное знание, что я отдаю, что Творец наслаждается. Тогда мы поймем, почему наши келим такие. Что «ради отдачи», сокращение, экран, отраженный свет – всё это для того, чтобы мы на самом деле могли находиться в отдаче. Но нет слов. (59:27)
Ученик: Причём здесь буквы? Я не знаю.
М. Лайтман: Отиёт... Если бы мы с вами жили 2000 лет назад, я думаю, мы не слышали бы от Моше: «Хэй». А слышали бы эти буквы, как произносят тайманцы, там, где я жил, в Шараим, как они выражали все это! Я удивлялся, сколько оттенков есть в этом «гха-гха, у-у». Так они говорили и так понимали. Так ты читал бы все эти аваёт с наполнениями, и ты бы чувствовал это наполнение, это алеф или гхэй. А сейчас мы этого не чувствуем.
Ученик: О чем это говорит? О свете, который наполняет парцуф, или что?
М. Лайтман: Да-да, у нас нет ничего больше, чем АВАЯ, которое мы должны наполнить нашими наполнениями. Наполнением называется «экран и отраженный свет» − когда в соответствии с экраном и отраженным светом. Почему это наполнение? Потому что от меня ничего не требует, только экран и отраженный свет. И в этот отраженный свет облачается Творец. Он облачается таким образом, что Он не наполняет меня, но раскрывается. Потому что запрещено касаться Его, ты понимаешь. Так, в таком виде, это называется наполнением. Так наполнение в соответствии с авиютом по уровням Гальгальта, АБ, САГ, МА, БОН, шореш, алеф, бэт, гимэль, далет – это то, что есть в возможности человека преподнести кли для раскрытия, для наслаждения Творца. (01:01:32)
Вопрос: Относятся ли все разделения к постигающему, без связи с желанием получать, но в возможности поднять МАН для исправления, то есть слияния? Так ли это?
М. Лайтман: А что мы делим, если не желание получать? Это с помощью желания получать, не то, чтобы само желание мы делили. Мы берем желание получать, делаем на него сокращение, делаем на него усилие отраженного света, и тогда мы смотрим на него, как на уже готовое для уподобления Творцу. И тогда мы можем поделить его на пять частей отдачи. (01:02:23)
Вопрос: Он написал нам тут, что «частное и общее равны», описывает нам состояние миров и как бы один парцуф – это та же система по структуре?
М. Лайтман: Нет более, чем десяти сфирот, только…
Ученик: Что это значит с нашей точки зрения, с точки зрения работы и исправления? (01:03:13)
М. Лайтман: А нам не важно, миры или один парцуф, или одна АВАЯ, и как ты это выразишь. Мы в целом работаем над единым строением – это Творец определил таким образом как Его раскрытие творениям. И мы хотим перевести это строение на состояние, которое раскроется. Это единое строение.
Ученик: Кроме того, что это строение, есть что-то для нашей работы? Чему мы должны научиться из этого правила? Это что-то, что руководит нами? Какая связь между работой в десятке, исправлением мира, я не знаю. Это та же система или человек исправляет себя, исправляет весь мир? (01:04:00)
М. Лайтман: Я рекомендую каждый раз видеть общее и частное вместе. Когда в моей работе, насколько я в частном, я влияю на общее, на возможность закрыть всю реальность вместе с Творцом, потому что это мое кли. Когда моя частная работа и работа всего этого большого кли будут как можно больше сравнивающимися, взаимовключающимися, направленными вместе. Поэтому любовь Творца, любовь к творениям, отдача – это оно целое. Хорошо. Вперед.
Чтец: Пункт 182.
182. И знай, что всегда следует различать в этих изменениях имен 10-ти сфирот два указания. Первое – это сравнение сфиры, о которой он говорит. А второе, это изменение в нем от той сфиры, к которой он относится после этого, – по причине которой изменилось его имя, в качестве особого названия. Например: кетэр 10-ти сфирот прямого света, называется бесконечностью, и всякий рош парцуфа называется тоже кетэр. И так же все пять парцуфов АК, тоже называются кетэр. И так же парцуф Атик называется кетэр. И также Арих Анпин называется кетэр. И поэтому следует изучить: если все они кетэр, почему же их имя изменяется и они называются другими названиями? Если все они относятся к кетэру, они должны быть равны кетэру? Однако истина заключается в том, что в одном аспекте они все равны кетэру, что они относятся к Бесконечности. Потому что есть правило, что до тех пор, пока Высший свет не облачается в кли, он называется Бесконечностью. Поэтому все пять парцуфов АК считаются относительно мира Исправления, что это свет без кли, потому что нет у нас никакого восприятия в келим Первого Сокращения, поэтому считаются у нас их света Бесконечностью. И так же Атик и Арих Анпин Ацилута, оба они относятся к кетэру Никудим. Однако в другом смысле они далеки друг от друга, потому что кетэр прямого света − это одна сфира, но в АК у него есть пять целых парцуфов, у каждого из них есть рош, тох, соф. И так же парцуф Атик, он только от верхней половины кетэра Некудим, а парцуф Арих Анпин – из нижней половины кетэра Некудим. И таким же образом нужно различать во всех этих названиях сфирот те же два указания. [Бааль Сулам «Введение в науку каббала», Птиха, пункт 182] (со слов переводчика) (01:07:36)
182) Существуют две причины, по которым десять сфирот называются по-разному. Первая - это сходство свойств, внутренней природы со сфирой, к которой она относится. Вторая - это отличие свойств от этой сфиры, ведущее к появлению нового, специального названия. Например, Кетер десяти сфирот прямого света - это свет Эйн Соф (Бесконечности), с другой стороны, рош любого парцуфа тоже называется "кетер"; все пять парцуфим мира А"К тоже "ктарим"; парцуф Атик - это кетер и А"А это тоже кетер.
Если они все являются "кетерами", то почему же каждый из них, тем не менее, имеет свое собственное название? Кроме того, мы знаем, что в духовных мирах объекты, имеющие абсолютно одинаковые свойства, сливаются в одно целое. Так почему же все эти духовные объекты, являющиеся кетерами, не сливаются между собой?
Это происходит потому, что хотя они имеют свойства, сходные со свойствами кетера, так как они относятся к понятию Эйн Соф, согласно правилу, которое гласит, что пока высший свет не вошел в сосуд (то есть не был принят в гуф, в настоящие сосуды), он является Эйн Соф (непостигнутой Бесконечностью).
Поэтому все пять парцуфим мира А"К по отношению к мирам АБЕ"А являются светом, еще не вошедшим в сосуд, так как мир А"К, построенный согласно законам Ц"А, совершенно непостижим для парцуфим, находящихся в мирах АБЕ"А, которые построены по законам Ц"Б.
Парцуфим Атик и А"А мира Ацилут оба соответствуют кетеру мира Некудим. Тем не менее, они имеют существенные различия. Атик соответствует верхней, а А"А - нижней половине кетера мира Некудим. Следует отметить, что во время катнута мира Ацилут А"А вообще не является кетером, в этом состоянии его уровень - хохма, а единственным кетером пока является Атик.
Однако во время гадлута все парцуфим мира Ацилут поднимаются, причем, Атик "уходит" в мир А"К, а А"А, воспользовавшись своими АХА"П де алия, становится парцуфом кетер мира Ацилут. Кроме того, парцуф Атик, как и парцуфим А"К, построен по законам Ц"А и, следовательно, он для нижних парцуфим и миров непостижим ("атик" от слова"нээтак", "отделен"). [Бааль Сулам «Введение в науку каббала», Птиха, пункт 182] (из архива) (01:07:36)
Вопрос: Вопрос по предыдущему, 180-му пункту. Там, в начале, написано: «Частное и общее равны». Хотелось бы понять, о чем речь, потому что мы наоборот учим, что у нас есть такие части, и такие части, везде идет разделение. Как это проявляется?
М. Лайтман: Нет, общее и частное нам стоит изучать просто. То, что есть в десятке или в АВАЯ в частных десяти сфирот – это те же законы, как и во всех 10-ти сфирот всей реальности, только мы не можем различить, видеть, проверить эти законы в малой части, а в общем это можем изучить. Но если бы мы могли видеть, как в микроскопе, в телескопе, не знаю − в коллайдере, во всех этих вещах – творение, как одно целое, от малой части до большой, мы бы видели, что в целом нет больше, чем АВАЯ, которое по отношению к нам делится на так много частей. Поэтому мы, наше желание получать, настолько разбито и многообразно. Но в той мере, в какой связываем наше желание получать вместе, мы всё больше и больше видим, что всё частное − как общее, и всё возвращается в одно АВАЯ. «Творец всесильный наш, Творец един» – это вещь по сути простая. (01:09:54)
Чтец: Пункт183-й.
183. И знай особое указание само по себе, что эти названия десяти сфирот, кетэр и АБЕА, указывают на то, что имеется ввиду разделение десяти сфирот на келим паним и келим ахораим, которые возникли по причине Второго Сокращения, поскольку выяснилось выше, что тогда завершающая малхут поднялась в место бины дэ-гуф, которая называется тифэрэт, на месте хазэ, и завершила тем ступень. И возник там новый сиюм, который называется парса, находящияся под Ацилутом. А келим от хазэ и ниже вышли наружу из Ацилут и называются БЕА, две трети тифэрет от хазэ до сиюма называются Брия, а НЕХИ называются Ецира, а малхут называется Асия. Также выяснилось, что по этой причине каждая ступень разделилась на келим паним и келим ахораим, и от хазэ и выше называется келим паним, а от хазэ и ниже называется келим ахораим. [Бааль Сулам. Введение в науку Каббала. п. 183] (01:11:42) (со слов переводчика)
183) Причиной, по которой десять сфирот называются Кетер и АБЕ"А, является желание указать на деление 10-ти сфирот на "передние" и "задние" сосуды ("паним" и "ахораим"), которое произошло в результате Ц"Б. Как уже было сказано выше, тогда малхут месаемет поднялась на уровень бина де гуф, которая называется тиферет, в хазэ, и создала там новый конец (сиюм) парцуфа, который называется "парса" и который находится под Ацилутом.
Сосуды, которые находятся ниже парсы, "вышли" из Ацилута и называются БЕ"А. Нижние две трети тиферет называются Брия, НеХ"И называются Ецира, а малхут называется Асия. Следует отметить, что каждая сфира разделилась на сосуды "паним" и "ахораим", так что те сосуды, которые находятся над хазэ - это паним, а те, которые под хазэ - ахораим. [Бааль Сулам. Введение в науку Каббала. п. 183] (01:11:42) (из архива)
Вопрос: В чём разница между десятью сфирот келим дэ-паним и десятью сфирот келим дэ-ахораим?
М. Лайтман: Так разделяется ступень. Келим дэ-паним обычно постоянны, келим дэ-ахораим − это в подъеме и нисхождении. Разница между ними, что есть парса. Иногда это только келим дэ-паним, а келим дэ-ахораим не находятся на ступени, в этом различие. Келим дэ-паним − это отдающие келим, то есть нет такого: «отдающие келим», это келим авиюта шорэш и алеф, ГЭ.
Келим получения, келим дэ-ахораим − это келим, в которые можно получать ради отдачи только при условии, когда ты их поднимаешь в ГЭ, в келим дэ-паним. Это большая разница. Келим дэ-паним – они, с одной стороны, маленькие, слабые. С другой стороны, ты можешь находиться в них в отдаче в постоянном виде.
Как такое может быть? Именно благодаря тому, что они маленькие келим, ГЭ, ты можешь быть в них слитым с высшим в постоянном виде. Может быть наоборот, может быть по-другому: это могут быть очень большие келим, но ты пользуешься ими только как ГЭ, только как авиют шорэш и алеф, и не более того. И поэтому ты можешь находиться в них в слиянии, в постоянном состоянии, в хасадим. А хасадим называется, когда ты не меняешься, когда ты предпочитаешь слияние в малом состоянии, в катнуте. А может быть наоборот, когда есть у тебя возможность отдавать, даже немного, и ты выходишь из постоянного состояния и собираешься отдавать также и в келим, в которых увеличивается желание получать. Ты делаешь его ради отдачи и так продвигаешься. (01:14:06)
То есть в этом есть много изменений, могут быть келим дэ-паним, которые становятся келим дэ-ахораим, или келим дэ-ахораим, которые пока что малые, слабые, работают как келим дэ-паним. В чем разница? Кто определяет, келим дэ-паним или келим дэ-ахораим? Или же это сами келим, как, скажем, ГЭ, я не могу их сделать как озэн, хотэм, пэ. Приходят ли они в таком виде и находятся в постоянном виде? Или в каждом состоянии, в особенности, когда они приходят от разбиения, я могу сделать из них, из этих − келим дэ-паним, из этих − келим дэ-ахораим, или пока что келим дэ-паним, а потом они будут как ахораим? То есть это келим, которые приходят как построенные таким образом свыше, или же келим, которые функционируют, согласно величине авиюта и экрана, который раскрывается в них свыше или, с моей помощью, снизу? То есть здесь есть вопросы, мы войдем в это. Пока только − чтобы было понятным, что есть вопросы.
Вопрос: В чем смысл для каббалиста в завершении изучения Птихи, и что такое завершение процесса изучения Птихи, что это символизирует? (01:15:59)
М. Лайтман: Обычно, если мы заканчиваем важную часть изучения каббалы и чувствуем, что не очень-то включились в нее, мы возвращаемся. Это признак того, что мы можем еще продвинуться, включившись в нее. Нет у меня никакой проблемы с этим, сколько раз мы читали разные статьи РАБАШа и Бааль Сулама. В любом случае, вместе с Введением (Птихой) мы можем также изучить и Введние к комментарию «Сулам», вещи такого рода. Вечером мы сейчас начали изучать четвертую часть ТЭС, вещи очень важные, потому что есть там, в четвертой части, также «Внутреннее созерцание», чего не было настолько в первой части. В четвертой части «Внутреннее созерцание» очень важно, важнее, чем сама часть, потому что там говорится о решимот, видах светов, прямой, отраженный, окружающий, внутренний, − все эти вещи, то есть все элементы духовного строения. Это так важно. Всё так было у нас. (01:17:40)
Вопрос: Можно всё-таки пояснить 180-й пункт, там очень интересно всё перепутано как-то. Может быть, нарисовать это, или еще раз прочитать его? Что там Ацилут от пэ до хазэ, Брия от хазэ до табура, Брия выше табура – что это вообще такое? Как это можно нарисовать и пояснить, что он имел ввиду таким странным делением?
М. Лайтман: Он подразумевает, что это бина, Брия − это бина. Когда бина находится буквально в мире Ацилут, отнести это таким образом, а не то, что бы она находилась вне Ацилута. С биной у нас всегда есть проблемы – это ГАР бины, или ЗАТ бины, или же это бина, которая находится для того, чтобы передавать ЗОН, и поэтому я уже отвечаю на это деление. В зависимости оттого, как мы относимся к функционированию бины: если это ГАР бины, так есть у него место только в Ацилуте, а если мы говорим о действии бины по отношению к нижним, мы говорим о ЗАТ бины, который находится в Зеир Анпине и малхут, и поэтому относится к ним и находится ниже парсы. (01:19:00)
И тогда вопрос, насколько мы относим бину к верху или к низу, или к Ацилуту, или к БЕА? В соответствии с этим у нас есть изменения.
Где мы сейчас? 184-й пункт. Что он еще спрашивает? Ты еще раз прочитай, ты любишь спрашивать, и ты сам будешь знать, как ответить. Мне здесь не на что отвечать больше, я тебе объяснил, дал тебе ключ к этому. Это понятие, бина, делится на два парцуфа, на два мира. Основная ее часть находится в Ацилуте, и это высшая Аба вэ-Има. И в Ацилуте у нас то же деление: Атик называется кетэр, Арих Анпин − хохма, Аба вэ-Има − бина, ИШСУТ − ЗАТ бины, Зеир Анпин, малхут.
Или же мы делим это иначе, мы говорим: Атик не относится к Ацилуту, Арих Анпин − это кетэр Ацилута, Аба вэ-Има − это хохма и бина, а ИШСУТ – это ЗАТ бины. То есть ЗАТ Абы и ВАК Имы, как было у нас деление в мире Некудим. И ЗОН тоже – большие ЗОН, малые ЗОН и так далее, то есть зависит оттого, как мы делим в конкретном месте.
Если мы говорим о самой бине, конечно же, она относится к Ацилуту и находится в Ацилуте. Если мы говорим, насколько она заботится о нижних, она спускается к нижним, это только ЗАТ бины, относящийся к нижним. Это называется миром Брия, поэтому вне Ацилута – «бар». Мы чувствуем в этом имени что-то новое, особенное от бины. Это ЗАТ бины, который действует по отношению к ЗА и малхут, по отношению к миру Ецира и миру Асия. (01:21:16)
Чтец: 184-й пункт.
184. Согласно этому этот аспект парсы от места хазэ разделяет ступень на четыре особых свойства, которые называются АБЕА, как сказано выше: Ацилут – до хазэ, а БЕА – до хазэ и ниже, и, прежде всего, это разделение в самом АК. Но в нем парса опустилась до его табура и получается, что его Ацилут – это АБ-САГ, который завершается выше его табура. А от табура и ниже – это его БЕА. И там два парцуфа – МА и БОН в нем. Но так пять парцуфов АК разделяются на АБЕА в силу сиюма Второго Сокращения, которая называется «парса». Гальгальта – это рош, АБ-САГ до табура – это Ацилут, а МА и БОН от табура и ниже – это БЕА. [Бааль Сулам. Введение в науку каббала (Птиха), пункт 184.] (01:22:19) (со слов переводчика)
184) По той причине, что парса находится на уровне хазэ, каждая сфира, каждый парцуф разделились на свои 4-е уровня, которые называются АБЕ"А. Ацилут - это пространство над хазэ, БЕ"А - это пространство под хазэ. В принципе, уже в мире А"К тоже наблюдалось такое деление, с той только разницей, что в нем парса опустилась на уровень табура, в отличие от миров АБЕ"А, где парса находится на уровне хазэ. Получается, что его собственный Ацилут - это парцуфим А"Б и СА"Г, которые оканчиваются над табуром, а под табуром находятся его БЕ"А, то есть парцуфим М"А и БО"Н. Итак, Гальгальта - это рош, А"Б и СА"Г до табура - это Ацилут, а М"А и БО"Н, находящиеся под табуром - это БЕ"А. . [Бааль Сулам. Введение в науку каббала (Птиха), пункт 184.] (01:22:19) (из архива)
М. Лайтман: И всё. Здесь тоже к нам приходит решение. Я рекомендую тебе: когда ты обучаешь, ты хочешь объяснить всё разумом, оставь им немного чего-то, что неизвестно, что непонятно. Когда они находятся в путанице, они могут сделать это только в постижении. Это называется, что ты обучаешь людей, а не то, что бы ты наполнял их: вопрос-ответ, вопрос-ответ и всё понятно, еще добавляя чертеж. Этим ты их не сможешь вырастить.
Главное – мы учимся на вопросах. Где это написано? Что человек должен настаивать на вопросе, и это главное. Если ученики выходят с урока с вопросом – это главное. Они знают, что есть здесь вопросы, как и что. А если они получают от тебя все ответы, когда ты еще гордишься этим, – они теряют. Так это не является обучением науке каббала. В любой науке – физике, математике, неважно, нужно всегда оставлять ученику место, где он не знает, не понимает, должен сам добавить, находится во внутреннем поиске. Это умение. Так удачи тебе в этом!
Еще раз прочитай. (01:23:51)
Повторное чтение 184-го пункта (01:23:52-01:25:07)
Вопрос: Вопрос по 180-му пункту. У нас есть частное и общее, но когда мы объединяемся в десятки, то у нас нет АВАЯ как последовательности, как иерархии, а у нас есть нечто общее в объединении. Будет ли такое, что десятка будет выстроена точно по АВАЯ, в такой же последовательности четырех стадий? (01:25:35)
М. Лайтман: Как мы это сейчас можем сделать? Мы еще не можем сделать никаких действий с десятками, потому что у нас нет пока десяток. Я очень надеюсь, что перед конгрессом, после того, как мы пройдем эти ужасные дни − меж теснин и так далее до Девятого Ава и дальше, мы уже начнем продвигаться к Молдавскому конгрессу, и мы посвятим себя всё больше построению десяток. И надеюсь, что на конгрессе мы это выстроим. (01:26:27)
Как раз вчера я говорил с большим представительством женщин, десятки женщин находились на виртуальной связи со мной. И они очень хорошо говорили, насколько важна десятка, объединение, и насколько есть готовность к этому. И мы знаем, что женщины – это очень большая часть от нашего строения, от структуры Бней Баруха. Поэтому я очень рад тому, что эта часть, которая устойчива и не убегает, хоть как-то остается более или менее связанной. Есть у нее свое продвижение, очень особенное, как у женщины в материальной жизни. Я надеюсь, что мы сможем выстроить десятку в правильном виде, именно благодаря им тоже. (01:27:42)
Чтец: 185-й пункт
185. Таким же образом делятся пять парцуфов мира Ацилут сами по себе на Кетэр и АБЕА потому, что АА – это общий рош Ацилут (не Атик, а АА), а высшие АВИ – это АБ, которые облачают от пэ и ниже АА до хазе – это Ацилут, и там в точке хазе находится парса, завершающая стадию Ацилут мира Ацилут. И ИШСУТ – это САГ, облачающийся от хазе АА и до его табура – это Брия мира Ацилут. ЗОН – это МА и БОН, облачаются от табура АА и до сиюма Ацилут – они Ецира и Асия мира Ацилут. Ведь и мир Ацилут, в общем пять его парцуфов делятся на рош и АБЕА так же, как и пять парцуфов АК. Но здесь парса стоит на своем месте, то есть в хазе АА, и там ее настоящее место. [Бааль Сулам. Введение в науку каббала (Птиха), пункт 185] (со слов переводчика) (01:29:01)
185) По этому же принципу делятся и все пять парцуфим мира Ацилут. А"А - это рош всего мира Ацилут, АВ"И Илаин, которые соответствуют А"Б, одеваются от пэ и до хазэ парцуфа А"А - это Ацилут де Ацилут, и там, на линии груди парцуфа А"А проходит парса мира Ацилут (не путать с общей парсой всех миров АБЕ"А!). ИШСУ"Т, которые соответствуют СА"Г, одеваются от хазэ де А"А до его табура, и они являются Брия мира Ацилут. ЗО"Н, которые соответствуют М"А и БО"Н, одеваются на А"А на пространство, находящееся от его табура и до окончания мира Ацилут, и они являются Ецира и Асия мира Ацилут. Итак, мы видим, что и мир Ацилут тоже делится на свои рош и АБЕ"А, подобно миру А"К, тут парса находится на своем месте, то есть на уровне хазэ де А"А. [Бааль Сулам. Введение в науку каббала (Птиха), пункт 185] (из архива) (01:29:01)
М. Лайтман: Это понятно? Тот же вопрос: почему парса стоит не в табуре? А я спрашиваю: почему она должна быть в табуре? Почему она не должна стоять, как в мире АК? Она находится там в ТАНХИ, делит ТАНХИ на часть ГЭ и АХАП. Там, где был ЦБ, там – парса. В чем разница, что там парса возникла в мире Некудим, и парса, которая потом в мире Ацилут достигает его табура или хазе? Что это парса так гуляет: из НЕХИ в ХАГАТ и даже в ХАБАД? Продолжим. (01:30:04)
Чтец: 186-й пункт
186. Но в общем все миры делятся на три парцуфа: Гальгальта, АБ, САГ дэ-АК, как общий рош. А пять парцуфим мира Ацилут, облачаются от табура дэ-АК и ниже, до общей парсы. Эта парса, которая возникла в хазе Некудот дэ-САГ, и там находится общий Ацилут от парсы и ниже. И там располагаются три мира БЕА общие. [Бааль Сулам. Введение в науку каббала (Птиха), пункт 186] (01:30:41) (со слов переводчика)
186) Если же рассматривать все Мироздание как единое целое, то мы увидим, что три парцуфим Гальгальта, А"Б и СА"Г мира А"К являются общей рош всего Мироздания, пять парцуфим мира Ацилут, которые одеваются на пространство от табура мира А"К и до парса, являются Ацилутом всего Мироздания. Под парсой же находятся три мира БЕ"А, которые в то же время являются и БЕ"А всего Мироздания. [Бааль Сулам. Введение в науку каббала (Птиха), пункт 186] (01:30:41) (из архива)
Повторное чтение 186-го пункта (01:30:42-01:31:24)
М. Лайтман: Это то, что мы изучали. Состояние, когда парса возникла, установилась в ЦБ.
Чтец: 187-й пункт.
187. Таким же образом разделяется каждая ступень во всех ее деталях, во всех мирах БЕА на рош и АБЕА, и даже малхут дэ-малхут в Асия. Потому, что в ней находятся рош и гуф, а гуф подразделяется от хазе и табура, и сиюм раглин. И парса, которая под Ацилутом этой ступени, находится в его хазе и завершает Ацилут. От хазе до табура находится Брия этой ступени, точка табура завершает ее. От табура и ниже до сиюма реглав находятся Ецира и Асия этой ступени. С точки зрения сфирот, ХАГАТ до хазе считается Ацилутом, а две нижних трети тифэрэт от хазе до табура считаются Брия, НЕХИ – Ецира, а малхут – Асия. [Бааль Сулам. Введение в науку каббала (Птиха), пункт 187] (01:30:41) (со слов переводчика) (01:32:41)
187) По этому же принципу делятся абсолютно все частные сфирот де сфирот. Даже малхут де малхут де Асия имеет свои рош и гуф, причем, гуф делится своими хазэ, табуром и сиюмом раглин. Парса, которая находится под Ацилутом данной ступени, стоит в хазэ, ограничивая его. От хазэ до табура стоит Брия данной ступени. От табура до сиюм раглин находятся Ецира и Асия данной ступени. Сфирот ХаГа"Т каждой ступени соответствуют Ацилут. Нижние две трети тиферет от хазэ до табура - это Брия, НеХ"И - Ецира и малхут - Асия. [Бааль Сулам. Введение в науку каббала (Птиха), пункт 187] (01:30:41) (из архива) (01:32:41)
М. Лайтман: Я вижу, ты запутался, это очень хорошо, через путаницу всегда так вот – нет выбора. Нужно только стоять на вопросе и так потихонечку, может быть, поймем. А если нет, то у нас будет причина, почему мы должны продвинуться и раскрыть. Ну, еще раз. (01:33:11)
Повторное чтение 187-го пункта ((01:33:11 - 01:34:17)
М. Лайтман: Вернулся к тому же делению, которое было в пункте 180, что Брия находится над табуром. Это хорошо, это усядется. Дальше.
Чтец: 188-й пункт.
188. И поэтому рош каждой ступени соотносится с кетэром, или йехида, или парцуфом Гальгальта. А его Ацилут от пэ до хазе соотносится с хохма, или со светом хая, или парцуфом АБ. А его Брия от хазе до табура относится к бине, или свету нэшама, или парцуфу САГ. А его Ецира и Асия от табура и ниже относятся к ЗОН, или светам руах, нэфеш, или парцуфами МА и БОН. [Бааль Сулам, «Введение в науку каббала» (Птиха), п. 188] (01:35:13) (со слов переводчика)
188) Итак, рош каждой ступени относится к уровню кетер, или ехида, или парцуф Гальгальта. Ацилут (от пэ до хазэ) относится к хохме, или свету хая, или А"Б. Брия (от хазэ до табура) относится к бине, или свету нешама, или парцуф СА"Г. Ецира и Асия (от табура вниз) относятся к ЗО"Н, или светам руах и нефэш, или парцуфим М"А и БО"Н (см. рисунки, начиная с 3-го в "Сефер аИлан"). [Бааль Сулам, «Введение в науку каббала» (Птиха), п. 188] (01:35:13) (из архива)
М. Лайтман: Да, и проверь это в книге «Илан».
Вопрос: Почему Птиха вдруг завершается так неожиданно?
М. Лайтман: Он рассказал тебе обо всём. О чём – нет? Что он должен тебе ещё рассказать? Что ты чувствуешь? Какие у тебя есть к нему претензии?
Ученик: Не знаю. Я бы хотел, чтобы Птиха заканчивалась объяснением, как достичь Гмар Тикун.
М. Лайтман: Ни одна книга не заканчивается на этом, ни одна! «Учение Десяти Сфирот» – ты тоже там увидишь: последняя часть мира АБЕА, на чём он заканчивает – где клипот, где миры клипот, где мы, где этот мир… Всё-таки, что там? Ничего!
Я говорю тебе: учеба не предназначена для того, чтобы дать тебе панораму Мироздания, чтобы ты знал. Мы хотим этого, мы стремимся к этому, но пока мы не исправим себя, мы понимаем, что мы – не в этом, мы – не для этого. И стремление твое к этому постепенно должно перейти к чему-то другому – к постижению! И в постижении, тоже постепенно, перейти к отдаче. А в отдаче – тоже постепенно: «Это не относится ко мне, нет-нет-нет!», – пока это не исчезает, и тогда ты в этом процессе, ты исправляешь. Поэтому, действительно: я понимаю, я помню, какие претензии у меня были! Я принёс РАБАШу такую большую тетрадь (такая, с пружинкой) со своими чертежами. Хотел спросить его, согласно этому чертежу, почему это – так? По чертежу тебе легко, я тогда хуже говорил на иврите. Он взял эту тетрадку, закрыл и сказал: «Ну, ладно!» – «Что – ладно?! У меня есть много вопросов!» – «А… ничего!». (01:37:47)
Но я не оставил! На следующий день мы ехали в лес Бен Шемен (01:38:00), я спросил его: «Что, всё-таки, с моими вопросами? Как продвигаться? Я ощущаю давление в этом!». Так он извлек статью «Сзади и спереди объемлешь меня» (она еще была в подготовке к печати). И он говорит: «Смотри, смотри, что он пишет!» Сел рядом со мной на скамейку (это место ещё существует – я видел, я был там, сидел недавно… ) – и начал читать. Я ничего не понял! В Птихе − там верх, низ, входит − выходит что-то. Здесь – вообще ничего! Скрытие - раскрытие Творца?! «Потому что правление Его – везде, во всём… корень и…»… Он хотел успокоить меня этим, что все достигают! (01:39:10)
Вопрос: Все же непонятно – вся Птиха так довольно последовательно, изложена, а в конце – обрыв! В голове не укладывается! Все меняется, все куда-то «гуляет» – табур, парса… Почему в конце это – так? Даже злит!
М. Лайтман: Он дает тебе информацию, а все остальное он оставляет тебе на постижение. Здесь с его стороны нет никакого желания сделать тебе назло. Где он там тебя раздражает? Он дает тебе то, что можно дать, и он понимает и чувствует. Он находится внутри тебя, он чувствует, что нужно дать, как нужно эти вещи расставить. Самым легким, самым удобным и возможным с его стороны способом, чтобы дать тебе вхождение на путь, не более того. (01:40:30)
И поэтому, чем больше ты будешь читать – мы будем это читать еще и еще, два раза, и ты увидишь, что путаница и вопросы – всё остается. Не эти, так будут другие. Я надеюсь, что второй раз, или может быть третий, или четвертый, мы наконец начнем читать это правильно: не для того, чтобы знать. «Не умный учится». (01:41:00)
Но сейчас говорить об этом тоже нельзя, невозможно, потому что это − только исходя из опыта. Но нужно сожалеть, что я не знаю, что я не понимаю, что я запутан, почему это так. Но это зависит от нашей организации. Если мы организуем десятки, как один парцуф, исходя из десятки, мы сможем облачить на десятку все пять миров в том, что частное и общее равны. Ты из десятки изучаешь всё таким образом, что это находится перед тобой, эта четкая модель всего мироздания. Ну, так вперед. (01:41:45)
Вопрос: Действительно ли АХАП дэ-алия исправляет разбиение мира Некудим или разбиение парцуфа Адама Ришон?
М. Лайтман: Мы учим это, как будто мы исправляем разбиение мира Некудим, но в сущности, мы должны изучать это на себе, и там мы будем изучать, как мы исправляем наш парцуф, нашу десятку, Адам Ришон. (01:42:35)
Адам Ришон – это моя десятка. В той мере, в которой я участвую, он раскрывает мне разные вещи, с помощью которых я хочу отдавать. Это условие. Я вижу там разбитые келим. Не сами келим, келим − это называется «связь между десятью». Это кли, не каждый по отдельности, а связь. Связь разбита. (01:43:07)
Вопрос: Можно спросить об отмене? То, о чем мы говорили раньше в начале урока? Я слышал − вы сказали, что в нашей учебе нас учат еще больше путаться? (01:43:29)
М. Лайтман: В этом вся польза, в этих черных состояниях, которые мы проходим. Когда я получаю их, они приходят свыше, этим я постигаю свою природу. И именно из этой тьмы я раскрываю, насколько я связан всё больше и больше с Творцом и так далее. (01:43:56)
Ученик: Так, что отменяется от раза к разу?
М. Лайтман: Допустим, это эго мое отменяется. Каждый раз я готов всё больше принять на себя то, что называется «бремя небесного управления». (01:44:18)
Ученик: А почему связь между нижним и высшим всегда через отмену?
М. Лайтман: А как может быть еще? Если я должен получить свыше все состояния, если я хочу, чтобы Творец отпечатал Себя на мне, сделал оттиск, – как может быть иначе? Я хочу, чтобы это прошло по мне, не важно в каких формах. Ты знаешь, такой щеткой в несколько тонн. Знаешь, якобы я готов, да? Допустим, я готов, чтобы мои келим были так организованны высшей властью. И когда приходит эта власть, это неприятно, и только группа может помочь в этом и спасти меня, потому что вся эта большая щетка, которая проходит по мне, − чтобы это выразилось в десятке, в которой находится Творец. И поэтому здесь помощь от десятки необходима. (01:43:52)
Ученик: Так на каком этапе начинает возникать, реализовываться отмена человека?
М. Лайтман: Прежде всего в том, что я не оставляю. Я продолжаю. Утром, днем, вечером, во время связи с десяткой – все эти вещи я не оставляю. Неважно, насколько я участвую. Я иногда связываюсь с десяткой, я нахожусь, я не могу слова сказать, я не могу слышать то, что они говорят, мне не важно – не в этом я, но я связываюсь, и так далее. То есть отмена, нет ничего больше, преклонение себя, как он говорит. Там, где ты преклоняешь себя, там ты видишь величие Творца. (01:46:56)
Ученик: А где здесь, в отмене, участвует молитва?
М. Лайтман: Желательно, чтобы молитва была вместо всего. Молитвой называется, когда ты заранее принимаешь управление Творца, который всё делает, устраивает и принимает работу. Поэтому обращение к Нему прежде всего ускоряет время и делает всё. И пока мы учимся этому, мы продвигаемся страданиями, это подталкивает меня всё время быть в обращении к Творцу. Если вначале пути мы не вспоминаем о нем вообще, то затем всё больше и больше, пока я не переношу к Нему всё свое внимание, весь свой фокус. (01:48:05)
Вопрос: Он завершает оценкой из книги «Илан». На странице 367 есть объяснение этих чертежей. Может быть, можно почитать? (01:48:31)
М. Лайтман: Знаешь, может и да. Хорошо, пожалуйста.
Было много вопросов об этой книге «Илан» с РАБАШем, и мы не прошли это таким образом, как он сейчас просит, чтобы мы прошли. Я согласен, но приготовьтесь к тому, что будет много вопросов. Не случайно я сказал, что РАБАШ закрыл мою тетрадку и отложил без всяких объяснений, потому что то, что нарисовано здесь, в этой книге «Илан», пробуждает только вопросы. Но, хорошо, давайте посмотрим через путаницу, пожалуйста. (01:49:40)
(Весь текст книги «Илан» приведент со слов переводчика, чертежи см. в книге «Наука каббала», Сефер аИлан, с.621)
Чтец: Чертеж первый. В пункте первом изображены рош, тох, соф парцуфа Кетэр дэ-АК…
М. Лайтман: Это первый рисунок, первый чертеж на 370-ой странице (01:49:46) Что над ним написано?
Чтец: Три первых парцуфа АК, которые называются Кетэр, АБ, САГ (01:50:09)
М. Лайтман: Алеф-алеф.
Чтец: Распространение первых десяти сфирот из Эйн Соф в пространство после Цимцум, это называется парцуф Кетэр дэ-АК, или АК внутренний. (01:50:27)
М. Лайтман: Вы видите, линия Эйн Соф проходит сверху вниз без всяких каких-то различений. Потом 10 сфирот рош, ор яшар, ор хозэр, масах в кли малхут, пэ, потом рош со всеми келим, делится до хазе. И что он пишет? Эти десять сфирот считаются решимот сфирот, а не буквально десять сфирот. Потом табур, и под табуром десять сфирот дэ-соф, КАХАБ, ХАГАТ, НЭХИ и сиюм раглин, точка этого мира. Давайте посмотрим, что он пишет об этом. Первый рисунок. (01:51:15)
Чтец: В первом пункте изображены рош, тох, соф парцуфа Кетэр дэ-АК. Во втором пункте изображен парцуф АБ дэ-АК в рош, тох, соф, и как он облачает парцуф Кетэр дэ-АК от его пэ и ниже. (01:51:33)
М. Лайтман: Да, давайте посмотрим это на рисунке. Второе распространение АК. Это называется АБ дэ-АК. Действительно облачается от пэ и ниже на первый парцуф. Мы не знаем, здесь два кли: юд кей в кетэр, юд кей в хохма и так далее. Мы потом еще будем изучать эти подробности, но это то, что он объясняет. Что он говорит об этом во втором пункте? (01:52:14)
Чтец: Во втором пункте изображен парцуф АБ дэ-АК, рош, тох, соф, и как он облачает парцуф Кетэр дэ-АК от его пэ и ниже.
М. Лайтман: Понятно, нет? Что не понятно? Все понятно? Да или нет?
Вопрос: Когда мы смотрим на чертеж в пункте 2, мне кажется странным. Я никогда этого не понимаю кроме того, что я здесь много чего не понимаю. Сиюм раглин на чертеже изображен по-особенному. Справа линия спускается вниз (я говорю о втором чертеже) (01:52:59)
М. Лайтман: Это опечатка. Какая тебе разница? Дальше.
Чтец: В пункте 3 изображен парцуф САГ дэ-АК – рош, тох, соф, и как он облачает парцуф АБ дэ-АК от его пэ и ниже. (01:53:22)
М. Лайтман: И спускаются под табур десять сфирот дэ-соф, то есть это уже, включая Некудот дэ-САГ. Это все-таки относится к парцуфу САГ, некудот – очищение экрана от табура до пэ. И все эти парцуфы, которые называются «парцуфы Некудот», спускаются вниз от общего табура, десять сфирот дэ-соф: КАХАБ ХАГАТ НЕХИ и сиюм раглин в точке этого мира. До тех пор распространяется САГ в его некудот.
Что он пишет наверху, в 3 пункте? (Чертеж в книге; 01:54:08) Распространение парцуфа САГ дэ-АК называется бхина бэт, «Мати вэ ло мати», которая присутствует постоянно. Это мы с вами пока что не учили, это непростая часть. Нам придется ее изучать. Это пятая часть «Учения Десяти Сфирот», но, насколько можно его понять, я сомневаюсь. Мы один раз изучали это с РАБАШем, и все вышли так, не совсем понимая всё это. Это первый рисунок. Понятно? (01:55:00)
Чтец: Чертеж первый, пункт первый.
Парцуф Кетэр дэ-АК, то есть десять первых сфирот, которые распространяются из Эйн Соф в пространство после цимцум. Рош касается Эйн Соф вверху, а сиюм раглин находятся в центральной точке этого мира. И там есть три бхины десяти сфирот – это десять сфирот дэ-рош, 10 сфирот дэ-тох и 10 сфирот дэ-соф.
Десят сфирот дэ-рош называются корнями десяти сфирот, потому что там происходит их первичное зарождение через контакт с 10 сфирот ор яшар, как зивуг дэ-акаа в экране малхут дэ-рош, которая поднимает десять сфирот отраженного света, облачающиеся на десять сфирот прямого света, которые выходят из Эйн Соф. А десять сфирот прямого света располагаются сверху вниз, а ор хозэр располагается наоборот – снизу вверх. Малхут десяти сфирот дэ-рош называется «пэ». (01:56:23)
М. Лайтман: Вопросов до сих пор нет? Дальше.
Чтец: Десять сфирот дэ-тох в парцуфим АК называются «Акудим». Это в парцуфах Кетэр, АБ и САГ. Поэтому в парцуфе Кетэр все еще не было разделения и различения Высшего света в десяти сфирот, а их различение происходит только в виде решимот.
Малхут десяти сфирот дэ-тох называется «табур». Десять сфирот дэ-соф −это ступени сиюм каждой сфиры из десяти сфирот до малхут, а сфира малхут завершает парцуф, и поэтому она называется «сиюм раглин». (01:57:21)
Вопрос: На первом чертеже – в тох было два определения решимо. Я не помню, чтобы мы это учили.
М. Лайтман: Не учили, ты прав, пока что нет. Но в общем то, что он пишет − мы как-то понимаем. Дальше.
Чтец: Первый чертеж, пункт 2.
Это парцуф АБ дэ-АК, то есть второе распространение десяти сфирот из Эйн Соф в пространство после цимцум. И он начинается с хохмы, и отсутствует свет кетэр, и он возникает и выходит из малхут дэ-рош парцуфа Кетэр, который называется «пэ», и поэтому облачает парцуф Кетэра от его пэ и ниже до табура парцуфа Кетэра.
Десять сфирот его рош подобны десяти сфирот рош парцуфа Кетэра дэ-АК за исключением того, что там отсутствует кетэр. А выход этих десяти сфирот разъясняется в «Эц Хаим» и также в «Учении Десяти Сфирот», в пятом томе, где это объясняется более подробно.
Десять сфирот дэ-тох выделяются здесь больше, чем десять сфирот дэ-тох парцуфа Кетэр, потому что в нем происходят десять вхождений и десять выходов в порядке мати ве ло мати (касается, не касается). А в сфире кетэр десяти сфирот дэ-тох есть два вида келим, которые называются юд-кей в их сфире хохма. Но в сфире бина юд-кей умещается в одно кли, а вав – в кли есод в нижней хэй в Малхут. Десять сфирот дэ-соф подобны парцуфу кетэр дэ-АК, но их сиюм раглин находится выше табура парцуфа кетэра. (01:59:53)
М. Лайтман: То, что мы не понимаем, это бина. Парцуф бины − это парцуф сложный, и его нам придется учить. Хорошо, продолжим пока что. Здесь есть у нас вопрос.
Чтец: Первый чертеж, пункт гимель.
Это парцуф САГ дэ-АК, то есть третье распространение десяти сфирот из Эйн Соф в пространство после цимцум в рош, тох, соф, и он возникает и выходит из пэ парцуфа АБ дэ-АК и начинается от бины. В нем отсутствует свет кетэр и свет хохма, и он облачается от пэ и ниже парцуфа АБ дэ-АК. Но ниже он длиннее его, так как распространился вниз вровень с сиюм раглин парцуфа Кетэр дэ-АК. (02:01:03)
М. Лайтман: Это понятно. Дальше.
Чтец: Второй чертеж, пункт алеф.
М. Лайтман: Это уже второй рисунок. Так, продолжаем или нет? Кто за то, чтобы продолжить? Кто за то, чтобы перейти к другим отрывкам? Переходим. (02:01:27)
Видеофайл в Медиа Архиве:
https://kabbalahmedia.info/ru/lessons/cu/fZkPG85M?language=ru