Стенограмма набрана и отредактирована с русского синхронного перевода, поэтому в ней возможны смысловые неточности.
Ежедневный урок №1, 15 сентября 2021 года
Йом Кипур (Судный День)
Чтец: Тема нашего урока сегодня «Йом Кипур (Судный день)». Мы читаем избранные отрывки из первоисточников.
М. Лайтман: Мы знаем, что все праздники, все особые дни, которые существуют в течение нашего года, – все они говорят о духовном возвышении человека. Если человек работает в нужном темпе, то из года в год, изо дня в день, он все больше поднимается по ступеням духовной лестницы, пока не достигает полного слияния с Творцом. (01:06)
И среди всех этих особых дат мы выделяем некоторые вехи. Когда человек поднимается над своим эгоизмом – это называются «исходом из Египта». Когда он достигает силы отдачи – это называется «Шавуот». Когда он начинает судить себя и видит, что не способен, то разбивается – это называется «Девятое ава». А когда человек принимает решение, что должен начать всю свою жизнь заново в новом отношении к Творцу, то это называется – «Рош а-Шана». И главное в этом – сделать правильный расчет, как войти в новый период, в новое время.
И каждый человек в течение своей жизни пытается иногда изменить свою жизнь и начать её, как бы, заново. И это символизирует Йом Кипур. Почему это Йом а-Кипурим? – Йом Кипур (Судный день) – это один из дней, которые человек должен прожить, пока не придет к согласию и слиянию с Творцом. В день Йом а-Кипурим (капара – жертвоприношение) человек просит прощения у Творца. Перед Творцом он проверяет себя. И тут он видит, что в те периоды, когда Творец давал ему возможность исправить себя и достичь слияния с Ним, он пренебрегал этим. Тогда он не смог преодолеть себя, и сейчас он обнаруживает это в своем выяснении, в своем анализе.
И после того, как он проверил себя (буквально, за месяц до Йом Кипура), он понял, насколько он пока находится в желаниях получать ради получения. И он не желал использовать их для исправления, чтобы приблизиться к Творцу. Об этом человек просит прощения.
Он понимает, что у него не было ни сил, ни возможности в то время преодолеть себя и попросить. А ведь всё наше исправление состоит в том, что мы просим у Творца. И тогда к нам приходит исправляющая сила и производит наше исправление.
И получается, что в итоге весь наш грех в том, что мы не просим. И об этом мы должны просить. Просить о том, чтобы Творец дал нам необходимость просить, чтобы Он простил нам то, что мы не обращаемся к Нему и не просим. И чтобы Он исправил это в нас. (04:49)
Творец создал эго, но человек должен познать, что это эго – единственное зло, которое находится в нем, и через него он смотрит на весь мир. И поэтому весь мир кажется ему злом. И в соответствии с этим человек относится к Творцу. Намеренно ли, осознанно ли, но его отношение к Творцу, зависит от той картины зла, которая якобы, исходит от Творца. А это – весь этот мир. И получается, что он оскверняет Творца, который создал его и весь мир настолько плохо, в таком зле. И не осознает человек, для чего Творец дал ему это эго, через которое он видит себя и весь мир. А дано ему это для того, чтобы человек попросил у Творца исправления: замены этого эгоизма, этого злого начала на доброе начало, злого желания – на доброе желание.
Так мы должны рассматривать нашу работу. Нет у нас, кроме этого, ничего. Только одно мы должны сделать – осознать, что зло, которое находится в нас, Творец дал нам специальною. Он хочет, чтобы с помощью осознания зла мы обратились бы к Нему и попросили бы у Него заменить это зло и эту слабость, которые в нас. Чтобы мы просили возможности сделать что-то хорошее (сами мы не способны, сколько бы ни пытались). Чтобы мы поняли, что обязаны только просить у Него изменить зло на добро, потому что нет у нас сил добра и не будет.
Только после того, как мы попросим у Него, мы получим их. И тогда мы сможем ощутить и увидеть весь мир через это доброе желание. И весь мир покажется нам тогда, буквально, раем. И вся наша работа – это осознать наше зло и причину, по которой мы это зло видим, почему мы настолько слабы и плохи, что нам трудно обратиться к Творцу и попросить, чтобы заменил зло – на добро. Эту работу делает Творец, она называется «работой Творца». А просьба, чтобы Творец сделал это, называется Днём Искупления, Судным Днем (Йом Кипур).
И получается, что это не день грусти, а день радости, поскольку мы сами осуждаем и оцениваем себя. И мы видим, что в нашем состоянии мы должны лишь попросить Творца перевернуть и изменить наше злое желание на желание к добру. И есть нам к Кому обратиться и о чем просить. И всё зависит только от нашей просьбы. В прошлом мы видели себя слабыми, неспособными, запутанными, мелкими, подчиненными всей нашей природе. И все эти ситуации, которые властвовали над нами, Творец создал специально, чтобы показать нашу слабость, чтобы мы наконец, захотели избавиться от нашего желания получать и обратить его на «ради отдачи». Это и есть главная тема Йом Кипура: просить у Творца заменить наше злое эгоистическое желание и обратить его в доброе желание – на любовь и альтруизм.
И тогда мы поднимаемся из глубокой ямы наверх, на вершину высокой горы. Это то, что символизирует Йом Кипур. Поэтому это особый день в году: когда мы 24 часа думаем обо всех наших слабостях и о том, что мы совершали в злом начале. И поскольку злое начало получено нами от Творца (это не мы – это Творец дал нам), то, исходя из этого, у нас есть поворотная точка: мы обращаемся к Нему и просим, чтобы Он дал нам силу добра. (10:53)
И тогда у нас будут добрые силы. И в соответствии с тем, что мы будем просить у Него всё больше и больше, мы будем подниматься по духовным ступеням до Полного Исправления. То есть наша работа – не ограничиваться всего лишь Судным днем. Мы должны делать это не раз в году, согласно дате календаря, а каждый из нас, и все вместе, должны как можно больше обращаться к Творцу. Мы просим у Него, чтобы Он обратил злое начало в доброе начало. И насколько мы сможем просить и требовать у Него, настолько мы уподобимся Ему и придем к совершенному слиянию и к Полному Исправлению. И это, в сущности, то, о чем мы с вами должны сейчас думать и реализовывать, по крайней мере, в ближайшие 24 часа.
Вопрос (KabU 3): Вопрос от десятки: почему мы должны просить прощения, ведь нам не хватает сил без помощи Творца?
М. Лайтман: Да, конечно, Творец это сделал всё. И Он говорит: «Я создал злое начало». Но когда мы осознаем свое злое начало, то осознаем, что мы хотим преодолеть его, и привести себя к подобию Творцу. Хотим создать в себе что-то хорошее, но видим, что сами мы не можем, а просить – не хотим. Но потому, что у нас самих нет никакой возможности выйти из злого начала, то главная наша работа: просить.
Творец создал зло, и дал этому злу такую силу, что мы не способны преодолеть его. Верно, это всё от Него. Но от нас зависит просить. Ведь относительно этого, Он дал нам маленькое понимание (как тонкая искорка). И мы не в сплошной тьме в нашем мире, благодаря тому, что светит нам этот маленький огонек. И тогда мы просим: «Дай нам возможность достичь второго желания: желания к добру. Сделай нам это». И плохо, если мы пока этого не просим.
А тот, кто просит, видит, сколько времени у него это не исчезает, и он не идет в этом последовательно. Пока не начинает, как маленький ребенок нудить, и просить, и просить. И, в итоге, он вынуждает взрослого сдаться и сделать то, что он хочет. Нужно учиться этому у детей.
Так же и мы. По отношению к Творцу, в этой работе, мы пока младенцы. И мы должны приставать, и нудить, и просить у Него, согласно тому, что Он дал нам в этом материальном мире. В этом и есть наша работа.
Ученик: Мы просим прощения за то, что не просим достаточно, по всей видимости?
М. Лайтман: Я – за это. Мы просим прощения за то, что не просили достичь доброго начала, – чтобы Творец это сделал. И просим мы это доброе начало на будущее. А за прошлое мы просим прощения, что недостаточно требовали во всех тех случаях, в которых раскрывали, насколько мы находимся во зле. И нам не было так уж важно, как выйти из него, мы думали – ну, пусть будет у нас. Вот такие моменты слабости в течение дня проявляются в каждом из нас. (15:29)
Вопрос (Киев-1): А чем молитва в Судный день отличается от ежедневной обычной молитвы?
М. Лайтман: В сущности, нет изменений между молитвами Судного дня и обычными молитвами. Только здесь акцент на том, чтобы просить прощения за прошлое пренебрежение к просьбам об исправлениях. У нас была такая возможность в прошлом, но мы не просили. И сейчас мы хотим сконцентрировать все те возможности, которыми мы пренебрегали, и не просили. И теперь – попросить всем вместе: «Пойми нас, что мы слабы. Прости нас за то, что мы не пришли к Тебе с просьбой об исправлении. Сейчас мы хотим поднять к Тебе все эти просьбы и ситуации из прошлого, и просим исправления». В этом, в сущности, заключается суть нашей просьбы в Йом Кипур: мы просим этого жертвоприношения. То есть я понимаю, что я вел себя неправильно, и прошу прощения.
Ученик: Мы будем утром, сейчас после урока, писать молитву с десяткой, и там такими словами ее и писать: «Прости нас», – как Вы сказали?
М. Лайтман: Да, можно так. Мы сейчас почитаем отрывки, и у вас будет больше понимания того, что мы должны выразить.
Вопрос (Москва-5): А почему мы не хотим просить? Мы же понимаем, что что-то за это получим? Вот дети, они же всегда просят родителей?
М. Лайтман: И мы должны попросить. Я не понял вопроса.
Ученик: Вы сказали, что вся проблема, что мы не хотим просить. А я спрашиваю: почему мы не хотим просить? Мы же понимаем, что что-то за это получим?
М. Лайтман: Да, это специально сделано со стороны Творца. Мы не можем просить и обращаться к Нему до тех пор, пока не осознаем, что нам есть к Кому обратиться, и до тех пор, пока не почувствуем, что Он велик. И я не хочу обращаться к Творцу потому, что не чувствую Его, у меня внутри нет Его образа: Дающего, Источника моей жизни, Того, от Кого я полностью завишу. Это сделано специально, чтобы я возвеличил Его образ, чтобы я захотел все больше познать Его. И тогда, конечно же, я устремляюсь больше к Нему.
Маленький ребенок чувствует, что он полностью зависит от родителей: ему некуда бежать и нечего делать, он держится за них всё время. А нам этого недостает, но мы должны прийти к такому состоянию – это называется слияние. Не то что я становлюсь буквально, маленьким ребенком, – я делаю это через свое эго и над своим эго. И выходит, что я должен возвеличивать Творца каждый раз выше своего эгоизма. Эго растет по левой линии, а я поднимаю важность Творца в своих глазах – в правой линии. И так я поднимаюсь по двум этим линиям, в средней линии, между ними. То есть то, что я не могу обратиться к Творцу, как маленький ребенок, и не ощущаю Его, вынуждает меня через группу обратиться к образу Творца во мне. И тогда я понимаю, что Он для меня является всей жизнью. Нет у меня другой силы, образа, нет другого адреса, с которым я был бы связан и от которого я завишу. (20:29)
Вопрос (Днепр): Вот вы говорите, что надо просить. Разумом я это понимаю, но как добиться искренности этой просьбы? Потому что я чувствую, что эта просьба не искренняя и не соответствует тому, что вы говорите. Мысли путаются, и нет пользы, как будто бы, от этой просьбы.
М. Лайтман: Это от недостатка веры, от недостатка ощущения Творца. Если бы ты почувствовал Творца, как высшую силу, которая устраивает всю твою жизнь, то ты бы не спрашивал, к кому и как обращаться. Это недостаток веры, недостаток ощущения Творца. И об этом ты должен просить. Попроси, чтобы сила веры, сила отдачи, сила бины раскрылись в тебе хоть немного. И, почувствовав эти силы, ты сможешь обратиться к Нему буквально от всего своего желания. Проси.
Вопрос (Хайфа-3): Я хотел у вас спросить. В то время, когда мы находимся в десятке, товарищи проходят всевозможные состояния. Есть и подъемы и падения. Но вы говорите, что в духовной работе нет падений. Так в тот момент, когда товарищ чувствует какое-то падение и не хочет работать и объединяться, должен ли я просить за это прощения?
М. Лайтман: Прежде всего, в духовной работе у нас есть падения и подъемы. Я не знаю, откуда ты взял, что их нет. Но мы и эти падения должны обращать в подъемы и так подниматься. Хорошо. Мы должны начать что-то читать.
Вопрос (Франция): Эгоизм растет так, что каждый раз нужно просить заново то, что вначале кажется простым. Почему каждый раз трудно просить заново?
М. Лайтман: Потому что ты должен постепенно преодолевать эгоизм, который раскрывается в тебе все больше. И так подниматься по лестнице, по ступеням до полного исправления. Зло раскрывается в тебе все больше, и ты должен подниматься над ним все выше. По ступенькам поднимаются: левая-правая, левая-правая. Левая линия – это авиют, а правая – это экран на авиют. И так ты поднимаешься.
Вопрос (Италия-4): Я не понял, почему нужно просить, как ребенок и надоедать? Почему недостаточно один раз попросить у Творца?
М. Лайтман: Ты не можешь за один раз попросить за всю Малхут мира Бесконечности, которая была в слиянии с Творцом, и которую Творец специально разбил. И часть этой малхут находится в каждом из нас. Ты не можешь просить за всё это желание получать. У тебя нет сил. Но именно, являясь такой маленькой частью, ты можешь преодолевать эту маленькую силу и просить. (25:06)
Вопрос (Турция-4): Что является самым хорошим путем, прийти к осознанию злого начала?
М. Лайтман: Насколько ты постараешься обратить его в добро, быть выше него, быть его противоположностью, настолько ты наилучшим образом осознаешь это злое начало.
Вопрос (Африка): То, что мы должны просить прощения каждый раз в это время года, говорит ли это о том, что наша молитва не искренняя?
М. Лайтман: Не понял. У нас есть такие символические знаки в течение года. Мы будем это изучать. Пока у нас нет достаточно данных о том, что такое земной шар и всё пространство. Что такое земная ось и обороты вокруг земли. Что такое луна, которая потом добавилась, и вращается вокруг земного шара, и все планеты, и то, что мы вращаемся вокруг солнца. И каковы понятия: год, и день, и все эти времена, которые исходят из этих состояний. И солнечная система, и все эти планеты, которые крутятся вокруг солнца и так далее. Это мы не можем изучать сейчас. Всё это мы будем изучать потом, и увидим, откуда всё исходит и почему устроено таким образом. Буквально в каббалистических формулах вы увидите, почему это так всё возникло и сотворено. Сейчас мы должны это принимать. Для нас важно то, что я должен сейчас делать в своем внутреннем мире. Это является нашей целью.
Ученик: Каждый день мы молимся: каждый раз, когда мы встречаемся, каждый утренний урок, после утреннего урока, в течение дня. Так, как же может быть, что наша молитва является не искренней, не настоящей? Как мы должны изменить нашу молитву, чтобы она стала искренней?
М. Лайтман: Можешь ли ты изменить свое желание с помощью твоей молитвы? – Я спрашиваю. После того, как ты помолился, чувствуешь ли ты, что изменился, и сейчас можешь относиться к миру, к людям, к товарищам по-другому? Или это лишь в тот момент, когда ты впечатляешься от молитвы, а потом это проходит, исчезает?
Ученик: Да, спасибо, я понял.
М. Лайтман: Хорошо. Мы начнем читать отрывки и будем надеяться, что мы сможем их все пройти. И вы затем можете также прослушать их и в течение дня и завтра. Пожалуйста. (29:25)
Чтец: 1-й отрывок. РАБАШ. Тема «День Искупления».
1. Когда человек находится в любви к себе, он пребывает под сокращением и скрытием, и высший свет не может ему светить. И потому человек не способен верить в Творца иначе, как выше знания, ведь желание получать, как указывалось выше, вызывает в нём неверие.
М. Лайтман: «Верить в Творца», то есть ощутить, что Творец находится и управляет всей реальностью, это называется «верить в Творца». Это немного отличается от понятия веры, которое есть в этом мире. (30:16)
Из этого следует, что неудача, постигшая Адама Ришона в грехе Древа Познания, привела нас к тому, что у нас нет веры. От этого мы автоматически приходим ко всем грехам. Поэтому нет другого совета, кроме как удостоиться свойства веры, чтобы у человека возникло ощущение божественности в частном виде.
М. Лайтман: Смотри, что он говорит. Что такое вера? – Это ощущение, его личное ощущение, что есть Творец и Он управляет им.
Чтобы он не нуждался во всем обществе для того, чтобы у него возникла вера в отношении всего Исраэля в целом.
М. Лайтман: Что они просто так верят, не ощущая, что Творец присутствует и управляет и направляет человека.
Ведь человек должен совершить возвращение в мере, называемой «до Творца Всесильного твоего», что означает, что он почувствует, что Творец является «Всесильным твоим» в частном виде.
М. Лайтман: Чтобы он почувствовал это. Вы видите, насколько он всё время акцентирует, что мы должны почувствовать. Если наши молитвы не заканчиваются ощущением, отличием в ощущении, то мы не достигли никакой связи с Творцом. Да.
И тогда будет исправлен порок греха Древа Познания. [РАБАШ. Статья 2 (1990) «Что такое “сбой” в духовной работе»]
М. Лайтман: Еще раз.(32:25)
Когда человек находится в любви к себе, он пребывает под сокращением и скрытием, и высший свет не может ему светить. И потому человек не способен верить в Творца иначе, как выше знания, ведь желание получать, как указывалось выше, вызывает в нём неверие.
М. Лайтман: То есть он принимает этот факт, хотя не видит и не знает, что Творец – это та сила, которая организует его и воздействует на него. Но, так как Он находится в скрытии, то человек не может ощутить и понять её. И подействовать на неё можно только через просьбу, только через молитву.
Из этого следует, что неудача, постигшая Адама Ришона в грехе Древа Познания, привела нас к тому, что у нас нет веры...
М. Лайтман: ...ощущения Творца.
От этого мы автоматически приходим ко всем грехам.
М. Лайтман: Если бы мы ощущали Творца, то мы, конечно бы, не совершали эти грехи. Мы делали бы всё как само собой разумеющееся. Как РАБАШ говорит в другом месте: «Тот, кто знает, что если он берет и делает что-то нехорошее, то он бы буквально ощущал это в руках, во рту – во всём раскрывалось бы добро и зло». И согласно этому было бы очень простое выяснение. И мы делали бы только добро. И ощущали бы это сразу и немедленно. Но, так как добро и зло скрыты, и невозможно различить, где добро и где зло, то нам необходим анализ, выяснение. (34:31)
Поэтому нет другого совета, кроме как удостоиться свойства веры, чтобы у человека возникло ощущение божественности в частном виде. Чтобы он не нуждался во всем обществе для того, чтобы у него возникла вера в отношении всего Исраэля в целом. Ведь человек должен совершить возвращение в мере, называемой «до Творца Всесильного твоего», что означает, что он почувствует, что Творец является «Всесильным твоим» в частном виде. И тогда будет исправлен порок греха Древа Познания. [РАБАШ. Статья 2 (1990) «Что такое “сбой” в духовной работе»] (35:19)
М. Лайтман: И когда человек почувствует Творца в каждом желании, это, конечно же, удержит его, и он не совершит этот грех. Он увидит истину, и сама истина обяжет его увидеть эти вещи как хорошие и правильные. Это называется «исправление греха Древа Познания».
Подготовьте все вопросы, запишите их. Мы ответим на них, если у нас останется время. (36:00)
2. Все грехи исходят только от желания получать ради себя. Получается, что малхут пребывает в свойстве суда. Поэтому необходимо совершить возвращение – настолько, чтобы малхут приблизилась к свойству Зеир Анпина, и это называется «уподобление по форме» и свойством «слияния».
То есть также, как Зеир Анпин – отдающий, так же и малхут получит исправление благодаря тому, что совершат возвращение, говоря, что отныне и далее все действия будут ради отдачи, что называется «милосердием», как и Зеир Анпин. Следовательно, возвращение приводит к тому, что малхут, которая называется «мерой суда» до исправления, превращается в милосердие после исправления, подобно Зеир Анпину.
И этим можно объяснить сказанное «Вернись, Исраэль». То есть возвращение, которое человеку нужно совершить, должно исходить из малхут, называемой «Творца твоего» (Элокеха), которая является мерой суда, оно должно перейти в свойство Творца ה' (а-Шем), которое является свойством милосердия. С помощью этого единения исправляются все пороки, вызванные грехами вследствие отдаления Творца от Его Шхины, и теперь это исправляется. Из этого следует, что благодаря объединению прощаются все прегрешения. [РАБАШ. Статья 13 (1990) «Что означает, что благодаря единению Творца и Его Шхины искупятся все грехи, в духовной работе»] (38:04)
Вопрос (Турция-1): Вопрос товарища: в то время, когда мы стремимся различить злое начало, есть ли определение, которое раскрывает нам зло и добро в десятке?
М. Лайтман: Главным образом в десятке, но, по сути дела, во всевозможных отношениях человека к реальности и к Творцу. Но в десятке это как самое ясное и находящееся перед нами.
Вопрос (CzechSlovak-3): Значит ли это, что молитва не ощущается в органах чувств, и мы должны продолжать молиться, пока не почувствуем?
М. Лайтман: Молитва совершается на протяжении всего пути до Конца Исправления. И только она может исправить нас и провести к Концу Исправления. И всё, что мы должны сделать – это заботиться о том, как сформировать нашу молитву, наше обращение, нашу просьбу к Творцу в виде, как можно более эффективном.
Вопрос (Голландия-1): В статье написано, что мы должны совершить возвращение. Мы говорим о том, чтобы поднять малхут к бине. Почему здесь говорится, что нужно привести к зеир анпину, в чем эта разница?
М. Лайтман: В отношении действия, когда мы хотим подняться в бину, мы поднимаемся к зеир анпину. Потому что зеир анпин – это сочетание между силой получения и силой отдачи, все сфирот зеир анпина. Бина – это сила отдачи полная, малхут – это сила получения полная, а зеир анпин включает их обе. Такое сочетание между ними: между силой получения и отдачи во всевозможных соотношениях. (41:03)
И поэтому, когда мы поднимаем себя из малхут в бину, мы проходим такие всевозможные формы свойств, в которых свойства получения сочетаются со свойствами отдачи. И это происходит на силах, на ступенях зеир анпина, пока мы достигаем уровня бины.
Ученик: Мы совершаем эти выяснения после того, как мы постигаем бину? Потому что мы говорили, что мы поднимаем себя к зеир анпину?
М. Лайтман: Нет, мы поднимаем себя по отношению к бине, но по ступеням, которые мы проходим и поднимаемся – это ступени зеир анпина, так это происходит в действии. Мы не можем связаться от малхут с биной. Есть здесь противоположность между ними. Но мы начинаем получать свойства смешанные между малхут и биной во всевозможных формах – такое взаимное смешение. Тогда называется, что мы поднимаемся по уровням зеир анпина до бины.
Ученик: Может быть это еще далеко, но в этом переходе от малхут к бине мы видим, что мы никогда не находимся в бине. Мы находимся все время в вере выше знания, то есть в направлении бины. И в этом переходе зеир анпина мы строим экран?
М. Лайтман: Именно, находясь в зеир анпине, в подъеме в бину, мы находимся в вере выше знания. Есть там сила бины, есть там сила знания, а мы всегда стараемся находиться в вере выше знания. Когда все силы бины (любая сила бины) были бы больше, чем сила малхут.
И в соответствии с этими ступенями, этими взаимоотношениями мы поднимаемся. И зеир анпин называется «Кадош Баруху» (Святой, Благословенный Он) – это имена Творца, которые мы постигаем. Сравнение свойства бины со свойством малхут – это и есть именно зеир анпин. Постепенно мы всё будем учить в свое время, только не всё сразу.
Вопрос (Тель-Авив-1): Мы всегда учим, что наш выход на Творца – только через десятку: Творец раскрывается между нами. И чем это отличается от того, что написано в первом отрывке, чтобы он не вознуждался в обществе, а ощутил это личном образом?
М. Лайтман: Группа называется не «общим», а «моим частным», пока я не включаюсь в нее. Только там, в моей тесной связи с товарищами, в мере слияния с ними, я чувствую, что начинаю раскрывать там Творца. И это не относится к общему. Общее – это то, что находится вне десятки.
Ученик: То есть личное – это вся десятка, как один?
М. Лайтман: Конечно, что только сейчас ты об этом спрашиваешь? Ого…
Ученик: Но это было непонятно из отрывка.
М. Лайтман: Но это твой расчет дорогой, твое дело. (45:01)
3. Грех человека в том, что не просил помощи у Творца…
М. Лайтман: Еще раз.
3. Грех человека в том, что не просил помощи у Творца…
М. Лайтман: За это мы просим прощения, только за это. Что не просили достаточно у Творца, чтобы помог, чтобы исправил нас, чтобы сделал из нас то, что нужно. Не отменяли себя по отношению к Нему и не просили у Него, чтобы сделал из нас то, что нужно, как глина в руках гончара. (45:42)
…Потому что если бы попросил помощи, то наверняка получил бы помощь от Творца. Но если человек говорит, что просил помощи, а Творец не дал ему, то он должен верить, что Творец слышит молитвы. Как сказано: «Ибо Ты слышишь молитвы всех уст». И если бы действительно верил, то молитва была бы совершенна. И Творец слышит совершенную молитву, то есть, что человек стремится всем сердцем, чтобы Творец помог ему. [РАБАШ. Статья 4 (1988) «Что означает «молитва о помощи и о прощении» в духовной работе»] (46:34)
Вопрос (Hebrew 10): Мы в течение дня мы просим у Творца. У нас есть разные стремления, желания. Вопрос: грех в том, что мы не попросили об истинном хисароне – отдавать товарищам в десятке, Творцу?
М. Лайтман: Да.
Ученик: Об этом желании или о чем-то другом?
М. Лайтман: Да нет ничего другого. Мы просим объединения с десяткой, чтобы из нее смогли обратиться к Творцу и приблизиться к Нему, пока не сольемся с Ним. Нет ничего, кроме этого.
Вопрос (Киев-1): Вы сказали, что если просьба не заканчивается изменением в ощущении, то она не достигает цели. Вот у нас вопрос от десятки: каким ощущением должна заканчиваться просьба десятки?
М. Лайтман: Что мы сделали всё в нашей просьбе. И мы уверены, что с нами произойдет именно то, чем Творец ответит нам. Мы еще будем изучать это. Каббалисты пишут нам, как мы должны чувствовать себя до молитвы, во время молитвы и после молитвы.
Вопрос (Latin 7): Как возможно все время находиться в просьбе к Творцу? Можно ли просить у Творца все время, когда я соединен с десяткой?
М. Лайтман: Ты должен все время стараться распознать, насколько ты можешь через товарищей приблизиться к Творцу. Это является простой формулой: «От любви к товарищам – к любви к Творцу». Все время так реагировать на все, что раскрывается в тебе или вокруг тебя, во внешних условиях. Словом, «Исраэль, Тора, Творец».
Исраэль – это ты, который стремится прямо к Творцу. Тора – это все, что раскрывается внутри десятки и Творец – это Борэ. И написано, что «Он Единый». Сделать Его Единым – это ты стараешься выполнить. И главное выполнение – в молитве, в просьбе, чтобы Творец помог тебе находиться в этом. (50:10)
Ученик: То есть все время находиться в просьбе? Чтобы позволил мне быть с товарищами, объединиться с ними, чтобы все товарищи были вместе?
М. Лайтман: Не физически, но внутренне: когда ты чувствуешь, что вы находитесь вместе (каждый, конечно же, из своего эгоизма). Но вы хотите подняться над вашим эгоизмом, чтобы быть направленными на Творца. Не хватает у меня здесь слов. Понятно, что слова не могут описать и раскрыть состояние. Но пробуйте.
Вопрос (Франция): Творец создал в нас злое начало. Почему нужно просить у Творца, а не наоборот?
М. Лайтман: Я не понял вопроса.
Ученик: Творец создал в нас злое начало, почему мы должны просить у Него прощения, почему не наоборот?
М. Лайтман: Нет, мы не просим прощения за злое начало. Злое начало Творец создал специально. Мы просим прощения за то, что мы не просили, что мы, находясь в злом начале, не просили превратить его в доброе.
Злое начало – это ангел, который помогает нам стремиться прилепиться к Творцу. Без злого начала мы бы вообще не видели ничего. Это наш эгоизм направляет нас напрямую к Творцу. И поэтому мы не просим прощения за свое злое начало, мы не говорим о нем, что оно плохое.
Оно плохое только тогда, когда мы не можем придать ему верное направление. Ведь именно благодаря своему злому началу, с его помощью, мы приходим к слиянию с Творцом. Без силы сопротивления мы не могли бы распознать, что мы слиты с Творцом. Мы, как творения, всегда должны включать в себя два свойства: свет и тьму. Это должно быть всегда: без одного мы не чувствуем другого.
И поэтому Творец, который создал злое начало, создал его специально. Благодаря злому началу, мы можем почувствовать и доброе начало. И можем существовать между обоими.
Но, если бы это был только Творец, только доброе начало, мы бы не могли распознать Его. Все ощущения творения находятся на стыке между двумя противоположными свойствами: во всевозможных ощущениях, в чувствах, в понимании. Наши ощущения всегда между двумя противоположными свойствами: я существую, я понимаю, я чувствую. Не может быть никакого ощущения, если оно не стоит между тьмой и светом, добром и злом.
Ученик: Я хотел бы еще спросить: я еврей, я соблюдаю пост, я понимаю, что единственное, в чем я виноват – это в том, что я не просил. Я прихожу к осознанию зла, и у меня есть возможность просить прощение. Я из своего эгоизма не могу поднять просьбу?
М. Лайтман: Творец создал свойство противоположное, обратное Своему свойству. Это дает творению возможность существовать между двумя этими свойствами. И тогда он может одно отличить от другого. (55:26)
И поэтому соотношение – между этими двумя свойствами (как мы их называем): злое начало и доброе начало. Но по сути дела, это неважно, главное, что есть у нас возможность прийти к пониманию. И между двумя этими ощущениями мы существуем. И наша работа – это превратить отрицательные ощущения, которые противоположны Творцу, в положительные ощущения. Это называется, что «тьма будет светить как свет».
И тогда, злое начало, в конечном счете, будет функционировать, как доброе. Потому что оно помогает нам, оно усиливает наше доброе начало. Потому что мы должны преодолеть злое начало. Так мы обретаем доброе начало с еще большей силой, превращаем зло в добро – в этом вся работа духовного парцуфа.
Духовный парцуф с помощью авиюта и экрана, который есть у него, превращает себя в отраженный свет. И тогда, с помощью этого, человек увеличивает и развивает Творца, который существует буквально во тьме. Он пробуждает, понимает и раскрывает Его во всём с помощью отраженного света. Так мы действуем.
Вопрос (Турция-3): Каковы признаки того, что наше объединение настолько сильное, что готово к просьбе у Творца?
М. Лайтман: Только стараться всем вместе прийти к одной цели. И тогда это соединит вас сильнее, и даст вам состояние более близкое друг другу. Только если вы будете всё больше понимать, что вы должны прийти к Творцу вместе. А иначе вы Его не распознаете, и не приблизитесь к Нему.
Всё наше приближение к Творцу в том, что десятка всё более сплачивается, и с помощью этого приближается к Творцу. Потому что нет здесь материального расстояния, – есть только соединение между товарищами. И по мере соединения, мы приближаемся к Творцу.
Вопрос (Казахстан): Когда я молюсь и прошу Творца поменять злое начало на доброе, у меня на самом деле появляется такая искренняя глубинная молитва. Но когда я узнаю от каббалистов, что злое начало приходит от Творца – это как будто бы ослабляет. Потому что ответственность не моя, а Творца. Тогда, в моей молитве, как бы, снижается эффективность и глубина. Как быть в этом случае?
М. Лайтман: Только постоянство может нам здесь помочь: когда я все больше понимаю, что постижение Творца находится в преодолении разрыва между нами и в усилении нашей связи.
Вопрос (Latin-3): Вы, в общем-то, уже ответили, что есть разные уровни молитвы. А согласно чему, мы можем классифицировать эти молитвы?
М. Лайтман: Этим мы сейчас не занимаемся. Спрашивайте о том, о чем мы сейчас читаем. Потому что иначе мы не пройдет все эти отрывки, которые нам нужны. (01:00:11)
Вопрос (Волга): В своей работе я вижу, что любое негативное ощущение: страхи, тревоги, я фактически, профессионально уже преобразую в добро. Но как только я это делаю то, тут же обо всем забываю – о любой работе. И тогда, всё негативное, всё это зло – запирается. Как мы все-таки постоянно остаемся в работе, чтобы обе линии оставались?
М. Лайтман: Это постепенно придет, и ты увидишь, что и зло, и добро находится в тебе. И ты должен работать с ними так, чтобы выбирать и выстраивать между ними каждый раз разные отношения. (01:00:59)
4. «За грех, который мы совершили пред Тобой во злом начале» (Из молитвы на Йом Кипур). И следует спросить: но ведь все прегрешения приходят из-за злого начала? И следует объяснить, что грех состоит в том, что он говорит, что есть злое начало. Ведь «нет никого кроме Него». Ибо если человек недостоин, его сбрасывают сверху. И это происходит посредством облачения в желание получать, называемое злым началом. Как сказано: «Ведь желание сердца человеческого зло с юности его», другими словами, Творец создал его таким, ибо желание получать есть главное кли, однако нужно исправить его. [РАБАШ. 890. Страдание Шхины - 2]
Повторное чтение отрывка (01:02:15-01:03:19)
6-й отрывок. Подзаголовок в избранных отрывках из первоисточников «Просьбы о прощении и искуплении».
6. Десять дней раскаяния называются днями прощения и отпущения грехов. И все для того, чтобы у человека была возможность вновь войти в работу Творца, несмотря на то, что был так далек от нее.
А главное в работе – просьба (молитва), потому что только с ее помощью человек может выйти из-под власти многих – под власть Единого. Потому что, как малая, так и большая молитва – равны. И более того, чем более низким себя ощущает человек, тем он больше способен на молитву из глубины сердца. Потому что знает о себе, что не способен сам избавиться от злого начала. [РАБАШ. Письмо 34] (01:04:50)
Повторное чтение отрывка (01:04:55-01:06:07)
Вопрос (Север-2): Как обратить эти начала: добро и зло, и как сочетать их?
М. Лайтман: В жизни мы этого не изучаем, нам это неважно в жизни. Нам важно сейчас научиться молиться, обращаясь к Творцу, чтобы Он помог нам все время быть направленными на Него в просьбе. Вот и всё. Мы можем изменить в нашей жизни всё только с помощью молитвы.
Вопрос (чтец): Можно сказать, что настоящий грех человека в том, что он не укрепил свое окружение и недостаточно просил за десятку и за товарищей?
М. Лайтман: Что он не молился Творцу? – Молитвы достаточно для того, чтобы Он исправил тебя. В молитве об исправлении есть различные дополнения: как и в чём исправить, связь с товарищами, и так далее. Но главное – все время быть направленными на Творца и не отпускать Его. И укреплять обращение к Нему всевозможными средствами.
Ученик: В общем, грешит человек или нет, зависит от того, как он усиливает свою десятку?
М. Лайтман: Да, как он укрепляет десятку.
Ученик: Так только в том и возможен грех: в пренебрежении десяткой?
М. Лайтман: Верно: только в том, что не просит у Творца укрепления десятки, верно.
Вопрос (Петах-Тиква-13): Мы не просим, потому что нам недостает величия и важности Творца. Вопрос: сотворение злого начала, как Вы сказали, это преимущество света из тьмы, которое входит в важность и величие Творца?
М. Лайтман: Да, все входит в это.
Ученик: Важно ли, чтобы мы поняли важность сотворения злого начала – само это сотворение, чтобы обрести эту важность?
М. Лайтман: Да, всё включается в это. Главное – это как мы обращаемся к Творцу для того, чтобы обязать Его помочь нам.
Вопрос (Африка-1): Текст говорит о власти многих и власти личности. Что такое «власть многих»?
М. Лайтман: «Власть многих» – это много разных желаний, не направленных к одной цели.
Вопрос (Турция-1): Должны ли мы находиться в состоянии отчаяния, чтобы поверить, что Творец поможет?
М. Лайтман: Постараемся, будучи в отчаянии, постоянно быть и в радости. И обращаться к Творцу, чтобы Он помог. Верно. Это полезное отчаяние, когда не теряем силы, надежду и цель, а наоборот, отчаиваемся от собственных сил. Но вместе с тем, сохраняем уверенность в том, что Творец и спасет и поможет. (01:10:51)
Вопрос (Петах-Тиква-31): В этом мире грех всегда связан с наказанием. Если была возможность исправления, но человек не превозмог и просил, то, что такое «наказание» в нашем пути?
М. Лайтман: Была возможность исправления, но человек не преодолел, не послал просьбу, так он не поднялся на ступень, а даже спускается, относительно, если есть куда спуститься. Мы не чувствуем таких подъемов и падений. Мы все еще не находимся в тех состояниях, когда раскрываются нам подъем и падение, поэтому мы не чувствуем таких движений. Но мы все время находимся в этих колебаниях: вверх-вниз.
Ученик: Есть разница между грехами по отношению к товарищам и к Творцу?
М. Лайтман: Грех по отношению к товарищам – это то, что остается, пока ты его не исправишь. А грех по отношению к Творцу – намного легче, проще.
Вопрос (Unity 3): А почему 10 дней возвращения, почему РАБАШ пишет, что именно 10 дней и Йом Кипур, почему?
М. Лайтман: Это соответствует десяти сфирот. (01:12:31)
Чтец: 7-й отрывок.
7. Прежде чем человек идет просить Творца, он должен сделать в своей душе расчет: в чем же суть этого греха, какой же ущерб причиняет этот грех.
Причина всех грехов в том, что человек не старается, чтобы его вера была постоянной, а удовлетворяется частичной верой. Сказано в «Предисловие к Талмуду Эсэр Сфирот» (книга 6 п.14), что если бы была у человека постоянная вера, она не дала бы ему грешить.
Это означает, что если человек просит прощения у Творца, значит, он видит истинную причину всех грехов. А если отсутствует у него полная вера, он просит, чтобы Творец дал ему силу обрести веру в сердце.
Для чего? Не для собственной выгоды, а потому что тогда он не станет грешить, пренебрегать Творцом, ведь обретет чувство величия Творца. [РАБАШ. Статья 36 (1986). В чем заключается подготовка к Слихот] (01:14:14)
М. Лайтман: То есть для нас главное – заботиться о постоянстве в вере. И вот об этом мы просим. Вера – это сила ощущения Творца. И мы хотим, чтобы Он жил в нас, чтобы облачился на нас. И когда Он облачится на нас, тогда наверняка будет у нас сила удерживать себя в правильной линии. И мы будем состоять и из злого, и из доброго начала. И, сочетая одно и другое, мы будем знать, каким образом исправляться и как продвигаться в средней линии. А без этого мы находимся во тьме, мы слепы, и не можем думать, что у нас есть некая возможность что-либо сделать без ошибок. (01:15:23)
Чтец: (Повторное чтение отрывка с комментарием Рава).
7. Прежде чем человек идет просить Творца, он должен сделать в своей душе расчет: в чем же суть этого греха, какой же ущерб причиняет этот грех.
Причина всех грехов в том, что человек не старается, чтобы его вера была постоянной,... (01:16:06)
М. Лайтман: То есть ощущение нами Творца – в постоянстве. Это должно быть в человеке, и к этому мы стремимся. А именно от этого и зависит весь наш успех.
Чтец: …а удовлетворяется частичной верой. Сказано в «Предисловие к Талмуду Эсэр Сфирот» (книга 6 п.14), что если бы была у человека постоянная вера, она не дала бы ему грешить.
Это означает, что если человек просит прощение у Творца, значит, он видит истинную причину всех грехов. А если отсутствует у него полная вера, он просит, чтобы Творец дал ему силу обрести веру в сердце.
Для чего? Не для собственной выгоды, а потому что тогда он не станет грешить, пренебрегать Творцом, ведь обретет чувство величия Творца. [РАБАШ. Статья 36 (1986) В чем заключается подготовка к Слихот] (01:17:23)
Вопрос (Queens): На том экране, где читает чтец, наверху написано: «10 дней осталось до начала конгресса». И из текста следует, что 10 дней возвращения мы отсчитываем именно с сегодняшнего дня, строя правильное объединение в правильной молитве. Будет ли это хорошим толчком к правильному вхождению в конгресс?
М. Лайтман: Мы стараемся действовать именно так, верно. (01:18:03)
Чтец: 8-й отрывок.
8. Готов ли он выполнять действия только на благо Творца, а не для собственной пользы.
После этой заповеди мы можем выполнять другие заповеди. Ибо именно на выполнение этой заповеди человек получает помехи, его тело вдруг становится проницательным, начинает исследовать важность достижения духовного и ни в коем случае не дает человеку принять на себя заповедь веры.
Человек приходит в замешательство от того, что нет у него силы преодолеть эти жалобы тела. И эти вопросы действительно непостижимы, но человек не обязан давать ответы телу на его вопросы, которые оно задает из своего знания, ибо заповедь веры построена на «вере выше знания». [РАБАШ. Статья 36 (1986) В чем заключается подготовка к Слихот] (01:19:33)
Повторное чтение отрывка (01:19:39-01:21:05)
М. Лайтман: Да, человек начинает видеть, что изъян не в том, что он эгоист, и не в том, что он плохой, ведь это все ему сделал Творец. А изъян в том, что он не просил. Как РАБАШ говорил мне: «Почему ты не просил? У тебя было к Кому обращаться, было у Кого получить силу исправления, новые качества и свойства. Почему ты не просил?» И нет никаких других претензий к человеку, кроме одного: «Почему ты не просишь?»
Мы, как маленькие дети, как младенцы обязаны все время просить. Поэтому и сказано: «Хорошо бы, чтобы молился целый день». И это мы все должны напоминать друг другу. Во всем, что касается молитвы – важно не оставлять ее, и чтобы она не оставляла нас. (01:22:30)
Вопрос (KabU 3): Как достичь и приобрести постоянство в вере?
М. Лайтман: Как получить постоянство в вере? – Это зависит не только от нас. Это зависит от того, что выше. Если мы поднимаемся на уровень бины, в постоянную связь с биной, то это означает, что мы находимся в постоянной молитве, в постоянной мере отдачи и необходимой мере просьбы. Все зависит от того, насколько мы подсоединяем себя к силе бины.
Вопрос (Беларусь): Здесь есть противоречие. В предыдущем отрывке написано, что мы должны просить полной веры, а в этом отрывке получается, что мы должны просить работать частями?
М. Лайтман: Я не очень понимаю твой вопрос. Совершенная вера – это, когда малхут постигает и бину, и хохму, а хохма светит в бине. И это вещь очень высокая, большая, происходит это только в Конечном Исправлении. Мы же должны просить пока прощения за все наши прегрешения и провинности, за то, что не просили у Творца исправлений. И грех в том, что человек не просит. И поэтому он и не может победить свое злое начало. А против злого начала находится Творец, и Он готов предоставить нам все необходимые силы для того, чтобы победить злое начало. И об этом мы не просим.
Ученик: В этом отрывке говорится, что мы можем работать в малых дозах, мы постепенно можем переходить через ЗА в бину, да?
М. Лайтман: Да.
Вопрос (Петах-Тиква-29): Для того, чтобы прийти к постоянной вере можно ли просить ощущение Творца?
М. Лайтман: Можно просить ощущения и Творца и товарища. Конечно – да. Все, что на пути исправления ты можешь просить, ты обязан просить у Творца. Откуда ты еще получишь, если не от Него? (01:25:51)
Вопрос (МАК 3): Если я правильно понимаю, молитва всегда зависит еще и от состояния, которое проходит человек. Все мы, в общем-то, проходим разные состояния. Так как же нам прийти к единой молитве? Ведь именно этого хочется – прийти к единой молитве.
М. Лайтман: Откуда ты знаешь, какие состояния ты проходишь, какие состояния проходят твои товарищи? – Во всех этих вопросах и во всех этих состояниях, мы нуждаемся только в помощи Творца: чтобы Он объединил нас, даже если мы сильно противоположны и очень отличаемся друг от друга. Нам нужно только просить Творца, чтобы соединил нас в крепкое объединение.
Конечно, мы отличаемся друг от друга. И мы дойдем до состояния, когда будем еще больше отличаться. Мы раскроем, насколько противоположны друг другу. И именно в объединении наших противоположностей мы станем подобными Творцу. Мы не будем подобны Ему нашими свойствами, а тем, насколько мы поднимемся над своими свойствами – к Нему. (01:27:28)
Вопрос (Хадера-1): Мы просим прощения у Творца за то, что мы не просили у Него. Но что я должен просить у своих товарищей, какое прощение? В чем заключается прощение между товарищами?
М. Лайтман: Прегрешение человека перед товарищем – это, когда мы пренебрегаем возможностью объединиться друг с другом, и помочь друг другу. И здесь молитва тоже, по сути, обращена к Творцу: чтобы исправил мои недоработки в объединении всех товарищей вместе.
Чтец: 9-й отрывок. (01:28:34)
9. Если же молитва не исходит из его уст, это означает, что нет у него истинной веры, что Творец поможет ему, что Творец слышит всех, кто просит у Него, и перед Ним малый и великий равны, то есть, что отвечает всем. Выходит, что молитва не совершенна, поэтому он должен просить прощения за свои грехи, - что не просил должной помощи у Творца.
Есть также другие объяснения простого смысла, но в работе, когда человек хочет идти путём отдачи, а не получения, основной грех в том, что человек не просит у Творца, чтобы помог победить злое начало. За это он просит прощения. И в дальнейшем он уже просит помощи. (01:29:52) [РАБАШ. Статья 4 (1988). Что означает «молитва о помощи и о прощении» в духовной работе]
М. Лайтман: О какой проблеме нам говорит РАБАШ? – Нужно просить прощения за тот грех, что не попросил необходимой помощи у Творца, это первое. А второе: «Главный грех в том, что человек не просит, чтобы Творец помог ему победить зло». И за это он просит прощения. (01:30:27)
То есть всё понятие «слихот» – это просьба о прощении за то, что мы пренебрегали обращением к Творцу, что мы не поняли, как Он направляет нас обратиться к Нему, попросить и потребовать у Него помощи. И только за счет того, что мы можем получить от Него, мы сможем продвигаться.
И мы настолько пренебрегали Им, что думали, что в нас есть силы продвигаться самостоятельно, и что у нас есть всё для этого. Но человек должен быть в постоянной молитве о том, чтобы Творец дал ему и разум, и сердце. То есть силу разума, и силу для реализации всего необходимого, что потребуется, для понимания, что он всё это получает от Творца.
И тогда он вместе с Творцом, как бы поднимается, и действует, и реализует продвижение. То есть надо просить прощения за то, что он думал, что он сам может что-то сделать: сам увидеть, разобраться и действовать. В этом, по сути, всё наше падение и все наши неудачи. И вот именно за это мы и должны просить прощения.
Еще раз девятый отрывок.
Повторное чтение отрывка (01:32:01-01:33:14)
Вопрос (Тбилиси): Вы сказали, что «капара» переводится как жертвоприношение. Так что же мы приносим в жертву, если злое начало – это ангел Творца, и мы должны лишь правильно его использовать?
М. Лайтман: То, что я беру свое эго и хочу зарезать его за то, что оно есть зло – это и называется жертвоприношением. Я приношу в жертву зло, обращая его в добро. Когда я действую так со своим эго и превращаю его в добро – этим я приближаюсь к Творцу. Слово «курбан» (жертвоприношение) от слова «каров» (приблизиться). И это то, что мы делаем, здесь есть такое понятие. И у арабов тоже есть такой праздник «Курбан». Само слово и понятие – отсюда.
Вопрос (Тель-Авив-4): Если совершенство молитвы зависит от веры, а вера зависит от Творца, так человек должен просить прощения за то, что он не молится постоянно? То есть он молится только тогда, когда у него есть время и возможность молиться. А надо вообще, молиться постоянно?
М. Лайтман: Человек должен понять, что всё, что он хочет делать с самим собой и с миром – он должен делать через обращение к Творцу. И тогда – получить от Творца силы, понимание и указание, что делать. (01:35:44)
Ученик: Но я понимаю, что совершенство молитвы не зависит от человека, а только от Творца, раз Ему нужна вера в Него?
М. Лайтман: Творец выстраивает человека так, что тот постепенно начинает понимать, как обращаться к Творцу.
Ученик: Так от человека зависит только постоянная просьба к Творцу? Чтобы он постоянно мог получать помощь от Творца? Только это он должен просить?
М. Лайтман: Да, и это тоже.
Вопрос (Петах-Тиква-24): До какой глубины я должен просить у Творца помощи в каждом действии, которое я должен совершить?
М. Лайтман: Ты не делаешь ничего, пока не обратишься к Творцу, чтобы все время Творец был перед тобой, в твоей голове, и по отношению к Нему ты бы двигался.
Ученик: Так в каждом действии?
М. Лайтман: В каждом действии, в каждой мысли, в каждом решении.
Ученик: А насколько важны слова, с которыми я обращаюсь к Творцу?
М. Лайтман: Не важны. Не это важно. Мысль! Всё проясняется в мыслях.
Вопрос (Петах-Тиква-2): В отрывках говорится, что вся проблема в том, что мы не обращались к Творцу. То есть, важно отношение между человеком и Творцом?
М. Лайтман: Конечно, вся работа человека – в связи с Творцом, вместе с Творцом. И для этого нам необходим весь мир, нужна десятка, да и вообще всё! Но, в общем и целом, Творец является нашей целью!
Ученик: Да, но для этого мне нужно всё привести в порядок. То есть, просить прощения нужно через товарищей? Или что-то в этом роде?
М. Лайтман: Ну, если ты хочешь так об этом сказать – говори. Но здесь дело в том, насколько ты всё это чувствуешь. Ты обращаешься к Нему для того, чтобы исправить сейчас и далее, отныне и на будущее, все свои свойства. И Творец тебе показывает в точности, чего тебе недостает. Он показывает тебе постепенно зло, которое создал в тебе. Он сам его создал.
Вопрос (Фокус-группа): Нужно ли благодарить Творца в этот день?
М. Лайтман: Благодарность должна быть в глубине, она должна быть заложена в наших просьбах о прощении. Благодарность за то, что есть к Кому обращаться, и за то, что есть Слышащее ухо, что есть Тот, Кто слышит и отвечает. За это, по сути, наша благодарность: за то, что есть Тот, к Кому можно обратиться, и Кто ждет нашего обращения.
Ученик: Но все равно нужно как-то внутренне это делать?
М. Лайтман: Это должна быть обратная сторона просьбы. Если этого нет, так как же я прошу, к кому я обращаюсь?
Вопрос (Москва-1): Эгоизм – это самое любимое наше свойство, и Творец требует принести его в жертву. Это очень похоже на жертвоприношение Исаака, не так ли?
М. Лайтман: Потом мы об этом поговорим, но в принципе, ты прав. Я рекомендую сконцентрироваться на этих отрывках, а не на различных толкованиях, существующих в Торе или где-то еще. Да, конечно, там об этом говорится, но лучше мы будем использовать те фразы, которые изучаем сейчас. Иначе ты выводишь своих товарищей из темы, и добавляешь какой-то свой косвенный посторонний рассказ. (1:41:02)
Вопрос (Киев-1): По отрывку понятно, что основной грех даже не в том, что «не просил», а в том что «не верил, что Творец поможет». Вы говорите, что я должен все время ощущать Творца перед собой, перед каждой мыслью и действием. Как прийти к такому состоянию, чтобы ощущать, что Творец перед нами, и Он сейчас поможет?
М. Лайтман: Это зависит от группы, человек сам по себе не в состоянии это осуществить. Если группа целиком, хоть немного думает о том, как ей приблизиться к Творцу и как попросить, чтобы Он помог, тогда это сработает. Тогда это будет работать.
Вопрос (Unity-3): Эти просьбы на уровне зеир анпин? Когда мы находим оправдание каждому товарищу?
М. Лайтман: Нет, я так не говорю, и мы так не учим. Не стоит нам в этом направлении думать. Учись в тех рамках и на том уровне, на котором мы изучаем отрывки. Ты хочешь все переписать так, как тебе удобно, и в этом ты ошибаешься.
Вопрос (Zafon-1): Должен ли я действительно по-настоящему просить прощения или это просто понимание того, что я неправильно себя вел и должен обратиться к Творцу?
М. Лайтман: Нет, человек на самом деле должен осознать, что он не просил прежде о каждой детали, о каждом чувстве. Не просил обо всем, что делал в своей жизни, в группе и по отношению к Творцу, о своей духовной жизни, включая все детали. То, что он не просил у Творца – это и есть его проблема, и в этом он раскаивается. Потому что если бы попросил, то продвигался бы намного больше. И в этом его прегрешение. Грех в том, что он не просил. «Почему ты не просил?»
Вопрос (Франция): Грех в том, что я не просил кли?
М. Лайтман: Да, ты чувствуешь, что грешен и раскаиваешься в том, что не просил. А с Творцом ты на самом деле добился бы удачи. Это то, что помогает тебе провести работу над ошибками и добиться успеха. И всегда мы продвигаемся именно через ощущение проигрыша из-за своего прегрешения. И с помощью этого продвигаемся. То есть злом является не наше злое начало, а то, что мы не попросили у Творца исправления этого зла. Вот это и есть зло. И это – то зло, которое мы должны связать с самими собой. Мы думаем, что если Творец создал зло, так пусть Он его и исправляет, не страшно – это работа Творца. А попросить или не просить – вот это уже моя работа. На самом деле, это и есть тот изъян, который мы обязаны в себе обнаружить и исправить. Из-за этого изъяна мы не исправляем злое начало. Мы должны исправлять наше пренебрежение возможностью обратиться к Творцу и попросить исправить зло. Потому что именно это возложено на нас. (1:45:30)
Вопрос (Нью-Йорк-4): Вы говорили, что надо молиться подобно ребенку, который все время кричит. А я взрослый человек и у меня много ответственности. Мне трудно почувствовать, что я должен просить как маленький, глупый ребенок: помоги-помоги-помоги. А вы говорите, что я должен, как маленький ребенок делать это все время, будто бы обращаясь к родителям?
М. Лайтман: Было бы хорошо. Это был бы очень большой подъем, если бы ты обратился к Творцу так же, как ребенок обращается к своим родителям. Потому что с одной стороны, ребенок чувствует, что он на сто процентов зависит от своих родителей, а с другой стороны, он может у них что-то требовать. С третьей стороны – они обязаны ему ответить. И поэтому он настойчиво требует: не отступается, не оставляет и не прекращает требовать. Если бы мы точно так же, как дети, относились к Творцу, тогда бы мы очень быстро добились успеха. Вся наша проблема в том, что наше эго раздувает нас, придавая нам ложную важность. Мы воображаем и становимся большими и ленивыми – и в этом проблема. Учись у детей и всё будет правильно.
Вопрос (Петах-Тиква-9): У кого мы просим прощения?
М. Лайтман: Мы просим прощения у Творца за то, что не просили Его исправить злое начало, и всё. Это всё.
Ученик: Но к кому мы обращаемся?
М. Лайтман: Творец создал злое начало, поместил его в человека, и дал человеку познать, что его злое начало и есть зло. Не просто так, какое-то начало, или создание, а именно – зло. И именно с этим человек должен обратиться к Творцу, и попросить у Него изменить злое начало – на доброе. И здесь есть два момента. Человек обязан связаться с Творцом и попросить Его помочь. Затем он должен получить помощь, и увидеть, как это его исправляет, и как он, таким образом, становится подобным Творцу. Он становится Адамом, подобным Творцу. И собственно, на этом все завершается до тех пор, пока человек не исправит себя целиком в подобии Творцу.
Ученик: Но что это за понятие Творец, к которому мы обращаемся? Что за высший свет? Ведь я нахожусь внутри десятки так же, как и Творец. Так у кого я прошу?
М. Лайтман: Творец – это общая сила, которая всё организует, всё наполняет и приводит в порядок. А я обращаюсь к Нему, чтобы Он выстроил отношения между нами в правильном виде. Вот и всё. Мы не должны, кроме этого, делать ничего. Кроме того, чтобы постоянно обращаться к Творцу и все время требовать у Него. Потому что, таким образом, мы поднимаемся со ступени на ступень. Но на каждой ступени, на которую мы поднимаемся, мы подобны детям в своих обращениях к Творцу. И нет у нас никаких проблем: каждый из нас может это делать. (1:49:50)
Вопрос (Казахстан): Как производить этот самоанализ? Перед тем, как просить прощения, нужно ли вспоминать конкретные состояния, в которых мы зависаем в падениях? (1:50:08)
М. Лайтман: Ничего не надо вспоминать, а только ощущать в общем виде. Ты не можешь вдруг сейчас начать вспоминать каждую минуту. Иногда ты даже не понимаешь и не чувствуешь, что ты это делаешь. Ты вообще никогда не просил. А сейчас ты просишь, чтобы Творец помог тебе увидеть твое противоположное состояние: как Творец хотел и мог помочь тебе, а ты пренебрегал этим и не просил. Так вот, во всех наших молитвах, мы просим прощения за то, что не просили у Творца помощи. И даже, когда мы получали от Него помощь, то пренебрегали ею, отвергали её, и поэтому остались в злом начале.
Вопрос (Петах-Тиква-6): Есть ли здесь два вида просьб? Первая просьба – это обращение, а затем просьба об исправлении злого начала? Или можно сразу просить?
М. Лайтман: И одно и другое. В общем-то, можно конечно разделить на несколько видов, ты прав. Но нам важно всё время быть в обращении к Творцу и в просьбе к Нему.
Чтец: Десятый отрывок. Заголовок «Возвращение».
10. Вначале Адам (Адам а-Ришон, Единая душа) находился в слиянии с Творцом, а затем отдалился вследствие грехопадения. И теперь каждый, вследствие того, что он частичка общей души, должен вернуться вновь в прошлое состояние, приблизив себя к Творцу. И это называется «Возвращение». [РАБАШ. 244. Возвращение]
Отрывок 11.
11. Когда человек совершает возвращение, что это значит? – То, что он принимает на себя, что с сегодняшнего дня и далее он будет все делать ради небес, а не для своей выгоды, то есть все его действия будут ради отдачи, что означает подобие свойств. Выходит, что благодаря возвращению он способствует тому, что в корне его души, в малхут, будет только отдача. Как, например, Зеир Анпин является отдающим, что означает свойство Творца. И это означает единство Творца и Шхины. То есть, как Творец – отдающий, так и малхут, называемая Шхиной, действует ради отдачи. И тогда Творец может отдавать Малхут. И тогда благо притягивается вниз. Получается, что грех привел к изъяну наверху, что привело к разделению. А теперь при помощи возвращения исправлено разделение, что привело к единению. И это означает, что благодаря соединению прошли, прощены грехи, то есть благодаря его действиям исправлены изъяны, к которым он привел. [РАБАШ. Статья 13 (1990) «Что означает, что благодаря единению Творца и Его Шхины искупятся все грехи, в духовной работе»] (01:54:04)
М. Лайтман: Это понятно? Если нет вопросов, тогда мы продолжим. Мы должны понимать, что все особые и значимые дни года отменяются перед днем, который называется Йом Кипурим, День искупления, Судный день. Все праздники, все особые дни, значимые даты, наполнены разным содержанием. Но на самом деле, есть только одно содержание у каждого праздника: мы должны из нашего эгоизма, который раскрывается, вылепить правильную форму альтруизма. И поэтому в течение всего времени, каждый день и каждый час мы должны выполнять правило «возлюби ближнего как самого себя». Это главное правило Торы. Если мы будем стремиться к выполнению этого в десятке, то почувствуем, как в ней раскрывается Творец. И это, в общем-то, является свидетельством того, что мы пришли к исправлению. Давайте продолжим, 12-й отрывок. (01:56:34)
Чтец: 12-й отрывок. Заголовок «Нет у нас царя, кроме Тебя».
12. Сначала говорят: «Отец наш, Царь наш, согрешили мы перед Тобой». Т.е человек не может сказать иначе, как только «Нет у нас иного Царя, кроме Тебя», что только Творец может дать эту силу. А откуда человек знает, что это не в его силах и возможностях? Поэтому сначала человек должен проделать все, что только может, как написано: «Все, что ты можешь сделать и все, что в твоих силах сделать – делай». И тогда человек приходит к состоянию, когда он чувствует, как он далек от Творца. То есть что не может сделать ничего ради Творца. И тогда человек чувствует, что несмотря на то, что он выполняет Тору и заповеди, в любом случае он называется грешником, потому что он видит, что не работает ради Творца. Поэтому человек должен сказать сначала: «Отец наш, Царь наш, согрешили мы перед Тобой», - несмотря на то, что он выполняет Тору и заповеди. И все-таки он чувствует, что грешит тем, что не делает ничего ради Творца. После этого он говорит с полным правом: «Отец наш, Царь наш, нет у нас иного Царя, кроме Тебя». То есть только Творец может помочь, чтобы у нас был Царь, и чтобы мы могли работать, потому что он служит Царю. И в этом его награда. Когда у него есть право служить Царю. [Рабаш. Статья 1 (1991) Что означает: «Нет у нас царя, кроме Тебя», в духовной работе] (01:58:41)
Повторное чтение отрывка (01:58:48-02:00:51)
М. Лайтман: Нет вопросов, да? Наверное, недостаточно понимают этот отрывок. Это очень сильный отрывок.
Вопрос (Петах-Тиква-24): А что именно в нашей просьбе обязывает Творца сделать исправление?
М. Лайтман: Мы обязываем Его, в этом смысл сказанного, «победили меня сыновья мои». Творец создал злое начало, а мы просим и требуем у Него, чтобы Он превратил его в доброе начало. И это происходит только вследствие нашей просьбы. Если мы не будем просить об этом, то в творении ничего не произойдет и не изменится. Поэтому наша просьба должна поэтапно становиться всё более осознанной в понимании и в более глубоком согласии с Творцом. И так – пока мы не увидим Его глубокие намерения, которые Он осуществил в творении. Мы проникнем в то, какие он подготовил явления и почему, откуда Он взял зло, превратив его в противоположность себе, чтобы оно было злое. И всё это для того, чтобы мы знали и видели весь мир от края и до края. И тогда мы сможем быть, как Он.
Вопрос (Бразилия-2): А важность намерения должна быть включена в молитву?
М. Лайтман: Конечно, да. Иначе, какая же это молитва? Что ты имеешь в виду? – Всё, чего ты хочешь, всё должно быть в молитве. Иначе, без этого, нет молитвы. Понятно?
Вопрос (Петах-Тиква-25): Мы выяснили, что внутренняя суть наших грехов в том, что наша гордыня не позволяет нам просить, а хочет быть самостоятельной. С другой стороны, мы изучаем, что Творец хочет, чтобы мы Его достигли и были независимыми от Него, самостоятельными. Здесь есть противоречие. Мы должны прийти к независимости и быть, как бы, свободными от Творца. С другой стороны, от нас требуется отменить свою самостоятельность и быть на 100% зависимыми от Него.
М. Лайтман: Именно это и должно произойти. Когда я обнаруживаю, насколько я противоположен Творцу, то эту противоположность я должен сохранять. С помощью сокращения, экрана и отраженного света я отдаляюсь от Творца, от этой природы, которую Он создал и которая противоположна Ему. Но вместе с этим, я становлюсь подобным Ему во внешней форме, если я превращаю свою природу – на работу ради отдачи. Поэтому тут нет никакой проблемы. Мы не полностью отменены перед Творцом, в том плане, что мы не проявлены. Творец хочет, чтобы мы проявили себя, и стали как Он. Не зря сказано, «победили меня сыновья мои», чтобы мы поднялись над Его головой, как бы над Ним.
Ученик: Но как понять то, что мы изучаем в теме Йом Кипур? Мы должны прийти к состоянию, чтобы мы хотели на 100% почувствовать себя зависимыми от Него? Всё получать от Него и через Него?
М. Лайтман: Да, конечно. Без этого мы не можем ничего исправить. Потому что для исправления и для того, чтобы просить обнаружения всех этих неисправностей, которые тоже приходят от Него, нам необходима Его сила. Для этого мы должны предстать самостоятельными по отношению к Нему. То есть мы как бы играем таким образом с Творцом, и Творец показывает нам всякие неисправности. Говорит: «Ищи их, найди их». И мы ищем и показываем, что мы нашли их. И просим у Творца, чтобы Он превратил их в правильную форму. И мы должны просить понимания, в чем эта неисправность и как правильно её исправить. Просить понимания того, где мы находимся, в чем наше злое начало, и как мы превращаем его в доброе, чтобы быть подобными Творцу. Есть тут много всяких тонкостей. Это такая игра, с помощью которой мы поднимаем себя буквально на Его уровень, игра между двумя партнерами. Поэтому написано: «Победили меня сыновья мои».
Вопрос (Москва-7): У нас сложная ситуация. Товарищ попросил задать вопрос, а мне, в моем разуме, кажется, что он какой-то неправильный. И получается, что у меня нет веры выше знания. А с другой стороны, есть какое-то убеждение, что этот вопрос может увести от темы. Какое здесь должно быть правильное отношение или молитва?
М. Лайтман: Он спрашивает по тому материалу, что мы изучаем?
Ученик: Да, по отрывку, по материалам. Но вопрос – про обряды, мне показалось, что это не совсем то…
М. Лайтман: Ну, пусть спросит. Что такого? Наверное, есть все-таки такие вопросы у других людей. Пожалуйста.
Ученик: Вопрос такой: насколько нам, изучающим истинную науку, актуально использовать обряд капарот?
М. Лайтман: Действительно, есть такая традиция. Я не думаю, что есть в этом что-то важное, и поэтому я объясню просто. Все, что мы должны делать – это привести все наши желания к молитве об исправлении. То есть, объединение между нами – это главное. Как и молитва. Так написано, и мы должны так делать.
А все остальные традиции основаны каббалистами для людей, у которых нет желания к духовному, чтобы они хотя бы просто так, пока, занимались всякими внешними обрядами для исправления. Принято, например, одеваться в белые одежды. Есть и другие правила, которые соблюдают в Йом Кипур, в Судный День: не принимают пищу – постятся. Я не против этого, я тоже стараюсь это соблюдать. Но значат ли что-то эти внешние действия, что-то исправляют? Нет, конечно! Все исправления – в сердце человека, в его желании.
Поэтому, не важно, в какие одежды ты одеваешься и делаешь ли ты эти капарот. Что значит капарот? То, что ты откупаешься, скажем, деньгами или петухом: что-то жертвуешь обществу. И таким образом, ты как бы получаешь отпущение своих грехов. Конечно же, ты никакого прощения своим грехам не получаешь, если ты не производишь возвращение в сердце. Если ты не возвращаешь свое сердце товарищам и Творцу. (2.10.00)
Ничто другое тебе не поможет. Но все традиции – для внешних людей, которые не способны пока еще исправлять свое сердце и желание, и превращать свой эгоизм в отдачу. Для них каббалисты придумали такие внешние действия, чтобы они этим занимались и думали, что они действительно что-то делают.
А нам запрещено говорить им об этом. Ведь они должны серьезно заниматься тем, что они делают своими руками и произносят языком. Но мы-то понимаем, что главное – это исправление желания в сердце. И мы должны просить у Творца, чтобы Он превратил наше злое начало – в доброе.
Вопрос (Чтец): Все годы у нас была традиция жертвовать 18 шекелей на человека, те, что идут на распространение.
М. Лайтман: Это что-то другое: сбор со всех членов Бней Баруха. Есть такая традиция: 18 шекелей на каждого члена семьи, которые он сдает, мы передаем на распространение.
Ученик: Да, так было принято на каждого человека: пять человек, так пять помноженное на 18, на семью.
М. Лайтман: 18 шекелей на каждого человека в семье, 18 – это хай (живой).
Вопрос (Москва-7): Если мне в разуме явно видится, что вопрос недостойный, я все-таки должен отмениться перед товарищем? И «сделать прыжок в веру выше знания»? Или все-таки какое-то выяснение мы должны произвести? Как правильно отрабатывать его?
М. Лайтман: Бирур (анализ) мы должны все равно сделать. Нужно стараться понять, что человек спрашивает. Если мы не согласны и видим, что это не к месту, мы должны понять, в чем дело. А не просто так отмениться и сказать: «Нет, это не подходит, это неуважительно по отношению к товарищам».
Вопрос (Петах-Тиква-20): В отрывке сказано, что человек принимает решение стать с этого дня отдающим, как Творец. Как человек может принять такое решение самостоятельно?
М. Лайтман: Он просит, молится Творцу об этом и решает, что так хочет продвигаться.
Вопрос (Турция-5): Если Творец поднимает нас на Свой уровень, означает ли это, что у Творца есть граница?
М. Лайтман: Его граница в том, что Он, создав желание получать, ждет, пока наше желание получать не превратится в желание ради отдачи. В этом граница. А более того, мы не можем пока познать.
После того, как мы уже всё исправим, когда мы превратим всё творение, всё человечество, все души в «ради отдачи», мы поднимемся на те ступени, которые были до создания нашего мира – это называется восьмое, девятое, десятое тысячелетия.
6000 лет нужно для того, чтобы подняться по ступеням ЗА (седьмое тысячелетие). И когда мы поднимемся (уже в совершенном виде, в полной форме), тогда уже полностью все желание получать, будет исправлено. А потом есть еще восьмая, девятая, десятая ступень тысячелетия – это символизирует Бину, Хохму и Кетэр.
Мы об этом не говорим и не изучаем, потому что это не для нас пока еще. Главное – чтобы наше изучение было практическим. (02:15:09)
Вопрос (Беларусь): Написано: «Все, что в твоих силах делать – делай». Непонятно, что делать? Несмотря на то, что он выполняет Тору и заповеди – он грешен. Почему он грешник?
М. Лайтман: Потому, что человек не выполняет того, что на него возложено делать. Поэтому он «преступник», «грешник» и «вор». Ты можешь говорить о нем всё, что угодно, все эти нехорошие эпитеты. Почему? – Потому что этим, он приводит к неправильному состоянию всё человечество, и все страдают от того, что он не делает.
Ученик: Выполнять Тору и заповеди – это имеется в виду во внешнем виде?
М. Лайтман: Мы никогда не говорим внешне выполнять Тору и заповеди. Никогда мы не говорим о внешних действиях. Мы говорим только о работе в сердце.
Ученик: Я все равно не пойму: почему, если человек выполняет Тору и заповеди – он грешен?
М. Лайтман: Потому что он не выполняет. Он чувствует, что не выполняет полностью, что его сердце до сих пор находится в эгоизме, и он не может ничего сделать с собой.
Вопрос (Беэр Шева): Сказано, что мы грешим тем, что не поднимаем молитву. Некоторые понятия пересекаются. Говорится о Творце, о том, что это путь нашей молитвы, который проходит через десятку. Затем упоминается, что надо работать ради небес (шамаим) и Творца (Кадош Барух Ху). Это тот же самый адрес, по которому поднимается молитва?
М. Лайтман: Да, на уровень Бины.
Объявления (02:18:07-02:22:48)
Чтец: 14-й отрывок.
14. Когда человек уже знает, что он – грешник в смысле «грешники при жизни своей называются мертвыми», то есть он уже осознал, что находится под властью желания получать, и поэтому отделен от источника жизни, и потому он стучится сейчас и хочет вернуться, то есть он хочет, чтобы свыше ему оказали помощь, чтобы он стал способен выйти из эгоистической любви, и у него была бы возможность любить Творца «всем сердцем своим и так далее». Получается, что он чувствует, что он – грешник, ведь вместо того, чтобы любить Творца он любит себя самого. Выходит, что тем, что он стучится [в ворота], как мы понимаем, он делает всё, что в его возможностях, чтобы Творец приблизил его и вытащил из-под власти его собственного зла. Это и называется истинными слезами. И это, как мы выяснили выше, смысл слов: «Раскрой нам врата в момент закрытия врат», – то есть когда он видит, что все ворота закрыты, он начинает стучать. [РАБАШ. Статья 3 (1989) Чем отличаются врата слез от всех остальных ворот] (02:24:12)
Повторное чтение отрывка (02:24:20-02:25:39)
Чтец: 15-й отрывок.
15. Когда человек молится Творцу, говоря: «Ты обязан помочь мне, ведь я хуже всех, так как чувствую, что желание получать управляет моим сердцем, и поэтому ничего из святости не может проникнуть в мое сердце. И мне не нужны никакие излишества, а только бы я смог сделать хоть что-то ради Творца, но у меня нет никакой возможности. Поэтому только Ты можешь меня спасти».
И этим нужно пояснить сказанное (Теилим, 34) «Близок Творец к сокрушенным сердцем». Значит, к тем людям, которые просят Творца о помощи, чтобы сердце их не было разбитым, а было бы цельным.
И это возможно только если человек удостоился желания отдавать. Поэтому он просит Творца, чтобы дал ему желание отдавать. Потому что видит, что у него нет недостатка ни в чем в мире, но только чтобы была у него возможность совершать действия ради Творца. Получается, что он просит только близости Творца. И есть правило: «Мера за меру». Поэтому Творец приближает его. И это то, о чем сказано: «Близок Творец к сокрушенным сердцем». [РАБАШ. Статья 2 (1991) Что означает: «Вернись, Исраэль, до Творца твоего Всесильного» в духовной работе»] (02:27:39)
Объявления (02:28:07-02:31:40)
Песня: (02:31:42-02:34:27)
Набор: Э.Малер, Т.Курнаева, А.Нужных, Н.Рошанская, Л.Панкова, А.Модель, И.Воронина, Л.Панкова, Н.Щербухина, Т.Ярошевская, И.Колесниченко, А.Штробел, А.Дорогая, О.Щукина.
Редакция: М.Крымская.
Видеофайл в Медиа Архиве: