Стенограмма набрана и отредактирована с русского синхронного перевода, поэтому в ней возможны смысловые неточности.
Ежедневный урок №2, 29 мая 2021 года
Доставлять наслаждение Творцу
Чтец: Тема нашего урока сегодня – «Доставлять наслаждение Творцу». Мы будем читать избранные отрывки из первоисточников. Начинаем с восьмого отрывка.
М. Лайтман: Мы продолжаем ту же тему. Это на самом деле самая важная тема, потому что, только реализуя это, мы открываем для себя все духовные ворота. Так давайте продолжим.
Чтец: Восьмой отрывок.
8. Человек обязан каждый день молиться, чтобы Творец озарил его очи и дал познать величие и важность Творца, чтобы у него была энергия прилагать усилия с намерением на отдачу.
И тут следует различать два момента:
1. Что у него будет желание доставить наслаждение Творцу, и это будет всем его стремлением.
2. Что он будет совершать действия с намерением, чтобы эти действия принесли ему желание захотеть делать действия, несущие наслаждение Творцу.
Другими словами, он должен делать действия и прилагать большие усилия, чтобы достичь света и кли. Светом называется, что он получил от Творца желание весь день стремиться доставить наслаждение Творцу. Сосудом (кли) называется желание, т.е. чтобы у него было желание хотеть отдавать Творцу. И обе эти вещи он должен получить от Творца. [Бааль Сулам. Статья 18 (1989). Что означает, что благословение не пребывает над тем, что исчислено, в духовной работе] (02:05)
М. Лайтман: Так мы должны себя настраивать. Доставлять наслаждение Творцу также в действиях, которые могут принести нам правильные мысли, и стараться направлять себя через группу, через десятку, через различные жизненные ситуации, чтобы только это было целью. И ничего другого не могло бы быть больше, сильнее, чем Творец, который стоит на вершине моей важности. Только к Нему я стремлюсь и направляю себя.
Вопрос (Петах-Тиква-29): Согласно отрывку, свет – это желание, и кли – это желание. В чем разница между светом и кли?
М. Лайтман: Я не понимаю этого вопроса. Свет – желание, кли – желание, так не говорят. Где ты такое видел? Кли – это желание отдавать Творцу, а свет – это желание Творца давать в кли человеку, это два желания. Это то, как написано: «Сделай свое желание, как Его желание, чтобы Он свое желание сделал, как твое желание». То есть, мы должны уравнять, мы должны прийти к подобию по свойствам с Творцом во взаимной отдаче, и тогда в этом мы начинаем раскрывать друг друга.
Может быть, в этом и был собственно вопрос. Конечно же, нет в мире больше, чем желание отдавать Творца и желание получать творения. И в мере совпадения по форме между этими двумя желаниями творения раскрывают Творца, как желание отдавать, и это наполняет его.
Ученик: Можно объяснить этот вопрос?
М. Лайтман: Да.
Ученик: Здесь написано, что светом называется, что он получил от Творца желание весь день стремиться доставить наслаждение Творцу.
М. Лайтман: Это его свет, желание, что он хочет отдавать Творцу. Так.
Ученик: А потом он говорит: «А кли называется желание, чтобы у него было желание хотеть отдавать Творцу». И вопрос, в чем разница между одним и другим?
М. Лайтман: Одно он получает от Творца, а другое развивает сам, со своей стороны. Ничего, кроме желания отдавать (05:06), не существует в творении, а зависит, кто это возбуждает.
Я понимаю, что здесь есть вопрос. Действительно, так написано: желание – с одной стороны, желание – с другой стороны, и как будто это одно желание. Нет, это то, что Творец хочет давать творению, и мы просим Творца: «Мы просим у Тебя свет, чтобы свет, который мы получим, стал бы нашим желанием давать Тебе». (05:40)
Вопрос (Киев): Мы вместе с товарищами взаимовключаемся, соединяемся, в десятке. И что значит, что мы из объединения между нами строим желание отдавать Творцу?
М. Лайтман: Если вы хотите давать друг другу, поднимать друг друга, ценить друг друга, растить, чтить друг друга, то постепенно через это вы начинаете понимать, что называется свойством отдачи.
И тогда у вас есть хисарон приобрести свойство отдачи, чтобы у вас это было, и вы обращаетесь к Творцу, чтобы дал вам. «Я хочу получить от Творца свойство отдачи, желание отдавать, чтобы с этим я мог обратиться к товарищам, а от них − обратно к Творцу». И вообще, всё творение – к Нему, к Тебе.
Это то, что мы стараемся выполнить. И в той мере, насколько я вижу, что я хочу, скажем, чтобы во всем мире во всех частях творения властвовало только желание отдавать, в этой мере я могу обращаться к Творцу и стараться просить у Него, даже требовать у Него, чтобы так и было во всём творении. Таким образом я прихожу к исправлению мира.
Ученик: А что значит просить, что это за сила такая, которая действует во всем мире, желание отдавать, и я как бы об этом прошу?
М. Лайтман: Связь между всеми творениями в правильном виде на духовном уровне, который существует в желании отдавать, во взаимном желании между всеми творениями. Об этой ступени, об этом состоянии я прошу. Но я должен просить это таким образом, что я на самом деле не хочу больше ничего, кроме этого. Только быть в свойстве отдачи, и только пробуждать свойство отдачи между всеми.
Ученик: А что значит, что наше желание к отдаче встречается с Его желанием отдать нам?
М. Лайтман: У Творца есть желание отдавать, в общем, всем, а мы не можем реализовать общее желание отдавать без того, что мы потребуем это желание. В соответствии с нашим желанием внизу, сила отдачи спускается, распространяется сверху, и это называется «высший свет». Так мы приходим к исправлениям.
Вопрос (МАК 20): Вы, наверное, уже ответили на этот вопрос. Что значит сравнять свое желание с Его желанием? Ведь эгоизм наш остается с нами постоянно. Как сравнять желания?
М. Лайтман: Мы просим, чтобы у нас была сила на фоне нашего эгоизма быть в свойстве отдачи. Это то, что мы просим.
Вопрос (Фокус группа): Мы говорим «доставить наслаждение Творцу», но ведь Он, на самом деле, не нуждается в чем-то? Он – Дающий.
М. Лайтман: Творец нуждается, чтобы мы попросили у Него свойство отдачи и смогли бы отдавать. Он страдает, «больше, чем теленок хочет сосать, корова хочет кормить».
Ученик: Кому же мы доставляем наслаждение?
М. Лайтман: Тем, что просим у Него, обращаемся к Нему, – этим мы доставляем Ему наслаждение. Это именно то наслаждение, которое мы можем Ему принести. Наполнить Творца – означает просить у Него, требовать у Него, чтобы сделал нам, чтобы исправил, и тому подобное. Это Его хисарон − Он Совершенен, Ему не хватает только одного: наполнить все творения. (10:47)
Чтец: Девятый отрывок. (11:01)
9. Вследствие разбиения желаний (швират келим), упали искры (осколки экрана и отраженного света) в миры БЕА. Но там упавшие искры не в состоянии пройти исправление. Исправление возможно только при условии, если они поднимутся в мир Ацилут.
А когда человек производит добрые деяния с намерением ради Творца (отдача с помощью экрана), а не ради себя, тогда поднимаются эти искры в мир Ацилут. Там они включаются в экран высшего, находящийся в голове ступени, пребывающий в постоянном слиянии (зивуге) со светом. Как только искры включаются в экран, он производит зивуг (слияние с высшим светом) на эти искры. И, родившийся от этого зивуга, свет распространяется вниз во все миры в мере, вызванной поднявшимися искрами. [Бааль Сулам. Шамати, 81. «Подъем МАН»] (12:09)
Повторное чтение отрывка (12:12-13:13)
М. Лайтман: Это значит, что в мире Ацилут есть у нас экран постоянным образом, и в той мере, насколько мы можем поднимать искры из миров БЕА, из-под парсы, в мир Ацилут, эти искры включаются в экран, который в Ацилуте, и тогда происходит там зивуг дэ-акаа на эти искры. А свет от зивуга дэ-акаа спускается под парсу и исправляет, освещает те келим, которые подняли эти искры. И так они освещаются и сами поднимаются.
Мы будем это еще изучать. Но, в принципе, это то действие, которое нам надо делать. Конечно же, здесь не написано, что надо объединяться между нами, как мы точно поднимаем решимот в Ацилут. Но это происходит с помощью того, что мы изучаем. И сейчас, когда мы даже не знаем, где эти решимот, как точно мы делаем подъем в Ацилут, – это не важно. Знаем мы это или не знаем − это всё равно так делается, это происходит. И так мы справляемся.
Вопрос (Киев): Что значит, что даже если мы не знаем, то оно происходит, искры поднимаются в Ацилут? Это какой-то процесс вне нас, который наше объединение активирует?
М. Лайтман: Нам не нужно точно знать, что мы делаем, это не по нашему знанию. Это чуть-чуть желание, которое мы можем задействовать. Это то, что происходит. (15:05)
Мы находимся в системе: или мы плачем, как маленькие детки, а высший свет понимает, что надо, и дает нам, или мы немного подрастаем. Но всё равно, главное для нас – это поднимать хисароны, то есть мы хотим быть чуть ближе к Высшему, к отдаче. И тогда это происходит. Высший всегда понимает, какие наши хисароны, что нам дать. И мы так продвигаемся.
Ученик: Искры, о которых он здесь пишет, которые в Ацилут поднимаются, это и есть эти хисароны?
М. Лайтман: Да, это те хисароны, которые мы поднимаем из БЕА в Ацилут.
Вопрос (Беэр-Шева): Экран находится в мире Ацилут, и Вы сказали, чтобы исправить искры, экран спускается вниз в миры БЕА, чтобы исправить?
М. Лайтман: Нет-нет. Искры должны подняться из БЕА в Ацилут. Так это работает. Но это не важно, мы будем это еще изучать. Просто так, чтобы было нам понятно, что есть связь: мы поднимаем хисароны, а они поднимаются в Ацилут и там исправляются. Такая технология. Все эти действия мы еще будем изучать много раз в ТЭС. (16:39)
Вопрос (Турция-1): Усиление желания в духовном зависит от тех действий, которые мы производим? И как мы можем поднять важность перед конгрессом?
М. Лайтман: Получение желания к духовному (а духовное означает отдачу Творцу, чтобы исправил нас и поднял нас на уровень мира Ацилут) зависит от того, насколько мы пробуждаем высшие света. Когда светит на нас окружающий свет, то есть то, что окружает нас и светит со всех сторон, и двигает нами, − тогда мы получаем какое-то желание подняться, какое-то желание обновиться, стать выше нашего эгоизма, понимать смысл жизни, цель жизни. Это, в принципе, та работа, которую мы должны проделывать. И это всё можно выполнять только в десятке.
И так же и наш предстоящий конгресс. Главное, как мы всё больше объединяемся в десятках, и как десятки могут тоже помогать друг другу: с помощью зависти, страстей, почестей, взаимной помощи, – разные вещи, которые мы только можем представить себе. Нам надо постараться побудить и вызвать во всех желание приблизиться к Творцу.
А главное, что помогает в этом, − зависть, когда я завидую другим, что они делают эти вещи и у них получается, а у меня не очень. И тогда мне кажется, что я вообще отстаю во всем этом процессе. Но именно это ощущение больше всего помогает для продвижения. Оно заставляет человека кричать, молиться, плакать Творцу, чтобы помог ему, и чтобы не оставил его в этом мире так, без исправлений. Эта эгоистическая форма, может быть, но она помогает. (19:25)
Вопрос (Петах-Тиква-6): Доставляет ли Творцу наслаждение обращение к Нему?
М. Лайтман: Да.
Ученик: И какое обращение доставляет Ему наслаждение больше всего?
М. Лайтман: Когда мы просим у Него силу любви между нами, и между нами к Нему. Сила любви – это самая большая сила, которая только есть во всем мироздании. И это то, что мы просим у Него, чтобы была между нами сильная связь, и между нами – к Нему.
Вопрос (Петах-Тиква-4): Нам не удается поднять хисарон, как десятка.
М. Лайтман: Здесь ничего не поделаешь. Каждая десятка должна видеть это действие (подъем хисарона, МАН к Творцу), как самое важное действие.
Ученик: Но что не дает нам поднять хисарон, который существует между нами, хоть каким-то образом?
М. Лайтман: По-видимому, этого недостаточно, по-видимому, вы не очень точно стараетесь.
Ученик: Не прилагаем усилие − в чем? В раскрытии хисарона?
М. Лайтман: Да, также и в хисароне − таким образом, что вы не можете выдерживать этот хисарон, и что вы должны его реализовать. И еще вы должны быть в каком-то обращении к Творцу, что вы должны получить в точности от Творца. Всю эту общую тему: подъем молитвы, ответ на молитвы, реализация хисарона, зачем, почему, – вы всё должны выяснить. Это требует времени, но надо стараться.
Вопрос (Петах-Тиква-18): МАН, хисароны, которые поднимаются снизу, – это разные части разбиения, которые раскрываются между нами? И когда они поднимаются наверх, они вызывают добавку во всех мирах? Почему так происходит?
М. Лайтман: Нет, во все наши келим они спустились из Бесконечности до этого мира, и когда мы поднимаем МАН, мы поднимаем его прямо до Бесконечности. И поэтому все наши хисароны включаются во все келим, которые спустились, а потом, при получении ответа из Бесконечности (ответ всегда приходит из Бесконечности) мы вызываем этим свет во всех мирах. И там остаются наши келим и также наши хисароны.
Ученик: Мы не связаны специфически с чем-то, что раскрылось в десятке? Это связано со всей системой?
М. Лайтман: И то, что происходит в десятке. Вы же поднимаете МАН в определенном хисароне.
Вопрос (Петах-Тиква-35): Что значит зивуг дэ-акаа? Чего мы должны достичь в работе между нами?
М. Лайтман: Зивуг – это соединение, а соударение (акаа) – это отталкивание, то есть это как бы противоречащие друг другу вещи. Но это не совсем так, потому что мы отталкиваем использование желания получать ради получения и хотим связаться между собой во взаимном желании отдавать. И тогда это приводит к соединению между нами. И в той мере, насколько мы можем так сделать и просить, просить на это силы, мы их получаем. И эти силы наполняют нас, и у нас уже есть из этого раскрытие Творца.
Вопрос (Hebrew 10): Нас в десятке 12 товарищей, 12 хисаронов. Как я могу соединить их в один хисарон?
М. Лайтман: Потому что у вас одна цель. Вы направлены на нее, и вам надо присоединить всех к той самой цели. В этой цели вы включаетесь друг в друга, соединяетесь друг с другом, и так у вас всё получается. Это не важно, это могут быть миллионы человек, но если у них одна цель, то тогда все могут быть «как один человек в одном сердце». И так и будет.
Ученик: То есть цель соединяет нас вместе, и ничего другого?
М. Лайтман: Конечно.
Ученик: Ни хорошее отношение друг к другу, ни связи между нами, а именно цель объединяет нас делать действие между нами?
М. Лайтман: Только это объединяет нас. (25:16)
Чтец: 10-й отрывок.
10. Если их намерение - доставлять наслаждение Творцу, это приводит к тому, что если они хотят прибавить в работе, то они должны прибавить в величии Творца, потому что по мере величия Творца они могут отменить себя перед Ним и совершать все действия ради небес. Об этом сказано в книге Зоар: "Известен муж её во вратах городских", каждый "по разумению сердца".
Отсюда следует, что те люди, которые хотят работать ради небес, для того, чтобы у них было горючее для работы, должны каждый день стараться постигать веру в величие Творца, потому что величие Творца обязывает их работать на Него, и в этом всё их наслаждение от работы. [РАБАШ. Статья 15 (1989). Что означает, что праведники видны благодаря грешникам, в духовной работе] (26:32)
М. Лайтман: Только стараться доставлять наслаждение Творцу и получать от этого удовольствие. Насколько мы даем Ему, насколько мы хотим, и даже если и не даем (мы не знаем, даем – не даем), но насколько мы пробуждаемся к тому, чтобы давать Ему – это должно стать нашим наслаждением.
Нам надо так организовать себя, что только от этого я получаю наслаждение: что есть Творец, и я направляю себя на то, чтобы давать Ему во всем, что только возможно, и в особенности через десятку. И этим я приучаю себя наслаждаться.
Вопрос (Турция-3): Вопрос товарища. Есть ли границы наслаждать Творца?
М. Лайтман: Бесконечность.
Вопрос (Петах-Тиква-35): Мы составляем между нами общую молитву, и когда какой-то товарищ задерживается, как стоит к нему обращаться – лично или через группу?
М. Лайтман: Вы сами должны видеть, как у вас это может получиться наилучшим образом. Иногда получается тем, что вы говорите с товарищем наедине, что надо как-то в нем что-то там исправить. А иногда группа. А иногда мы даже не говорим об этом, а привлекаем его к каким-то действиям, через которые он как-то понимает, что так надо делать.
Ученик: Написано в Торе, что «нельзя обвинять товарища перед обществом».
М. Лайтман: Есть в этом очень много всего. Я в это не вхожу, мы сейчас говорим о другом – как доставлять наслаждение Творцу. А рассуждать обо всем этом, как это сделать, – это вы уже сами должны быть достаточно обученные.
Вопрос (Москва-6): Выходит, что самое главное – наслаждаться? По-другому мы не можем доставить наслаждение Творцу?
М. Лайтман: Я не знаю, о чем ты говоришь, откуда. Цель – наслаждаться тем, что я наслаждаю Творца. Я наслаждаюсь тем, что я доставляю Ему наслаждение.
Ученик: Я имею в виду, что если я взаимодействую в группе, именно я должен чувствовать наслаждение?
М. Лайтман: Это не сразу, но в конечном счете – да, мы должны достичь наслаждения. Ведь цель творения – наслаждать творения, то есть творения должны наслаждаться.
Вопрос (Италия-3): Я уже давно хотел спросить: должен ли ученик, который изучает каббалу, рассматривать проблемы в материальной жизни и с духовной точки зрения? Мы живем в двух мирах, мы очень запутаны. Как уравновесить материальное и духовное? Что Вы могли бы нам порекомендовать?
М. Лайтман: Мы должны делать всё, что требуется в материальном, для того чтобы содержать семью, и стараться оставлять время и силы заниматься наукой каббала, духовным. И сочетать одно с другим таким образом, что мы восполняем. Когда эти вещи вместе, мы производим исправление и в материальном, и в духовном.
И тогда даже наша работа в материальном также входит в духовное исправление. Правильное сочетание между этим миром и духовным миром исправляет так же и духовный мир посредством этого мира. (31:51)
Вопрос (Петах-Тиква-12): Здесь написано, что люди, которые хотят работать ради Творца, должны достичь веры в величие Творца, для того чтобы у них была энергия для работы. Что это за действие − постараться достичь веры в величие Творца?
М. Лайтман: Что они делают всё, что возможно, чтобы доставлять наслаждение через товарищей Творцу. Это отдача.
Вопрос (Haver 10): Намерение – весь день наслаждать Творца, но у нас в течение дня есть разрывы, помехи. За что нам уцепиться, как удержаться в десятке, чтобы доставить Ему наслаждение?
М. Лайтман: Постарайся как можно больше быть соединенным с товарищами – это только то, что я могу тебе сказать. В общем, не совершай никакого действия без того, чтобы ты не был соединен с ними. Лучше быть соединенным с ними и как будто бы ничего не делать, чем совершать какие-то большие действия, но самому, одному.
Вопрос (Петах-Тиква-20): Если построение молитвы – самое важное действие в десятке, поможет ли нам услышать об опыте других десяток, как они это делают?
М. Лайтман: Я не думаю. Я боюсь, что вы сейчас начнете путать друг друга.
Вопрос (Hebrew 10): Мы говорим о наслаждении, о работе с товарищем и Творцом. На это тоже нужно ставить экран и отраженный свет? Каждый раз, когда я получаю наслаждение, меня охватывает страх, что это отбросит меня назад.
М. Лайтман: Все наши действия должны быть ради отдачи. И поэтому я должен быть очень внимательным, бдительным и осознавать, что я сейчас чувствую, что я получаю. И чтобы все эти наслаждения были только для того, что этим я хочу наслаждать Творца.
Вопрос (USA Midwest): Получаем ли мы наслаждение, доставляя Ему наслаждение, или поскольку раскрываем Его отношение к нам?
М. Лайтман: А это то же самое. Я раскрываю, что Его отношение к нам – это добро, и отсюда мы раскрываем в Нем наслаждение. Да, ведь это всё по отношению к творениям.
Вопрос (Алматы-1): Что важнее: если я стараюсь доставлять наслаждение Творцу, взращивая какое-то отношение к товарищам, или если товарищи доставляют наслаждение Творцу, а я им способствую? Я или они?
М. Лайтман: Главное, чтобы это было как можно дальше от твоего желания получать. В соответствии с этим и проверяй. Если ты можешь побудить товарищей, чтобы они объединились и доставили наслаждение Творцу, и ты будешь причиной этому, – это самое гарантированное, самое лучшее.
Вопрос (MAK 6): Если мы не знаем, что такое истинная любовь, как мы можем об этом просить, чтобы молитва была точной, чистой из истинного хисарона?
М. Лайтман: Мы играем, пока это не прояснится всё больше и больше. В этом всё дело, – играть. И мы хотим, как говорят нам каббалисты, играть в это. И из этого мы тогда обнаружим, раскроем всё. (36:35)
Чтец: 11-й отрывок. (36:39)
11. Желание получать наслаждение является необходимостью, поскольку в этом – весь человек. Ведь все, что есть в человеке, кроме этого желания, не принадлежит творению, а относится к Творцу. Но это желание насладиться должно быть исправленным, альтруистическим, ради отдачи. То есть оно должно получать наслаждение и радость только потому, что есть наслаждение на небесах, оттого что наслаждается творение, ведь в том и заключалась цель творения, чтобы насладить создания. И это называется радостью Шхины в Высшем мире.
И поэтому возложена на человека обязанность прислушиваться к советам – как он может доставить наслаждение Творцу, и, конечно же, если у него будет наслаждение, будет оно и у Творца. Потому он всегда должен стремиться находиться в чертогах Творца, и тогда будет у него возможность развлекаться в Его сокровищницах, чем, конечно же, доставит наслаждение и Творцу. Таким образом, все его устремления должны быть только во имя небес. [Бааль Сулам. Шамати, 1. «Нет никого кроме Него»] (38:21)
Повторное чтение отрывка (38:34-40:10)
Вопрос (Петах-Тиква-17): Наслаждение Творца – это что-то скрытое, это ни в чувстве и нигде. Как действительно захотеть это, и как прочувствовать это?
М. Лайтман: Если мы совершаем действия по отдаче друг другу поверх эгоизма каждого, насколько возможно больше, мы уже этим доставляем наслаждение Творцу. Если мы обращаемся к Творцу, чтобы Он помог нам быть в этом ради отдачи, то уже каждый, все в десятке вместе, тоже доставляем наслаждение Творцу. У нас есть много возможностей обращаться к Творцу и выполнять это действие – просить о помощи. Он очень наслаждается тем, что мы просим.
Ученик: Допустим, если я дарю товарищу конфетку, − я вижу, как он улыбается, как радуется. А от Творца я не вижу реакции, что Он получил от меня что-то.
М. Лайтман: Если бы ты видел Его реакцию, ты бы всё время давал и получал бы реакцию, но тогда ты был бы в «ради получения».
Ученик: Да, но как же радоваться этому, ведь мы должны быть в радости?
М. Лайтман: Это всё за счет того, что ты работаешь с товарищами, вы совершаете между собой взаимные действия и приходите к состоянию, когда ты начинаешь понимать, что Творец от этого наслаждается. Нет у тебя никакого другого совета, иначе ты войдешь в «ради получения».
Ученик: То есть радость наверху должна оставаться в скрытии?
М. Лайтман: Пока. Или Творец скрывает Себя, или ты скрываешь Его, одно из двух. Но между вами должен быть разрыв, потому что не может быть, чтобы ты раскрыл Творца «ради получения». И поэтому мы должны так работать.
Вопрос (Флорида): Почему, когда мы читаем эти отрывки, ощущается, как будто они дают нам инструкцию на то, как сосредоточить наше зрение, учесть все расчеты, скорость, расстояние, и так далее?
М. Лайтман: Для того, чтобы ты работал без оплаты.
Вопрос (Кармиэль): Товарищ из десятки спрашивает: как не обратить молитву в какую-то мантру?
М. Лайтман: Если он будет учиться у нас, с ним этого не случится. С ним это не произойдет, если будет учиться у нас. В каком-то другом месте – может быть и так.
Вопрос (Петах-Тиква-19): Что это за состояние − радость Шхины в Высшем мире?
М. Лайтман: Когда мы хотим, чтобы Творец раскрылся во всех мирах выше нас, чтобы порадовал этим все творения, а мы только хотим это вызвать. Наверху – значит снаружи от меня, вне меня.
Вопрос (Тель-Авив-4): То, что мы ощущаем наслаждение от объединения между нами, – это уже значит, что мы работаем ради отдачи?
М. Лайтман: С какой стати, что я чувствую наслаждение? Это называется «ради отдачи»?
Ученик: В объединении.
М. Лайтман: Даже в объединении. Мы объединяемся, пошли в паб, в пивной бар. Выпили, радуемся, песни поем, и вообще раскрываем огромное наслаждение. Это что − уже «ради отдачи», это что – духовное? (45:04)
Вопрос (Петах-Тиква-30): Что значит «развлекаться в сокровищницах Царя»?
М. Лайтман: Это я еще пока не могу объяснить. Но Творец раскрывает различные системы, через которые Он относится к творениям, и мы видим, насколько и разум, и чувства соединены вместе, и всё работает на благо творения. Это называется, что мы «развлекаемся, забавляемся в сокровищницах Царя». Система творения, которая приводится в действие «ради отдачи», потому что творения нуждаются в этом – это называется «раскрытие сокровищ Царя».
Вопрос (Москва-1): Как мы определяем, что выполнено первое действие – сокращение, и мы можем действовать ради отдачи?
М. Лайтман: Нам нужно совершить действие по сокращению каждый раз, когда раскрывается такая возможность, на каждое новое желание. Как мы знаем об этом? По тому, что мы выполняем действие по сокращению так, что оно поднимает нас в веру выше знания, с уровня малхут на уровень бины.
Вопрос (Турция-1): Наш крик должен быть общим или можно кричать частным образом?
М. Лайтман: Желательно вместе. Но даже и в одиночку это тоже всё принимается, только в очень слабом таком виде.
Вопрос (Флорида): Товарищ спросил по поводу мантры и молитвы. В чем разница, когда привычка становится второй натурой, и мантрой? Что это за привычка, и как она выглядит?
М. Лайтман: Ты говоришь Творцу, но не слышишь то, что ты говоришь, это и есть привычка, читаешь в книжке то, что там написано, но в принципе − ты не в этом, тебя там нет. Это привычка, произносишь только языком, ртом. То же самое, я думаю, мантра, хотя я мантрами не занимаюсь.
Ученик: Мы хотим достичь привычки, которая становится второй натурой. Что имеется в виду под такой привычкой?
М. Лайтман: Нет-нет, это уже что-то другое. Мы приучаем − мы не привыкаем, а приучаем себя делать все наши действия ради отдачи.
Вопрос (Latin 11): Молитва – это самая большая ответственность в десятке, когда она сделала все усилия, и тогда можно собрать молитву с каждого товарища?
М. Лайтман: Молитва – это самая великая вещь, которую мы можем только сделать в объединении между нами и в обращении к Творцу. Как мы проверяем, как мы делаем? Как мы это выполняем наилучшим образом, когда мы думаем об этом целенаправленно, что это должно быть нашим самым высшим действием?
Это называется «подъем МАН», то есть мы поднимаем правильный хисарон к Творцу, и тогда наверняка Он нам отвечает. Он отвечает нам в тот самый хисарон. Ты связываешься с Ним, а Он в ответ связывается с тобой, и тогда есть между вами линия. (50:29)
Вопрос (Балтия-3): Вы сказали товарищу, что наслаждение не является критерием объединения. А, что является критерием объединения? Как можно определить, мы двигаемся туда или нет?
М. Лайтман: Насколько я могу отменить себя, отказаться от себя и включиться в товарищей – это, в принципе, критерий нашего объединения и возможности достичь Творца.
Вопрос (Latin 7): Как я могу помочь десятке, когда я чувствую, что мы можем намного больше давать в работе, чтобы доставлять наслаждение Творцу? И мы всё еще не можем так включиться, чтобы доставлять Ему наслаждение.
М. Лайтман: Вы делаете уже много, очень много, вы просто этого не знаете, от вас это скрыто, но какое огромное наслаждение вы доставляете Творцу! Как маленький ребенок: он же не знает, что он делает родителям, но в принципе − тем, что он существует и уже находится в каком-то существовании рядом с ними, уже этим он доставляет им наслаждение.
Так и мы тоже будем продолжать. И вы увидите, насколько раскроется, и мы увидим нашу великую, огромную работу, действительно огромную. Просто сейчас нам нельзя это видеть, иначе это нас просто эгоистически заткнет, поэтому нам этого не показывают.
Вопрос (Кармиэль): По поводу мантры. Если мы постоянно произносим одну и ту же молитву или проделываем одну и ту же работу, это превращается в какую-то рутину. Получает ли Творец от этого наслаждение? И если нет, то как мы можем просто уйти от этого в сторону и приобрести новые краски и вкус в работе?
М. Лайтман: Если мы хотим объединиться между нами, то наша работа каждый раз обновляется. Потому что каждый раз у нас есть новое эгоистическое желание получать, которое не дает нам просто так проживать одно время, другое, падения, подъемы. Один раз − не хочу, другой раз − хочу, объединяюсь с товарищами или наоборот, пренебрегаю ними, и так далее. Если мы совершаем работу через объединение, чтобы прийти к Творцу, у нас всегда есть или просьба к Творцу, чтобы дал нам силы для объединения, чтобы мы могли приблизиться к Нему, или мы можем благодарить Его за то, что пришла к нам какая-то сила объединения, и мы в этом находимся. Но мы всегда будем в изменениях: в изменении желаний, намерений, изменении состояний.
Это, в принципе, наша работа – каждый раз стремиться к большему объединению между нами и от нас к Творцу. И всё, другого нет. Постарайтесь быть в этом. (54:35)
Вопрос (Тель-Авив-3): Насколько человек должен углубляться в «нет никого кроме Него» и насколько должен устремляться в средства отдачи, в любовь к товарищам? Как это взаимно работает?
М. Лайтман: Эти мысли должны быть соединены. В первую очередь «нет никого кроме Него», что я всё получаю от Творца, что только к Нему я должен вернуться со своей работой. И то, что я делаю в моем объединении с окружением, – только, чтобы доставлять наслаждение Творцу, «нет никого кроме Него».
Вопрос (Киев-1): Вы сказали, что я скрываю Творца от себя (или мы в десятке), либо Творец от нас скрывается. Как правильно скрывать Творца, чтобы Он Себя не скрывал?
М. Лайтман: Я хочу доставить Ему наслаждение, а не то что я требую Его раскрытия, не то что я хочу чувствовать Его и раскрывать Его. Я хочу почувствовать в себе свойство отдачи, свойство любви. Я хочу быть соединен со всеми, я хочу быть дающим всем, любить всех, я хочу, чтобы во мне было то самое свойство, как у Творца.
Поэтому я прошу у Него: «Облачись в меня, я хочу быть, как Ты». И всё, а что еще? Подумайте об этом с утра до ночи, но думайте так: в каких условиях с нашей стороны это может осуществится? Это должны быть десятка и постоянство. Пожалуйста, вперед!
Есть перед нами конгресс, и давайте мы постараемся привести себя в таком виде, что в дни конгресса мы всё время будем работать над объединением, над соединением между нами, над вхождением друг в друга, на соединение, на сближение. Так что почувствуем, как на самом деле Творец приближается к нам. Удачи, всего хорошего.
Песня (57:36-59:47)
Набор: Н. Кравченко, Л. Панкова, Т. Ярошевская, Э. Малер
Редакция: И. Слепухина
Видеофайл в Медиа Архиве: