Стенограмма набрана и отредактирована с русского синхронного перевода, поэтому в ней возможны смысловые неточности.

Ежедневный урок (Утро), 21 августа 2023 года

Часть 1: Рабаш. Что значит скрытое и явное управление Творца. 28 (1988)

Чтец: Мы читаем книгу «Труды РАБАШа», первый том, 736-я страница. Статья «Что значит скрытое и явное управление Творца».

(00:41) В Мидраш Раба на книгу Рут (гл. 2, п. 11) спрашивается: «Один стих говорит: «Ибо не покинет Творец народ Свой и наследия Своего не оставит». А другой стих говорит: «Ибо не покинет Творец народ Свой ради имени Своего великого». Сказал рабби Шмуэль бар Нахмани: «Иногда Он делает ради народа Своего и наследия Своего, а иногда Он делает ради имени Своего великого». Сказал рабби Иви: «Когда Исраэль достойны – ради народа Своего и наследия Своего, а когда Исраэль не достойны – ради имени Своего великого». А наши мудрецы сказали: «В земле Исраэля – ради народа Своего и наследия Своего. За границей – ради имени Своего великого». Как сказано: «Ради Себя, ради Себя сделаю»».

И следует понять, что означает «имя Его великое» и что означает «народ Его и наследие Его». И также надо понять, в чем разница между заграницей, которая относится к имени Его великому, и землей Исраэля, которая – ради народа Его и наследия Его.

Итак, нам заповедано верить в управление Творца – что Он управляет миром как добрый, творящий добро. И это потому, что мы должны верить, что цель творения вытекает из желания Творца насладить Свои создания. И мы должны верить, что даже если мы ощущаем страдания от того, что [высшее] управление посылает нам в ощущение, в любом случае, нужно верить, что наказания, которые мы получаем за то, что не исполняем заповеди Творца, которые Он заповедовал нам, не являются местью и злопамятством, как это бывает среди людей, когда один наказывает другого за то, что он оскорбил его достоинство, не повинуясь его приказам. А тут происходит исправление.

Это означает – страдания, которые человек получает из-за того, что не исполнил заповеди Творца. Дарование Торы и заповедей – во благо человеку, ибо благодаря этому он получит келим, способные принять благо и наслаждение, которые Творец уготовил творениям. Поэтому, когда человек не исполняет Тору и заповеди, получается, что ему недостает этих келим, и поэтому Творец посылает ему страдания, чтобы он принял на себя получение Торы и заповедей. И это, как сказал мой господин, отец и учитель, что следует верить, что грех – это наказание, а наказание – это исправление. И это противоположно мнению, принятому на улице.

И это, как сказал Рамбан (приводится в ТЭС, ч. 1, Внутреннее созерцание, п. 1): «И также объясняет нам Рамбан о единстве Творца в свойстве «Один, Единственный, Единый» …: «Существует разница между Одним, Единственным и Единым. Имя, проявляющееся, когда Он объединяется, чтобы действовать единой силой, называется Единый. А когда Он разделяется, чтобы производить Свое действие, каждая Его часть называется Единственный, а когда Он полностью однороден, называется Один».

Объяснение: «Объединяется, чтобы действовать единой силой», – [Рамбан] хочет сказать, что Он действует, творя добро, как подобает Его единству. И нет никаких различий в Его действиях. «А когда Он разделяется, чтобы производить Свое действие», – т.е. Его действия отличаются друг от друга, и Он кажется, не дай Бог, творящим добро и творящим зло, Он называется Единственным, потому что у всех Его различных действий есть единственный результат – наслаждать. И получается, что Он Единственный в каждом действии и не изменяется из-за различий Своих действий. «А когда Он полностью однороден, называется Один», – т.е. Один указывает на саму Его суть (Ацмуто)».

И еще оттуда же: «Один указывает на то, что Он полностью однороден. Единственный указывает [на исходящее из Него]: что все эти множественные проявления имеют у Него форму Единственного, подобную Его сути (Ацмуто). А Единый указывает, что хотя Он производит множество действий, однако во всех них действует единая сила, и все они вновь и вновь объединяются в форме Единственного».

Мы видим, что всё управление [происходит] в виде исправлений, и хотя это трудно понять, мы должны принять на себя веру в мудрецов, которая называется устной Торой. Другими словами, следует верить в то, что они говорят нам, что делать и чему верить. И нужно идти согласно их мнению с закрытыми глазами, не критикуя, ведь наш разум не в состоянии понять путей управления Творца. А всё должно быть в вере выше знания, и именно через это мы потом удостаиваемся блага и наслаждения, идя по путям мудрецов, которые определили для нас, в каком виде и в какой форме мы должны идти, а не так, как это понимает наш разум.

И именно на этом пути выше знания мы удостаиваемся потом внутреннего ощущения, что Творец управляет миром в свойстве «Добрый, Творящий добро», и тогда человек не должен верить, ибо он уже удостоился почувствовать это. И тогда он сам свидетельствует о сотворении мира, что оно было с намерением насладить Свои творения.

И мы должны верить, что Творец управляет миром свойством «Элоким», называемым природой, как сказано: «Природа – гематрия Элоким, и это свойство суда, ведь Элоким – это свойство суда, а Авая – это свойство милосердия». Поэтому большая часть мира (клаль), не верующая в Творца, говорит, что управление миром происходит посредством свойства природы, т.е. природа определяет управление миром. Однако они не говорят, что природа – это Элоким, считая, что природа не имеет никакого правителя. И эта природа, которую Творец создал в свойстве суда, – мы видим, что нет милосердного в суде, поскольку природа не обладает разумом, чтобы можно было просить у нее милосердия, чтобы она не наказывала нас так сильно, потому что мы настолько слабые, что нет силы в руках наших соблюдать ее законы.

И ответ на это, что в суде нет милосердного. Допустим, кто-то кинул товарища в воду, и вода хочет утопить его, а он говорит ей: «Чем я виноват, что мой товарищ кинул меня в твою власть? Поэтому я прошу тебя, чтобы ты сжалилась надо мной, ведь я – глава большой многодетной семьи, и некому будет заботиться о них, поэтому прости меня за то, что я вторгся в твои пределы». Ответ: «В суде милосердного нет для того, кто преступил законы природы», - т.е. свойства Элоким, являющегося свойством суда, - как сказано: «Закон пробьет гору». И только те люди, которые верят, что природа – это Элоким, т.е. что у природы есть Правитель, в этом случае благодаря молитве в природе может произойти изменение, ибо у природы есть Хозяин, и Он в любом случае может изменить природу.

И как приводится [в Талмуде] (трактат Таанит, 25:1): рабби Ханина бен Доса увидел в канун субботы, что дочь его опечалена. Спросил он: «Дочь моя, чем опечалена ты?» Сказала она ему: «Я перепутала сосуд с маслом и сосуд с уксусом, и налила уксус в свечу, и она погасла (и в субботу будет темно)». Сказал он ей: «Тот, кто велел маслу гореть, велит и уксусу гореть».

Мы видим, что тот, кто верит, что у природы есть Хозяин, может изменять природу, поэтому праведники, для которых природа является свойством «Элоким», т.е. Творец – Хозяин природы, – внимая их молитве, Творец изменяет для них природу. И это называется, что мы молимся Творцу, чтобы Он помог нам изменить природу, т.е. даже если, исходя из природы, все врачи отчаялись [спасти] этого человека, т.е. в плане медицины у него нет никаких шансов оправиться от этой болезни, в любом случае Творец может исцелить и изменить природу.

И как сказано (трактат Брахот, 10:1): «Даже если острый меч приставлен к шее человека, не должен он отчаиваться в милосердии». Хотя в отношении природы она является свойством суда и несомненно умертвит его, в любом случае, иудей верит, что есть тот, кто управляет природой, и Он обладает свойством милосердия, называемым Авая. Поэтому сказали [мудрецы]: «Не должен он отчаиваться в милосердии», – и это как написано: «Авая – это Элоким». В то же время, те, кто говорят, что у природы нет Хозяина, и никто не управляет ей, – у них, разумеется, нет милосердного в суде, поэтому у них нет никаких претензий к природе, ведь сердиться тут не на кого, у нее же нет разума, к которому можно было бы взывать, прося у него милосердия.

И это похоже на старую практику, когда до того, как изобрели светофоры, чтобы навести порядок в движении транспортных средств, по заведенному порядку [на перекрестке] стоял милиционер, который регулировал движение. И тогда многие люди сердились, и к милиционерам было много претензий, что неправильно, что они не обращают внимание на очередь [на перекрестке], а когда изредка к милиционеру подходил человек и просил его сделать ему одолжение, потому что у него дома кто-то болен или у него есть протекция и т.п., милиционер менял порядок по своему разумению. И тогда каждый думал, что милиционер поступает неправильно, и многие были довольны, а многие – нет.

Иначе в наше время, когда заведен регулятор движения, который является неживым и не обладает разумом. Теперь каждый принимает на себя приговор светофора, и никто не станет сердиться на него, и никто не будет молиться ему, чтобы он сделал для него одолжение. Например, иногда бывает, что «Скорая помощь» везет больного, которого нужно срочно доставить в больницу, потому что речь идет о спасении жизни. Она не разговаривает со светофором, который подобен природе, регулирующей управление мира, чтобы он дал ей проехать, ибо он подобен природе, т.е. свойству суда, но нет милосердного в суде.

И отсюда поймем, что Творец, который хотел, чтобы материальный мир существовал, и чтобы было продолжение рода, и поколения сменяли бы друг друга, и чтобы у человека не было возможности испортить порядок существования мира, создал мир в свойстве природы. И несмотря на то, что Творец не раскрывается в порядке управления [миром], и все думают, что у мира нет Хозяина, тем не менее всё, что человеку приходит в голову делать, делает Он. Ведь, когда не знают, что есть Хозяин, который следит за этим миром, каждый будет делать, что ему нравится, и [так] можно испортить этот мир. Поэтому, что сделал Творец? Взял и раскрыл вознаграждение и наказание, т.е. тот, кто хочет преступить законы природы, которые Он создал, тут же на месте получит наказание. А если он будет соблюдать законы природы, он получит вознаграждение за свою работу, и это называется, что вознаграждение и наказание раскрыты явно.

В материальном мире из-за исправления, которое называется подобием по форме, нельзя получать ради собственной выгоды, а [должно быть] как сказано (трактат Авот, гл. 2, мишна 12): «И все дела твои будут ради небес». А поскольку самое большое наслаждение – это когда человек чувствует, что находится во дворце Царя и говорит с Царем, и так как всё получение наслаждения должно быть ради Творца, а не ради собственной пользы, т.е. во время получения наслаждения человек должен строить намерение на то, что он получает из-за того, что Творец хочет, чтобы творения наслаждались, но сам он способен отказаться от наслаждения. И известно, что чем наслаждение больше, тем труднее от него отказаться. Поэтому, если бы Творец был раскрыт, и не нужно было бы верить в Него, не было бы никакой возможности, чтобы у человека была способность построить намерение ради отдачи. Ведь человек ни в коем случае не может сказать, что если бы не было желания Творца, чтобы мы были близки к Нему, ощущая Его в мере того, как мы говорим с Ним, мы бы отказались от удовольствия от этой встречи.

Поэтому из-за этого произошло скрытие – чтобы дать [человеку] возможность выбора. Другими словами, мы должны верить, что «полна земля славой Его». А до того, как человек удостоился отдающих келим, он не способен иметь постоянную веру, как сказано в «Предисловии к книге Зоар» (стр. 138, со слов «Ведь закон»). И поэтому существует сокращение и скрытие духовного. А чтобы в мире не было порчи, вознаграждение и наказание раскрыты явно.

В то же время, если бы в духовном вознаграждение и наказание были бы явными, не было бы необходимости исполнять Тору и заповеди ради небес, и причина обязанности исполнять Тору и заповеди оставалась бы в «ло лишма». Иначе говоря, там, где вознаграждение и наказание раскрыты явно, что называется явным управлением, нет необходимости исполнять Тору и заповеди из-за того, что Творец так заповедовал нам, и мы хотим исполнить волю Его, не исходя из вознаграждения и наказания. И поскольку следует исполнять Тору и заповеди, «потому что Он велик и властвует», великая удача, если мы можем выполнить волю Его и исполнить заповеди Его.

Тогда как если бы вознаграждение и наказание были раскрыты явно, нам не было бы важно, кто дает нам вознаграждение или наказание. Получается, что если бы это было так, у человека не было бы никакого выбора, позволяющего ему прийти к слиянию с Творцом, ведь у него не было бы никакой потребности в этом. Ведь вознаграждение и наказание приводили бы человека к соблюдению законов, как сказано выше. Ибо вознаграждение и наказание подобны двум ногам человека, с помощью которых он все время движется к цели, к которой они его ведут. Ведь от места, где он ощущает страдания, т.е. свойство наказания, он убегает, а к месту, где он чувствует, что сможет получить наслаждение и удовольствие, он стремится.

И как бы то ни было, у него нет никакой потребности узнать, кто является Хозяином мира. Ведь что даст ему знание того, что у мира есть Правитель? Ибо человек заинтересован только лишь в выяснении наслаждений и страданий, и в то, из чего он может извлечь большее наслаждение, человек погружен целиком и полностью, и вся система ценностей в его жизни связана только с этими вещами. А поскольку Творец хотел, чтобы у человека была связь с Ним, Он скрыл Себя в Торе, что означает, что если человек будет заниматься Торой, он сможет найти Его, а иначе Он скрыт.

Получается, что для всего мира, у которого нет связи с духовностью и от которого Он скрыт, Он должен управлять миром посредством явного управления, т.е. чтобы вознаграждение и наказание были бы раскрыты явно, и, что бы ни было, они [т.е. эти люди] не испортили бы порядок творения. Т.е. Творец создал мир с помощью природы, как они говорят, что тут нет никакого Хозяина, а природа, которая как бы неживая, управляет этим миром. А когда не нужно бояться Хозяина, и каждый будет делать, что ему нравится, и они могут испортить творение, Он управляет явным управлением, и в любом случае, они выполнят все условия, поставленные природой, иначе природа накажет их. Получается, что Он может быть скрыт, и все исполняют волю Его, согласно которой Он устроил мир в свойстве природы, называемой «Элоким», мера суда. Выходит, что Он скрыт, а вознаграждение и наказание раскрыты.

Тогда как в духовном, где Творец хочет быть раскрыт нижним, управление скрыто. Т.е. вознаграждение и наказание не раскрыты явно, и человек лишь должен верить, что есть вознаграждение и наказание. А почему же вознаграждение и наказание скрыты? Это из-за того, что Творец хочет, чтобы Его искали, т.е. свойство «велик и правит» будет обязывать их заниматься Торой и заповедями, а не вознаграждение, – но чтобы всё было в «лишма». Т.е. Творец является причиной того, что человек будет заниматься Торой и заповедями, поскольку такова воля Его.

В то же время, если, исполняя заповеди, человек ощущает вознаграждение и наказание, это называется «ло лишма», как сказано: «Желающий заповедей Его очень сильно» (Псалмы, 112:1). И объяснили [мудрецы]: «заповедей Его», а не вознаграждения за заповеди Его. Так как следует исполнять [их] из-за того, что Творец заповедовал делать [это], а он желает доставить радость Творцу, поэтому исполняет заповеди Его. И как пишет там Радак: ««Желающий заповедей Его очень сильно», – это исполнительные заповеди, которые он исполняет в желании сердца, … в любви к Всесильному, который заповедовал ему исполнять их. Поэтому он говорит: «Очень сильно», – … т.е. он стремится за заповедями, и старается исполнить их всеми своими силами, всем телом и достоянием своим».

И из сказанного выходит, что там, где хотят, чтобы сам Творец был раскрыт человеку в плане слияния, вознаграждение и наказание в управлении не проявляются явно, иначе не было бы потребности в Творце, и люди исполняли бы Тору и заповеди, исходя из собственной выгоды, и получали бы от этого удовлетворение своей жизнью. Тогда как там, где не может быть, чтобы люди захотели проявить интерес к тому, есть ли Правитель, или Его, не дай Бог, нет, и они говорят, что это мир устроен так только в материальном отношении, выходит, что там Творец скрыт, поскольку у них нет никакой потребности узнать, есть ли у мира Хозяин и Правитель, и они говорят, что правителем является природа, которая подобна неживому. И чтобы они не нарушили устройство природы, что сделал Творец? Он сделал там исправление на природу, и это исправление называется явные вознаграждение и наказание, что является прекрасной защитой от того, чтобы они не испортили природу, которую создал Творец.

Поэтому следует сказать, что там, где Творец остается в скрытии, там раскрыты вознаграждение и наказание. А там, где Творец должен ощущаться нижними, вознаграждение и наказание должно быть скрыто от них.

И отсюда мы можем объяснить то, что мы спросили – что о стихе: «Ибо не покинет Творец народ Свой», сказали мудрецы: по двум причинам –

1. Из-за народа Своего и наследия Своего.

2. Из-за имени Своего великого.

И мы спросили, в чем разница между ними. В трактате Санедрин (98:1) наши мудрецы объясняют стих: «Ради Себя, ради Себя сделаю». «Сказал рабби Александри: рабби Йошуа бен Леви Рами [указал, что] сказано: «В свой срок» (бе-ита) и сказано: «Ускорю» (ахишена). Удостоились – ускорю, не удостоились – в свой срок». И следует объяснить, что такое «Ускорю» (ахишена) согласно тому, что мы учим, что творения должны будут удостоиться цели творения, заключающейся в том, чтобы «насладить Свои создания». И вся наша работа – в том, чтобы исправить себя в отдающих келим, поскольку только в эти келим могут облачаться высшие света, потому что тогда будет подобие по форме между светом и кли, что является исправлением сокращения с тем, чтобы не было «хлеба стыда».

Получается, что исправить это во власти человека. И это называется, что мы ускоряем приход к цели, заключающейся в том, чтобы «насладить Свои творения». И это можно сделать, только отменив собственную власть, и только тогда будет возможно получать всё ради отдачи. Поэтому, когда Творец дает высшее благо, Он дает его «народу Своему и наследию Своему», другими словами, всё называется «Его», и у нижнего нет никакой собственной власти. Как сказано выше, ведь он отменил свою собственную власть, поэтому [Творец] «не покинет», а наоборот дает «народу Своему и наследию Своему».

Иное дело «не удостоились» – т.е. когда они не хотят отменить свою власть и не достойны получать высшее благо. Это называется «в свой срок» (бе-ита), и тогда Творец делает «ради имени Своего великого», а имя Творца – Добрый, Творящий добро, поэтому Он воздействует на них как Добрый, Творящий добро, и это называется «имя Его великое».

Как сказано: «А наши мудрецы сказали: «В земле Исраэля – ради народа Своего и наследия Своего. За границей – ради имени Своего великого»». А какова связь в отношении духовной работы между землей Исраэля и «народом Его и наследием Его»? «Земля Исраэля» в духовной работе называется, когда человек уже удостоился того, что все дела его – «прямо к Творцу» (Яшар-Эль), и он не делает ради собственной выгоды ничего. Получается, что «не покинет Творец», а Он наоборот дает им благо и наслаждение, поскольку у них, как сказано выше, есть отдающие келим. И потому они называются «народ Его и наследие Его», ведь собственной власти у них нет.

Тогда как «за границей», когда они еще не находятся в земле Исраэля, как сказано выше, т.е. дела их всё еще не ради небес, что называется «Яшар-Эль», – это только пробуждение свыше, называемое «по воле Высшего», цель которого насладить Свои творения, и это называется «в свой срок» (бе-ита), как сказано выше, что это называется «ради имени Своего великого», где «великое имя» называется имя Творца «Добрый, Творящий добро». А «великий» называется свойство «хесед» (милосердие), что означает, что поскольку Его свойство – отдавать, «не покинет Творец» – [имеется в виду] только со стороны пробуждения свыше, ведь со стороны нижних они все еще не достойны, чтобы Творец давал им благо и наслаждение.

И из сказанного получается, что во всех падениях, которые получает человек в духовной работе, он должен верить в вознаграждение и наказание, несмотря на то что он не видит их. Но он должен верить, что Творец не покидает его, даже когда он в падении. И хотя это и наказание, – то, что Творец отдаляет его от работы, ведь то, что у него нет вкуса к работе, происходит из-за того, что Творец отбросил его, т.е. человек не должен думать, что это он сам не желает сейчас быть работником Творца, а это Творец не желает его, и нужно верить, что это наказание, но кроме того нужно верить, что это не месть и злопамятство, а исправления, благодаря которым человек удостоится подняться и прийти к желаемой цели. [РАБАШ. Статья 28 (1988). Что значит скрытое и явное управление Творца]

М. Лайтман: Статья очень важная и очень глубокая. Не знаю, что сказать. Может быть, хотите почитать ее еще раз? Я так чувствую по многим товарищам. Кто «за»? Ну, прямо так? Придется тебе поработать.

Чтец: (36:38) Что значит скрытое и явное управление Творца.

Повторное чтение первоисточника

М. Лайтман: Да.

Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (01:10:54) Что такое «отмена владения»?

М. Лайтман: «Отмена владения» – это так же, как и в нашем мире мы понимаем «отмена власти».

Ученик: Какой власти?

М. Лайтман: Власти человека. Прежде он думал, что он управляет миром или разными частями мира, а сейчас он понимает, что у него нет никакой власти, и это правильно и хорошо, и он рад этому, и принимает отмену собственной власти во всем.

Ученик: Для чего?

М. Лайтман: Чтобы этим предоставить место Творцу управлять своим миром.

Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (01:11:57) Он пишет, что работать из-за того, что Он Велик и правит – это лишма?

М. Лайтман: Да.

Ученик: Почему лишма кажется эгоистической? Потому что Он Велик и властвует, я же естественно отменяюсь перед Ним?

М. Лайтман: Так почему не хорошо то, что я отменяюсь?

Ученик: Это природа, что малый отменяет себя перед большим. Почему он должен выйти из природы, почему это лишма?

М. Лайтман: Но если я достигаю такого состояния и обнаруживаю, что Он Добрый и Творящий добро, и что Он Велик и Властен, и нет никого, кроме Него – я отменен.

Ученик: Правильно. Потому что Он Велик и правит, и я хочу служить Ему, для того чтобы Он служил мне. Как ребенок отменяет себя перед матерью естественно, потому что она обслуживает его, и она большая, и правит. И здесь то же самое. Почему это лишма?

М. Лайтман: Лишма – потому что в этом он ощущает желание Творца, и он решает отменить себя перед Творцом.

Ученик: Где здесь мое преодоление?

М. Лайтман: Внутри.

Ученик: А почему?

М. Лайтман: Внутри того, что ты решаешь, чтобы это так было.

Ученик: Если я уже раскрываю, какова сила правящая в реальности, предпочтительно чтобы я отменил себя перед ней?

М. Лайтман: Это верно.

Ученик: Почему это выход из эгоизма?

М. Лайтман: Исходя из чего ты обнаруживаешь? Исходя из того, что Он правит, что Он Правитель.

Ученик: Так я спрошу по-другому. Можно ли раскрыть, что Он Велик и правит перед тем, как мы выходим из своей природы?

М. Лайтман: Ты хочешь, чтобы так было.

Ученик: Хочу, но возможно такое? Для того, чтобы раскрыть, что Он Велик и правит, ты должен быть прежде в лишма и подняться выше знания?

М. Лайтман: Да.

Ученик: И тогда ты раскрываешь, что Он Велик и правит?

М. Лайтман: Да.

Ученик: В таком случае получается, что раскрытие того, что Он Велик и правит – это своего рода свидетельство, что это лишма?

М. Лайтман: Да, мы поняли друг друга.

Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (01:14:56) Он говорит здесь о том, что наказание – это исправление. Почему он делает такое различие, в чем разница между восприятием обычного наказания и тем, как он хочет, чтобы мы относились к наказанию в статье?

М. Лайтман: Потому что нет наказаний, на самом деле наказаний нет – есть исправления. Творцу не нужно наказывать нас, Он в этом не заинтересован, Он не исправляет нас через наказания.

Ученик: Так в чем разница: как смотрят сегодня на божественность, как на вознаграждение и наказание и тем, как мы смотрим в науке каббала? В чем разница?

М. Лайтман: Разница в том, что в мире нет наказаний. Творец только направляет нас каждый раз на вечность, на совершенство.

Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (01:16:13) Он пишет здесь: «...если бы Творец был раскрыт, и не нужно было бы верить в Него, не было бы никакой возможности, чтобы у человека была способность построить намерение ради отдачи». Получается, что для того, чтобы были отдающие келим в реальности – Он должен быть все время скрыт?

М. Лайтман: В той мере, в которой Он скрыт, есть возможность развивать отдающие келим.

Ученик: И Он никогда не раскрывается?

М. Лайтман: Он не раскрывается, ты раскрываешь отдающие келим.

Ученик: Так что такое раскрытие Творца, если Он никогда не раскрывается?

М. Лайтман: Ты выстраиваешь Творца, формируешь Его, «приди и увидь» – Бо у-рэ (вы сделали Меня). Так написано.

Ученик: Почему это так? Что такое раскрытие Творца, если ты Его строишь?

М. Лайтман: Раскрытие Творца творениям – это называется, что творение именно из скрытий выстраивает Творца.

Ученик: Почему раскрытие Творца отменяет возможность келим отдачи в реальности?

М. Лайтман: Это не совсем... раскрытие Творца дает творению быть на уровне Творца.

Ученик: Почему это влияет на келим?

М. Лайтман: Так в каких келим находятся творения?

Ученик: Так я снова повторю вопрос. Он пишет: если Творец раскрыт, так нет реальности, чтобы у человека была возможность быть ради отдачи. Как бы получается, что Он никогда не будет раскрыт?

М. Лайтман: Да.

Ученик: Так в этом вопрос. Почему, если Творец раскрыт, нет у тебя возможности быть в ради отдачи?

М. Лайтман: Ты достигаешь формы отдачи, потому что ты создаешь ее, формируешь.

Ученик: Ты делаешь?

М. Лайтман: Да.

Ученик: А где же Творец, если ты делаешь?

М. Лайтман: Ты сделал Его.

Ученик: Это называется «для тебя Творец то, что ты делаешь»?

М. Лайтман: Да.

Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (01:19:46) Здесь в статье он описывает как бы две системы управления, как бы два вида законов. Закон, который открыт для нас, вознаграждение и наказание, и более скрытый закон, который дает нам возможность выбрать – это законы Торы. Это очень красиво он описывает нам. Только не понятно, как эти два закона, которые как бы не касаются один другого, все-таки управляют нами? Можно ли сказать, что открытые законы – это законы получения, а скрытые – это законы отдачи? Так это?

М. Лайтман: Это свяжется, подождем.

Ученик: От этого зависит вся наша судьба, и мы также видим, что все эти законы, которые более раскрыты, больше относятся к неживому уровню. По мере того, как мы поднимаемся на человеческий, скажем так, уровень, эти законы не очень-то работают, и тогда мы входим в какую-то область, очень серую, где не законы получения, не законы отдачи. Мы запутались и делаем ошибки.

М. Лайтман: Это прояснится, это прояснится.

Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (01:21:19) Я тоже не понимаю, почему в том месте, где Творец остается скрыт, там раскрыты вознаграждение и наказание; и в том месте, где Творец должен ощущаться творениями, вознаграждение и наказание должны быть скрыты в нижних?

М. Лайтман: Чтобы была свобода выбора.

Ученик: Что такое раскрытие Творца, и что такое раскрытие Его вознаграждения и наказания?

М. Лайтман: Об этом вы должны подумать. Вопрос хороший.

Сколько рук. Что делать?

Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (01:22:30) Он здесь говорит о том, что Элоким – он относит его к этому миру, к управлению этим миром мерой суда. И когда мы объединяемся, мы чувствуем как раз милосердие и милость. Мы не чувствуем это управление судом в нашем объединении. Мы как бы берем суды из этого мира и объединяем их, соединяемся в нашем единстве. Это правильно?

М. Лайтман: Это неправильно, но это наш путь. Пока что так.

Ученик: А как это должно быть тогда?

М. Лайтман: А это мы раскроем.

Что мне делать с этими вопросами? Я не хочу отвечать на них, я хочу, чтобы вы обсудили, чтобы вы поварились в них. Когда я даю ответ, ответ – он затыкает вопрос, и нет больше развития. Нет-нет, все эти вопросы хорошо, если вы будете ходить с ними и обдумывать их, и поговорите с товарищами. Семинар? Но нет здесь одного вопроса, здесь есть много вопросов. Я неслучайно просил прочитать статью второй раз. Хорошо, давайте-ка мы спросим Киев.

Вопрос (Киев-1): (01:24:38) Тут интересно РАБАШ пишет о том, как меняется природа, и что благодаря молитве, в природе может произойти изменение, ибо у природы есть Хозяин. Насколько сильна молитва каббалиста, и насколько она действительно может повлиять на природу, на естественный ход событий?

М. Лайтман: Я не знаю, что такое «естественный ход событий». Это ложь, которая принята в нашем мире, что если мы ничего не делаем, то есть какой-то процесс, в котором природа развивается. Это, конечно, так, но это путь страданий, и нет в этом ничего естественного и исконного. Мы должны понимать, что в природе нет пути развития, а все, что происходит – это происходит вокруг нас, вокруг нас. Все эти галактики, которые вы хотите увидеть, все эти развития планетарные и, разумеется, в человеческом обществе, на земном шаре. Все это следствия, реакция на наше поведение.

Ученик: (01:26:21) Но тут пример конкретный. Он пишет про масло, что дочь налила уксус вместо масла, и он говорит, что тот, кто велел маслу гореть, велит и уксусу гореть. Ну как бы такие, невероятные какие-то вещи. Насколько молитва каббалиста – она влияет и может изменить то, что казалось бы, совершенно не будет работать?

М. Лайтман: Да, может быть, что действительно законы природы могут меняться в противоположность тому, что мы раскрыли прежде, да.

Ученик: Как мы... какой должна быть молитва? Тут же про молитву идет речь. Какой должна быть молитва, для того чтобы она была настолько сильной, и чтобы она была в правильном направлении?

М. Лайтман: Молитва должна быть такой, что она выходит из объединения между нами, и она должна быть против законов природы материальной и исправлена духовными законами природы, что мы хотим, чтобы так это произошло. Ты здесь не делаешь никакого изменения в природе, ты лишь поднимаешь уровень существования на более высокую ступень, и тогда нет в этом никакого чуда, нет чудес. Очень просто, попробуйте и увидите.

Вопрос (Германия-4): (01:28:39) Когда я исправляю свое восприятие, я уже больше не страдаю и понимаю, что это не было наказанием? Правильно так воспринимать?

М. Лайтман: Да.

Вопрос (Ж Турция-7): (01:29:09) Сказано, что я налила в свечу уксус, и она погаснет в субботу. Почему важно говорить о свече – что это?

М. Лайтман: Свеча – это обычно душа человека. «Шаббат» – называется эта связь с Творцом, и всё.

Вопрос (USA Northeast): (01:30:03) Мы развиваемся в решимот между нами. Как решимот нам помогают, развивают нас, для того чтобы Творец мог сказать: вы сделали Меня? Какое развитие решимот может привести к этому?

М. Лайтман: Развитие решимот – согласно программе творения от легкого к тяжелому, и как мы видим во всех законах природы. Мы можем влиять только на скорость выхода решимот, а не на порядок выхода решимот, потому что от начала творения и до конца творения их порядок определен согласно развитию всех сфирот и парцуфим и так далее.

Вопрос (Турция-2): (01:31:21) Как мы достигнем возможности понять – мы получаем наслаждение ради Творца или ради себя? И как мы будем различать эти два вида получения наслаждения: ради себя или ради Творца?

М. Лайтман: Главное – через группу. Если я соединяюсь с группой и обращаюсь к Творцу, то мой путь правильный.

Вопрос (W Heb 2): (01:31:57) У меня есть два вопроса о статье.

М. Лайтман: Один вопрос.

Ученица: То что Творец выбрасывает человека из работы, в чем здесь исправление, если он только отдаляется от исправления, по сути?

М. Лайтман: Может быть он и отдаляется от исправления, но ему становится более понятно, что он далек от исправления, и это возвращает его к правильному действию.

Вопрос (Latin 13): (01:32:54) Молитва, которую мы возносим в десятке, приводит к тому, что мы меняем восприятие реальности?

М. Лайтман: Да.

Вопрос (W French): (01:33:28) Пишется в статье, что нет наказания в мире, что Творец просто ведет нас к Себе. Так почему в статье он говорит о вознаграждении и наказании? Это для того, чтобы подтолкнуть нас к работе и отменить собственную власть?

М. Лайтман: Потому что изначально есть суд и милосердие, и мы развиваемся с помощью и того и другого к Цели творения. Со стороны Высшего нет никакого другого направления, кроме исправления. Поэтому так мы говорим: вознаграждение и наказание. Но, в сущности, это все для того, чтобы привести нас к исправлению.

Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (01:34:40) Но говорят о Творце, что Он милостивый и милосердный, что это Его свойство?

М. Лайтман: Да.

Ученик: И Вы сказали, что Он продвигает нас двумя путями, и также судом Он тоже нас продвигает. Так как мы должны относиться к Творцу? И каково отношение должно быть друг к другу – только в качестве суда, милосердия или в качестве обоих?

М. Лайтман: Это должно включать и то и другое. Творец совершенный и содержит все силы, и нет с Его стороны какого-то зла, а это только стиль, который мы ощущаем, чтобы направить нас более правильно, более точно на цель.

Ученик: Так почему каббалисты подчеркивают, что Творец милостивый и милосердный? Почему именно это свойство в Нем они подчеркивают?

М. Лайтман: Потому что это то, что человек должен выбрать в обращении к Творцу.

Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (01:36:09) Я хочу совета, и у меня нет так уж вопроса. Вы порекомендовали, чтобы мы выяснили между нами вопросы о статье и, по всей видимости, мы это уже после урока сделаем, в течение дня. Теперь, есть здесь особое состояние в учебном зале, есть состояние, когда можно сейчас раскрыть, поговорить, а в течение дня, когда мы начнем, мы уже будем в другом месте. И тогда у меня есть здесь список вопросов, которые я записал, и я знаю, когда мы начнем говорить о них в течение дня – это будет совершенно из другого места, не из состояния, в котором мы сейчас.

М. Лайтман: Но это ты написал?

Ученик: Да.

М. Лайтман: Так что ты хочешь?

Ученик: Так я спрашиваю: как задавать эти вопросы в течение дня? И как восстановить состояние, в котором мы находимся сейчас? Потому что будем в другом состоянии – рабочий день, в перерыве, и все это будет уже внутри знания. Это не то место, где мы находимся сейчас. Как сделать это выяснение из правильного места, а не в данный момент, как Вы объяснили?

М. Лайтман: Я не знаю, что тебе ответить. Не знаю, что ответить. Что у тебя там горит так?

Ученик: У меня здесь масса вопросов.

М. Лайтман: У каждого есть масса вопросов.

Ученик: Я не знаю, я не получаю ответов на эти вопросы. То, что я понял – я это принимаю. Вопрос: есть ли совет?

М. Лайтман: Нет совета. Ты начал несколько минут назад поднимать руку, до этого не было, ни после чтения статьи и ни после того, как спрашивали другие. Так что вдруг тебе стало это так важно, поэтому ты давишь?

Ученик: Я пытаюсь реализовать то, что Вы порекомендовали. Вы сказали, что есть много вопросов, я не хочу на них отвечать сейчас, выясните между собой. Я хочу поговорить об этом, выяснить между собой в течение дня.

М. Лайтман: Я не знаю, выясняйте. У вас есть разные формы связи, когда вы связываетесь между собой, разговариваете. Выясняйте, я не вмешиваюсь в это.

Что мы делаем дальше?

Чтец: Есть у нас на следующий час «Пояснение к статье «Введение в науку каббала».

М. Лайтман: Может быть, как раз перейдем к этому.

Чтец: Перейдем к следующей части урока, а до этого споем вместе песню.

Песня (01:39:10)

Набор: Команда синхронного набора

Видеофайл в Медиа Архиве: https://kabbalahmedia.info/ru/lessons/cu/fCoOeiIi