Стенограмма составлена на основе русского синхронного перевода и прошла корректуру. Возможны небольшие смысловые неточности.
Ежедневный урок (Утро), 30 апреля 2025 года
Часть 1: Бааль Сулам. Дарование Торы, пункт 12 (в записи от 9.12.2003)
Петах-Тиква-Центр: В первой части урока мы продолжаем изучать статью «Дарование Торы» с 12-го пункта, 388-я страница в книге «Труды Бааль Сулама». Урок в записи от 9 декабря 2003 года.
Чтец: (00:34) 12-й пункт.
12) Так сказали наши мудрецы (Берешит Раба, 44:1) в вопросе: «Какая разница Творцу резать [скотину] со стороны горла или с задней стороны шеи? Ведь заповеди были даны только лишь для того, чтобы очистить ими творения». Конец цитаты.
И это очищение означает осветление грязного тела, что является целью, следующей из исполнения Торы и всех заповедей. Ибо «диким ослом рождается человек»1. Ведь когда он выходит и рождается из лона творения, он пребывает в абсолютной грязи и низости, что означает великую эгоистическую любовь, заложенную в нем, когда все его движения постоянно вращаются вокруг него самого без малейших искр отдачи ближнему.
Так что в этот момент он находится на максимальном расстоянии от Корня, то есть они диаметрально противоположны:
поскольку Корень является полностью отдающим, без каких-либо, страшно подумать, хоть малейших, искр получения;
а этот новорожденный целиком находится в состоянии получения ради себя без каких-либо искр отдачи хоть в чем-либо.
И потому его состояние определяется как низшая точка низости и грязи, которая только существует в нашем человеческом мире. И по мере роста он будет получать от своего окружения частичные порции «отдачи ближнему». И это, несомненно, зависит от [шкалы] развивающих ценностей, которая присуща данному окружению.
И в этот момент его тоже начинают воспитывать в исполнении Торы и заповедей – в духе эгоистической любви – ради вознаграждения в этом мире и в будущем, что называется «ло лишма», так как невозможно приучать его другим образом.
А когда он растет и становится старше, то ему раскрывают, как перейти к исполнению заповедей лишма, то есть только с особым намерением, лишь доставляя наслаждение своему Создателю. Как сказал РАМБАМ (Законы о возвращении, 10:5), что женщинам и малолетним не следует раскрывать [возможность] заниматься Торой и заповедями лишма, ибо не смогут они вынести это. И только когда они вырастают и обретают знание и разум, их можно обучать лишма.
И как сказали наши мудрецы: «От «ло лишма» приходят к лишма»2, что определяется намерением доставить наслаждение своему Создателю, а не ради какой-либо эгоистической любви, во что бы то ни стало.
И благодаря естественному свойству, заключенному в занятии Торой и заповедями лишма, которое знал Дающий Тору, как сказали наши мудрецы (трактат Кидушин, 30:2), что Творец сказал: «Я создал злое начало, и создал Тору в приправу ему». И получается, что это творение постоянно развивается и поднимается вверх по ступеням и уровням упомянутого величия, пока ему не удается уничтожить в себе все искры эгоистической любви, и все заповеди, исполняемые его телом, поднимаются, и он совершает все движения свои только на отдачу. Так что даже необходимый минимум, который он получает, тоже идет с намерением на отдачу, то есть чтобы он мог отдавать. И потому сказали наши мудрецы: «Заповеди были даны только лишь для того, чтобы очистить ими творения»3. [Бааль Сулам. Дарование Торы]
М. Лайтман: (05:13) Что он хочет объяснить нам в 12 пункте? Как мы приходим к подобию по форме, по свойствам с Творцом, к тому намерению ради отдачи, к тому состоянию, в котором Он хочет нас видеть.
Мы приходим с помощью самостоятельной работы. Почему? Потому что иначе невозможно прийти, иначе, это не называется, что мы будем равны Ему. А не будет нас, должен быть кто-то, должно быть существо, которое стоит само по себе, то есть вне Творца.
И поэтому Творцом называется тот, кто выполняет действие какое-то вне себя и находя кого-то, находящегося против Него, и дает этому созданию перед собой все возможности прийти до своего уровня, достичь своего статуса.
Поэтому все действия, которые делает творение, для того чтобы прийти к слиянию с Творцом, то есть к подобию по свойствам с Творцом, к намерению отдачи как у Творца, все эти действия, они являются только как средство.
Те, кто пользуется ими не как средствами, а как действиями, а, собственно, действиями не имеющими цели, ради которых они даны, они выполняют действия бесцельные, в которых нет никакой необходимости, потребности, не имеют никакой цели и пользы.
И поэтому написано, что какое дело Творцу, как забивают скотину: с горла или с обратной стороны шеи. То есть неважно само действие как таковое, а качество действия определяется через намерение, через ту цель, что хотят достичь с помощью этого действия. Это то, что мы рисовали на этом эскизе.
То, что получение и сокращение, и вся структура кли противоположного получению ради отдачи – все эти действия, все, что может сделать творение по отношению к Творцу, все то, что называется заповедями, должно быть понятно творению, что все это должно привести его к цели, к окончательной цели. Иначе они не имеют никакой пользы.
(08:21) И тогда, когда человек раскрывает то, что на самом деле должен прийти к подобию по свойствам с Творцом, тогда и только тогда, когда перед ним стоит цель, он начинает раскрывать свою природу как противоположную Творцу. И в этом раскрытии находит возможность изменить себя к подобию по свойствам.
И пока не видит в каждой детали своей природы, то есть во всех видах своего желания получать нечто противоположное Творцу и не чувствует, что должен привести каждое из своих желаний себе к подобию по свойствам внешне… То есть чтобы было выражение, было так же, как у Творца. Пока он этого не видит, то, разумеется, он не может исправить, а исправление происходит только с помощью света, возвращающего к Источнику, как и сказано: «Создал Я злое начало. Я создал тебя в желании получать. Это, по сути, не главное. Это средство, чтобы ты пришел с помощью этого к подобию, смог бы уподобить себя Мне. А еще создал в соответствии с этим и против этого Тору в приправу. Силы, которые придут к тебе, исправят тебя и дадут тебе то намерение, которое есть у Меня, ради отдачи. Намерение отдачи».
И поскольку человек изначально находится в желании получать, насколько он слышит, насколько он умный, все-таки не это то, что дает ему какую-то возможность моментально выполнить действие против желания получать, поскольку это вся его природа, в которой он находится. И поэтому он должен в своем желании получать развиваться постепенно, медленно, пока не приведет свое желание получать к осознанию зла, а через осознание – к исправлению зла и далее к подобию по свойствам. А подобие по свойствам приведет его к слиянию. Так что наслаждение от слияния и является целью творения.
(11:19) А в пути, когда человек исправляет свое желание получать, он должен понять, что путь от ло лишма к лишма… То есть понять, что его желание получать состоит из разных уровней – неживого-растительного-животного-говорящего, и изначально он не в состоянии понять ничего, кроме наслаждений. И только вид наслаждений ради получения, то, что он получает, – это то, что поднимает его постепенно по отношению к истинной работе в исправлении желания получать.
Но пока, на первом этапе, то, что человек должен увидеть: в духовном наслаждения более высокие, чем в материальном, то, что связь с духовным, связь с Творцом даст ему пользу, какую-то выгоду, заработок, здоровье, почести, знания – все, что он только может себе представить как желаемое наслаждение. И когда он будет заниматься ради этого каббалой, постепенно, занимаясь духовным, как бы духовным… Разумеется, он занимается этим, чтобы у него все было хорошо, то есть со своим естественным намерением ради получения.
Но, тем не менее, он привлекает к себе какой-то свет свыше, поскольку хочет быть на высших ступенях, как бы на высших ступенях, поскольку все они ради отдачи, а он желает их ради получения. То есть, по сути, он питается клипот. Но, как бы то ни было, постепенно свет издали, то, что называется «окружающий свет», светит человеку и исправляет его. Что значит «исправляет»? Он не исправляет его напрямую, он дает человеку понимание, что «ты противоположен Мне».
И человек чувствует воздействие света на себя в виде осознания зла, потому что ощущение страданий и противоположность по свойствам духовному дается человеку… Окружающий свет дает человеку такое ощущение по мере готовности человека терпеть и продолжать путь. И тогда начинает внутри человека формироваться некая часть лишма внутри его ло лишма, так, что он все-таки готов для того, чтобы познать Творца, для того, чтобы быть связанным с духовным, готов вытерпеть, терпеть внутри желания получать.
(14:46) То есть уже начинает видеть в связи с Творцом и духовным ценность более высокую, чем наслаждение внутри желания получать в своем теле. И это означает, что он начинает получать подсветку, прелесть духовного. То есть есть в нем еще дополнительное желание принадлежности тому, что находится выше его тела. И это называется сгулой, чудесным действием в Торе и заповедях. Так он движется и вызывает на себя окружающий свет, высшее благо, которое постепенно исправляет его.
И когда он выполняет все эти действия, которые могут привести его к исправлению желания получать, то все эти действия называются заповедями. И, конечно, действия, которые он делает во время скрытия лика, двойного скрытия, а затем скрытия одинарного, или те действия, которые выполняет во время раскрытия лика в виде вознаграждения, наказания или даже вечной любви, эти действия отличаются.
Но любое из действий на каждом из уровней, которые он выполняет для того, чтобы прийти в то, что называется конечным действием изначального замысла, любое такое действие называется выполнением заповеди, когда хочет с помощью действия прийти к цели, к тому, что называется намерение заповеди.
И поэтому сказано, что заповеди даны только для того, чтобы очистить ими творение, присоединить, очистить желание получать в себе с помощью намерения, чтобы оно было в подобии по свойствам с намерением Творца отдавать.
Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (17:05) Почему в одном случае свет действует, как Добрый и Творящий добро, и приводит из ло лишма в лишма, а в другом случае может стать ядом смерти?
М. Лайтман: Когда свет, который светит, свет Торы, исходя из Творца, из высокого места, может дать человеку исправление и подъем, и приближение к божественному, а может быть, что он сбрасывает человека к подножью, в ад, к полному отрыву от духовного, в клипот? Сказано, что святая Тора может стать (святая имеется в виду, что приходит с самой высоты, от самого Творца), этот свет может стать эликсиром жизни или ядом смерти.
Так это потому, что в человеке есть только единственное действие, в котором он, в общем-то, и определяет, как у триггера, флип-флоп, и то и другое, когда он сам решает, в каком направлении он идет. Его намерение – от действия, которое он делает. Если он хочет с помощью намерения достичь слияния с Творцом, и это – цель, она, по сути, вынуждает его выполнять те действия, которые называются Торой и заповедями.
Как сказано: «Я создал злое начало, и создал Тору в приправу ему». То есть человек раскрывает, что он противоположен Творцу, он хочет стать подобным Творцу, и тогда он пользуется средством, которое называется Тора, тогда он на самом деле достигает цели. То есть у него есть намерение.
И вместе с действиями, которые он выполняет, если они без всяких намерений прийти к Творцу, то не проходит осознание зла и не пользуется действиями, исходя из необходимости приблизиться к Творцу, а выстраивает для себя действия, которые называет, якобы, Торой и заповедями, в которых нет никакого корня Торы и заповедей.
То есть как сказано: «Какое дело Творцу как забивают скотину?» А только лишь для того, чтобы очистить творения, даны нам действия. То есть, если человек собирается очистить, присоединить себя к подобию с Творцом, тогда на самом деле это действие эффективно, очищает его. Если же он не имеет в виду прийти к очищению, к подобию по свойствам, тогда это действие, наоборот, оно спускает его, и приводит его к яду смерти.
(20:11) И в этом все отличие между теми, кто изучает каббалу, когда такое изучение ведет его к свету, возвращающему к Источнику, дает ему осознание зла. Человек начинает чувствовать себя в падении, что он вообще не может быть тем человеком, как был раньше, он все время чувствует себя в противоположности свойств. И тогда он действительно нуждается в свете, возвращающем к Источнику. И тогда любые его действия на самом деле называются Торой и заповедями.
Если же он не изучает каббалу, которая, по сути, только и дает ему осознание зла, тогда все его действия не исходят из осознания зла, не исходят из ощущения своего авиюта и того, что он должен себя исправить. А он уже моментально, прямо сейчас, чувствует себя праведником, и тогда у него нет никакого намерения достичь подобия по свойствам, ведь он уже сейчас находится в подобии. Тогда это называется, что он спускает себя в клипот.
И тогда та Тора становится для него, когда он неправильно относится к ней, как к средству, то, что не приходит к нему через осознание зла, та же Тора, по сути, превращается для него в яд смерти, эликсир смерти. В общем, человек решает в соответствии со своей целью, он занимается Торой жизни или Торой смерти.
Ученик: (21:49) Если два человека приходят изучать каббалу, и они не исправлены…
М. Лайтман: Люди, приходящие изучать каббалу… Я не знаю, что такое каббала. То, что книжка называется «Учение десяти сфирот», это уже называется каббала? Каббалой называется… Есть много людей, которые изучают каббалу в кавычках, святой Зоар, знаешь, говорят, это можно увидеть где угодно. Вопрос. Если человек изучает эти книги для того, чтобы прийти к подобию по свойствам с Творцом – это называется, что он изучает каббалу. Он хочет получить божественность. Потому что каббалой называется «корни раскрытия Творца творению в этом мире».
Методика раскрытия Творца творениям, человеку – это и называется каббалой. Если он учится, даже изучает те же самые книги, но нет у него такого намерения – раскрытия Творца (раскрытие Творца, конечно же, пока вначале может быть ради получения), то такой человек вообще не изучает Тору, или Тору жизни, так скажем. И неважно, какие книги он изучает. Это то, что Бааль Сулам пишет в «Предисловии к Учению десяти сфирот».
Два человека изучают ту же самую книгу: один может изучать Тору жизни, а другой – Тору смерти. И невозможно снаружи различить это. Это только внутреннее отношение человека. И тут уже проблема. Разумеется, не каждый созрел для того, чтобы проявить такое отношение к Торе. И поэтому Бааль Сулам говорит нам во втором пункте, уже в самом начале «Предисловия к Учению десяти сфирот», что если человек приходит в своей учебе к вопросу о смысле жизни: в чем смысл жизни, почему я страдаю в своей жизни, почему жизнь такая тяжелая – это уже начало пути.
То, что у него есть потребность познать Творца как источник всего зла в себе, то, что все зло, которое есть у него, не у него, а в нем, то есть он должен познать корень из необходимости, из своих келим, когда он чувствует в них зло, хисароны, опустошенность, пустоту.
(25:23) Но если человек не чувствует хисароны, а просто открывает книгу, тогда то, что он получил от воспитания или впитал с молоком матери, то, что нужно изучать Тору, она дает вообще все, и что вообще за такой человек, если он не сидит и не изучает Тору в колеле, просто вынуждает себя учиться по разным причинам, но без ощущения хисарона, исходящего из него, такой человек, разумеется, изучает Тору смерти.
Потому что Тора изначально дана при условии «Создал Я злое начало, создал Тору в приправу». Человек чувствует, что плохо ему, и хотя не осознает злое начало и все прочее, а ему просто плохо, и он начинает это связывать с Творцом. А приходит к нему это уже через решимот, исходя из животных решимот (животных имеется в виду без связи с Творцом) из «неживое-растительное-животное» пробуждается решимо говорящего. Он начинает понимать, что зло в нем, то есть есть зло в нем – это то зло, которое приходит, по-видимому, из какого-то источника, что есть этому некоторая причина, что он обязан раскрыть эту причину своего страдания.
И поэтому немногие, те, кто на самом деле приходят к учебе, более того, очень редко, что человек остается. Но все творение, в общем-то, – это развитие желания получать. И желание получать никогда не устроено так, чтобы наполнить себя. И те моментальные разовые наслаждения нужны только, чтобы показать опустошенность над этим временным, кратким наполнением.
И поэтому постепенно человечество раскрывает, и каждый буквально раскрывает – в чем смысл в моей жизни? В самых разных проявлениях. Или через внутренний поиск, или через то, что дают ему зло снаружи, на самых разных уровнях и проявлениях. И поэтому в наше время зло нарастает, тем более частности для Исраэля, Израиля. И это, в конце концов, вынудит нас прийти к изучению науки каббала как единственному средству достижения мира и совершенства.
Ученик: (29:08) В продвигающейся группе, сила группы не позволяет людям, чтобы сработал эликсир смерти?
М. Лайтман: Группа, которая продвигается или вообще существует, она тоже может быть группой, которая учится, как будто изучает книги по каббале, и все зависит от намерения той группы, когда группа в этом случае, она как человек один. Когда существует тот же закон между частным и общим. Поэтому возьми всю группу и относись к ней как к одному человеку, и не ошибешься.
Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (30:19) Вот эта прелесть святости, притяжение к духовному (хен дэ-кдуша), когда человек хочет отдавать или хочет получить наслаждение от отдачи?
М. Лайтман: Прелесть святости, то, что называется хэн дэ-кдуша, когда человек начинает ценить, уважать отдачу, вообще, понятие отдачи, даже если пока еще находится внутри желания получать, потому что есть в нем разбитое кли бины. И в соответствии ему стоит окружающий свет, высший свет, намерение которого – отдавать. И тогда он чувствует в этом противостоянии точки в сердце, разбитого экрана кли бины и окружающего света какое-то взаимоотношение, связь. И это по отношению к его желанию получать дает ценность духовного, ценность Творца, чего-то высшего.
И даже внутрь желания получать уже входит какое-то маленькое свечение, которое говорит, что на самом деле что-то более высокое в виде наслаждения, неважно в каком виде, но есть в духовном. Вначале это как ценность наслаждения, а затем это приходит как оценка самого действия отдачи, что, по всей видимости, есть в этом что-то как высшая ценность. Так это приходит к человеку, потому что человек состоит как из бины, так и из малхут.
Если бы человек не состоял из разбитой бины, он бы никогда не мог оценить, почувствовать, вообще относиться к такому действию как-то. Это было бы как на уровнях неживой-растительный-животный.
Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (32:46) Если мы должны обращаться к людям, которые нуждаются в заработке и все такое, нужно объяснять им, в чем разница?
М. Лайтман: Когда мы обращаемся к людям с объяснением, мы должны дать людям только один ответ. Ты хочешь, чтобы тебе было хорошо? Мне не важно, как ты объясняешь это себе. Я тебе даю это хорошее. Принесли мир вам, все.
Что ты имеешь в виду под этим – неважно. Тебе будет хорошо. Это называется обучать, как говорит здесь РАМБАМ в «Законах о возвращении», что женщинам, детям и рабам, то есть тем, кто совершенно пока еще не понимает, что может быть понятие отдачи, этим, безусловно, преподносим методику в таком виде, в каком они могут понять, чтобы тебе было хорошо.
Конечно же, не имеются в виду ни дети на самом деле, ни рабы, да и ни женщины, я бы сказал, а имеется в виду мужчина, который должен выполнять практические заповеди в этом мире и исправлять себя, который находится на уровне ребенка, маленького, или там раба, или женщины.
Ученик: Кажется, между нами многие говорят: «Читаем Зоар, и будет заработок, и будет здоровье» и все такое.
М. Лайтман: Если человек стремится к добру, уже можно начать ему объяснять, как достичь это добро с помощью учебы, и тогда сажают его учиться. И постепенно, постепенно, когда обучают его, начинают ему раскрывать, что у этой учебы есть цель. Правильно ты говоришь, что Псалмы против ракет, и это тоже можно сказать, что это Тора. Но это не та Тора, что «Я создал злое начало, Я создал Тору в приправу». Тора, когда говорят человеку: «Ты хочешь, чтобы тебе было хорошо? Читай Псалмы, этого достаточно».
Ученик: В чем разница?
М. Лайтман: Разница в том, что в нашем подходе должна быть цель, потому что «вначале и в конце»: вначале – это намерение, что есть цель на самом деле, и в конце – то, что достигаем ее. И если мы учим, не связывая развитие человека с учебой, а только что учеба должна вроде бы обязать Творца делать нам хорошо (но я учу: «Ты хочешь, чтобы я учился, дай мне что-нибудь хорошее вместо страданий»), конечно же, такая учеба не называется даже ло лишма.
(36:30) Потому что ло лишма – это все еще, когда я понимаю, что я нахожусь в процессе желания получать развивающегося, но я понимаю, что я хочу прийти к подобию свойств желаниям отдавать. Это называется ло лишма, когда я устанавливаю, что это – ло лишма. И те люди, которые изучают без намерения прийти к лишма, для них текущее состояние – тоже нельзя сказать, что это ло лишма. Это просто животное состояние, когда он не развивается относительно цели.
Ученик: Разница в том, что мы должны представлять: хочешь заработок – пожалуйста, приходи, изучай, придешь к высшей силе, духовному, и получишь тот заработок, который ты хочешь. В этом отличие – достигни то, что нужно, а там уже будет все, что ты хотел?
М. Лайтман: Мы начинаем обучать человека с обещанием того, что он получит все с помощью учебы, когда учеба несет благо свыше, и когда это благо строит в нем кли и наполняет кли. И мы этим не обманываем человека, не обманываем, потому что он, бедняга, не понимает, что в том виде, как он сейчас воспринимает, он не может обрести мир, покой и совершенство. Не может.
Поэтому не объясняют ему, что именно то кли, в котором можно обрести совершенство, но на самом деле продают-то ему совершенство. Тогда как любая другая методика, хотя ничего и не объясняет и ничего не дает, как бы продает ему совершенство. Но он не продвигается к нему вообще.
Ученик: (38:37) Что значит изучай и у тебя будет строится кли?
М. Лайтман: Нет-нет, я ему не объясняю, что в нем должно построиться кли. Но я тебе объясняю, как нужно к нему относиться, что нам должно быть ясно, что ему нужно будет пройти процесс исправления келим, установления келим. Ты обращаешься к нему только с той целью, которую хочешь ты, и он хочет, чтобы ему было хорошо. Только объяснение того, что будет хорошо, другое. Я сказал тебе как-то, что для него это – «милки», а для тебя – это молоко. Это именно то, что мы должны сделать.
Ученик: Что я могу сделать, чтобы он увидел, что это и есть то, что он хочет сладкое, а не Псалмы против ракет? Как я способствую тому, чтобы он здесь увидел свое «милки»?
М. Лайтман: Я не раскрываю ему истину. Я не знаю, о чем ты беспокоишься, что ты не раскрываешь ему истину? Он не готов ее слышать.
Ученик: Но ведь все хотят получить «милки»…
М. Лайтман: Секундочку, ты спрашиваешь что-то другое. Ты спрашиваешь, как я буду в его глазах более стоящим по сравнению со всеми агентами, которые продают свои продукты, чтобы он купил именно мой продукт по сравнению с рекламой других продуктов.
Я думаю, что если человек покупает это в истинном виде, без предварительного требования к нему, ты должен показывать в любом обращении твоем к нему что-то от высшего, потому что он подсознательно, даже не понимая, ищет Творца.
Потому что Творец является причиной зла и человек ищет Его, когда говорит: «Мне плохо». Так ты должен подойти к человеку в облачении как бы Творца, не требовать от него ни денег, не обязывать его ни в чем, объяснять ему в независимом виде. Нет чего-то в этом мире, с чем ты приходишь к нему.
И тогда в твоем подходе будет высшая сила, и он почувствует это изнутри. Мы в целом продаем своего рода высший посыл, который проходит через нас к людям. Мы здесь только строим связь, когда высшая сила проходит через нас туда и начинает действовать в человеке.
Ученик: Я говорю, идем со мной в магазин, придем к Творцу, там ты уже получишь свое наполнение.
М. Лайтман: Ну, я не хочу говорить в таких понятиях, я уже все сказал.
Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (42:03) Говорится о людях, которые готовы прийти сюда. А что со всем остальным миром? Как они изменят отношение?
М. Лайтман: Ко всему миру мы должны стараться подойти в разных формах, для того чтобы объяснить тому, кто чувствует, что он страдает, что есть причина страдания. И мы можем раскрыть ему эту причину или даже без раскрытия этой причины преподнести ему наполнение вместо страдания, когда наполнение, еще раз я говорю, постигается с помощью того, что мы вызываем силу свыше, высшую силу. Вот и все.
Ты хочешь, чтобы тебе было хорошо? Учись с намерением, что свыше придет сила и принесет тебе хорошее. Этого достаточно. Потому что у него есть потребность. Это называется «Я создал злое начало». Но он пока еще не чувствует, что это злое начало. Но он учится из потребности, хисарона, а это не то учат в разных кружках без всякого хисарона, что просто получил так из воспитания.
То есть если человек находится во зле, как определяет Бааль Сулам, как бы страдает и спрашивает: «Каков смысл моей жизни?»… Приходит, потому что плохо ему в чем-то, даже из любопытства – почему это так? – это тоже плохо, потому что есть у него вопрос.
Не просто так сидит из привычки или что так должно быть, но из хисарона. И неважно, в каком виде пока этот хисарон, когда чувствует это совершенно на животном уровне. Я пришел лично из хисарона, потребности познания – понять, почему мир такой. Я не мог объяснить, что мне плохо от чего-то. Было у меня все благо в материальном.
И так я думаю, что все, кто приходят, нельзя сказать, что им настолько уж плохо, но чувствуют стремление, потребность, хисарон, и тогда уже можно сказать, что ты наполнишь свой хисарон. И на самом деле так.
Уже на хисарон, даже если у него есть самый маленький, уже можно облачить то, что называется свет, возвращающий к Источнику, потому что он приходит из хисарона. А те, которые совершенно без хисарона, знают, что я сейчас здесь учусь, сначала в хедере, затем в колеле, потом в других учебных заведениях. И тогда что, называется, что делать с детьми, которые состарились? Уже ничего не поделать.
(45:17) Но хисарон, любой хисарон, который есть, не просто так человечество входит во все большие хисароны и такие, что просто невозможно вытерпеть, так есть у нас возможность обратиться ко всему человечеству. А страдания смягчают тело, то есть человек должен понять, что он должен найти причину страданий. Не просто так отбросить их. Они становятся уже такими, что их невозможно отбросить, не обращать внимания на них или как-то отмахнуться от них. Это невозможно.
Но он должен найти, что такое на самом деле причина их. Не нейтрализовывать их. Он уже отчаялся в том, чтобы покрыть их чем-то. Но он должен найти причину, и тогда знание причины даст ему какую-то надежду на спасение. И к этому все развитие желания получать приводит все человечество.
Конечно же, нам предстоит очень трудный период, и, может быть, отсутствие подобия свойств с землей Исраэль, выбросит нас из этой земли. Как сказано пророками, что земля Израиля выбрасывает каждого, кто не соответствует ей. Народ Израиля должен соответствовать земле Израиля. А если это не народ Израиля – это земля семи народов. Это не называется землей Израиля, это называется Палестиной. Отдай ее палестинцам. Очень просто.
Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (47:42) В таком подходе, что будет хорошо. Учись – будет хорошо, ты получишь благо свыше, которое улучшит тебя, необязательно в духовном, на любом уровне, то, что считает человек. Но в этом подходе проблема, с которой мы часто сталкиваемся. Человек, исходя из желания, что с помощью учебы наполнит свои желания к власти, он может почувствовать... Отучился месяц-два, год-два, и не продвинулся, ничего не получил, ни в заработке, ни в семейных отношениях, ни в чем-то еще, и вот там мы теряем много людей. Как выстроить учебу так, чтобы человека вели свыше?
М. Лайтман: То есть мы на самом деле говорим человеку, что то, чего ты хочешь в жизни, ты получишь. И человек учит год-два, и он хотел в своей жизни всевозможных наслаждений, и не получил их. Чего он хотел? Денег, почести, знаний, и не получил. Так он уходит. Если человек за два года не изменил свои потребности с денег, почестей и знаний на духовное – так, конечно же, не положено ему оставаться.
Это может быть или по причине, что он, безусловно, находится в таком сильном материальном желании. И мне трудно поверить, что он год-два находится, и все еще остается в этом материальном желании, потому что он уйдет гораздо быстрее после месяца учебы. Он увидит, что это совершенно не то направление, которое он хотел.
(50:11) Или же мы не заботимся правильным образом, давая правильную учебу, когда свет, который нисходит к человеку, окружающий свет, не меняет характер желания в человеке, форму желания, когда он должен начать постепенно меняться или, по крайней мере, не меняться. Я бы сказал так, пускай остается в животных желаниях по отношению к еде, сексу.
Я вообще ничего не говорю, потому что это животное, это может оставаться и будет еще долгие годы. Это не относится к духовному, потому что это тело. Но деньги, почести, знания, исходя из учебы – отношение к ним должно меняться.
В разных вариантах: сверху, снизу, но должен начать меняться в соответствии с тем, что приобретает желание к духовному. И если в течение года или двух он вообще не понял, что есть здесь что-то высокое, то, что он продержался год-два – это просто преодоление с его стороны. А то, что не достиг этого – это просто наша неудача, с нашей стороны.
Ученик: (52:07) То есть я должен к учебе привлечь через любопытство или то, что из предположения, что нужно потянуть время, пока он не получит какой-то свет свыше – эта цель должны быть у меня? Допустим, сейчас можно заинтересовать с помощью любопытства или обещания наполнения…
М. Лайтман: Мы должны выстроить систему обучения, которая постепенно открывает человеку желание, как бы это сказать, в таком существенном виде, а не количественном по сути, но не по количеству, когда по сути свои желания человека меняются.
Что значит «по сути»? Когда он начинает каждый раз поднимать качество, чтобы выстроить из него человека, насколько более высоки его желания, чтобы он стал большим человеком, чтобы не оставался только в желании к деньгам или к почестям, к знаниям, чтобы он в конечном счете дошел до «познать Творца, Всесильного своего» и стремиться к Нему. То есть в познании, чтобы желал познания высшего мира. И к этому мы его постепенно должны готовить в наших группах.
Когда группа, как говорит Бааль Сулам, приносит человеку ценность того, что важнее, предпочтительней перед чем. И группа должна человеку дать высшую ценность в постижении Творца, в познании Творца, в осознании высшего света, как быть и ориентироваться в высшем мире по сравнению с тем, что есть в нижнем.
Это группа должна излучать человеку, и тем самым она изменяет ему важность, отношение к разным желаниям в нем, хотя он и стремится к деньгам и почестям. Это начинается в нем как осознание зла, что это намного меньше, по сути дела, гораздо менее уважаемо в глазах его окружения, по сравнению с тем, если я буду стремиться к духовному. И тогда с помощью общественного давления он будет стремиться к духовному.
Ученик: (55:02) Если я не хочу группу, я хочу прийти и отучиться четыре курса в каббале и все, то как?
М. Лайтман: Человек, которому не нужна группа – это человек средний, без всякого сомнения. Он не пришел, чтобы соединиться с кем-то, кто будет промывать ему мозги. Он пришел только по своему желанию и не хочет ни с кем соединяться. Он пришел к тебе: «У тебя есть то, что я хочу? Давай. Нет? Пока». Но пока ты ему говоришь, что есть у меня что-то для тебя, он входит в группу, он находится под воздействием группы, и он уже ничего не может сделать. Это воздействует на него, если группа правильно выстроена относительно него, он действует однозначно в одном направлении.
Когда группа преподносит ему иерархию, порядок важности желания, что животное желание – оно животное, что деньги – это деньги, почести – это почести, власть – это власть, познание – познание, это уже повыше. А над знаниями есть то, что называется божественным. Достичь этого надо всем. И тогда ты не животное, и не просто человек в этом мире, тогда ты на самом деле что-то, относящееся к вечности.
И если группа дает человеку лестницу таких ценностей, тогда, безусловно, есть шанс, что он примет это, потому что он находится под воздействием общества. Он так устроен по природе, что воспринимает воздействие группы, хочет он этого или нет, он это воспринимает. И тогда его желание получать, наслаждаться начинает желать наслаждаться ни от денег, ни от почестей, ни от власти, ни от познания, а от божественного. Потому что есть эти ценности – еда, секс, семья – животные наслаждения. К деньгам, почестям, знаниям – человеческие наслаждения, и к божественному – духовные наслаждения. Так согласно этой шкале он уже направляет свою заинтересованность от низких наслаждений к более высоким. Он хочет наслаждаться все навсего.
У него есть только желание наслаждаться.
Здесь у него есть кли, которое хочет насладиться. Да? Желает наслаждаться. Но здесь у него есть еда, секс, скажем, да? Сейчас деньги, почести, даже так бы я разделил, знания. Верно? И, скажем, духовное.
Чертеж: (58:57)
Я не имею в виду здесь духовное, но скажем что-то, как он представляет высший мир. Здесь – это желание получать, и здесь ощущается наслаждение, ощущается наслаждение. И он как стрелка так вот его переводит с помощью группы, меняет направление стрелки. Вот и все.
Чертеж: (59:36)
И мы должны таким образом строить группу, и у нас точно так же. Так я его не обманываю, преподнося ему наслаждение, только пока что я меняю ему также и ценности. Он приходит ко мне, он думает, что я ему дам, как ты говоришь, еду, секс, то есть там заработки, почести. Я ему говорю, ты получишь наслаждение, ты учись, увидишь, что это несет наслаждение. Но нам только нельзя говорить, что наслаждение будет настоящее наслаждение, настоящее наполнение, да? Когда оно будет? Когда будет безусловно относиться к Источнику в правильном виде. Этого нельзя говорить мне.
Чертеж: (01:00:43)
Но что я могу сделать? Я отношусь к нему как к ребенку, и постепенно я привожу его к такому состоянию. Нет здесь обмана. Это просто исходя из того, что он еще не развит. Скажи ему изначально, к чему ты его хочешь привести, он не понимает, что ты хочешь. Я пришел к тебе, дай мне немного наслаждения, игрушку, которую я хочу. Что ты ему можешь сказать? Нет, дружище, цель творения: когда ты вырастешь, будешь как Творец, во всю высоту ступеней и из подобия свойств только насладишься. Ого! Кто здесь эту идею воспринимает?
Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (01:01:37) Так что, получается, что вся пирамида внутреннего развития в человечестве по отношению к вопросу о смысле жизни, так? Человечество перед этим стоит?
М. Лайтман: Но сейчас человечество постепенно приходит к такой беде, что ни деньги, ни почести, ни знания не приводят его к счастью. И находятся в смятении. И здесь мы должны раскрыть, стараться раскрыть, что наполнение может быть с помощью раскрытия духовных источников, не ради отдачи. Но как к одному человеку ты относишься, говоря ему, есть у меня что-то, что ты хочешь, так и ко всему человечеству, ты должен подойти и сказать, есть у меня что-то, что вы хотите, пожалуйста: сядем, немного поучимся с намерением прийти к цели. Что такое цель? Наполнение.
И через какое-то время мы почувствуем, что мы на самом деле находимся на пути к наполнению. А иначе? Иначе продолжим страдать. Есть выбор? Нет? Так слушайте. Как к одному человеку… тот же подход, нет здесь никакой разницы, здесь частное и общее равны. И тогда, если ты меня спросишь, что может быть, пускай открывают все каналы по телевизору, и мы дадим им урок. Будем умнее и свыше получим помощь и объяснение, и возможность выражать себя, и в каком виде, и по какой программе сможем это сделать.
Что на самом деле мы сможем усадить массы, и на самом деле массы, и они захотят в таком виде, через все средства информации, которые развивались только ради этого, получать методику, называемую наукой каббала. Что такое наука каббала? Раскрытие Творца человеку, что только это наполнит тебя. Все. Знать, что такое высшая сила, и что она хочет от тебя, как использовать ее, использовать ее для себя, ради себя, пожалуйста. Это методика, мы готовы обучать.
Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (01:04:36) Я хочу понять, вот, польза, польза для жизни, вот самым простым образом. Да, я тут не объясняю, там, ни животное, ни материальное, а вот как...
М. Лайтман: Человек не должен менять ничего. Я говорю ему только, что изменение отношения к жизни – это то, что в нем меняется в результате методики. Я, собственно, только оставляю его с собой, чтобы он слушал. Он на большее не способен, но в той мере, в которой он готов слышать на своем уровне, я начинаю ему постепенно объяснять. И объяснение – это просто словесное.
Ты можешь ему рассказывать всякие вещи, совершенно не относящиеся к учебе, показывать какие-то фильмы о природе, как в природе проявляется желание получать. Ты можешь в тысяча и одной форме, только объяснять ему, что есть общая сила, общий закон всей реальности, и в той мере, в которой мы его осознаем, мы сможем им наслаждаться. Вот и все.
Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (01:06:17) Человек приходит на урок. Скажем, 10 уроков в Академии. Да, все же пришли учиться. Там не то, что слушать о группе... Там тоже произойдет изменение в нем?
М. Лайтман: Что значит в группе? Если он сидит вместе со всеми, и они постепенно соглашаются с лектором, с учителем, о том, о чем он говорит, то это уже коллективная сила, общая, которая действует на каждого. Насколько он заинтересован или нет, хочет или нет, он включается в это. Как в примере с теми, кто хочет похудеть.
Приходят люди, они хотели похудеть и поменьше есть. В конечном счете они получают понимание, что переедать вредно. Они работают против желания. Я вижу, у меня есть пример, все знают.
Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (01:07:29) Если, скажем, приводят человека до...
М. Лайтман: Мы не относимся ко всей этой шкале – деньги, еда, почести. Мы не относимся ко всей этой шкале, мы не ищем, где он находится там, потому что в каждом есть все эти вещи. И человека бросает от одного к другому, без всякой власти, без всякой возможности раскрыть вообще со своей стороны его состояние. И мы вообще не должны к этому относиться. Это уже решимот, всякие состояния, тысяча и одна вещь, которую не надо брать в расчет. Это вообще не наше все.
Мы должны дать ему общую силу, которая поднимает в нем ценность. Оценка наслаждения. В конце концов, он получит наслаждение. Видишь, написано «получение наслаждения». Наслаждение ощущается, но от чего? Вот это «от чего» надо поднимать. Чтобы он чувствовал, что наслаждаться Творцом – нет лучшего. Это ни деньги и ни почести.
И действительно человечество начинает раскрывать ничтожность всего этого, что этим оно не наполняется. Хотя все еще всего этого желают. Но работа с ударами становится для нас легче.
Ученик: А как вот это побудит его захотеть этого? Я скажем, говорю… То есть неважно, что он хочет одно из этих желаний. Но если ты захочешь высшие силы, ты можешь тогда все оттуда получить? То есть высшая сила...
М. Лайтман: Я продаю ему Творца. Очень просто. Что я ему говорю? Наука каббала – это раскрытие Творца тебе. Раскрой Его – будешь знать, как Его использовать. Ну, грубыми словами. Но так запрещено говорить, но на самом деле, это то, что я имею в виду, и это то, что он хочет слышать.
Ученик: (01:09:56) Я спрашиваю, когда мы говорим о группе?
М. Лайтман: Группа – это не обязательно группа, которая идет вперед, как команда с четкой целью в единстве, такая вся сильная. Нет. Мы находимся в различных группах, в различных сообществах и в соответствии с этим берут человека, и он или находится на уровне, или ребенка, или раба, или женщины. И группа тоже находится на таких уровнях, как ребенок или как раб, или как женщина, и в конце концов она становится таким единым кулаком. Понимаешь?
Но группа учеников, которая начинает, у них нет никакой связи, ты начинаешь психологически их объединять, пусть познакомятся между собой, пусть проведут трапезу, сделают пикник, всякие такие вещи, соберутся вечером после учебы. И так постепенно, хотя они еще не осознают себя как группа наверняка, но мысли и желания начинают соединяться даже без их осознания.
Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (01:11:26) Вопрос. Мы говорим о группе, да? Что группа даст ему понимание того, чего не даст другое какое-то окружение, скажем, или РАБАШ…
М. Лайтман: Ты говоришь не по делу. Что ты говоришь? Что у нас нет четкой методики, завершенной, готовой, пригодной для любого человека, любого вида. Что можно дать ему, бросить это в лицо и он обрадуется? Нет такого, нет. Над этим надо работать, я согласен. Согласен, что делать. Да.
Но мы в пути и некому это сделать. Кто хочет, пусть делает, пусть делает спрашивающий. Запрещено человеку говорить, что кто-то сделает. Надо чувствовать ответственность.
Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (01:12:42) Есть разные методики, есть медитации. Скажем, ты посадил человека посреди природы. А эти методики, куда они относятся, как они?
М. Лайтман: Ты видишь, что ты прошел много методик медитаций, погружения в природу, и из этого ты видишь, что в каком-то месте они останавливаются, замораживаются, и человек перестает продвигаться. А как он находится внутри природы, так он становится близок по свойствам к тому уровню природы, которую он изучает, у которого он хочет учиться, к которому он хочет себя относить. Это по закону совпадения по свойствам.
Поэтому методика каббалы, которую мы получаем от людей, которые находятся в духовной природе, в высшей природе, эта методика нас тоже приводит к совпадению по свойствам с их природой, к природе высшей. Зависит от того, что ты учишь, чему ты можешь научиться у природы, которую ты раскрываешь в своих пяти органах чувств, пусть экстрасенсорных. Есть такие, есть, без сомнения!
И они чувствуют будущее, немножко будущее, немножко прошлое. Они чувствуют то, что происходит на расстоянии как бедуины. Они чувствуют очень многое, но они, в конечном счете, чувствуют природу – это не божественность, это природа.
Они чувствуют силы, возможности, скрытые от нас. Мы их не воспринимаем. Они существуют, но мы их не воспринимаем, но это все еще природа. Так что в этом есть? Они могут читать не глазами, а кожей. Есть люди? Есть. Они могут концентрацией мысли разбивать вещи. Они могут многое, но это наша природа. Так чего она стоит? Это ничего не дает.
Я говорю тебе, у меня были такие... Он сказал, хочешь, я твою чашку разобью? Я говорю, нет, не надо, не хватало за тобой убирать. Я сидел с чашкой чая или с колой, был сахарный диабет. Нет, не хочу, но я покажу, какие силы у меня есть, какие духовные силы у меня есть. Ну что это за духовность? Что в этом? Я не хочу даже видеть, мне неинтересно, это не духовность. Особенно, когда разбивают.
(01:15:42) Поэтому все эти методики, то, что они дают человеку, могут его успокоить. Они делают его хорошим, потому что природа неживая-растительная-животная, она не злая, она действует инстинктами. Такой человек не вредит ничему. Даже тот, который в природе, тот, который терзает кого-то, он не вредит, у него нет намерения навредить. Хищник, он не вредит.
Когда ты становишься подобным такой природе, ты тоже меньше вредишь, но ты опускаешь себя с уровня человека на уровень или животного, или растения, или даже на неживой уровень. Разумеется, с этим ты меньше страдаешь, но цель не в этом. Процесс развития все-таки не даст тебе в этом оставаться.
Ты видишь, что происходит с Китаем? Полтора миллиарда человек теперь начинают просыпаться. Ты знаешь, что будет в 21 веке с Китаем, и со всем миром в соответствии с этим? Там будет центр мира. Там ни Америка, ни Россия – ничего. И мы тоже, и вся Европа – ничего. Это все будет периферии мира, а там будет центр.
Смотри, как пробуждается желание получать, какие у этого следствия. В природе не поможет ни Конфуций, ни Будда, никто. Они были великими людьми, и они действительно дали хорошую методику, соответствующую характеру их народов, оставаться в каком-то таком покое, равновесии. Действительно, я говорю это не просто так. Это божественные силы раскрывались в этих людях, чтобы дать им возможность подействовать на них. Но не в этом цель. Это быть замороженными до какого-то момента. А сейчас они просыпаются.
Ученик: (01:18:08) Но эта методика тоже как бы направляет наверх?
М. Лайтман: Методика, которая направляет вверх – это каббала. Ты говоришь, я тогда присоединю к Конфуцию раби Шимона, и все получится. Но они противоречат друг другу. Тот говорит, оставайся растением, сиди так и думай, не двигаясь. А раби Шимон что говорит? То есть одно противоречит другому. Почему противоречит? Оно, собственно, не противоречит. Говорится только об отношении к четвертому уровню желания получать.
И методика каббалы – это четвертый уровень желания получать. А методика всяких этих философов соответствует уровням меньшим, чем четвертый. И там они действительно действуют.
И тогда ты видишь, что все человечество выходит из религии, из всяких таких методик, потому что они не в состоянии быть в этом уже. Желание получать растет, прорывается через все, что говорит Будда или Конфуций. Когда они были? В пятом веке? Когда они были – шестой, пятый век до нашей эры? Но не важно, плюс-минус 500 лет – не важно. Пропустим. Но это уже не действует – это то, что я хочу сказать.
Ученик: (01:20:15) А что с методикой? Не тем, что было когда-то, а вот сейчас есть. Не знаю, как бы есть… Это же не единственная методика, значит, может быть, там человек может…
М. Лайтман: Наука каббала, то есть раскрытие Творца человеку как источник наполнения для его желания получать – это единственная методика, поскольку ее получили из того самого Источника свыше, а не исследованием человека природы снизу. Ты можешь сказать, что об Аврааме написано, что он исследовал природу. Но что он исследовал? Он нашел что-то в природе? Ему раскрылась высшая сила.
Человек в своих исследованиях в пяти органах чувств ничего не может сделать. Он может раскрыть только, что вокруг него есть бесконечность, но он может раскрыть только то, что показывают ему эти пять органов чувств. Но был человек, в нем, в его решимот, через решимо раскрылась точка Бины, и тогда из этой точки Бины раскрылась связь со сверхдействительностью, которая исходит из свойства Бины. И тогда он развил методику.
Что за методика? Методика для всех, во всех есть эта подготовка – малхут в Бине. Как развить ту Бину, которая в малхут, – в этом вся методика каббалы. Вот и все. Мы – малхут, в нас упала Бина как искра. Сделай так, чтобы она властвовала над всей малхут, и это будет духовное кли. Не будешь ее развивать – малхут будет управлять, и останешься в материальном мире. Вот и все, что говорит каббала. Высший свет, что он делает? Из точки в сердце создает кли.
Ученик: (01:22:37) Мы знаем, что раскрытие каббалистов привело...
М. Лайтман: Из того, что они основали для нас методику, на этой основе, благодаря этому, мы можем развиваться. Но если бы не эта методика, которая приносит нам свыше света… Поскольку эта методика говорит о Творце, она рассказывает нам о действиях, которые находятся вне пяти органов чувств, в шестом чувстве, относительно шестого чувства, относительно точки в сердце, так она с помощью этого окружающего света развивает шестой орган чувств – духовное кли.
И если бы не такое отношение между духовным миром, между Творцом, Источником света, и нашей искрой, то не было бы никакой возможности развиваться. Развитие – это значит развитие точки в сердце.
Ученик: Я слышал, Вы часто говорите, что даже если кибуцники будут молиться в Негеве, будет у них дождь. Имеется в виду работа с намерением?
М. Лайтман: Нам не нужно развивать методику, которая исправляет намерения. Ускоряет. Эта методика называется наукой каббала, и она существует со времен Авраама. Только на каждом этапе ее улучшают, развивают в соответствии с авиютом, который раскрывается в каждом поколении, добавляют.
Как он пишет, что мудрецы Талмуда облегчили нам методику исправления в сравнении с мудрецами Мишны, где мудрецы Мишны сказали, что давай насилуй тело, ешь немного хлеба, пей немного воды, и тогда будешь счастлив. А мудрецы Талмуда сказали, что все эти истязания не нужны, только изучай Тору, оставь свое тело, оставайся тем, кто ты. Только учись с намерением, с правильным намерением.
Почему? Потому что они уже сделали сами исправление на основе того желания получать, которое выросло, и тогда ты используешь через линзу… Так сказать, через увеличительное стекло, через систему, которую они построили между тобой и источником света, который дает тебе более сильный свет. Я бы сказал, что это как линза, которая делает фокус, собирает. Я бы хотел так представить их исправление.
Ученик: (01:25:59) А вот использовать то, что есть сейчас, как бы в современном мире, как это будет слышаться?
М. Лайтман: Ты можешь приглашать к изучению, использовать в изучении каббалы любые средства, которые ты хочешь, без всякого ограничения, потому что все может относиться к этой методике, потому что она естественная, природная. Поэтому все, что есть в человеке и есть в природе, можно к этому присоединить. Все. Но все-таки методика остается той же методикой – притягивать свет, возвращающий к Источнику. Все.
Средства? Тысяча и одно средства. Делай концерты. Неважно. Музыка, учеба сама, разговоры. Какие средства влияния на человека? Не так уж и много. В конечном счете, это должно привести к воздействию группы, общества, на человека. В какой форме – неважно.
Но это действие на уровне мыслей, когда люди вокруг него своими мыслями управляют им, вносят свою мысль в него, и он ее усваивает, хочет он или нет, вынужденно. И тогда в этой мере он впечатляется и приводится в действие. Будем надеяться, что придем к чему-то более ясному.
Ты видишь, свыше не дают возможности даже выразить это.
Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (01:28:13) То что мы изучаем, что касается изучения Торы. Скажем, состояние у горы Синай, как бы изучать это глубже. Есть какое-то состояние, но как передать, что ту Тору, которую дали народу...
М. Лайтман: Связь между наукой и каббалой раскрывается явным образом, ярко выраженным для человека, который даже немножко знаком с каббалой и с наукой, нам нужно выпятить эту связь. И в этом, собственно, моя ближайшая цель, которой я хочу заняться.
Петах-Тиква-Центр: (01:29:15) Итак, хаверим, мы сейчас подведем итоги урока, то, что мы слышали сейчас. Восемь минут подведение итогов в десятках.
Семинар
Песня (01:37:40)
Набор: Команда синхронного набора