Стенограмма набрана и отредактирована с русского синхронного перевода, поэтому в ней возможны смысловые неточности.

Ежедневный урок №1, 13 декабря 2020 года

Бааль Сулам. Учение Десяти Сфирот. Том 1. Часть 2, Внутреннее созерцание, глава 10, пункт 128

Чтец: Мы читаем книгу «Учение Десяти Сфирот». Первый том, 81-я страница, 10-я часть.

М. Лайтман: Пожалуйста.

Чтец: Подробное выяснение слов «зивуг дэ-акаа» – ударное слияние. 128-й пункт. Понятие «зивуг дэ-акаа» – ударное соединение, слияние, требует подробного выяснения, так как вроде бы есть тут понятие обязательности и отрицания вместе: понятие «зивуг» (соитие, слияние) – и «акаа» (ударный, соударяющийся), смысл которого отталкивание и отделение, и большая ненависть. И как можно сказать: «зивуг», который относится к «акаа». Смысл которого: любовь ненависти, или слияние отделения, или притягивание отталкивания – это кажется очень неясным. (01:13) [Бааль Сулам, «Учение десяти сфирот», первый том, 81-я страница, 10-я глава, 128 п.]

М. Лайтман: Да, это действительно то, что у нас есть в духовном состоянии, когда есть желание получать, созданное Творцом, и именно над ним мы можем понять и почувствовать Его. Но как, оставаясь творениями, обратными Ему, мы начинаем быть подобными Ему, понимать, ощущать Его вплоть до слияния с Ним? Как такое может быть?

И здесь есть очень особое явление, которого в нашем мире не существует, – когда две противоположные вещи соединяются вместе и их соединение – это главное. Не желание отдавать – Творца, не желание получать – творения, а то, что происходит в связи между ними, там творение обнаруживает это объединение. И из этого объединения они оба действуют таким образом, чтобы у творения возникла глубина в постижении Творца.

И это не может быть иначе, кроме как когда он усиливает свои разум и чувства. Он хочет быть и более обратным Творцу, и в то же время подобным Творцу. Это то, что мы должны понять. Это очень принципиально, потому что только мы на это способны, только люди. Пожалуйста. (03:22)

Чтец: 129. Однако так это на самом деле, что это две противоположности под одним управлением, но это управление относится к двум различным объектам. То есть к двум силам: сила притягивающая и сила отталкивающая, где притягивающая сила действует в авиюте кли, а отталкивающая сила действует в экране кли. Они сочетаются друг с другом и обе действуют одновременно в обоих местах. (04:05) [Бааль Сулам, «Учение десяти сфирот», первый том, 10-я глава, п.129]

130. И чтобы выяснить подробней, каким образом это должно быть, чтобы твердо знать, и чтобы не пробуждалось никаких неясностей и путаницы, продолжим объяснение. Рассмотрим пример из материальной действительности, ярко поясняющий нашу тему. Например, когда ты видишь камень или человека, падающего с высокого места на землю, то ясно видно, что человек притягивается сверху вниз с большой силой и скоростью. При всем том, когда он достигает и касается земли, то земля ударяет его и отталкивает немного вверх. (04:59) [Бааль Сулам, «Учение десяти сфирот», первый том, 10-я часть, п.130]

М. Лайтман: Я пока не чувствую здесь вопросов, но если вы чувствуете, что есть о чем спросить, пожалуйста, спрашивайте, но желательно близко к тексту.

Чтец: пункт 131

131) И есть тут два предположения. Первое: что имеется у земного шара большая сила притяжения относительно каждой вещи, находящейся в воздухе, если нет чего-то твердого, удерживающего ее. И потому, когда человек отрывается, например, от крыши дома и попадает в воздух, сразу действует на него сила притяжения земного шара. И этим объясняется падение с большой скоростью на землю. Однако имеется неясность в соответствии с этим: земля должна была бы обнять его с большой любовью, так что не будет возможности двинуться с нее ни на сколько, ни на миг. А мы видим обратное, что в первый момент, когда он касается ее, она сразу быстро отталкивает его, и он возвращается немного обратно наверх. [Бааль Сулам, Учение Десяти Сфирот, глава 10, пункт 131] (06:32)

М. Лайтман: Мы видим эти явления не только по телу, которое падает на землю, когда земля не проглатывает его. Но и в разных явлениях, когда есть два объекта – с одной стороны есть сила притяжения, с другой стороны есть сила отталкивания. И две эти силы действуют в определенных условиях: либо за, либо против. И здесь вопрос, как мы, находясь с Творцом в противоположной природе: Он – абсолютная отдача, а мы – получение, как мы можем устроить природу одного и другого таким образом, что мы придем к состоянию, когда каждый сможет включить в себя природу другого, чтобы нам затем соединиться.

Мы видим это по нашему разуму, в технике, в наших действиях в этом мире. Если мы хотим создать какую-то коммуникацию, какую-то связь между двумя системами, то каждая система должна включить в себя в чем-то другую систему – это согласно здравому разуму, логике. Так как нам сделать так, чтобы в Творце было наше желание получать, а в нас было бы желание Творца – отдавать? И тогда мы сможем соединить себя – Творца и творение, согласно этому блоку, этой общей силе, в которой есть желание получать каждого и желание отдавать каждого, и чтобы они работали в соединении, в понимании, во взаимном осознании. Как это сделать? Здесь проблема.

Хотя Творец и творение противоположны, но перед нами есть вопрос, как нам достичь состояния, когда эти две противоположности все-таки должны быть соединены до последнего элемента в каждом. Насколько сложный каждый… этот – из желания отдавать Творца, а этот – из желание получать творения, и они в противоречиях между ними, потому что Творец, желание отдавать, создал желание получать творения. Вместе с тем, как они могут быть в понимании, в дополнении, в соединении, в связи друг с другом? Ну, посмотрим, как это произойдет. Пока у меня здесь есть два вопроса, ответим на них. (09:32)

Вопрос (Мерказ-1): Какая сила приводит к зивугу, а какая к акаа (к удару)?

М. Лайтман: Это мы будем изучать.

Вопрос (Киев-1): Если я вас правильно понял, то как бы есть взаимное отталкивание и еще отношение между этими двумя. Что за отношение это должно быть?

М. Лайтман: Творец – это желание отдавать относительно нас, и Он создал в нас желание получать, обратно своему желанию отдавать. И из этого Он хочет сложить особую систему, чтобы она была хотя и из противоположного материала, из желания получать, но – чтобы вела себя подобно Ему (в желании отдавать).

Согласно этому, желание получать с намерением ради отдачи, будет, как желание отдавать, находиться в слиянии с желанием отдавать таким образом, что не будет никакой разницы между желанием отдавать (Творца) и желанием ради отдачи (творения). Это называется слиянием. Скоро мы в это войдем поглубже. Вопросы правильные, вы чувствуете то, что мы изучаем.

Ученик: Но в первую очередь мы как бы выстраиваем отталкивание, а потом уже отношение к Творцу, либо наоборот?

М. Лайтман: Именно, сначала отталкивание, сначала мы должны выстроить все отношения между нами. Поэтому сначала сокращение, отторжение, затем расчет, насколько можно получать, и тогда мы приходим к соединению. Это всё входит в понятие цимцум и зивуг дэ-акаа.

Вопрос (Венгрия-Польша): В 129-м пункте он объясняет о притягивающей силе, авиюте кли и отталкивающей силе, как экране на авиют кли, затем он продолжает и говорит, что их поместили вместе. Что значит, в двух местах, но одновременно, одновременно в двух разных местах, как это может быть?

М. Лайтман: Мы сейчас будем изучать дальше, и ты поймешь. Я не совсем понимаю твой вопрос, мы из текста поймем то, что Бааль Сулам нам объясняет. Здесь нужно продолжать.

Вопрос (Москва-1): То, что человек или камень ударяется и отталкивается от земли, как можно этот пример понять лучше?

М. Лайтман: Ладно, мы продолжаем читать и вы будете меньше умничать. Послушайте, что говорит Бааль Сулам, и это всё у вас наладится. Вперед. 

132) И в противоположность этому, есть предположение иное, что имеется некая сила, толкающая сверху, из воздуха над землей, и эта толкающая сила действует на все, находящееся в воздухе, толкая к нам, на землю. Также и у земли – есть только отталкивающая сила, при полнейшем отсутствии силы притяжения, и потому, когда отрывается человек от крыши дома, попадая в воздух, сразу действует на него эта толкающая сила сверху и опускает его на землю. А когда он касается земли, то она снова толкает его обратно – вверх. [Бааль Сулам, Учение Десяти Сфирот, часть 2, глава 10, пункт 132] (13:42)

М. Лайтман: Как будто бы здесь есть несколько сил, которые воздействуют на один объект, на одно тело, только поочередно.

133) Однако если мы сопоставим ветви с корнями в высших мирах, которые по множеству причин близки друг другу, мы находим, что оба эти предположения неверны. И можно сказать также и здесь, что у каждого шара существует и сила притяжения, и сила отталкивания в соединении одно с другим. Есть там сила авиют – сила притяжения, сила продолжить внутрь все, что вне его. И в противоположность этому, есть в нем сила твердости, жесткости, которая отталкивает от него любое внешнее тело, чтобы не проникло оно внутрь.

И в соответствии с этим всякое притягивание происходит, конечно, силой центральной точки, ее самой внутренней части, т.к. там действует сила притяжения, что в нем. Потому что центральная точка – самая грубая, с наибольшей авиют из всего шара, и потому притягивает к себе все, находящееся в окружающем пространстве, находящееся под силой ее воздействия и управления. [Бааль Сулам, Учение Десяти Сфирот, часть 2, глава 10, пункт 133] (15:25)

М. Лайтман: Шар притягивает за счет того, что в его центре есть все эти силы притяжения, связи.

134) И при всем том она ничего не притягивает до полного поглощения, как это должно было быть под действием только ее силы притяжения…

М. Лайтман: Если бы только сила притяжения действовала, конечно, это продолжалось бы до центра земного шара. 

…А в тот момент, когда притягиваемое относится к внешней части, сразу же пробуждается сила отталкивания, действующая в этой внешней части, то есть твердость, жесткость отталкивает ее обратно наверх. [Бааль Сулам, ТЭС, том 1, часть 2, Внутреннее созерцание, глава 10, пункт 134]

М. Лайтман: До сих пор – понятно? Ну, это из природы мы видим. Продолжаем. (16:32)

Чтец: Пункт 135.

135) Находим, что вещь, которую она притянула к себе, была получена, но не путем притягивания, а по-иному, так как остановилась посреди пути вследствие силы жесткости и отталкивания, препятствующей ей, как выяснили. Итак, зивуг и акаа действуют тут вместе. И зивуг – притягивает, а жесткость, твердость – отталкивает, и, благодаря этому, принимает эту вещь к себе, а не заглатывает внутрь. Таким образом, можно говорить о том, что главное кли получения – это сила отталкивания, что в ней, которая принимает его и удерживает его должным образом, и если бы не эта сила отталкивания, он был бы проглочен внутрь и погиб. [Бааль Сулам, ТЭС, том 1, часть 2, Внутреннее созерцание, глава 10, пункт 135]

М. Лайтман: Понятно, да? Если бы не хватало одной силы отталкивания относительно силы притяжения, тогда то, что находилось в воздухе и упало на землю, прошло бы через материал земного шара, через материю его, вплоть до центра земного шара.

Чтец: пункт 136.

136) Видим также, что притягивание и отталкивание уравновешены, как две капли воды, по мере их силы: так как если бы была сила притягивания немного более, чем сила отталкивания, то не было бы никакой возможности двигаться, так как он бы приклеился к ней, как железо к магниту. А если бы была сила отталкивания немного больше, то вся вселенная танцевала бы над ней и не могли бы к ней прикоснуться. Итак, получаем, что они уравновешены. [Бааль Сулам, ТЭС, том 1, часть 2, Внутреннее созерцание, глава 10, пункт 136] (18:53)

М. Лайтман: Мы находимся в такой системе законов, скажем, в нашем мире, когда всегда сила отталкивания и сила притяжения, – это может быть и в физике, и в химии, и на всех уровнях природы – уравновешены одна относительно другой, как следствие Замысла творения. С одной стороны, Творец – это сила дающая, и Он создал природу в силе получения. И из этого у нас есть следствие всех законов природы на неживом-растительном-животном уровнях, в нашей психологии, во всем, что только может быть. Всегда они находятся в некоем равновесии между собой, и если одна сила поглотила бы другую, то никакая жизнь не могла бы развиваться. (19:51)

Чтец: пункт 137.

137) И таким же образом пойми понятие «зивуг дэ-акаа», действующее в высших мирах. Что, несмотря на то что зивуг – соединение, слияние, и акаа, означающее удар, ударное взаимодействие, – это две противоположности, но в любом случае они взаимодействуют в едином управлении, вместе, в одно и то же время, но в двух местах, а именно: авиют и твердость, жесткость – кашиют. И помни это на всем протяжении этой науки. [Бааль Сулам, ТЭС, том 1, часть 2, Внутреннее созерцание, глава 10, пункт 137] (20:27)

М. Лайтман: Это то, что мы должны знать. Пока немного, потом на протяжении всего «Учения Десяти Сфирот» и всей нашей внутренней работы мы все время работаем с этим: с силой отталкивания, силой притяжения. Кроме этих двух сил у нас нет ничего больше, и мы должны знать, как мы можем выстроить между ними такое равновесие, чтобы все время уподобляться высшей силе все больше и больше.

Вопрос (Турция-3): Эта статья дала почувствовать, будто мы изучаем физику. Есть ли связь каббалы и науки?

М. Лайтман: Все научные законы, которые мы раскрываем – это очень ограниченные результаты общих законов природы, которые изучает наука каббала. Когда мы изучаем науку каббала, мы раскрываем затем, насколько все законы, все теории, скажем, Эйнштейна и остальные, выходят из науки каббала, и нет чего-то, что могло бы выйти не из отношений Творца и творения. И поэтому здесь нет ничего нового. Я не понимаю, почему вы спрашиваете?

Мы в науке каббала изучаем законы природы, то есть Творца. Творец – это Природа, Элоким, в гематрии Тэва (природа). Мы изучаем истинные законы Природы, из которых и возникают все наши отдельные законы, все частные законы: физики, химии, то, что есть в условиях нашего земного шара, нашего ограниченного мира.

Но на каждом духовном уровне у нас есть немного отличий между законами, насколько изменяются отношения между желанием получать и желанием отдавать, согласно этому изменяется природа между ними. Материя (желание получать), которая находится между желанием отдавать Творца, и намерением ради отдачи творения, ведет себя иначе.

Поэтому то, что мы учим в нашей науке, мы изучаем всего лишь очень ограниченную часть реальности и очень иллюзорную. Почему иллюзорную? Эта часть фактически не существует, потому что мы не учитываем то, что сила Творца действует в творении, и поэтому эта реальность ложная. Когда мы начинаем подниматься на более высокие уровни – духовные, мы уже раскрываем, что Творец действует в творении, и сила отдачи действует и порождает силу получения. Между этими двумя силами всё творение и существует.

И наука, которую мы изучаем, называется «наука истины» или «теория истины», наука каббала, которая говорит о Творце, о Высшей силе, которая действует и задействует творение, силу желания получать, нижнюю силу. А сейчас мы находимся в отрыве от этого, и поэтому это называется, что мы находимся в ложном, обманчивом мире. Понятно? 

Перейдем к следующей части «Учение Десяти Сфирот», к третьей части. (25:01)

Чтец: Мы продолжаем. Третья часть, 101-я страница.

М. Лайтман: Ор яшар и ор хозэр включают 15 частей. Первая глава.

Выясняет 4 стадии в авиют, и это 4 келим и их корень. (25:39)

Есть сущность и келим. Сначала распространился свет Бесконечности в виде келим, а затем в них облачились света, которые являются ацмут, сущностью.

1) Во всех мирах (1) имеются сущность (2) и келим (3). И в начале всего (4) распространилась (5) Бесконечность (6) в виде 10 сфирот Ацилут в виде келим, так как распространение (7) указывает на огрубление света (8) большее, чем было. Находим, что эти 10 сфирот – это 10 келим, которые создались распространением самой Бесконечности. Только огрубился свет, и создались келим посредством распространения (9). И после этого распространения, посредством которого создались десять келим, облачилась (10) в них сущность Эйн Соф, сущность Бесконечности. И это – понятия сущности и келим. [Бааль Сулам, ТЭС, том 1, часть 3, Внутреннее созерцание, глава 1, пункт 1] (27:05)

Еще раз: (27:10-28:27)

М. Лайтман: Хорошо, внизу.

Чтец: Первая сноска относится к словам «Во всех мирах», первый пункт.

(1) Пять миров называются: Адам Кадмон, Ацилут, Брия, Ецира, Асия. Мир (ивр. «олам») – от слова «ээлем» – сокрытие, так как свет Бесконечности скрывается в них каждый раз все более, как это здесь выясняет Ари. [Бааль Сулам, ТЭС, том 1, часть 3, Внутреннее созерцание, глава 1, пункт 1, сноска 1] (29:01)

М. Лайтман: И сразу переходим к шестой сноске.

Чтец: Шестая сноска. Проясняет 10 сфирот Ацилут.

(6) Его смысл непостигаем, и называется Эйн Соф, Бесконечность, чтобы указать, что сфира малхут, которая завершает и прерывает все ступени (см. Ответы, ч.1, п.40), не создает здесь никакого окончания и прерывания на высший свет, и более того, в ней начинается влияние света. [Бааль Сулам, ТЭС, том 1, часть 3, Внутреннее созерцание, глава 1, пункт 1, сноска 6]

М. Лайтман: Семь.

Чтец: Седьмая сноска выясняет распространение.

(7) Распространение указывает на «итавут» – огрубление света, большее, чем было в Творце. И если не это, в чем и каким образом отделился бы свет из общности Творца, чтобы называться именем «распространение света от Него и вовне». И это огрубление является изменением свойств, которое приобрел свет вследствие прихода в общность творения, как сказано выше (во Внутреннем созерцании, ч.2, п.5, со слова «итак»). [Бааль Сулам, ТЭС, том 1, часть 3, Внутреннее созерцание, глава 1, пункт 1, сноска 7] (30:28)

Чтец: Девятая сноска выясняет – когда огрубился свет.

(9) Это учит нас, что келим – это порождение самого света, так как свет, при его распространении для получения творением, спускается по четырем стадиям – Ху”Б Зо”Н, вплоть до того, что порождает в творении желание получать. И это желание получать, то есть стадия далет, – главное кли в творении, и это авиют, которую приобрел свет при распространении. А три первые стадии – это только причины для раскрытия стадии далет. И вопрос обязательности, и порядок этих четырех стадий выясняется в предыдущих частях. [Бааль Сулам. ТЭС, Том 1, часть 3, глава 1, сноска 9] (31:33)

Вопрос (Турция-3): Когда я чувствую отталкивание, отторжение в течение урока, ничего не могу чувствовать кроме себя, – как мне преодолеть это?

М. Лайтман: Молиться. Молиться Творцу, который сейчас раскрывается всем и пробуждает именно в тебе силу отталкивания, это исходит от Него. Спроси Его, почему Он тебя отторгает, почему дает тебе такое желание, что тебя отталкивает. Спроси, что произошло, в чем ты провинился. Почему Он хочет выкинуть тебя с урока, где говорится о Его раскрытиях творениям? Он что, не хочет раскрыться тебе?

Нужно задавать вопрос, нужно выяснять. Может быть именно таким образом, что Он тебя отталкивает, Он хочет, чтобы ты обратил внимание, что ты недостаточно приближаешься, Он тебе дает возможность приблизиться, а ты не пользуешься, ты это не делаешь. И тогда Он действует – наоборот, и отталкивает от Себя, и хочет таким образом привлечь твое внимание, насколько ты к Нему притягиваешься или нет. В любом случае потребуй от Него ответа. (33:16)

Вопрос (Киев-1): Признаюсь, я очень люблю ТЭС изучать, целые дни могу этому посвятить. Мне надо делать сокращение на это невероятное чувство удовольствия, которое я испытываю? Как-то его направить куда-то надо?

М. Лайтман: Ничего не могу тебе сказать на это. Я тоже очень много изучал ТЭС. Впоследствии человек выясняет, что не сама наука приближает его к Творцу, но эта учеба изменяет его сердце. Поэтому нужно учиться, но основная цель учебы, чтобы наше сердце (то есть желание получать) начало все больше и больше желать уподобиться желанию отдачи.

И результат от изучения Учения Десяти Сфирот – в том, что я нахожусь в группе, и то, что я принимаю участие в разного вида объединениях. То есть почувствовать, насколько Высший свет действует на мою материю, мой материал − об этом говорится в ТЭС. Это возможно при условии, что моя материя впечатлится этим Высшим светом. Но не стоит изучать чисто разумом. Если бы это дали учить людям как в университете, то тогда надо было написать 1000-и книг, потому что то, что здесь написано – это просто 0,0000001% от того, что есть.

А в общем и целом, из всего, что происходит, из всего, что каббалисты раскрывают в своем сердце, в своем желании ради отдачи, здесь взяли немного – для того, чтобы дать нам какую-то связь между действиями Творца и действиями творения. Но на самом деле в этом ТЭС у нас есть тысячные-тысячные-тысячные того, что происходит в духовном. Невозможно изучить все эти действия.

Дается несколько правил для того, чтобы мы привлекли свет, возвращающий к Источнику, но не для того, чтобы наполнить разум, а для того, чтобы подействовать на сердце. Поэтому Бааль Сулам, когда он писал Учение Десяти Сфирот, и другие каббалисты, которые пишут об этом, они имеют в виду, что за счет того, что они рассказывают об этой науке (соотношение светов, келим, зивуг дэ-акаа), они имеют в виду, чтобы ты своим чувством впечатлился по отношению к свойству отдачи и пожелал, чтобы свойство отдачи проникло в тебя и управляло бы твоим желанием получать, чтобы оно стало ради отдачи.

И ради этого они и писали. А иначе нельзя даже изучать науку каббала. Почему она была скрыта все тысячи лет? Потому что люди пользовались бы ею, для того чтобы изучать ее как обычную науку. И только, когда множились беды, неприятности, проблемы, человек начал задаваться вопросом: «Для чего я живу?». Когда пришло время развития, тогда появилась возможность изучать и обучать каббале, в наше время вообще всем, как пишет об этом Бааль Сулам, мы это проходили.

Он говорит, что для всех не только можно, но и необходимо обязательно изучать науку каббала, потому что мы пришли к состоянию, когда нужно раскрыть связь с Высшей силой. Но только для этого. Не для того, чтобы знать, а для того, чтобы приблизиться к Высшей силе, начинать ее ощущать, понимать ее, подсоединяться к ней и, в конце концов, прийти к слиянию. Только для этого. Разум здесь не поможет. Разум нужен немножко – для того, чтобы выстроить в нас направление чувств, а все исправления только в желании получать, то есть в чувствах. (38:45)

Ученик: Но для того, чтобы приблизиться к этой Высшей силе и уподобиться ей, при том, что я чувствую удовольствие, я не говорю про разум, просто удовольствие, воодушевление какое-то особое при изучении. Это удовольствие, наслаждение − его нужно сократить, как-то направить правильным образом при изучении?

М. Лайтман: Пока учись так, пока изучай так. Потом, когда ты будешь меньше заботиться об учебе (это придет позже), будет время, когда ты вообще не захочешь учиться, а затем ты начнешь учиться после всего этого перехода – только для того, чтобы привлечь свет, возвращающий к Источнику. Именно для этого они и писали всю каббалу и вообще всю Тору − только для того, чтобы привлечь свет, возвращающий к Источнику. Мы изучаем это в 155-ом пункте в Предисловии к Учению Десяти Сфирот.

Каббалисты говорят, что все должны изучать каббалу – для того, чтобы привлечь свет, возвращающий к Источнику, а не для того, чтобы понять материал. Но это придет позже. Пока изучай как есть. Потом будет время, когда то, что ты будешь учить, ты попросишь у Творца, ты будешь умолять Творца, чтобы забыть. Для чего я изучаю? Чтобы просто заполнить свою память разными премудростями? Если это не в моем сердце, которое начнет работать, когда я увижу, что мое желание проводит те действия, которые мы изучаем, – тогда для чего мне это нужно? Так вот ты будешь просить забыть в разуме, чтобы осталось только то, от чего впечатляется сердце. (40:59) 

Ученик: Забыть в разуме, чтобы усилие у меня было постоянно?

М. Лайтман: Потому что не в этом цель − наполнить разум. Это не цель. Что тебе с того? Твоя душа от этого не достигает никаких исправлений. Получится, что ты в своей жизни заполнишь все ячейки памяти. А потом что? Попадаешь в могилу? Какая польза? Тебе нужно исправить душу, вечную часть в тебе, ты живешь и умираешь, а это навсегда с тобой. Поэтому тебе сейчас дана возможность во время существования в материальном теле как раз наполнять душу. Прилагай усилия в этом направлении.

Вопрос (Петах-Тиква-14): Здесь написано, если я правильно понял, что свет за счет огрубления становится кли. Как свет может стать кли? Как он становится кли? 

М. Лайтман: Отраженный свет (ор хозэр). Скоро мы будем изучать.

Вопрос (Queens): Понятие «Ацмуто» и понятие «свет» – это одно и тоже? 

М. Лайтман: Да. 

Вопрос (KabU 3): Вы говорите, что мы изучаем лишь очень маленькую часть науки каббала. Как такое возможно, чтобы мы снова и снова не проходили кругообороты? (43:04)

М. Лайтман: Тебе не нужно знать каббалу для того, чтобы не было кругооборотов. Тебе нужно постичь исправление твоей души, для того чтобы не было кругооборотов. Это не зависит от количества знаний, вообще не зависит. Зависит только от исправления твоего желания. Желания, а не разума. Разум существует только для того, чтобы исправить желание. 

Чтец: Десятая сноска проясняет состояние облачения.

(10) Облачение – его смысл подобен исчезновению, так как облачение скрывает облачаемое, но из-за его желания раскрыться и вследствие того что без исправления в виде этого скрытия невозможно ему раскрыться, он скрывается в нем и раскрывается посредством этого. И такое исправление всегда называется по имени «облачение» или «одежда». И облачение это используется для двух понятий: для скрытия и для раскрытия. И в нашем случае – так же, поскольку невозможно, чтобы было постижение нижними света без кли, то поэтому свет облачается и скрывается в кли, чтобы низший мог постичь его посредством этого кли, в которое он облачен, и пойми это хорошо. [Бааль Сулам. ТЭС, Том 1, часть 3, глава 1, сноска 10] (44:49)

М. Лайтман: Для того, чтобы понять все, что угодно, мы прежде всего должны проявить потребность, хисарон к этому: «Почему это происходит, почему не происходит, откуда берется, почему это так, а не иначе?» После того, как у нас есть ощущение хисарона, ощущение скрытия, потом можно подойти к состоянию, что мы раскрываем само явление уже по-настоящему. Поэтому, прежде всего − скрытие, затем постепенно, по мере нашей возможности, раскрыть правильно скрытие.

Скрытие исчезает и вместо него мы раскрываем то, что это скрытие скрывало. Поэтому нужно к тем скрытиям, в которых мы находимся, когда всё скрыто, относиться правильно. Творец скрывает от нас, как мы относительно маленького ребенка, скрываем что-то, и оставляем ему только то, что наверняка ему не навредит. Постепенно раскрываем ему все больше и больше, но лишь в той мере, в какой он может правильно себя вести с тем, что мы ему раскрываем.   

Вопрос (Петах-Тиква-25): Есть кли и свет, и это похоже на то, что мы учим, что «тьма засияет как свет» или «проявление света из тьмы», что свет должен пройти через кли, через нас, раскрыться в нас? 

М. Лайтман: Да, но когда мы раскрываем кли, мы должны понять, что само кли − это хисарон сверху. Духовное кли – это не то, что мы раскрываем в нашем мире, а то, что мы раскрываем, что вот здесь недостает света, и недостаток света – это кли. Тогда получается, что у нас нет в мире ничего, кроме света. Только не достает в каком-то месте, пока не появляется раскрытие недостатка Творца. Самого, как такового, кли не существует. Когда Творец говорит: «Создал Я злое начало, создал кли», – это все только раскрытие хисарона. Но это сейчас неважно. Сейчас не нужно в это слишком входить, всё в свое время. (47:34)   

Вопрос (Москва-1): Снизу вверх облачение, и когда сверху вниз – это облачение происходит одновременно?

М. Лайтман: Это будем проходить, не сейчас. Спрашивай относительно того, что мы проходим.

Вопрос (Испания-1): В исправлении души в десятке создается каждое состояние и в это облачается Высший разум? 

М. Лайтман: Я не понял вопрос.

Ученик: На исправление каждого этапа возникает рош? И так постигаем Высший разум?

М. Лайтман: Да, это то, что мы скоро будем проходить. Мы еще не дошли до этого.

Чтец: Второй пункт. Заголовок. Исправление экрана – воспрепятствовать высшему свету распространиться в кли малхут. И он создает разделение между миром Ацилут и остальными мирами

2) И вот, когда достигло это распространение малхут мира Ацилут (20), увидел высший маациль (досл. источник излучения, порождающий), что нет силы в низших получить этот свет, если он распространится далее (30). И тогда, когда закончилось десятое кли Ацилут (40), появился там один экран и занавес (50), который прерывает (60) между Ацилут и остальными мирами, что ниже него. [Бааль Сулам. ТЭС, Том 1, часть 3, глава 1] (49:52)

Чтец: Еще раз второй пункт: (49:56-50:19)

Чтец: 20-я сноска, проясняющая распространение. 

Ор пними 

(20) Таким образом, после того как уже распространился свет в трех первых стадиях, которые называются: хохма, бина, З”А, и после того как закончилось распространение в З”А, он пришел к распространению в стадии далет, которая называется малхут. Но прежде, чем распространился свет в трех предшествующих стадиях, невозможно, чтобы он распространился в малхут, так как они вызывают появление одна другой в виде причины и следствия. [Бааль Сулам. ТЭС, Том 1, часть 3, глава 1, пункт 2, сноска 20] (51:30)

Чтец: 30-я сноска выясняет – Нет силы в нижних получить этот свет.

(30) Так как сила сокращения правит в стадии далет, и потому нет силы у стадии далет, самой нижней из всех, получить свет. 

Чтец: 40-я сноска проясняет – Когда закончилось десятое кли Ацилута.

(40) То есть стадия далет, которая называется малхут. И из этого мы можем ясно различить, что кли малхут и экран в нем – это два особых, отдельных понятия: так как кли малхут – это свет, который огрубился до стадии далет, и над ней правит сила сокращения. А экран и занавес («паргод»), что над ней, установлены в ней впоследствии. [Бааль Сулам. ТЭС, Том 1, часть 3, глава 1, п-2, сноска 40] (52:40) 

Чтец: Еще раз. 40-я сноска проясняет – Когда закончилось десятое кли Ацилута.

(40) То есть стадия далет, которая называется малхут. И из этого мы можем ясно различить, что кли малхут и экран в нем – это два особых, отдельных понятия…

М. Лайтман: Есть отдельно малхут и экран в ней самостоятельно. 

…так как кли малхут – это свет, который огрубился до стадии далет, и над ней правит сила сокращения. А экран и занавес («паргод»), что над ней, установлены в ней впоследствии. [Бааль Сулам. ТЭС, Том 1, часть 3, глава 1, пункт 2, сноска 40] (53:29) 

М. Лайтман: Это мы еще будем проходить потом, но так он объясняет. На самом деле это правильно, постепенно. Прежде всего учим общие знания, потом всё выстроится. 

Чтец: 50-я сноска проясняет – Экран и занавес.

(50) Экран и занавес – «паргод» – это одно целое, то есть там появилась задерживающая сила, подобно перегородке, охраняющей сверху малхут, чтобы высший свет не прорвался вовнутрь, в нее. [Бааль Сулам. ТЭС, Том 1, часть 3, глава 1, п-2, сноска 50] (54:10)

М. Лайтман: То есть некая сила, которая не дает высшему свету проникнуть в малхут. И эта сила называется «сокращение», «экран», «паргот», смотря как мы об этом говорим. 

Чтец: 60-я сноска проясняет то, что прерывает между экраном и мирами.

(60) То есть этот экран, кроме защиты малхут, имеет еще функцию – он прерывает между миром Ацилут и остальными мирами. [Бааль Сулам. ТЭС, Том 1, часть 3, глава 1, п-2, сноска 60] (54:45)

М. Лайтман: Перейдем к Хануке. Все-таки в эти дни есть особое свечение − что называется «Хану-ка», это некая остановка, когда мы переходим из келим отдачи ради отдачи к получению ради отдачи. Поэтому стоит это отметить. (55:19) 

Набор: Н. Христочевская, О. Гущина, О. Щукина

Проверка по звуку и Редакция: М. Малахова

Видеофайл в Медиа Архиве:

https://kabbalahmedia.info/ru/lessons/cu/f5zhX23a?language=ru