Стенограмма составлена на основе русского синхронного перевода и прошла корректуру. Возможны небольшие смысловые неточности.
Ежедневный урок (Утро), 17 июля 2025 года
Часть 1: Бааль Сулам. Шамати 26. Будущее человека зависит и связано с благодарностью за прошлое, Бааль Сулам. Шамати 27. Что значит «возвышен Творец, и низкий увидит» – 1 (в записи от 19.10.2021)
Петах-Тиква-Центр: В первой части мы посмотрим урок в записи от 19 октября 2021 года. «Шамати», 26-я статья «Будущее человека зависит и связано с благодарностью за прошлое». Это можно найти в «Трудах Бааль Сулама», 540-я страница.
Обратите внимание, Рав снова вернулся к 26-й статье «Шамати», хотя мы читали 27-ю статью, и поэтому мы вместе с вами проследим за этим уроком.
М. Лайтман: (00:42) (Читает и комментирует первоисточник)
26-я статья «Будущее человека зависит и связано с благодарностью за прошлое». То есть насколько человек осознает и понимает то, что он прошел, то есть то, как Творец ведет его до сих пор, очень влияет на его будущее, на то, как он будет продвигаться дальше.
Сказано: «Возвышен Творец, и низкий увидит»... – то есть Творец очень высоко, но увидеть Его человек может только в мере низости, которую человек обретает. Это не совсем понятно. …то есть только низкий может увидеть Его величие – тоже, еще более непонятно. Нам, может быть, это более понятно, потому что мы понимаем, что мы находимся в нашем эгоистическом желании, и чем больше мы себя снижаем с этого эгоистического уровня, преодолеваем наше эго, то можем больше увидеть Творца.
Буквы слова «дорогой» 'якар' те же, что в слове «призна́ет» 'якир', что означает, что насколько ему дорог этот предмет, – постижение Творца, обретение объединения, настолько он признаёт его величие, – величие Творца, величие единства (между товарищами, скажем), – ведь именно в мере Его важности – насколько нам важно объединиться в группе (и благодаря этому мы можем объединиться с Творцом), – так мы воодушевляемся. …он воодушевляется, а воодушевление приводит его к ощущению в сердце, – то есть от внешнего воодушевления («внешним» называется, когда я представляю себе все эти вещи «в разуме»), я прихожу к тому, что сердце начинает впечатляться.
А в той мере, в которой он признает эту важность, у него рождается радость. Это всегда так. Важность того, чем я занимаюсь, вызывает во мне радость.
Поэтому если он, человек, признает свою ничтожность – что у него нет никаких привилегий, – то есть он не выше, не является более особенным, – по сравнению со всеми его ровесниками, то есть он видит, что есть много людей в мире, которым не дана сила исполнять святую работу, даже и в самом простом виде, – то есть думать о Творце, слышать об этом, узнать об этом что-то.
(04:04) Множество людей есть вокруг нас, им не нужно это, они не знают об этом, они глухи к этому. Даже если бы мы хотели объяснить и рассказать им о чем-то – они не способны услышать, не готовы пока что, то есть не созрели внутренне. Творец не привел их к такому уровню зрелости, чтобы думать о смысле жизни и мира, они живут сегодняшним днем.
…даже и без намерения, и в «ло лишма», – то есть не могут даже исполнять работу в самом простом виде, даже пассивным образом, даже и без намерения, и в «ло лишма», – то есть не в отдаче, не в подобии свойств с Творцом, даже и в «ло лишма» от «ло лишма» … Даже стремиться к этому не хотят и не могут, вообще не видят этой цели перед собой, перед человечеством, даже в подготовке к подготовке к облачению в святости, хоть в чем-то почувствовать что-то, что исходит от Творца к людям.
А он все же удостоился, то есть ему даны желания и мысль, – и то, и другое, –чтобы он, все же, иногда исполнял святую работу, – иногда да, иногда нет: иногда у него есть больше пробуждение. А затем приходит равнодушие, пренебрежение, даже в самом простом виде, – а он все же удостоился, то есть ему даны желание и мысль, чтобы он, все же, иногда исполнял святую работу, даже в самом простом виде, какой может быть… Все-таки да, даже приходит на урок, и, может быть, не очень понимает, не слышит и не очень есть у него желание участвовать, но он все-таки продолжает, как-то продолжает, даже чисто механически.
(06:29) У РАБАШа были люди, которые не понимали, что он говорит, потому что не знали язык. И он говорил: они поймут, даже не зная язык. И это верно – были такие, они вдруг начинали говорить на своем языке (скажем, на французском), начинали говорить, начали объяснять на французском, и мы видели, что без перевода, не читая, не записывая ни одного слова от каббалиста, они передают это влияние через окружение… с небес, скажем так. Но это так. Продвинулись и поняли. Есть много вхождений в душу человека, которые могут развиваться даже не через зрение-слух-обоняние-осязание-вкус.
А если он может оценить важность этого и в мере важности, которую он придает святой работе, в той же мере он должен воздать хвалу и благодарность за это. То есть если человек осознает и благодарен за то, что у него есть даже маленький контакт, связь с духовным, не то что мы плачем все время: где-то, что я хотел, где-то, что я думал, что мне будет? Но если человек благодарен даже хоть немного за какую-то малость, которую он получил от Творца, – продвинуться, подумать о том, что он находится в контакте, в связи с высшей силой, с высшей системой, если он может оценить важность этого, то в мере важности, в которой он придается святой работе, в той же мере он должен воздать хвалу и благодарить за это.
Даже самого маленького контакта с высшей силой достаточно, чтобы расширить этот контакт до огромного канала, через который он получит весь высший свет. Всё зависит от человека: если есть у него контакт с Творцом, который пробуждает его, приглашает его к связи с Собой, все остальное зависит... только ни в коем случае не от пренебрежения, а только о важности и благодарности.
(09:25) Ибо такова истина – то есть что мы не в состоянии оценить важность того, что иногда мы можем исполнять заповеди, – то есть все заповеди Творца – это только близость между нами и близость с Творцом, познать систему Адама Ришона, – даже без всякого намерения. Потому что человек иногда говорит: «Да что я могу тут поделать? У меня нет намерения, я в своих мыслях, нет у меня здесь ничего, ничего не получится…», – это неверно! В чем ты способен, ты должен ценить это, как будто это самое большое, и тогда ты увидишь, что ты действительно держишься со своей стороны, со стороны своей души, находишься в центре мироздания.
И тогда он приходит к ощущению величия и радости сердца. И благодаря хвале и благодарности, которые он воздает за это, расширяются чувства, и он впечатляется каждым моментом святой работы и узнает, чью работу он исполняет. Все зависит от того, насколько он придает этому важность, и узнает чью работу он исполняет, через то, что он благодарен за то, что у него есть связь – даже самая маленькая, через самую тонкую ниточку с Творцом.
И благодаря этому он поднимается всё выше и выше. И ему не нужно больше чем это.
И в этом смысл слов: «Благодарю я Тебя за ту милость, которую Ты совершил со мной», то есть за прошлое. И благодаря этому он тотчас же может с уверенностью сказать, и он говорит: «И за то, что Ты сделаешь со мной в будущем». То есть будущее человека зависит от прошлого. И если мы не пренебрегаем прошлым, а ценим его важность, когда мы буквально целуем все виды связи: отрицательные и положительные, неважно, всё, все, что сегодня привело нас сегодня с Источником, с Творцом, если мы это делаем от всего сердца – тем самым мы строим нашу связь с будущим.
Вот это такая короткая статья. Вы хотите, чтобы я прочитал следующую статью? – Хорошо.
(12:45) Статья 27. «Что значит «возвышен Творец, и низкий увидит» - 1». Так написано.
«Возвышен Творец, и низкий увидит». Спрашивает Бааль Сулам. Как может быть подобие с Творцом, в то время как человек является получающим, а Творец – дающим? Как такое может быть? Соответствие, связь может быть: один – дает, а другой – получает, но подобие, равенство – это согласно свойствам, согласно действиям, а они здесь противоположны друг другу.
И об этом говорит стих: «Возвышен Творец, и низкий (увидит)». Если человек отменяет себя, выходит, что у него нет никакой власти, которая бы отделяла его от Творца, тогда он «увидит», то есть он удостаивается мохин дэ-хохма. Если человек отменяет себя, то есть нет у него собственной власти, он настолько отменен, что нет его, как бы не существует, он готов исчезнуть относительно Творца и хочет только одного – быть в отмене относительно Творца.
Не то что он полностью себя отменяет и вообще не существует – он хочет находиться в отмене относительно Творца. Это очень большая разница. Потому что это требует уже большой работы от нас, работы по самоотмене, что я все время нахожусь в сокращении своего желания получать ради получения и раскрываю себя к тому, чтобы быть подобным Творцу, насколько возможно.
И об этом говорит стих: «Возвышен Творец, и низкий увидит». Если человек отменяет себя, то нет никакой власти, которая отделяет его от Творца. Потому что он отменил свое эго и то, что Творец хочет, то и он хочет, а то, что Творец не хочет, то и он не хочет. И тем самым он находится в низком состоянии относительно Творца. Тогда он «увидит», то есть он удостаивается мохин дэ-хохма. Мохин дэ-хохма называется «видение», тогда он «увидит» – только таким образом, только при этом условии.
(16:01) И есть еще высказывание: А «высокий издалека узнает». То есть кроме того, чтобы «видеть», может также и «знать». И это зависит от расстояния. Но обладающий гордыней, то есть тот, у кого есть собственная власть, значимость, отдаляется из-за того, что нет подобия. То есть здесь есть еще одна проблема – в видении. Что, кроме сказанного «Возвышен Творец, и низкий увидит», в этой низости есть, очевидно, несколько условий. И какое первое условие? Как он объясняет нам: насколько человек принижает себя, отменяет себя – согласно этому он способен прийти к видению Творца. Это с одной стороны. Удостаивается мохин дэ-хохма, как он сказал.
Но здесь: А «высокий издалека узнает». Но обладающий гордыней, то есть тот, у кого есть собственная власть, отдаляется из-за того, что нет подобия.
Для чего же Творец сделал так? Он объясняет дальше: А низостью не называется то, что человек унижает себя перед другими. Нет. Нам не нужно относительно мира, относительно всех показывать себя, что мы ничтожество, ничто, и вообще мы такие прозрачные, невидимые, как иногда показывают нам якобы духовных людей. Нет, как раз наоборот. Если мы говорим о том, что каждый, кто больше своего товарища, его злое начало больше, то люди, которые достигают высоких уровней, у них есть эгоизм намного больше, чем то, что кажется простым людям. Но! Но они могут сдерживать его и управлять им – не уничтожать, а управлять, контролировать.
Поэтому он говорит: А низостью не называется то, что человек унижает себя перед другими. Это скромность – когда человек чувствует в этой работе свойство совершенства. Тот, кто принижает себя перед другими, он обретает внутри уровень покоя, совершенства. Что ему делать? «Я как будто прах», – так думает он в простоте. И тогда его эгоизм очень велик, а он думает, что он мал.
(19:29) А низостью называется то, что мир пренебрегает им. Именно, когда люди пренебрегают (им), это считается низостью, ведь тогда он не чувствует никакого совершенства.
Это наверняка, потому что мы находимся в мире, в окружении. И весь мир набрасывается на тех людей, которые занимаются наукой каббала или у них есть какой-то отдаленный корень, связь с наукой каббала. Мир чует это и хочет отменить их, и …мир пренебрегает им. Именно когда люди пренебрегают, это называется низостью, ведь тогда не чувствует никакого совершенства. И тогда у этого человека есть два состояния: либо он следует за мнением большинства, и тогда он хочет играть, строить из себя, что он такой же как они, и он принимает все их уклады культурные, бытовые и прочие жизненные уклады; либо наоборот, он тихо стоит на своем и удерживает себя согласно духовным правилам.
Ведь существует закон: то, что думают люди, влияет на человека. Поэтому, если люди ценят его, он чувствует себя совершенным. А тот, кем люди пренебрегают, считает себя низким. Поэтому у него есть проблема – противостоять мнению мира вокруг него. Скажем, мы здесь, в Израиле, в Бней Барухе, очень чувствуем, как народ Израиля относится к нам (широкие массы). И конечно же нам нужны силы для того, чтобы у нас была возможность все-таки преодолевать, справляться с этим негативным отношением и держаться стабильно против этого.
И это желательно не за счет того, что мы отменяем их: «Кто они? Что они? Мне не важно, что они думают обо мне», – нет, не так. Нет. А с помощью того, что я буду усиливать, увеличивать свое отношение к Творцу, что я связан с Ним, что Он велик в моих глазах и поэтому я возвеличиваю Его в своих глазах то, что я связан с Ним. Тогда я могу справляться с негативным отношением общества ко мне. Этот момент понятен?
Вопрос (Петах-Тиква-35): (22:56) Мы всегда говорим, что учеба позволяет нам связь с духовным, а духовное порождает в человеке некое дополнительное чувство. И нам важно также вызвать окружающий свет на себя. И вопрос: внутреннее сопротивление эгоизма и преодоление этого – это говорится о товарище в десятке или вся десятка внутренне сопротивляется эгоизму и преодолевает его?
М. Лайтман: Я тебя не понимаю. Нам нужно как можно больше быть объединенными с десяткой. Неважно мне, как мой эгоизм говорит об этом, мы должны отменить его по отношению к десятке, и главное – прилепиться к ним. Снова прочитай статьи РАБАШа о группе.
Но мы говорим не по отношению к десятке человека, а как мир относится к нам, ко всему Бней Баруху. И здесь у нас уже есть другая работа, когда то, что я чувствую, насколько весь мир пренебрегает нами. И мы чувствуем это здесь, в Израиле, – может быть и за границей в какой-то мере, хотя там это очень широко и не очень явно видно, но то, что мы чувствуем здесь, что пренебрегают нами, мы не должны воевать против этого.
Конечно нужно объяснять, что мы имеем в виду, но главным образом, почему это приходит: для того, чтобы мы внутренне подняли величие Творца в наших глазах выше всех помех. Я «целую палку», я благодарен тем самым врагам, признателен им, что они ненавидят меня, потому что именно эта ненависть пробуждает меня к тому, чтобы еще больше возвеличить в моих глазах Творца, мою цель! И так я продвигаюсь.
Ученик: (25:55) То есть осознание всегда в чувстве?
М. Лайтман: Я должен всегда связывать это с Творцом: почему Он мне это делает, и что нет у меня расчета ни с людьми, ни с миром, но только в той мере, что именно с помощью этого я усиливаю свою связь со всеми средствами, которые могут привести меня к отдаче Творцу, к цели творения.
Вопрос (Latin 6): (26:32) Вопрос о распространении. Пандемия дала нам возможность распространять, и Вы сказали, все, что будет, и позволили простому человеку увидеть это. Хорошо ли делать видеоклипы с теми датами, когда Вы говорили о том, что произойдёт, или это может как-то негативно скажется?
М. Лайтман: Делайте. Чем больше вы будете делать... Говорят, что в распространении, в рекламе ничего не может быть плохого. В той мере, насколько люди могут услышать, это как-то приблизит их к нашему источнику. Делайте.
Вопрос (Unity 2): (27:36) Почему на практике невозможно увеличить точку, о которой Вы говорили?
М. Лайтман: Какую точку?
Ученик: Влияние внешнего мира на нас.
М. Лайтман: Каждый человек, там, где он находится, – в каком-то обществе, говорит на каком-то языке, в какой-то стране живёт, – в соответствии с этим он получает влияние. И он должен понять, что в соответствии с тем местом, где он находится, Творец воздействует на него для того, что продвигать его к цели.
Ты можешь жить среди белых медведей, ты можешь жить в джунглях, и ты можешь жить в Израиле или Африке, неважно где, – главное, что ты, согласно данным, которые тебе даются, выполняешь соединение с целью творения. И это соединение, когда ты стараешься выполнить его, даст тебе направление в жизни. Ты начнешь чувствовать, что как бы всё крутится для того, чтобы ты изменил окружение в твоем месте, чтобы ты приблизился к десятке, начал быть более правильно организованным на уроке, а главное – в распространении, может быть ты начнешь правильно в нем участвовать. Вот и всё, так нужно себя видеть, в этом ты будешь продвигаться.
Ученик: А есть разница, если приходит ли это влияние через, допустим, родственников или через других людей, с которыми нет никакой связи?
М. Лайтман: Нет, это не важно. Есть много путей к Творцу, даже в помехах, у нас полно источников, у каждого. Мы должны понять, что все эти источники в конечном счете исходят от Творца, и мы должны подниматься выше этих источников к связи между нами и к Творцу.
(30:11) Сейчас мы сделаем семинар. Мы прочитали эти две статьи, так давайте поговорим: что я нахожу в них, какие итоги я подвожу, какие выводы я делаю из первой статьи и второй? Пожалуйста.
Семинар
М. Лайтман: Если у вас есть вопросы, я готов послушать и ответить на них. Прошу.
Вопрос (Тель-Авив-4): (38:28) Можно ли сказать, что в работе в десятке хорошо принижать себя и удерживать гордость внутри, а относительно внешнего мира наоборот: гордиться тем, что я могу распространять, а внутри чувствовать себя приниженным?
М. Лайтман: Да, это правильно. По отношению к внешним нам нельзя показывать себя приниженными, нет. По отношению к товарищам мы должны, как пишет РАБАШ: чем больше человек принижает себя и ценит товарищей (и это, может быть, не должно быть выражено внешне), но насколько сердце его так соединено и выстроено – это значит, что он готовит себя к правильной форме, к раскрытию силы Творца внутри группы. Да.
Вопрос (Флорида): (39:40) Написано в статье, что если человек отменяет себя, то тогда он «увидит», то есть он удостаивается мохин дэ-хохма, и что «высокий увидит издалека». И Вы сказали, что это связано с расстоянием. Что Вы имели в виду?
М. Лайтман: Да, потому что тогда он отменил свое желание получать ради получения и тогда он готов работать с ним ради отдачи. И согласно этому он может уже получить свет хохма. Он проходит границу между светом хасадим и светом хохма.
Ученик: Что значит, что «высокий увидит издалека»? (Вы сказали о чем-то, связанном с расстоянием).
М. Лайтман: Несмотря на то, что человеку кажется, что Творец находится на большом расстоянии, но в соответствии с подобием свойств внутри человека Он как бы представляется в нем. Потому что Борэ (Творец) – это Бо у-рэ (приди и увидь), – то, что раскрывается в нас.
Если человек исправил себя светом хасадим, тогда уже в соответствии со светом хасадим, к которому он пришел (который раскрылся в нем), ему не важно, где быть – или близко, или далеко. У света хасадим нет никаких ограничений, поэтому человек выстраивает себя сейчас так, что издалека он начинает чувствовать Творца как близкого, потому что отменил свой эгоизм.
Сейчас есть у него только одна проблема: как он может, когда постиг уровень бины, заниматься своими получающими келим, пробудить их снова, чтобы отдавать Творцу, чтобы на самом деле получить от Хозяина, чтобы доставить Ему наслаждение. И тогда есть у него противоположная работа.
Петах-Тиква-Центр: (42:41) В следующей части урока мы перейдем к изучению «Введение в науку Каббала (Птиха)». Урок в записи от 3 июля 2006 года. «Труды Бааль Сулама», 176-я страница, 56-й пункт, заголовок «Цимцум Бет, называемый цимцум НЕХИ дэ-АК»
Набор: Команда синхронного набора