Стенограмма набрана и отредактирована с русского синхронного перевода, поэтому в ней возможны смысловые неточности.
Ежедневный урок (Полдень), 3 июня 2023 года
Часть 1: Рабаш. Молитва многих. 15 (1986)
Чтец: Мы с вами читаем труды РАБАШа, первый том, страница 262, статья «Молитва многих».
Сказано в Зоар: "Я нахожусь среди своего народа". Что это означает? Ответ таков: "В час, когда суд правит над миром, не отделится человек от общества, т.к. те, о ком известно, что отделились, даже несмотря на то, что это праведники, они попадают под суд первыми. И, поэтому, не должен человек отделять себя от общества никогда, т.к. милость Творца постоянно на всем народе вместе. И потому сказано: "В своем народе Я нахожусь, и не хочу отделяться от них".
Закон, распространяющийся на мир – это желание получить, эгоизм, и с такой природой родились все творения, что является следствием желания Творца насладить свои творения. Поскольку у творения было желание уподобиться по свойствам Творцу, чтобы оно не испытывало чувства стыда, был установлен закон, запрещающий использовать желание получить ради самонаслаждения, а только зная, что будет достаточно сил придать альтруистическое намерение получению – "ради отдачи". И только тогда разрешено ему использовать желание получать.
И отсюда следует объяснение: в то время, когда закон правит над миром, а весь мир погружен в свой эгоизм, то тьма распространяется в мире, т.к. нет в нем места, чтобы свет-наслаждение проник вниз к созданиям по причине различия свойств света и творений, получающих этот свет-наслаждение. И на это различие свойств распространяется закон, в соответствии с которым наслаждение не может ощущаться в эгоистических желаниях.
И потому, когда человек пробуждается и хочет, чтобы Творец приблизил его – дал ему альтруистические желания-келим, – это называется "приближение". И человек просит Творца помочь ему. Но известно, что помощь, приходящая от Творца, называется "Высший свет" и определяется именем "Душа". Написано в Зоар, что помощь, получаемая сверху, заключается в том, что дается новая "чистая душа".
Когда человек приходит просить у Творца, чтобы приблизил его к Себе, то ему кажется, что он один такой, то есть он считает, что Творец должен приблизить только его одного. Но почему он думает, что остальные могут оставаться в своем нынешнем положении и только с ним Творец должен обходиться по-другому? Это происходит потому, что человеку представляется, что он обладает хорошими качествами, которых нет в других. И поскольку это люди, отделенные от общества тем, что считают, что им положено приближение к Творцу больше, чем другим, и потому считающие себя праведниками, они-то и попадают первыми, т.к. суд, то есть эгоизм, распространяется на них в большей мере, чем на остальное общество. И они становятся еще более испорченными со стороны своего эгоизма.
И это происходит с человеком, если он думает, что положено ему больше, чем всем остальным людям. Им достаточно того, что есть у них в настоящее время, но, посмотрев на себя, он считает, что положено ему больше, чем остальным. Мысль эта – свойство настоящего эгоизма, стопроцентного самонаслаждения. Мы видим, что эгоизм начал развиваться у него больше, чем у других.
Из сказанного следует, что он действует все время для самонаслаждения. Но в своих глазах он себя видит праведником, ведь он хочет действовать как отдающий и говорит себе, что его просьба к Творцу, чтобы приблизил его – это форма праведности, т.к. он просит Творца дать ему сил выполнять Тору и заповеди ради Него, и какой еще недостаток может быть, ведь он хочет служить Царю.
И этим можно объяснить сказанное в Зоар, где дается совет людям, у которых есть требование, идущее изнутри, и которые не могут смириться со своим положением. И не видят никакого продвижения в духовной работе, и они верят в написанное (Дварим 30; 20) "И возлюби Творца и исполняй волю Его и соединись с Ним, ведь Он жизнь твоя и долголетие твое....". Но они видят, что не хватает им любви и слияния с Творцом, и не чувствуют жизни в Торе, и не могут применить эти советы к себе, чтобы достичь явных ощущений сказанного в Торе.
А совет заключается в том, чтобы просить за все общество в целом, а именно, просить все то, что чувствует, как недостающее ему, и невозможно тогда про него сказать, что он отделяет себя от общества, считая, что положено ему больше, чем есть у всех. Сказано: "В своем народе Я нахожусь". И я прошу за все общество, потому что хочу прийти к состоянию, когда буду беспокоиться не ради себя, а чтобы доставить радость Творцу. А тогда мне не важно, эта радость Творцу идет от меня или то же самое Он может получить от других.
Это значит, что человек просит у Творца дать ему осознание того, что называется "ради Творца", то есть, что он уверен в себе и не обманывает себя, что хочет отдавать Творцу. Ведь, может быть, на самом деле он думает о собственной выгоде, о том, чтобы почувствовать удовольствие и наслаждение.
Поэтому он просит за все общество. Ведь если есть несколько человек, которые могут достичь Цели творения – соединиться с Творцом – тем самым они доставят Творцу большую радость, чем если бы только он один достиг этой Цели. И он отказывается от себя и хочет, чтобы Творец помог им, т.к. они доставят Творцу удовольствие большее, чем может быть от его личной работы. И поэтому он просит за все общество, чтобы Творец помог всему обществу, и дал бы ему то чувство – удовлетворение от того, что может отдать Творцу, чтобы доставить Ему радость.
Так в каждом случае просьба должна идти от самого человека, а помощь со стороны Творца получат другие, те, о которых человек знает, что Ему будет от этого больше пользы.
Находим, что если есть у него силы просить это, так наверняка будет у него истинная проверка, согласен ли он с этой просьбой. Но если он знает, что это только пустые слова, то что же он может сделать в то время, когда видит, что тело не согласно на такую просьбу, чтобы была действительно полная отдача без примеси получения.
И на это есть только один совет – просить Творца и верить выше знания, что Он может помочь ему и всему обществу в целом. И не обращать внимание на то, что много раз уже просил и не получал ответа, и это приводит человека к отчаянию, что его эгоизм смеется над ним и говорит: неужели ты не видишь, что ты не способен ни на что и нет у тебя никакой надежды, а сейчас просишь у Творца удовлетворить твои желания, непонятные обычным людям.
И эгоизм требует тогда наоборот: скажи мне, кто из благочестивых и порядочных людей хочет, чтобы Творец дал им вещь, которую их сознание не переносит. И еще, разве ты не видишь, даже вещи гораздо меньшие, чем те, о которых ты просишь помощи у Творца сейчас, еще не выполнены, хотя просил у Него о помощи. И сейчас ты говоришь, что хочешь просить у Творца выполнить твое требование на большую вещь, то есть на очень важную вещь, несмотря на то, что нет в мире много подобных требований к Творцу, чтобы Он дал силы совершать поступки ради общества, а именно, чтобы все общество получило удовольствия и наслаждения посредством твоих усилий, что называется полная и чистая отдача без примеси личной заинтересованности.
И ты думаешь, что твои просьбы о небольших вещах не примутся, и наоборот, о вещах больших и важных, самых главных в мире – будут приняты. Скажем, например, что стоит прийти к какому-то человеку, у которого есть в доме особенные вещи, самые важные в мире – нужно обойти весь мир, пока сможешь найти такие вещи, находящиеся только у единиц во всем мире. Приходит один невзрачный, средний человек, у которого не всегда есть и самые обычные вещи, принятые в доме, и вдруг приходит к нему мысль, что он должен тоже попытаться добыть те вещи, находящиеся у избранных. И конечно, кто услышит – посмеется над ним.
И как написано у нас, во время, что человек не богат знанием, а находится ниже среднего, и он хочет просить у Творца, чтобы дал ему "желания избранных мира", тут сам эгоизм смеется от этого и говорит ему: "Глупец! Как пришло тебе в голову по собственному желанию просить у Творца то, чего нет даже у богатых знанием людей! Поэтому, как я могу дать тебе силы на такие глупости? ".
И здесь начинается настоящая работа, то есть работа человека в этом мире заключается в том, чтобы выйти из-под власти своего эгоизма, называющегося получением ради себя. И захочет ли он, чтобы Творец помог ему идти путем чистого альтруизма без всякой примеси эгоизма.
Работа эта совершается против самого эгоизма, который не хочет оставлять никакие свои владения. Но человек устремляется сейчас не только к тому, чтобы работать и в будущем не для личной выгоды, но он просит Творца даже то, что ранее сделал эгоистически, перевести в альтруизм, во владения Творца.
И, значит, сейчас он обращается к Творцу, чтобы дал ему силы совершить раскаяние. То есть, чтобы Творец дал ему силы обратить все действия ради себя в отдачу – во владения Творца – как в прошлом, так и в будущем. Об этом писал Рамбам, что раскаяние должно быть и за прошлое. И объяснял далее, что раскаяние означает, что "оставит грешник свой грех и запретит в мыслях, и завершит в сердце, что не сделает более, как сказано: "И оставит злодей свой путь", и раскается о прошлом". Сказано: "И после вернется раскаяние мое и засвидетельствует Знающий тайны, что не вернется к этому греху более никогда".
Из этого понятно, насколько важна молитва многих, как написано: "В своем народе Я нахожусь", и Зоар говорит: "Поэтому не должен человек отделяться от народа никогда, т.к. милость Творца находится всегда на всем народе вместе". И в Зоар объясняется, что если человек просит Творца, чтобы дал ему альтруистические намерения (сказано мудрецами: "Как Творец милосерден, так и ты будь милосерден"), то он должен просить за все общество, потому что тогда видно, что его желание состоит в том, чтобы Творец дал ему чистые альтруистические намерения, как сказано выше: "Милость Творца находится всегда на всем народе вместе". И как сказано далее: "Свыше не разделяют…", то есть когда Творец дает наслаждение, оно предназначается для всего общества в целом.
И потому человек должен просить за все общество, т.к. все наслаждение, приходящее сверху, дается всегда всему народу. В сказанном "милость Творца находится всегда на всем народе" есть два значения: для достижения чистого альтруизма было бы достаточно, чтобы молился только за одного человека кроме себя. Но есть здесь еще одна сторона: человек должен просить только о совершенном, потому что в духовном существует закон – от Творца исходят только совершенные действия, а все различия, как известно, лишь со стороны получающих. И поэтому человек должен просить только за все общество в целом.
Поскольку наслаждение приходит для всего общества в целом, то человек, просящий за это общество, тоже получает наслаждение, т.к. существует правило, что нет наслаждения без желания к нему. И по этому поводу говорили мудрецы: "Каждый, просящий милость за друга, удостаивается ответа вначале, т.к. ему нужно то же самое".
Наслаждение дается всему обществу в целом, но не хватает пока всем желания к этому наслаждению. То есть этого наслаждения от Творца достаточно для всего народа, но когда нет желания, то есть ощущения недостатка в получении этого наслаждения, то общество не получает его. Но тот, у кого есть ощущение недостатка, он удостаивается получения вначале. [РАБАШ. Статья 15. (1986) Молитва многих]
М. Лайтман: А что вы смотрите на меня?
Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (23:05) Так что помогает, что он молится за всё общество? Что помогает, если в обществе в конечном счете нет хисаронов?
М. Лайтман: Он переводит свой хисарон на общество, и общество начинает получать через него свечение.
Вопрос (Ж Петах-Тиква-Центр): (23:47) На самом деле это был тоже мой вопрос.
М. Лайтман: Да, у тебя много вопросов.
Ученица: Я хотела спросить, что значит верить выше разума, когда Творец может ответить»?
М. Лайтман: Когда мы не особо это видим и не чувствуем этого и нам неизвестно: ответит Он или не ответит, но нам надо держать себя в том, что у нас есть уверенность, что нам известно, то есть мы уверены, что Творец отвечает на каждую просьбу, на каждую молитву, и поэтому мы обращаемся к Нему. Даже если я не вижу это на практике, ну, так я не вижу и ответа на мою молитву, но то, что Он отвечает в общем, я верю в это, и держусь за это.
Вопрос (Киев): (24:57) Интересно так он пишет о том, что всё мы должны вернуть во владение Творца и просить, и товарищей, и ближнего, и вернуть в прошлое Творцу. Что это означает «возвращение» даже того, что в прошлом я получил ради себя?
М. Лайтман: Мы как-то в другой раз это объясним.
Вопрос (МАК-33): (25:32) Из окончания статьи следует, что задача праведника – разжечь, возбудить в обществе недостающие желания – недостаток к Творцу. Как праведники это делают?
М. Лайтман: Праведники дают пример другим, объясняют другим, как стоит вести себя, для того чтобы пробудить в Творце потребность заниматься нами. Хорошо?
Вопрос (Ж МАК-25): (26:22) Почему происходит ситуации, когда мы поднимаем молитву в десятке вместе, а в ответ как будто барьер. Мы склоняем голову, меняем молитву и вдруг, через какое-то время приходит наполнение на то прошлое желание, как будто барьеры Творец снимает как-то само собой.
М. Лайтман: Так в чем вопрос-то? Почему не в тот момент, когда ты попросила?
Ученица: Да, а тогда как будто тогда, когда мы уже и отказались, и голову склонили?
М. Лайтман: Учит нас, что не отказываться, что не нужно отказываться, а надо в любом случае все больше и больше просить. Проверять, конечно же каждый раз, да, когда возвращаешься в своей просьбе. Извините. Когда возвращаешься к нашей просьбе, то нам нужно проверять: правы ли мы, правильна ли наша молитва и снова, и снова просить у Творца. Так. Посмотрите на маленьких детей. Маленький ребенок не уступает, но у него есть желание, одно желание, и он хочет его реализовать и не уступит. И нам тоже надо быть так.
Вопрос (Ж Петах-Тиква-33): (28:16) Я понимаю так, что мы должны молиться за весь народ, и только молясь за весь народ, я чувствую, что я делаю что-то не так, когда я не молюсь за весь народ. И сейчас Вы направляете нас молиться только за десятку, за нашу группу и я чувствую, что отсутствует еще часть, которую я должна добавить. Что делать с этим?
М. Лайтман: Это как раз не очень-то важно сейчас для нас. Хорошо, если мы будем молиться за нашу группу, но меньше чем группа невозможно, так вот эта молитва поднимается к Творцу не иначе как только из полной группы. Да, полноценная группа – это десять, ну, как будто бы десять – неважно, но даже двое, это все равно как десять. Он объясняет еще в других местах это. Это то, что нам нужно.
Вопрос (Москва-1): (29:39) Мы продукт общества, в котором находимся. И мы учим, что ничего у нас нет, все мы из общества получаем. Получается, состояние, в котором мы находимся, как Вы на утреннем сказали: «Мы из него не выпрыгиваем, а пытаемся его исправить, поднять до совершенства».
М. Лайтман: Да.
Ученик: То есть оно направлено на Творца. Можно тогда назвать, что все наши состояния, которые мы направляем на Творца – это за общество, молитва многих?
М. Лайтман: Да, правильно.
Вопрос (Ж Беларусь): (30:26) Чтобы по-настоящему молиться за общество, нужно чувствовать, что ты зависишь от исправления этого общества, или наоборот, что ты ничего не получишь в результате?
М. Лайтман: Нет, нам не нужно об этом волноваться. Нам надо позаботиться о том, как обратиться к Творцу, чтобы Он занимался всем человечеством или хотя бы десяткой.
Вопрос (Ж МАК-20): (31:09) Вопрос относительно молитвы. Если десятка молится за подругу, которая отдалилась, и ничего не происходит. Как нам понять, чего желает от нас Творец? Что мы должны делать?
М. Лайтман: Творец желает, чтобы вы проверили себя, и насколько вам надо продолжать молиться за подругу.
Ученица: Не очень поняла.
М. Лайтман: Вы не можете продолжать бесконечно все время молиться за нее. А только какое-то такое нормальное время, а потом это оставить и уже не тратить время на человека, который на самом деле решил уйти и не находи́ться с вами на связи.
Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (32:35) Написано: «…он обращается к Творцу, чтобы дал ему силы совершить раскаяние». И еще «…что раскаяние означает, что оставит грешник свой грех и запретит в мыслях, и завершит в сердце, что не сделает более, как сказано: "И оставит злодей свой путь, и раскается о прошлом"». Вот эта сила – оставить грех и решить в своем сердце, чтобы больше этого не делать, что это за сила такая?
М. Лайтман: Эта сила, которую Творец дает человеку, подняться над своими предыдущими расчетами.
Ученик: Откуда он знает, что он больше не сделает, решит в своем сердце, что больше не будет этого делать?
М. Лайтман: Так он просит. Он не знает, но это просьба.
Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (33:46) Написано, что поскольку благо приходит ко всему обществу, и нет света без кли, то есть что невозможно получить наполнение, если нет у него места недостатка, чтобы у наполнения была возможность войти… Мы знаем, что «наименьшее количество множества – двое», достаточно, что есть два хисарона, которые желают соединиться. Творец воздействует и может войти туда, наполнить это желание или соединить эти желания, и еще…
М. Лайтман: Главное, чтобы было два хисарона: я и товарищ. И мы хотим сократить дистанцию между нами, то есть свести к нулю, стать одним.
Ученик: Мы – большая группа со многими хисаронами, совершаем много действий, для того чтобы прийти к этому состоянию. За день до урока мы собираемся десятками, читаем отрывки утреннего урока, задаем вопросы, и если есть время, мы проходим первую часть урока, вторую и даже третью. И есть еще очень важная часть, когда в течение недели встречаются две десятки, чтобы выстроить хисарон для всех, и они делают нам хорошую подготовку, дают два отрывка из первоисточника, активный семинар и семинар в молчании, намерение на весь урок. И мое ощущение, что мы не используем эту силу, это как бы остается в стороне.
М. Лайтман: Ну, подумайте, поговорите, обсудите, как использовать это.
Вопрос (Ж Петах-Тиква-Центр): (35:53) Вначале он представляет человека так, что он находится на 100% в желании получать, и как бы он достоин быть в связи с Творцом. Как происходит этот переход, когда на 100% точно ему полагается, а другим нет? Как просить в этом состоянии?
М. Лайтман: Я что-то не очень понял.
Ученица: В молитве он говорит, что человек обращается к Творцу, просит за себя, чтобы Он приблизил его к Творцу, и он уверен, что он – праведник и достоин, а остальные нет, и могут находиться в своем состоянии…
М. Лайтман: А что ему положено?
Ученица: Ему положено приблизиться к Творцу.
М. Лайтман: Ну.
Ученица: И он говорит, что нужно просить за всё общество. Как он, когда находится в 100% получении и уверен, что только он удостоен приблизиться к Творцу, может молиться за то же самое ради всего общества?
М. Лайтман: Но он и за это хочет получить награду.
Ученица: Прежде всего, значит, это эгоистическая просьба за общество, и вместе с ними он получит, и тогда после такого действия мы продолжаем.
М. Лайтман: Ого, что происходит!
Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (37:36) Здесь написано: «И поэтому он просит за все общество, чтобы Творец помог всему обществу, и дал бы ему то чувство – удовлетворение от того, что может отдать Творцу, чтобы доставить Ему радость». О каком удовлетворении он говорит? Что ему это дает?
М. Лайтман: То есть он помог обществу, он включается в общество и приводит их к связи с Творцом.
Ученик: Это ощущение или понимание, что это такое?
М. Лайтман: Ощущение.
Вопрос (Ж Петах-Тиква-Центр): (38:29) РАБАШ здесь очень ярко описывает получение ради отдачи, и есть отчаяние – он находится в состоянии, когда совсем не достоин, и там начинается настоящая работа. И когда человек хочет, чтобы он прошел из своего состояния к состоянию близости к Творцу, тогда он начинает молиться за всех, за общество. Вопрос: молитва за многих – это подарок свыше, это верно?
М. Лайтман: Не то что нам надо ждать молитвы общества, мы сами хотим выстроить молитву общества, но в конечном счете это приходит свыше с помощью Творца.
Ученица: Мы действительно пытаемся, и это не выходит из нашего сердца. Вопрос: сначала должен полностью пройти процесс осознания зла, как он пишет здесь?
М. Лайтман: Это каждый раз согласно нашей ступени, на которую мы собираемся подняться. Отсюда пробуждается в нас злое начало, потому что только в работе с ним мы поднимаемся над ним.
Вопрос (Ж Интернет, Петах-Тиква-14): (39:52) Из статьи понятно, что общее кли устроено таким образом, что тот, кто помогает его построить первым, получает благо первым. Что значит «первым получить благо»?
М. Лайтман: Нет-нет, это совсем не обязательно, что тот, кто первый спрашивает, тот и получает свет первым.
Ученик: Это не связано с тем, что получает ответ первым?
М. Лайтман: Нет, это связано. Но это не соревнование между группами, которые просят.
Вопрос (Интернет H 8): (40:31) Что значит молиться за совершенное? Как мы приходим к совершенному в десятке?
М. Лайтман: Когда мы хотим на данный момент, там, где мы находимся, привести себя к исправлению, к полноценному исправлению, насколько можно представить себе, насколько это совершенно. Да, это совершенная, полная группа (десятка) быть такими полноценными.
Вопрос (Ж Интернет Тель-Авив-3): (41:14) Что является источником силы, которая держит сопротивление тела в течение всего времени?
М. Лайтман: Злое начало.
Ученик: Откуда есть у него возможность устоять против всех просьб человека в духовном?
М. Лайтман: Творец его держит. «Я сотворил злое начало».
Ученик: Какие условия должны выполниться, чтобы он отменился?
М. Лайтман: Молитва Творцу.
Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (41:57) Написано: «…в Зоар, где дается совет людям, у которых есть требование, идущее изнутри, и которые не могут смириться со своим положением. И не видят никакого продвижения в духовной работе». Какого продвижения в работе Творца человек должен ждать?
М. Лайтман: В объединении, которое включает в себя все творения вместе. К этому он хочет прийти – стать как Адам Ришон.
Ученик: Так он хочет это почувствовать?
М. Лайтман: Да, нам надо прийти на практике на ступень Адам Ришон.
Ученик: И что мы почувствуем?
М. Лайтман: Что мы находимся все вместе, как один человек в одном сердце, и связаны с одной высшей силой, с нашим корнем.
Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (43:07) В начале статьи он дает такой эталон, что человек не думает о других людях, и так он развивает в себе себялюбие. Есть ли у нас такая чувствительность (датчик), чтобы мы чувствовали, что нам полагается больше, чем другим людям, как он описывает здесь?
М. Лайтман: Если мы находимся в группе, мы можем выстроить любые формы связи между нами и в них выяснить любое состояние.
Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (43:59) Когда мы просим вместе, я должен отказаться от своей молитвы и включиться в хисарон товарища?
М. Лайтман: Нет. У нас есть общий хисарон. Мне надо прийти с ними вместе к состоянию «как один человек с одним сердцем». Я не отказываюсь от себя, как раз наоборот, я хочу поднять себя на ступень их хисарона.
Ученик: Так я должен соединить все хисароны вместе в один хисарон?
М. Лайтман: Ну, постараться тогда...
Ученик: Это немного непонятно, как это сделать, вот эту разницу сократить?
М. Лайтман: Мы учили, что прежде, чем мы должны прийти к Творцу, мы должны склонить себя перед всеми товарищами, соединиться с ними и прийти к Творцу.
Ученик: А можно еще вопрос?
М. Лайтман: Да.
Ученик: Как я могу помочь товарищам прийти к молитве за общество, как мы можем помочь друг другу?
М. Лайтман: Примером, который я им даю. Только давать пример.
Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (45:24) Молитва за общество – это им на пользу или это мне на благо?
М. Лайтман: Это всё на благо Творцу, который хочет видеть Конец Исправления, и что мы включены в Него.
Ученик: А что Творцу надо от меня: чтобы я обратился к Нему за общество, чтобы… Кому давать, кому не давать – Он знает, а вот я?
М. Лайтман: Не беспокойся о Творце, не беспокойся таким образом, как ты спрашиваешь.
Ученик: Нет, но есть ощущение за общество – это тоже как бы ради себя, то есть я...
М. Лайтман: Освободиться от любви к себе не так уж и плохо.
Ученик: А это все равно ради себя.
М. Лайтман: Почему?
Ученик: Я ненавижу природу ради себя – так буду просить за других. И начинаешь думать, что ты это делаешь ради других: как бы тебя всё – освободили. С другими это не связано. Творец ведь знает, что надо дать другим, Ему же не нужна какая-то там моя молитва, и ты как бы остаешься вот…
М. Лайтман: Я тебя не понимаю: ты беспокоишься о себе или о других? Ответь мне.
Ученик: В основе? Я забочусь о себе, но когда я читаю (что тут написано), так я понимаю, что надо заботиться о других и им доставлять наслаждение.
М. Лайтман: Есть тот, кто говорит, понимаешь?
Ученик: Я не вижу, как этот совет вытаскивает меня из заботы о себе.
М. Лайтман: О себе?
Ученик: Он пишет тут, что все должно быть пробуждением снизу, поэтому он и выдает это пробуждение снизу, а сверху пробуждение получат другие, о ком Творец знает, что от это будет больше пользы Творцу.
М. Лайтман: Да.
Ученик: Вы можете это объяснить? Что такое «Творец знает, кому больше будет пользы»?
М. Лайтман: Мне не нужно вознаграждение. Вознаграждение пусть получают другие. Кто они – другие? Тот, о ком Творец решит. Я только хочу, чтобы моя молитва помогла всем приблизиться к Творцу.
Ученик: Это рычаг, чтобы вытащить себя из любви к себе?
М. Лайтман: Да. Хорошо. Да, Гилад?
Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (48:13) Он говорит тут, что если у него есть силы, чтобы просить такой молитвой, чтобы другие удостоились результата, то, конечно же, что будет настоящий экзамен: готов ли он на такую просьбу.
М. Лайтман: Да.
Ученик: Просто просить на словах – это одно.
М. Лайтман: Да.
Ученик: А это выяснение – это внутреннее выяснение человека с самим с собой, или же можно как-то поделиться с десяткой?
М. Лайтман: Поделиться с десяткой, конечно же, да.
Ученик: То есть обсудить в десятке, как мы молимся за то, что...
М. Лайтман: Я не знаю. На практике сделайте это, попробуйте. Да.
Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (49:05) Я на трапезе после утреннего урока почувствовал, что мы как одна семья, и вот эта новая ступень… Так вот я не знаю, что сказать, но что можно сказать – это правильно ли?
М. Лайтман: Я думаю, что была очень хорошая трапеза: мы были близки друг к другу, мы сблизились, соединились. Это была хорошая трапеза. Ну, и еда была хорошей, да? Вот и всё.
Ученик: Вопрос: как я могу продвигаться с этой силой, которую я получил? Потому что сейчас я чувствую, что я на уроке: ну, кто они такие, где я?
М. Лайтман: Так оно и происходит: один раз это подъемы, в другой раз падения, всевозможные состояния, которые приходят и уходят. Так нечего впечатляться от этого. То есть нужно отреагировать, нужно впечатлиться, но не то чтобы состояния, которые происходят в тебе, привели к тому, что это выбросит тебя из состояния. Продвигайся. Ты как раз в порядке.
Ну, с мужчинами закончили. Нет? Пожалуйста.
Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (50:46) На трапезе Вы сказали (в продолжение того, что Экбар сказал сейчас на уроке). На трапезе Вы сказали, что нам не хватает чего-то в подготовке к уроку. Я это помню, что…
М. Лайтман: Потому что мне кажется, что люди приходят на урок и слышат статью впервые (большинство), а это нехорошо. Так нужно буквально прочитать статью до урока, за день, за два дня до урока, не знаю, когда именно, но тогда мы на самом деле поймем на уроке внутреннюю суть статьи, которая исходит из того, что мы сидим вместе и слушаем вместе, и сближается вместе друг с другом. Для этого нужна подготовка.
Ученик: В чем разница: человек, который прочитал статью за день до этого, или во время урока читает? В чем различие?
М. Лайтман: Нет, это не то же самое. Сказано: не подобен тот, кто прочитал сто раз, тому, кто прочитал в сто первый раз. Разница есть. Попробуй и увидишь.
Ученик: (52:13) Нет, не только я. Я говорил с товарищами: очень трудно в одиночку читать статью, вплоть до того, что это невозможно.
М. Лайтман: Чтобы была у вас встреча до этого. Скажем, на завтра мы читаем статью – чтобы сегодня была у вас встреча, чтобы прочитать эту статью между вами. В конечном счете прочитать статью – это не больше 20-ти минут.
Ученик: 20 минут это…
М. Лайтман: Что? Ну, 30 минут.
Ученик: Просто удержать фокус на статье, после того как мы уже отвыкли… Я не знаю, что с этим делать.
М. Лайтман: Привыкнете, привыкнете. Нет никакой проблемы с этим. Хорошо?
Отлично. Ну, а ты как всегда.
Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (53:13) Да, претензии – это я. Мы прежде сказали, что те люди, которые не могут почувствовать состояние и не продвигаются в работе, он говорит, что он видит, что им не хватает любви, и не чувствуют жизни в Торе, и какие-то советы получить, чтобы получить ощущение внутри. То есть эти люди, он им дает совет…
М. Лайтман: Да.
Ученик: И это состояние ощущается, что можно продержаться, только когда есть пробуждение свыше. Есть такие малые моменты в течение дня, когда тебе дают вот так почувствовать…
М. Лайтман: Хорошо, так в чем вопрос?
Ученик: Как все время находиться в работе?
М. Лайтман: Мы хотим пробудить себя и всех живущих в мире к работе Творца снизу, от нас, а не то чтобы мы получали свыше силу, которая держит нас и не дает нам убежать. Мы хотим сами продвигаться.
Ученик: Как создать такое желание?
М. Лайтман: У тебя есть товарищи, поговори с ними.
Ученик: Да, мы в десятке работаем, занимаемся распространением, находимся на каждом уроке, делаем все, что только возможно, чтобы дать и важность, и величие, и атаки устраивать. И в конце чувствуется, что вот эта боль пробуждается только сверху.
М. Лайтман: Продолжай, продолжай все больше и больше. Это должно прийти от соединения товарищей, человек да поможет ближнему. Ты думаешь, что ты сам можешь сделать? Никогда ничего ты сам не сделаешь, а только если ты соединяешься с товарищами и вы вместе строите какой-то новый духовный подход – к себе, к Творцу, тогда это шаг к успеху. Но не сам. У самого нет для этого никаких шансов продвинуться.
Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (55:44) Вся последняя часть описывает такие этапы работы, я прочитаю: поскольку свет приходит к обществу в целом, до этого нет света без кли, поэтому невозможно получить наполнение, если нет места нехватки, куда свет может зайти. И поэтому он получает ответ на эту молитву, когда просит за общество. То есть свет всегда приходит ко всему народу, как сказали мудрецы: кто просит милости товарищу, он получает ответ первым, потому что это ему тоже нужно…
М. Лайтман: Да.
Ученик: …что означает, что и свет приходит к обществу, но не хватает келим обществу. И говорит, что сверху есть свет, которого достаточно всему народу, но когда нет келим (то есть хисаронов), тогда общество не получает свет, который приходит сверху. А у него есть хисарон, и поэтому он получает ответ первым.
Вот у меня есть хисарон, так что я что-то понимаю? Я должен понимать, что за народ, у которого нет этого хисарона, я должен просить за весь народ все время?
М. Лайтман: За себя не принято у нас молиться. Только молящийся за товарища (товарищем может быть десятка или весь мир, неважно) – он получает ответ первым, удостаивается первым. Получает ответ на молитву.
Ученик: (57:20) Я спрашиваю: мой хисарон, который пробуждается во мне – я как бы от него отстраняюсь?
М. Лайтман: Да.
Ученик: То есть мне нужно взаимное включение, когда я чувствую хисарон товарищей, и за этот хисарон я прошу?
М. Лайтман: За хисарон товарищей (мой и товарищей вместе), когда мы хотим быть объединены, чтобы получить от Творца, когда этим мы доставляем Ему наслаждение – об этом я прошу.
Ученик: Тут он еще отмечает, что хисарон, в принципе, потому что народ не чувствует этот хисарон. Тогда этот хисарон для всего народа?
М. Лайтман: Да.
Хорошо, да? Ладно, я должен перейти к женщинам.
Вопрос (Ж Петах-Тиква-Центр): (58:22) Написано, что если человек просит Творца, чтобы Он дал ему кли отдачи, как сказали мудрецы: человек должен молиться за все общество, и тогда его намерением будет, чтобы Он дал ему намерение молиться за всех, и так свыше спускается свет для всех. Когда каждый из нас намеревается и просит за всех, мы становимся как один человек с одним сердцем?
М. Лайтман: Да, мы совершаем общее исправление.
Вопрос (Ж Петах-Тиква-Центр): (59:18) До того, как мы начинаем молиться за общество (Вы говорили об этом в течение многих лет), человек должен почувствовать, тут написано, что он должен понять, что ты глуп, что ты должен отменить себя, перед тем как ты вообще начинаешь.
М. Лайтман: Почему я так должен думать, что я глупец?
Ученица: Ты просишь только ради себя.
М. Лайтман: Даже если так, почему же я глупец? Я по-другому не могу просить. Я пока что нахожусь в состоянии, когда я забочусь только о себе. Это мой уровень, это мое состояние.
Ученица: И прийти к состоянию и продолжать просить, даже если я нахожусь в таком состоянии, когда я все-все делаю только ради себя?
М. Лайтман: Да. Понятно?
Вопрос (Ж Петах-Тиква-Центр): (01:00:23) Что это такое «основные келим» в состоянии, о котором он пишет, когда человек просит?
М. Лайтман: Отдающие келим, которых у него нет, но достичь их, приблизиться к ним – это то, что ему нужно.
Ученица: Когда мы читали статью, я думала, что, то что он просит основные келим – это сила молиться за…
М. Лайтман: Нет-нет. Я говорю тебе просто отдающие келим – это и есть келим.
Ученица: И невозможно отказаться от желания получать, невозможно. Верно?
М. Лайтман: Я ничего не говорю, я жду пока ты закончишь предложение.
Ученица: Я говорю о том, что просить – это из желания получать, из моего желания. Мне нечего с этим делать. Когда я прошу, неважно что я прошу, я прошу это из желания получать для себя. Единственное, что я могу делать, чтобы мое намерение, чтобы то, что я прошу не было бы для меня, а было для моих подруг.
М. Лайтман: Пусть будет так.
Вопрос (Ж Петах-Тиква-Центр): (01:01:55) Вы сказали, что главное, чувствовать эту разницу, и мы эту разницу должны чувствовать от Творца. Допустим в десятке я чувствую отсутствие близости, отсутствие любви. И эта наша пропасть, наша дистанция между нами, и это я должна просить у Творца?
М. Лайтман: Пусть будет так.
Ученик: Вопрос мой такой: можем ли мы создать такое состояние, чтобы почувствовать, что есть уже молитва, и чтобы мы могли почувствовать и показать Творцу, что между нами есть такое ощущение, создать его?
М. Лайтман: Пробуйте.
Вопрос (Ж Петах-Тиква-Центр): (01:02:39) Вопрос о состоянии. Когда у нас есть объединение наших хисаронов, и мы действительно чувствуем себя как человек один, в одном сердце. Вопрос такой: является ли намерение, чтобы этот хисарон пришел как намерение отдать Творцу или чтобы наполнением было наполнение общества? Это непонятно, мне непонятна разница.
М. Лайтман: Есть в этом много деталей, ты, по сути дела, спрашиваешь: по каким ступеням мы поднимаемся?
Ученица: Да. Когда мы приходим к такому состоянию, когда объединяются наши хисароны с намерением, что она вне нас, а сейчас она поднимается. Мы можем доставить наслаждение Творцу, и мы можем просить за общество. Каков процесс во всем этом?
М. Лайтман: Мы еще не знаем, мы еще не достигли этого.
Ученица: И куда мы стремимся, к чему идем?
М. Лайтман: Мы стремимся доставить наслаждение Творцу с помощью того, что мы хотим, чтобы у всех нас было наслаждение, чтобы от всех нас поднялось к Творцу.
Вопрос (Ж Петах-Тиква-Центр): (01:04:12) Почему Творец хочет, чтобы человек молился Ему?
М. Лайтман: Творец хочет приблизить к Себе всех, каждого и всех вместе.
Ученица: Да, человек молится-молится и как происходит, что Творец посылает ему злое начало, играет как бы с ним, что дает вот эти постоянные, возвращающиеся молитвы? Что в намерении Творца, что Он хочет изменить в человеке? Как они работают над человеком?
М. Лайтман: Творец хочет приблизить человека, то есть привести к большему подобию по свойствам между ними, и так Он действует.
Ученица: Есть статья в Шамати «Услышанное», что как бы молитва исправляет больше, чем наказание.
М. Лайтман: Хорошо.
Ученица: Что молитва делает в человеке? Когда мы молимся, чего мы должны хотеть изменить в нас, с помощью этих молитв?
М. Лайтман: Все наши эгоистические желания, чтобы они превратились в желание любви к ближнему, любви к товарищам, любви к Творцу, любви к миру.
Ученица: И почему именно молитва делает эту работу, что есть в ней?
М. Лайтман: Потому что нет другой силы в мире, кроме Творца, только Он может изменить нам природу, и поэтому обращение к Нему называется молитвой, и она меняет нас.
Ученица: Что убедит Творца ответить на наши молитвы?
М. Лайтман: Чтобы это исходило от сердца.
Вопрос (Ж Петах-Тиква-Центр): (01:06:09) У меня есть вопрос по молитве. Мы говорили, что благодарность Творцу – это тоже молитва. Почему вообще мы должны просить? Почему недостаточно только благодарить Творца?
М. Лайтман: Я как раз не думаю, что у нас есть за что так уж благодарить, и мы можем благодарить. Более того, мы хотим все время просить, как маленькие дети, они только просят. Как-то приходит к тебе ребенок и говорит: «Спасибо, мама»? Обычно это – давай.
Вопрос (Ж Петах-Тиква-Центр): (01:07:06) Когда мы просим за подруг, мы можем просить, чтобы Творец дал нам понимание на ради небес, что он действительно не работает над собой, что он хочет отдавать?
М. Лайтман: Я не понял, еще раз.
Ученица: Я спрашиваю: можно ли просить о том, чтобы Творец дал нам понимание, которое называется «ради небес», чтобы он был уверен, что он не обманывает себя?
М. Лайтман: Чтобы человек был уверен?
Ученица: Да, чтобы человек был уверен, и чтобы это… Ну, потому что эта просьба тоже эгоистическая, можно ли? Так он пишет в статье, чтобы дать такое понимание.
М. Лайтман: Я запутался в твоем предложении.
Ученица: Написано, что Творец даст понимание, которое называется «ради небес», и он будет уверен, что не обманывает себя, а человек, который просит.
М. Лайтман: Идет двойной звук… что человек.
Ученица: Я сказала вначале.
М. Лайтман: Я не знаю, что ты вначале сказала, скажи мне сначала до конца, два-три предложения, но законченных.
Ученица: Во время, когда человек просит ради товарищей, может ли он просить дополнительно получить понимание, что он не обманывает себя в этой просьбе?
М. Лайтман: Да.
Ученица: Еще вопрос. В статье написано: после того, когда он приводит нас к выводу, что он должен просить за общество, есть еще личные просьбы, чтобы у человека было удовлетворение от того, что он может отдавать, и что он молится Творцу, чтобы Он дал ему силу вернуться к ответу – это тоже личные просьбы?
М. Лайтман: Это не личные просьбы, чтобы была у меня сила совершить возвращение, и я прошу у Него силу отдачи.
Ученица: Он снова думает, что ему нужно, он достоин большего?
М. Лайтман: Нет, если я хочу, чтобы у меня была сила отдачи – это не называется, что я прошу больше и делаю это за счет других. Нет. Силы отдачи. Это понятно?
Вопрос (Ж Петах-Тиква-Центр): (01:09:43) Когда самолет не может подняться, нужно проверить в соответствии списку, провести полную проверку, проверить мотор и все остальное. Гилад может нам об этом рассказать. Какие проверки, которые мы должны, наша десятка – это как корабль, как самолет, какие проверки мы должны сделать? Почему мы до сих пор не можем подняться, когда сделали все, что могли? Как осознание зла может помочь нам в процессе возвращения, и что такое возвращение?
М. Лайтман: Первая проверка, которую мы должны сделать – это в навигационных приборах: где мы находимся по отношению к северу, чтобы мы знали в какую сторону мы двигаемся – это первая проверка. Чтобы нам было ясно, в какой точке мы находимся, в каком направлении мы, и что происходит со совсем кли, с навигационными приборами нашими. Это то, что мы должны знать.
И тоже самое здесь, у нас. Где мы находимся? В желании получать ради получения. Куда мы должны двигаться? В направлении желания отдавать. Как мы это делаем? Только с помощью того, что мы соединяемся с еще несколькими товарищами. Как мы проверяем себя тоже внутри нашего общества, группы? Мы ставим себя так, чтобы наше направление было на любовь к ближнему, тогда мы наверняка направлены в правильном направлении и так далее.
Ученица: (01:12:02) Когда мы решили, что выбрали правильное направление, и должны определить цель и расстояние, проверяем, что испорчено – она не двигаться. Как мы можем проверить: что испорчено, что не работает? И прийти к такому осознанию зла, чтобы было достаточно к полноценному ответу, чтобы мы могли плыть.
М. Лайтман: Это вследствие нашей проверки, когда мы проверяем, насколько мы соединены как один человек в одном сердце. Это должно быть как «один человек, в одном сердце» – это первое. Второе, чтобы мы были на самом деле направлены на цель. Да? К месту предназначения. И так будем продвигаться.
Теперь, как мы направляем себя к правильному месту? Это прийти к точке соединения, когда все мы станем «как один человек в одном сердце» с Творцом внутри нас. Пробуй выполнить это из своей десятки. Спасибо.
Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (01:13:48) Пример как раз того, что она сейчас говорила: какое горючее у корабля.
М. Лайтман: Не понял?
Ученик: Горючее, солярка, какая?
М. Лайтман: Это уже что-то другое. Ты спрашиваешь о горючем для корабля. Топливо для корабля – это когда я связываюсь с товарищами, и я смотрю на них, и на самом деле есть у меня от этого зависть, страсть и тщеславие, которые влекут меня вперед.
Ученик: Я чувствую злое начало у себя прямо в сосудах моих, может быть операцию сделать? Посмотреть, что там внутри, а что с искрами…
М. Лайтман: Стараться каждый день все больше направлять себя на правильное место – это называется к соединению между нами. К соединению между нами. Попробуй почувствовать в сердце, чтобы ты чувствовал, если бы ты достиг этого соединения.
Ученик: Что я могу им чем-то помочь?
М. Лайтман: Хорошо. Это… Но то ощущение, когда ты достигаешь соединения, тебе нужно, чтобы оно направило тебя на день, который тебе предстоит прожить. И так пробуй с утра направлять себя на правильную взаимосвязь с товарищами.
Ученик: (01:15:44) Этого недостаточно, человек же не виноват, это же не двигатель, этого недостаточно.
М. Лайтман: Этого недостаточно, потому что ты не даешь, не прикладываешь к этому энергию.
Ученик: Нет, ну, есть что-то, что я понимаю мозгами. Нет, я понимаю мозгами, что я чего-то не делаю, но я не знаю, если еще какую-то проверку надо сделать, тест. Мне говорят товарищи, что надо сделать – то, что я слышу или читаю в книге, или от Вас. Это все что у меня есть, я делаю это в ту же секунду. Это не 100% со стороны Творца, это с моей стороны процентов 100%.
М. Лайтман: Это ясно, но в целом все это от Творца. Мы должны стараться быть вместе. Когда мы придем к состоянию, где каждый будет чувствовать себя в десятке, что он находится вместе со всеми, тогда ты сможешь там (в этой точке) достичь еще более внутренней точки – там, где вы связываетесь по-настоящему в ваших сердцах в единое сердце, и там вы начнете раскрывать связь с Творцом. И так всё больше, и больше внутрь, пока мы не приходим к ощущению души Адама Ришона.
Ученик: Я хочу заботиться о них больше, чем о себе, почему Он мне не дает это сейчас?
М. Лайтман: Без претензии. Без претензий, это тебе не поможет. Лучше иди таким образом, когда ты не предъявляешь претензии ни в чем, и только в одном ты можешь предъявить претензию: я хочу знать, какой должна быть моя работа в данный момент? Всё. И каждый раз обращаться к Нему, просить у Него. И это все.
Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (01:18:16) Утром на трапезе Вы сказали, что надо постараться быть в правильном намерении, сплотить желание, терпение, нетерпение, чтобы все это было в нашем кли, чтобы получить его раскрытие, что больше этого я не хочу, не могу.
М. Лайтман: Да.
Ученик: Мой вопрос: что это за ожидание такое? Как это все правильно соединить? Как получить удовольствие от этого этапа ожидания?
М. Лайтман: Если есть ли у меня, по крайней мере какая-то связь, самая внешняя с Творцом, я уже должен быть рад. Потому что кроме Него, кроме самой внешней точки моей связи с Творцом, кроме этого – это мой эгоизм.
Ученик: Человек должен быть доволен тем, что у него есть?
М. Лайтман: Человек должен испытывать радость. Я не знаю, что значит быть довольным – это что-то животное.
Ученик: Радоваться, что такое радость?
М. Лайтман: Всё.
Ученик: Но что такое ожидание? Ему надо что-то ждать, потому что в ожидании надежда есть? Он должен быть рад своей доле без ожиданий, без требований?
М. Лайтман: Также и в ожидании, со стороны Творца, чтобы получил еще больше, еще больше еще, еще больше, даже еще 1000 лет, мне неважно. Я хочу только знать одно, что все, что можно сейчас сделать, я делаю, стараюсь делать.
Ученик: (01:20:08) Как человек радуется своей участи?
М. Лайтман: «Хафец хесед» и большего ему не нужно. То, что получает, если это исходит от Творца – довольно.
Ученик: Если я чувствую, что я хочу еще больше, есть у меня тяга, есть желание.
М. Лайтман: Тогда тебе нужно работать с этим. Мы должны работать с этим для того, чтобы большего не требовать. Это уже будет желанием получить.
Ученик: Я только спрашиваю, как это сбалансировать, как радоваться тому, что у меня есть, в самой малой связи с Творцом и продолжать еще хотеть, продвигаться, расти.
М. Лайтман: Если ты делаешь ради отдачи, границ у тебя нет. Ты можешь бежать вперед.
Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (01:21:11) Мы знаем, что когда Израиль вышли из Египта, сорок лет они были в пустыне. У них было какое состояние?
М. Лайтман: Я не знаю. Меня там не было.
Ученик: Но рассказывают, всегда они жаловались. Всегда были какие-то несчастья и они жаловались Творцу.
М. Лайтман: Ну?
Ученик: Все время жалобы, жалобы, жалобы. Чему нам надо научиться от этого?
М. Лайтман: Я не знаю. Я не знаю. Пусть жалуются. Евреи всегда жалуются.
Вопрос (Ж МАК-69): (01:22:23) Я хотела бы задать вопрос уточнение по уже заданному вопросу из зала. Мы говорим, что милость Творца – она над всем обществом, и когда приходит, дают такое благо свыше, оно предназначено для всего общества. И получается, что нам только недостает в обществе соответствующих келим для получения этого блага.
Вопрос такой. Значит ли это, что мы должны молиться и просить у Творца о даровании таких келим для общества? Или это индивидуальное?
М. Лайтман: Да-да-да-да. Мы должны просить. Мы должны просить.
Вопрос (Ж Италия): (01:23:19) Всегда была большой эгоисткой и до сих пор я такая. Даже больше.
М. Лайтман: Ну так и что?
Ученица: Из-за десятки, из-за моей группы, я сейчас первый раз в жизни, благодаря десятке, не чувствую себя отделенной. Я чувствую большую благодарность.
М. Лайтман: Каждый, кто больше своего товарища, злое начало его больше. Поэтому по мере продвижения мы всегда будем чувствовать себя большими эгоистами. И отсюда мы сможем просить у Творца большего исправления. Понятно?
Вопрос (Ж МАК-23): (01:24:26) У меня такой вопрос. Что такое чистая отдача без примеси в состоянии получения?
М. Лайтман: Всё отдача! Когда в желании нет намерения ради получения вообще, только ради отдачи во всех келим. В келим хасадим и в келим хохмы.
Вопрос (МАК-25): (01:24:58) Скажите, пожалуйста, если ты себя чувствуешь и видишь не то что грешником, а преступником. Продолжать молиться?
М. Лайтман: Вместе с товарищами.
Вопрос (Киев): (01:25:20) Мы утром учили, что должны выяснять, что именно нужно товарищам в духовном, и эти хисароны поднимать в молитве. А здесь в статье сказано, что достаточно просто чувствовать, чего не хватает обществу, и это чувство поднимать в молитве. Вопрос: все мои чувства я все равно копирую со своих потребностей, а не из общества. И как я могу развить чувство, чего по-настоящему не хватает десятке?
М. Лайтман: Продолжай. Продолжай, и все придет. Еще есть время исправляться.
Ладно, мы закончим.
Песня (01:26:40-01:29:22)
Набор: Команда синхронного набора
Видеофайл в Медиа Архиве: https://kabbalahmedia.info/ru/lessons/cu/esnsjrRv