Стенограмма составлена на основе стенограммы на иврите, и прошла корректуру. Возможны небольшие смысловые неточности.
Ежедневный урок (Утро), 6 ноября 2026 года
Часть 1: РАБАШ. О милости. 4 (1986) (в записи от 14.01.2002)
Чтец: Здравствуйте, в первой части мы будем изучать урок Рава в записи от 14 января 2002 года. Урок основан на статье РАБАШа «О милости», том 1, стр.209.
Будем читать статью вместе в десятке.
О милости
По поводу милости в книге Зоар приводится следующее: «И мы учили: что такого видело Писание, что до сих пор он не назывался Авраамом1? Ибо, как мы выяснили, до сих пор он не был обрезан, а теперь сделал обрезание. Сделав обрезание, он соединился с этой буквой «хэй», то есть со Шхиной. И Шхина стала пребывать в нем, и потому он стал называться тогда Авраамом, с буквой «хэй». Ведь сказано: «Вот порождения неба2 и земли при их сотворении 'бе-ибара́м'»2. И мы учили, что буквой «хэй» создал Он их3 'бе-хэй бара́м'. И мы учили: «благодаря Аврааму», другими словами, «при сотворении их» 'бе-ибарам' – те же буквы, что «благодаря Аврааму» 'бе-Авраам'. Это указывает на то, что ради Авраама был сотворен мир»4.
«И [Зоар] спрашивает: что они говорят? Иными словами, почему есть разногласие в объяснении слов «при сотворении их» 'бе-ибарам'? И отвечает: ведь это [объяснение говорит] – «милость», то есть оно говорит, что «благодаря Аврааму» указывает на Авраама, или милость, то есть ради милости был сотворен мир. А то [объяснение говорит] – «Шхина», и потому оно говорит, что буквой «хэй» создал Он их, то есть Шхину. Но нет вопроса у одного к другому, ибо всё нисходит вместе. Другими словами, если милость [пребывает] в мире, Шхина тоже [пребывает] в мире. И наоборот. Поэтому оба смысла, милость и Шхина, есть одно целое. И то, и другое существует. А мир был сотворен ради милости и ради Шхины. И следует понять то, что [Зоар] объясняет «при сотворении их» – «благодаря Аврааму», что это милость. То есть что ради милости был сотворен мир»5.
И следует понять в отношении милости. Разве это не касается лишь отношений между человеком и его ближним? Неужели, чтобы каждый творил милость со своим ближним, Творец создал высшие миры, и мир ангелов, и серафимов? И всё это, чтобы Реувен творил милость Шимону и т.п.? Что Творцу выйдет от этого? Разве можно сказать такое? И согласно этому следует понять, что такое милость, о которой он сказал, что ради милости был сотворен мир.
Известно, что целью творения является насладить Свои создания. В таком случае можно спросить, почему на стих: «Вот порождения неба … при их сотворении»6 дается два вида толкования: (1) из-за Шхины и (2) из-за Авраама, являющегося милостью.
И нужно сказать, что из слов «при сотворении их» они объясняют только, как прийти к цели, называемой насладить Свои творения. Где смысл в том, что творения должны прийти к постижению блага и наслаждения во всем совершенстве. Другими словами, когда они получат благо и наслаждение, они не ощутят никакого дискомфорта, называемого «хлеб стыда».
И чтобы исправить это, было произведено исправление, то есть утаивание и скрытие блага и наслаждения. Как говорит великий АРИ: «Знай, что прежде чем были созданы создания и сотворены творения, простой высший свет заполнял всю реальность, и не было никакого свободного места… И когда поднялось в простом желании Его [побуждение] сотворить миры …, чтобы вывести на свет совершенство Своих действий… вот тогда сократил Себя [Бесконечный]»7. Конец цитаты.
Выходит, согласно этому, что утаивание и скрытие, которые мы видим [распространяющимися] на духовное, означают, что хотя мы и должны верить в то, что «полна земля славой Его»8, но если бы все творения в мире ощущали славу Творца, кто хотел бы тогда заниматься низкими вещами, когда все видят важность славы духовного?
(05:02) Ведь человек может представить себе образ того, что происходило с ним в прошлом. Допустим, человек будет представлять себе, что самое важное время, которое было у него, было, когда он чувствовал, насколько стоит прилепиться к духовному. И он смотрел на себя, а также на весь мир – как время проходит без всякой пользы и цели, и он занят лишь вещами, не имеющими никакого значения. А когда он был в приподнятом состоянии, весь мир в глазах его был подобен малым детям, которые играют в игрушки. Как иногда мы видим, что маленький ребенок берет веревочку и кладет кому-то на плечо. И он говорит ему: «Ты будешь конем, а я буду возницей». И оба они довольны этой игрой. А если мы скажем этим детям: «Как же вы играете в ненастоящие вещи? Ведь ты не возница, а он не конь!», они, без сомнения, не поймут, что им говорят.
И человек, когда представляет себе образ, относящийся ко времени, когда у него было самое важное состояние в жизни, – когда он смотрел на людей, как они занимаются лишь материальным, он смотрел на них, как взрослый смотрит на маленьких детей, как они играют в свои игры.
А потому, чего нам недостает, чтобы мы могли заниматься Торой и заповедями? Только раскрытия. То есть чтобы перед нами были раскрыты благо и наслаждение, которые скрыты в них. Чтобы мы видели их явно. И тогда – кто не хочет блага и наслаждения? А какой человек сможет унизить себя, и войти в курятник, и клевать мусор как они, и радоваться и веселиться этому, в то время как он может наслаждаться жизнью, как человек? То есть когда его заработок будет нечто, что радует людей, а не то, от чего радуются звери и животные. И всё это говорится о времени, когда он чувствует разницу между жизненной силой людей и жизненной силой животных, зверей и птиц.
Иное дело во время скрытия, когда он не видит другой жизни в мире, кроме того, чем он наслаждается, что является жизненной силой [людей] всего мира. А когда они смотрят на людей, которые отказываются от материальных вещей и ищут духовную жизнь, они смотрят на них, как на глупых детей, не имеющих разума. Когда маленьким детям дают играть важными вещами, а они отбрасывают их и берут вместо них вещи, не имеющие никакого значения.
Так же нужно наслаждаться материальными вещами, а они отбрасывают их и думают достичь духовных обретений. А для них духовное – это вещи не важные, то есть вещи, не имеющие никакой ценности. Однако всё это вызвано утаиванием и скрытием, пребывающем на духовном.
А теперь выясним два понимания слов «сотворение их» 'ибарам', где первое понимание – это «милость», а второе – это «Шхина». И мы спросили, неужели ради милости стоит создавать будущий мир и этот мир? Однако, как мы выяснили выше, цель творения – насладить Свои создания, но благо и наслаждение не могут раскрыться до того, как они смогут получать ради отдачи. В таком случае у этой цели нет возможности достичь своего совершенства.
Поэтому следует понять объяснение слов «при сотворении их» так, что с их помощью исполнится цель творения. А без них нет возможности, чтобы цель творения достигла своего совершенства. Поэтому то, что он объясняет «благодаря Аврааму» 'бе-авраам', то есть милости, означает, что благодаря тому, что они будут заниматься свойством милости, они смогут прийти к свойству отдачи, от которого они потом смогут обрести получение наслаждения, и это получение будет называться отдачей.
(10:07) И это, как сказано в комментарии Сулам, где приводится высказывание наших мудрецов9: «При сотворении мира, когда Он сказал ангелам: «Создадим человека по образу Нашему»10, милость сказала: «Да будет создан, ибо он вершит милость». Истина сказала: "Да не будет создан, ибо весь он есть ложь"»11.
И [Бааль Сулам] объясняет там слова мудрецов о том, что милость сказала: «Да будет создан». И он говорит: «Но милость сказала: «Да будет создан, ибо он вершит милость», ибо благодаря заповеди оказания милости, которую он исполняет и которая необходимым образом является выясненным действием по отдаче, он постепенно исправляется, вплоть до того, что сможет заниматься всеми заповедями ради отдачи. А в таком случае он, без сомнения, в итоге придет к своей цели, состоящей в работе лишма. И потому милость заявила, что его нужно создать»12.
Получается, согласно сказанному выше, что слова «при сотворении их» означают, что «сотворение их» понимается лишь как средство, а не как цель, – а, как известно, цель творения состоит в том, чтобы насладить Свои создания, – и советами, позволяющими прийти к тому, чтобы творения смогли обрести эту цель, то есть чтобы смогли получить благо и наслаждение. А поскольку обязано быть подобие по форме между дающим и получающим и поскольку они находятся в противоположности формы, у них никогда не может возникнуть способности получить благо и наслаждение.
Поэтому один объясняет, что этим средством является милость, – то есть посредством свойства милости, которую каждый оказывает другому, они удостоятся отдающих келим и смогут получить благо и наслаждение.
А другой объясняет, что «при сотворении их» 'бе-ибарам' означает: [с помощью] «хэй сотворил их» 'хэй барам', то есть Шхина. Это не значит, что он спорит с тем, а он говорит: «Буквой хэй сотворил их» – имеется в виду, что это на малхут, являющуюся свойством Шхины, указывают здесь слова «при сотворении их», а именно малая хэй13.
А великий АРИ объясняет: «И в этом значение слов «при сотворении их» 'бе-ибарам' – «с помощью буквы хэй сотворил Он их», ибо все творения были в виде пяти парцуфов, как в Ацилуте, так и в БЕА. И в этом смысл малой буквы «хэй» в малхут АК, после того как она уменьшилась в конце своего ЗАТ»14.
И [Бааль Сулам] объясняет там (в «Ор Пашут»), что мир исправления, называемый АБЕА, вышел из малхут после того, как она подсластилась свойством милосердия, что называется Вторым Сокращением, и там произошло уменьшение малхут. Поэтому малхут называется малой буквой «хэй».
Отсюда следует, что буква «хэй» в словах «при сотворении их» 'бе-ибарам', означает Шхину, которая получила исправление, называемое сочетание свойств милосердия и суда, что означает, что малхут, называемая свойством суда, являющаяся корнем творений, представляющим собой желание получать, то есть кли, которое должно принять цель творения, состоящую в том, чтобы насладить Свои создания, и оно является сосудом 'кли' получения блага и наслаждения, что является материей творений, то есть желанием получать наслаждение и удовольствие от Творца, – однако из-за исправления подобия по форме, как сказано выше, возник закон (букв. «суд»), запрещающий пользоваться этим получающим кли, если он не может построить намерение ради отдачи. И это называется «сокращение» и «суд». А поскольку существование мира невозможно без этого исправления, называемого получением ради отдачи, – иначе нет никакого раскрытия блага нижним из-за сокращения и суда, которые были произведены для исправления мира. Однако как можно прийти к изменению природы творения, то есть свойства получения, чтобы оно стало дающим?
(15:31) Поэтому, чтобы существовала возможность исправить получающие келим, чтобы они были ради отдачи, обязано было произойти исправление, называемое сочетанием свойства милосердия и суда, как сказано выше, – которое называется Вторым Сокращением, что означает, что бина, то есть свойство милосердия, называемое свойством отдачи, смешалась с малхут, то есть получением. И благодаря этому смешению милосердия с судом мы сможем, используя Тору и заповеди, прийти к отдаче, хотя она и противоречит нашей природе.
И это приводится во «Введение в науку каббала» 'Птихе'. И там сказано: «И в этом смысл того, что сказали наши мудрецы: сначала [у Творца] возник замысел сотворить мир свойством суда. Но Он увидел, что мир не может существовать, и поставил первым свойство милосердия, и соединил его со свойством суда.... И увидел Он, что мир существовать не может, то есть, как сказано выше, в таком виде не будет никакой возможности у человека, который должен быть сотворен из этой четвертой стадии, чтобы он смог совершать действия по отдаче. Поэтому Он поставил первым свойство милосердия и соединил его со свойством суда.... Так, что благодаря этому сочетанию четвертая стадия, то есть свойство суда, тоже стала включать в себя искры отдачи, находящиеся в кли бины»15.
Получается, согласно сказанному выше, что средства, позволяющие нам достичь цели творения, состоящей в том, чтобы насладить Свои создания, есть у нас лишь благодаря малой «хэй», ибо «хэй», являющаяся свойством суда, – суд ее уменьшился до свойства милосердия, что означает, что часть желания получать уменьшилась и приняла в себя свойство милосердия, как сказано выше, так что получающие келим в своих корнях включили в себя свойство отдачи, называемое милосердием.
И отсюда поймем, почему книга Зоар завершает тем, что между ними [то есть двумя этими объяснениями] нет противоречия, «ибо всё нисходит вместе. Другими словами, если милость присутствует в мире, то и Шхина присутствует в мире. И наоборот. … И мир был создан ради милости и ради Шхины»16.
Отсюда следует, что это означает, что оба они, то есть и свойство милости, и свойство Шхины, которая была установлена вместе со свойством милосердия, имели одно намерение. А именно, чтобы с их помощью создания пришли к цели творения, состоящей в том, чтобы насладить Свои создания. И потому сказано: «Если нет милости, нет Шхины».
Это означает, что если бы в мире не было исправления милостью, то есть что благодаря свойству милости можно было бы получать ради отдачи, не было бы Шхины, то есть не было бы пользы от исправления, которое произошло в малхут, называемого сочетанием свойства милосердия с судом. Однако свойство милости есть в мире, и можно говорить о том, что малхут была исправлена свойством милости, то есть милосердия, и это помогает прийти к цели.
(18:59) Однако следует понять, почему малхут называется Шхиной. Мой отец и учитель сказал, что книга Зоар говорит: «Он – Шохен 'пребывающий', а она – Шхина 'место пребывания'»17. Что означает, что то место, где Творец раскрыт, называется Шхиной. И это называется «водворение Шхины», то есть там раскрыт Творец.
Поэтому человек должен всегда молиться, чтобы удостоиться высшей малхут, называемой также именем «вера». То есть человек должен молиться, чтобы удостоиться свойства веры. Однако возникает вопрос: если он знает, что ему недостает веры в Творца, кому же он молится, ведь лишь когда он верит в Творца, можно говорить о том, что он просит у Творца, чтобы Он дал ему то, чего он просит у Него?
И это можно объяснить согласно тому, что написано в «Предисловии к ТЭС», где сказано: «Тот, для кого Тора является ремеслом его18. И в его занятиях Торой можно видеть меру его веры. Ведь слова «ремесло его» 'омануто' состоят из тех же букв, что и слова «вера его» 'эмунато'. Подобно человеку, который верит своему товарищу и одалживает ему деньги. Может быть так, что он верит ему на одну лиру. А если тот попросит у него две лиры, он откажется одолжить ему. А может быть так, что он верит ему до ста лир, но не более того. А может быть так, что он верит ему настолько, что может одолжить ему половину своего состояния, но не всё состояние. А может быть также, что он верит ему на всё свое состояние, не испытывая ни капли страха. И эта последняя вера считается полной верой. Однако предыдущие виды считаются неполной верой, а являются частичной верой, в большей степени или в меньшей степени»19.
И вот мы видим, что существует частичная вера. И тогда, если у него есть частичная вера, можно сказать, что человек должен молиться Творцу, чтобы Он помог ему, поскольку у него есть лишь частичная вера. Поэтому он хочет, чтобы Творец помог ему, чтобы он удостоился полной веры, как сказано выше.
А поскольку невозможно удостоиться полной веры до того, как он удостоился подобия по форме, как приведено в предыдущих статьях и в Предисловии к книге Зоар, – существуют эти исправления, как сказано выше в объяснении слов: «При сотворении их» 'бе-ибарам':
Ибо благодаря свойству милости они придут к подобию по форме, и это свойство Авраама.
Сказано, что это свойство буквы «хэй», или Шхины, то есть то, что малхут получила в себя свойство милосердия, благодаря чему они удостоятся прийти к свойству отдачи. И тогда осуществится цель творения – насладить Свои создания. [РАБАШ. Статья 4 (1986). О милости]
Чтец: (24:26) Переходим к уроку с Равом от 14 января 2002 года.
(Трансляция урока в записи)
М. Лайтман: Мы прочитали статью из «Шлавей Сулам», том 1, страница 83, «О милости», что такое милость.
Человек – это желание получать, творение – это желание получать. Все меры желания получать – это, в общем, творение, кроме Творца. Милость – это сила, которую получает творение, чтобы исправить себя и прийти к исправлению, когда оно получает внутрь себя высшую милость, которая называется «Его желание насладить Свои создания». Что замысел творения – привести творение к самому большому благу, которое может быть.
И получается так, что милость – это также исправление творения, и милость – это также цель творения. Потому что сам замысел творения, весь, весь, в общем, называется милостью. Как написано «мир милостью создан будет», что все состояния, которые проходят творения, приходят только из милости, из того же замысла творения насладить Свои создания, и только посредством милости и к милости они подталкиваются. Почему? Потому что прийти к цели творения – это называется получить те же свойства, как сама цель.
Поэтому сила суда, желание получать получает на себя свойства милости, и в соответствии с этим это называется, что оно обладатель милости, и получает милость, и также его наполнение – милость. Все становится одним и тем же.
Есть об этом вопросы? Нет? Ну?
Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (27:15) Что и в ходе исправления остается желание получать, этого свойства...
М. Лайтман: Желание получать – это не свойство. Свойство – это то, что желание получать приобретает на себя как внешнюю форму. Это можно назвать свойством. Само желание получать – это материал, у которого нет никакой формы. Поэтому желание получать всегда остается и раскрывается в соответствии с тем, насколько человек сможет сделать на него исправления. Тогда оно раскрывается во мне все больше, и больше, и больше в силе, силе мощи. И тогда свойства, которые человек приобретает на себя, формы, которые человек может сделать из себя, – они в соответствии с этим – формы более большие, высокие, возвышенные – милости.
То есть желание получать, которое облачается в свойства Бины, – так сначала его исправление, когда оно только берет свойства Бины и подавляет свои собственные свойства, и это состояние называется «катнут». После того как оно приобрело все свойства Бины, оно перестает подавлять свои собственные свойства, а начинает также со своими собственными свойствами работать в соответствии со свойствами Бины вместе. Это называется уже «и пойдут оба вместе». И тогда приходит к ступени Кетер.
Да.
Ученик: Страница 86, строка «милость», он говорит...
М. Лайтман: Страница 86, строка «милость». …милость сказала: «Да будет создан, ибо он вершит милость».
Почему? Потому что если желание получать может воспринять свойства желания отдавать и работать наподобие желания отдавать, то, конечно, стоит, чтобы это желание получать изначально было. Потом оно пройдет исправление и придет к Окончательному Исправлению. Милость, поскольку может властвовать над желанием получать, говорит: да, можно создать, да, может быть такая реальность, как желание получать.
Вопрос в том... так о чем вообще вопрос, если желание получать все же может получить свойства милости, то о чем здесь спор? Может получить – все, нет вопроса. Да? Вопрос в том, что не всякое желание получать может получить свойства милости, каменное сердце – нет. Поэтому нужно часть желания получать ввести в землю, а с остальным работать, а потом «истина из земли произрастет». То есть в конечном счете и его можно будет исправить, спор – только о каменном сердце, не о части желания получать, которая может впитать меру милости, о ней нет спора. Поэтому об остальном милость говорит: да, пусть будет, что мы сможем исправить его, привести его к совершенству.
Ученик: (31:11)...можно посмотреть, прочитать еще несколько слов?
М. Лайтман: …ибо благодаря заповеди оказания милости, которую он исполняет и которая необходимым образом является выясненным действием по отдаче, он постепенно исправляется, – что такое постепенно? АХАП дэ-алия – то, что мы делаем постепенно – вплоть до того, что сможет заниматься всеми заповедями ради отдачи. То есть все желания получать, которые можно использовать, кроме каменного сердца, – невозможно сделать их ради отдачи, ради отдачи – это называется мера милости в действии.
А в таком случае он, без сомнения, в итоге придет к своей цели, состоящей в работе лишма. И потому милость заявила, что его нужно создать.
Ученик: Так что такое заповедь оказания милости, которая необходимым образом является выясненным действием по отдаче, он постепенно исправляется?
М. Лайтман: «Оказание милости» – это означает свойство Бины, когда еще не используют желание получать ради отдачи, а в отдаче ради отдачи. Когда не ожидают никакого возврата.
Да.
Ученик: Почему мы говорим Бина… если Бина – это... Малхут… Бина – это милость… Какая существенная разница…
М. Лайтман: Милость – это свойства Бины. Что такое Бина? Бина – это имя. Когда я говорю имя Моше, Яаков, что это говорит мне? Ничего. А если я говорю... когда я говорю Бина – это тоже имя, каково свойство этой силы, этого...? Ее свойство – это милость. Откуда получают милость? На желание получать. Желание получать получает свойство милости, если Бина действует на него, но, по правде, с силой хохмы, АБ в гематрии – хесед.
Да.
Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (33:33) Можно спросить о рассказе об истине и милости…
М. Лайтман: О, это не здесь. Прошу пойти туда и прочитать.
Ученик: Можно спросить о соотношении милости и истины?
М. Лайтман: Эти ангелы, четыре ангела, да, они просто говорят нам, в каком порядке можно исправить мир, что если мы идем против желания получать прямо всего целиком – ничего не поделаешь. Что если мы из этого желания получать делаем смесь, смешиваем его с желанием отдавать Бины, а потом откладываем в сторону каменное сердце, и они начинают постепенно, могут сделать сокращение на все желание получать и поместить в него свойства Бины, то есть свойства Бины, которые выйдут из него, то есть что оно сможет после смешения постепенно замораживать свойства своего желания получать и только взращивать желание отдавать, тогда так оно сможет исправить себя.
Спор четырех ангелов – это не спор, это просто он объясняет, каким образом, что прямым образом невозможно идти к исправлению, а посредством разбиения и всех вещей, которые после разбиения происходят с желанием получать, все же можно прийти к Окончательному Исправлению.
Поэтому часть ангелов, которые говорят, скажем, идти истинным образом, – так нельзя, нужно ввести их в землю, то есть не давать им пока работать, а потом, в Окончательном Исправлении, тогда все желание получать все же будет работать.
Ученик: Что такое свойство истины?
М. Лайтман: Истина – это против самого желания получать, это свет хохма. Так нельзя работать с ним напротив желания получать.
Ученик: Милость – это против исправления творения, а истина – это против цели творения?
М. Лайтман: Да, милость – это исправление творения, это Бина, конечно. А истина – это цель творения.
Да.
Ученик: Как все творение – это против свойства бины, а не против свойства Кетер? К нему мы в итоге должны прийти, не к свойству Бины?
М. Лайтман: Кетер – это желание отдавать, в котором нет никакой связи с желанием получать. Это даже нельзя сказать «желание», таким словом, как у нас это желание. Понимаешь? Это не материал, у Творца нет материала. У Него просто свойство отдавать, и все. Поэтому мы не можем сказать: хисарон есть или нет. Есть здесь словесная проблема, как мы выразим это. Как творение понимает свойство Кетера – оно понимает его уже в Бине. Или, вернее, в Малхут, которая постигает Бину, но хотя бы в Бине.
(36:53) То есть в желании получать, которое начинает понимать, что такое желание отдавать, – это Бина, которая начинается, это Хохма в своем конце, которая чувствует, что хочет уподобиться Кетеру. Тогда она Бина, тогда она понимает, что такое Бина. Я понимаю, что такое Бина? Хохма в своем конце, что это уже называется творением. Иначе о чем нам говорить?
О Кетер невозможно говорить, это кончик йуд. Это скрытое свойство, которое ты не можешь... все, о чем ты говоришь, – это абстрактная форма, понимаешь. Ты должен говорить о чем-то, что происходит в каком-то месте. Что называется электрический ток? Что такое электрический ток? Просто теоретически? Где это, где он проходит, посредством чего он проходит. Есть какое-то свойство само по себе, но оно осуществляется посредством электронов, которые там бегут от плюса к минусу и всякое... ты должен как-то... мы не схватываем эти вещи вне облачения в материю.
Так творение не может схватить, что такое Кетер, это кончик йуд. Что такое кончик йуд? Есть в нем что-то от Творца, что не воспринимается, а воспринимается как Его отношение к творению, что это отдающий. Поэтому Малхут все же постигает это после того, как приобретает все свойства Бины. Тогда она постигает что? Ту же точку «еш ми-аин», которая выходит из Кетера, до того места Малхут постигает. То есть что она постигает прямо, она стоит прямо на границе после всей своей работы, она прямо работает на границе, где Творец и творение в замысле творения сталкиваются, где выходит творение.
Да.
Ученик: (39:09) Как она может, если это ее источник, что все ее исправления – это Бина, как АБ может быть Хесед?
М. Лайтман: АБ может быть Хесед тем, что он отдает, прежде всего Хохма в своем конце хочет быть Биной, так уже ты не можешь сказать, что в Хохме нет понимания, что такое Бина. Хохма в своем конце рождает свойство Бины. Это первое. То есть в АБ уже есть у тебя хисронот, из которых выходит Бина. Это одна вещь, это не то, что в самом АБ, в его таамим, но в конечном счете в его развитии, в решимот, которые выходят из очищения АБ, уже там ощущается хисарон Бины. Это первое.
Второе: сам свет хохма, который воздействует на кли получения. Он, по тому, что мы видим, пробуждает в кли желание к Бине. Свет хохма – это сам АБ, который воздействует на каждое кли получения, что это АБ, он приводит в конечном счете к тому, что в кли начинает быть потребность быть подобным не самому свету, а источнику света, потому что он раскрывает в самом свете то… Что называется парцуфим, которые приходят, и в издахехут, очищении парцуфа? Когда экран миздахех, очищается от табура к пэ, что он раскрывает?
Он раскрывает ступени света, которые входили внутрь парцуфа. Свет, который вошел из рош внутрь гуф, теперь он выходит из гуф обратно в рош. В чем разница, для чего нам нужен весь этот процесс сверху вниз, от пэ до табура и от табура обратно? То, что теперь свет выходит от табура обратно, в этом свете находится уже творение, и творение раскрывает в этом отношение Творца к нему.
То есть я постиг не только свет, который наполняет меня, я в этих точках постигаю того, кто наполняет меня. И тогда, в результате этого, в этих решимот, которые остаются после очищения, есть у меня в этом, рождается из этого хисарон быть больше слитым с Творцом, с тем, кто наполняет меня сейчас в АБ, скажем. Поэтому результат от АБ – что я хочу быть подобным Кетеру.
И так это после каждого парцуфа, на самом деле, что после того, как парцуф очищается, приходит больший авиют. Да? Само общее очищение далет-гимел, гимел-бет, бет-алеф – это не то очищение... это уменьшение экрана не говорит нам о стремлении. Большой авиют раскрывается ведь в конце, да? Так приходит больший авиют, этот авиют – это авиют быть все больше, и больше, и больше, раскрыть причину предыдущего распространения, каждый раз точки раскрывают то, что есть в рош парцуфа.
Я хочу знать, кто он, наполнивший меня. Это то, что мы получаем в конце развития АБ, и поэтому выходит Бина. И Бина уже начинает решать, как уподобиться по форме. Поэтому АБ в гематрии – хесед. Результат АБ в конечном счете, что это то, что он хочет познать. Творение, которое наполнено светом хохма, пробуждается познать свою причину, да.
Да, Дорон.
Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (43:55) На странице 84 написано. И следует понять в отношении милости. Разве это не касается лишь отношений между человеком и его ближним? Почему свойство милости называется свойством Бины, если это свойство отношений между частями творения? Бина – это отношение творения к Творцу, а не исправление, которое приходит исправить отношения между частями творения, чтобы получить парцуф.
М. Лайтман: Ты спрашиваешь. Творец относится к творению в свойстве милости. Творение должно воспринять меру милости и исправить себя, чтобы быть подобным в этом Творцу. Какая связь в этих отношениях между творением и Творцом и между творением и всеми остальными творениями? Да?
Потому что творение не одиноко, а есть еще творения, и только по отношению к остальным творениям творение может выразить свое отношение к Творцу, тогда нет разницы: или относиться к остальным творениям, или относиться к Творцу. Кто такой Творец? Творец – это тот, кто наполняет общую душу. Кроме этого я не знаю, кто это. Да?
Мы говорим об истинной форме, кто такой Творец, не о том, что воображают души или люди во всяких состояниях, когда они еще не находятся в исправлении. Свет, который наполняет кли во всей полноте, он по отношению к кли называется Творцом. Так тот же свет наполняет все кли и относится ко всему кли одинаково. Если я хочу быть в подобии по форме этому свету, я должен также точно сделать то же действие. Я не могу сделать это действие Творцу, я должен быть подобным Ему. На чем я могу быть подобным Ему? Если Творец сделал этот стакан, то я должен тоже сделать этот стакан. Да? Вот и все.
Так кому я могу быть (подобен)? Как Он по отношению ко всем остальным душам, так и я, который получил от Него это свойство или понял это свойство, что такое милость, должен также по отношению ко всем остальным душам выразить это, реализовать это. И в конечном счете человек, который продвигается в исправлениях, тогда начинает понимать, а потом получает внутреннее побуждение так относиться ко всему миру. И Бааль Сулам пишет: насколько он более развит, он относится таким образом к группе, к обществу, к народу, ко всему миру. Вот и все.
А потом это выражается уже в духовных ступенях, что он уже начинает также страдать от них и исправлять их. Так это просто соответствие Творцу требует от человека быть прямо как Творец по отношению ко всем остальным... Это то, что человек приобретает.
Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (48:27) Если я правильно услышал то, что Вы сказали, может быть, я услышал, что милость – это и исправление творения, и замысел творения, цель творения. В каком смысле это цель творения?
М. Лайтман: Цель творения – насладить Свои создания, да? Что такое насладить Свои создания? Насладить Свои создания – это значит, чтобы создания были на ступени совершенства и вечности, как Творец. Не чтобы они наслаждались только Его благом и были наполнены – это уже первое состояние. А чтобы они также были в подобии по форме Ему, наслаждались Его положением, Его собственным состоянием, что они как Он. Кто Он? Что называется как Он? Отдающий.
Мы называем это мерой милости, скажем, так поэтому называется цель творения милостью. «Мир милостью (хеседом) построится», что этой мерой Он построил мир, к этой мере и мы должны прийти, но в полном ее использовании, со всем нашим желанием получать.
Ученик: И тогда, в сущности, это значит, что это хохма, действующая...
М. Лайтман: Конечно, все находится в ней. Ты не можешь реализовать эту милость до конца, если ты не ставишь здесь все свое желание получать. Да.
Да?
Ученик: Так какой смысл, что творения будут творить милость одно с другим?
М. Лайтман: Что творения... что называется, что творения будут творить милость друг другу? То есть что они исправят себя и смешаются друг с другом посредством меры милости, а не посредством желания получать, когда каждый захочет только использовать другого для собственного наслаждения, я не знаю, что ты спрашиваешь. Общее исправление, как он говорит в статье «Поручительство», что весь мир будет таким образом уже находиться в связи, что каждый заботится обо всех. К этому нам придется прийти либо добром, либо злом, неважно.
Ученик: Для этого создан мир?
М. Лайтман: Для этого создан мир.
Ученик: Это то, что пишет, что ради милости был сотворен мир.
М. Лайтман: Да.
Ученик: Так почему он...
М. Лайтман: Для милости создан мир, да.
Ученик: Так почему он создан в скрытии и неведении (эстер вэ элем)? Чтобы была раскрыта милость, чтобы я отдавал всем.
М. Лайтман: На трех вещах стоит мир, да? На Торе – правая линия. На работе – левая линия. И на оказании милости – средняя линия. Хорошо? Нет?
Ну, ну, ну.
Ученик: (51:53) Еще раз. Чтобы были раскрыты нам благо и наслаждение, которые находятся и... вместе с тем, чего нам недостает, чтобы мы могли заниматься Торой и заповедями, как Вы говорите? Только раскрытия. То есть чтобы перед нами были раскрыты благо и наслаждение, которые находятся и скрыты в них. Чтобы мы видели раскрытие, что отдавать – это хорошо. Почему это скрыто от нас? Если он пишет, что для этого создан мир, пусть бы...
М. Лайтман: Почему скрыто от нас, что отдавать – это хорошо? Чтобы вор не бежал впереди всех, (крича) чтобы поймали вора, чтобы не кричал: поймайте вора. Если бы я знал, что отдавать – это хорошо, то что мне, отдавать так отдавать, так я сделаю, главное, чтобы было хорошо. Так не может быть, чтобы ты пришел к мере отдачи до того, как ты отрезаешь себя от всякого результата, который может быть. Иначе это не называется отдавать.
Что значит «отдавать – это хорошо»? Отдавать – это хорошо, а-а, как мне хорошо, что я отдаю. Это называется хорошо? Что называется хорошо? Где ощущается это благо? Придет. Поэтому сначала нужно сделать сокращение на каждое действие. Что это значит? Чтобы результат от действия не ощущался у меня в моих келим получения, собственного наслаждения, ни в каком виде. А после этого отдавай, пожалуйста, и увидишь, насколько это хорошо.
Где я увижу, что это хорошо? В каких келим я почувствую, что это хорошо? Это называется чувствовать благо в келим отдачи. Но где это – в келим отдачи? Нет у меня никаких таких келим отдачи. Так ты увидишь, что у тебя есть. В отраженном свете. Что такое в отраженном свете, по правде? В келим, которые ты приобретешь из хисронот других, в тех, кому ты будешь отдавать, они будут твоими келим, но в твоих собственных келим, в каменном сердце, на него ты сделаешь сокращение и не будешь использовать. Нет в тебе сегодня, кроме точки в сердце, нет у тебя сегодня никакого кли, в котором ты можешь работать в духовном. Где находятся эти келим, с которыми ты будешь работать в духовном? В нем, в нем, в нем, в каждом из тех, кто сидит здесь. Во всех, во всех есть твои келим.
Ученик: Но у него это части его души, как мы говорили.
М. Лайтман: Это его части от разбиения келим. Ты должен собрать их, собрать их у всех, у всех, у всех. Но не так, что ты вынешь из меня мое сердце, не дай Бог, или из кого-то, из кого-то. Ты можешь это сделать, да, а ты будешь чувствовать всех, что они все принадлежат тебе, находятся внутри твоего сердца прямо так, как они есть на самом деле. Иначе как ты возьмешь эти келим? Смотри, каким образом ты должен быть соединен со всеми. Потому что нет у тебя никакого кли, которое ты можешь исправить сегодня и войти в нем в духовное.
Ты войдешь в духовное с кли, которое находится во всех, в группе. Ничто не поможет тебе. До этого не войдешь. С чем войдешь? Что получишь? Где раскроется твое духовное? Только в келим, которые ты соберешь у всех. То есть ты должен быть во всех так, как, как этот спрут, ну, с этими восемью ногами. Во всех, во всех, во всех, чувствовать сердце каждого. И там, только там находятся твои келим. Это от разбиения келим. Что осталось в каждом? Точка в сердце. Это дают тебе свыше. Это верно, вот и все. И все. Это ужасная и страшная вещь, но нет выбора.
Да.
Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (56:12) Верно ли, согласно статье мы раскрываем, что Творец идет нам навстречу и...
М. Лайтман: Пока начинают слышать это, ты знаешь, сколько проходит лет? Пока только слышать начинают, что мне нужны они, что в них находятся прямо... то есть я буду работать, работать, а духовное я получу внутри них. Как может быть? То есть там у него, у него, у него, у него... на их банковском счете будет мое вознаграждение. Так как я буду властвовать над этим? Ну, это...
Ученик: Как трастовый фонд, который невозможно снять, да?
М. Лайтман: Так мы сделаем постоянное поручение один по отношению к другому. Ты мне, а я тебе. Ты согласен? Да. Хорошо. Это называется заключить союз, да.
Ученик: Это называется поручительство.
М. Лайтман: Это поручительство, точно. Да, да.
Да.
Ученик: Я хотел сказать: можно ли понять из статьи, что Творец уже помог нам, и как бы мы понимаем, что Он уже сделал нам сокращение, потому что вначале мир должен был быть создан судом, и тогда мы вообще не существовали бы. Но само то, что Он дал нам милость, Он уже милостью сделал сокращение. Как бы помог нам в этом сокращении.
М. Лайтман: Верно.
Ученик: И тогда мы удостаиваемся этой милости, и тогда можно существовать, можно как бы просить милосердия.
М. Лайтман: И сегодня то, что мы существуем, мы существуем благодаря тому, что мы – результат разбиения келим. Если бы не было разбиения келим, я не мог бы существовать, потому что желание получать само не могло бы получить ничего. Так через искры отдачи, которые вошли посредством разбиения келим в желание получать, тогда есть немного света, который приходит через эти искры и оживляет желание получать.
То есть без меры милости, даже в таком крошечном виде, которая находится внутри желания получать, без этой меры желание получать было бы совершенно лишено света и было бы просто мертвым.
Ученик: (58:49) Почему... после сокращения. Что называется у нас сделать сокращение? Что называется у нас, выражается у нас сделать сокращение?
М. Лайтман: Сделать сокращение снизу вверх – это называется, что есть возможность у человека посредством усилия, просьбы, что называется, просьба – это не ба-ба-ба, что я кричу, плачу. Просьба – это называется, что накапливается в сердце требование из всех стараний, и это требование вызывает свыше силу. Приходит тогда свыше сила, которая дает человеку способность не обращать внимания на наполнения в моем кли ощущения. Мне хорошо, мне плохо – что я не обращаю внимания на это. Это называется...
Ученик: Вера на все его имущество?
М. Лайтман: А?
Ученик: Это называется вера на все его имущество?
М. Лайтман: Оставь стихи. Это называется, что я делаю сокращение на кли получения, что я могу не обращать на них внимания. То есть это исправление свыше посредством света, конечно, что этот свет приводит меня на ступень выше моего кли. И тогда я не чувствую потребности, которая в этом кли. Что есть в нем наполнение – есть, наполнения нет – ма-му, я просто могу быть выше этого, это называется, что я сокращаю его.
Это не точно слова, потому что и определение сокращения он дает очень особенным образом, но трудно объяснить. Стремящийся, удерживающий свое желание, хотя он очень хочет. Понимаешь, но объяснить это вместе мне трудно. Ты получаешь свыше силу просто не быть под воздействием, даже если ты хочешь этого, но не быть под воздействием этого. Быть выше этого. Но это проблема объяснить, потому что мы, когда думаем о сокращении, мы всегда думаем не о сокращении, а о каком-то приобретении. Мне стоит не пить это, чтобы получить что-то другое. Понимаешь, здесь сокращение – взамен материального кли идти к ради отдачи. Понимаешь? Этому уже нет примера.
Да.
Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (01:01:40) Здесь он приводит пример человека, который получает раскрытие, он как бы входит в курятник по отношению к миру и уже не может заниматься их отдачей.
М. Лайтман: Ну.
Ученик: Теперь как он приходит к состоянию, что вдруг ему хочется отдавать всем этим курам?
М. Лайтман: То, что я смотрю на весь мир, что они как куры, как маленькие дети, которые занимаются всякими вещами, – это не значит, что я сейчас пренебрегаю ими и мне все равно, что с ними будет. А с точки зрения их осознанности, высоты их осознания реальности, их занятий в своей жизни – они для меня маленькие, которые ничего не понимают, живут по природе, по той программе, которая есть в них, которую Творец вкладывает в них, и не хотят подняться и не могут подняться выше этого, быть немного более самостоятельными, может быть.
И поэтому я смотрю на них таким образом. Это не значит, что я не люблю их и что я отвергаю их занятия. Я не могу и отвергать это, потому что они, в общем, выполняют то, что должны пока выполнять на ступенях подготовки в неосознанном развитии. Такое же у меня отношение и к ученику. Может быть, придет сюда ученик, и он будет сидеть, и он будет... и раскроет всю свою грубость, и всю свою жестокость, и эгоизм, и всякие вещи, и во всяких формах. И ты должен терпеть его, потому что он развивается.
Если он приходит утром и учится, все остальные вещи, которые приходят к нему, да, если он только не идет против общих рамок общества, группы, все его вспышки, все его вещи должны терпеть. Потому что это развитие, ничего не поделаешь. А на пути могут быть всякие явления. Но из-за этого я отношусь к нему или с пренебрежением, или с как-то? Это явления природы, что здесь есть... как ты можешь относиться к этому каким-то образом? Мы должны относиться более или менее к тому, что в руках человека изменить. Но если не в руках человека это?
Так курятник – верно, что курятник, но тогда не жаль ли их? Кроме того, что они души, которые просто через мгновение будут как ты, да? Без заботы о них ты не придешь также к тому, чтобы быть подобным Творцу. Так ты начинаешь уже видеть важность в каждом, потому что в душе, по правде, только в своем осознании он не находится как ты, но как душа он находится в Окончательном Исправлении. Вот и все.
И все еще проходит по отношению к себе, проходит какое-то развитие, такое предварительное развитие. Да, вот и все. Но это не... отношение должно быть разнообразным, то есть и так, и так. Вот и все.
Да?
Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (01:05:26) Какой хисарон ты берешь у таких людей?
М. Лайтман: А?
Ученик: Какой хисарон ты можешь взять у этих людей?
М. Лайтман: Каббалист берет хисарон у всего мира. Даже те хисронот, которые они не чувствуют. Люди страдают, эта масса страдает, они страдают от нехватки раскрытия Божественного. От чего еще они страдают? Эти хисронот можно взять их и поднять наверх. Это одна вещь.
Вторая вещь – от учеников, которые еще не пришли ни к чему, очень большие хисронот, и когда товарищ воздействует на товарища, тогда он просто включается из его хисарона. Это уже... это ясно, это известно, это видят в ощущении, как включаются из хисронот. То есть это не зависит от того, с каким человеком в конечном счете ты имеешь дело. Конечно, с теми, кто ближе к духовному, там можно воспринять большие желания. Но также и от масс.
Я говорю вам, что вы почувствуете хисарон, который есть в камнях, не в животных и растениях, в камнях – насколько есть у них какой-то такой безмолвный крик к Божественному, к Творцу. Насколько они чувствуют себя пустыми, чтобы наполниться ощущением Творца. Неживые, я говорю тебе, ты увидишь горы, не знаю что, и ты почувствуешь это. Вся природа так кричит.
Ну, Гена говорит, что нужно учить ТЭС.
(Окончание урока в записи)
Чтец: (01:07:35) Друзья, сейчас поделимся впечатлениями от урока. Что мы берем от этого урока для реализации в десятке?
Семинар
Чтец: Перейдем к следующей части урока, но прежде вместе споем.
Песня: (01:13:56)
Набор: Команда синхронного набора
«Авраам» в отличие от «Аврам» пишется на иврите с буквой «хэй».↩
Берешит, 2:4.↩
Слова: «при их сотворении» 'бе-ибарам' можно прочесть: с помощью «хэй» Он создал их 'бе-хэй барам'.↩
Зоар, Лех леха, пп. 382-383.↩
Зоар, Лех леха, п. 383.↩
«Авраам» в отличие от «Аврам» пишется на иврите с буквой «хэй».↩
См. Бааль Сулам, ТЭС, ч. 1, гл. 1, пп. 1-3; АРИ, Древо жизни, врата 1, ветвь 2.↩
Йешая, 6:3.↩
Берешит Раба, 8:5.↩
Берешит, 1:26.↩
Зоар, Предисловие, п. 175.↩
Берешит Раба, 8:5.↩
В словах «бе-ибарам» традиционно пишется хэй малого размера.↩
АРИ, Древо жизни, Врата 3, гл. 2. // Приведено в: Бааль Сулам, Бейт Шаар Каванот, п. 43.↩
Бааль Сулам, Введение в науку каббала 'Птиха', п. 58.↩
Зоар, Лех леха, пп. 382-383.↩
См. Зоар, Предисловие, п. 228.↩
См. трактат Шаббат, 11:1.↩
Бааль Сулам, Предисловие к ТЭС, п. 14.↩