Стенограмма составлена на основе стенограммы на иврите и прошла корректуру. Возможны небольшие смысловые неточности.
Ежедневный урок (Утро), 9 сентября 2026 года
Часть 1: РАБАШ. Статья 5 (1985). Уйди из земли твоей (в записи от 03.11.2003)
Чтец: Дорогие друзья, в первой части мы будем изучать урок Рава в записи от 3 ноября 2003 года. Урок основан на статье «Уйди из земли твоей». «Труды РАБАШа», том 1, стр. 77.
Будем читать статью вместе в десятке.
Уйди из земли твоей
«Уйди из земли твоей, и с родины твоей, и из дома отца твоего в землю, которую Я покажу тебе»1.
Спрашивают об этом: но ведь это не соответствует порядку, существующему в действительности, потому что сначала человек выходит из дома отца своего, а потом со своей родины, а потом из своей земли. Так спрашивают комментаторы.
Вот, в отношении работы следует объяснить, что «земля твоя» 'арцеха' происходит от слова «желание» 'рацон', как объясняют наши мудрецы стих: «Да произрастит земля зелень»2 – «Она была рада исполнить желание своего Творца»3. Согласно этому следует объяснить: «Уйди из земли твоей» – то есть из желания своего, желания, с которым человек был создан, называемого желанием получать наслаждение и удовольствие, что является эгоистической любовью. Поэтому ему было сказано, чтобы он вышел из любви к себе.
«И с родины твоей» – следует объяснить, что отец и порождение означают причину и следствие, посылку и вывод. Ведь порождение происходит от капли, пребывающей в разуме отца. И посредством этого потом происходит порождение, как мы говорили в предыдущих статьях. Иными словами, усилия, прилагаемые, когда человек производит работу, вызваны целью получить вознаграждение. Получается, что усилия порождают его вознаграждение. А если бы не вознаграждение, он бы не прилагал никаких усилий. Выходит согласно этому, что то, что человек исполняет Тору и заповеди, [делается], чтобы у него родился сын, называемый вознаграждением.
А по поводу вознаграждения мы уже говорили, что есть два вида вознаграждений:
называемое вознаграждением этого мира;
называемое вознаграждением будущего мира.
Как приводится в книге Зоар: «Два этих [вида страха], – говорит книга Зоар, – не являются основой [страха]»4. И объясняется это в комментарии Сулам: потому что они были построены на основе любви к себе, называемой желанием получать ради получения.
Поэтому выходит, что если человек прилагает усилия в Торе и заповедях, чтобы получить вознаграждение для своего желания получать, получается, что как отец, то есть усилия, так и порождение, которое рождается для него от усилий, называемое вознаграждением, – всё это было основано на эгоистической любви. Другими словами, капля в разуме отца, называемая усилием, присутствовала сразу же с начала его работы, – мысль его была лишь о любви к себе. И, автоматически, плод, который рождается, – то есть вознаграждение, которое он ожидает получить, – является тоже вознаграждением, относящимся к эгоистической любви.
И было сказано ему: «Уйди из земли твоей», то есть из своего желания получать. «И с родины твоей», то есть от порождений, которые родились. «Из дома отца твоего», то есть от вознаграждения, которое родилось из дома отца твоего, ибо это усилия, порождающие вознаграждение для эгоистической любви, – чтобы от всего этого он отдалился.
«В землю, которую Я покажу тебе». И «земля» эта означает желание отдавать. И на этой земле, то есть на желании отдавать, он удостоится, чтобы Творец раскрылся ему.
(04:57) «Которую Я покажу тебе» означает, что Творец покажет ему Себя. Тогда как на желание получать происходит сокращение и скрытие, и там возникает тьма и отделение от Источника Жизни, что приводит ко тьме.
Поэтому на твоем желании Я не могу раскрыться тебе, если это не будет желание отдавать, что называется подобием по форме, и тогда уходит сокращение и скрытие, и раскрывается ему Творец.
«И Я сделаю тебя народом великим»5. В Мидраш Раба сказано: «Сказал рабби Леви, когда праотец Авраам шел по Араму-Наараим и видел, как легкомысленно вели они себя, ели и пили, сказал он: «Хотел бы я, чтобы не было у меня доли в земле этой». Когда он пришел к Сулам-Цур и увидел, как они занимаются прополкой в час прополки и возделыванием почвы в час возделывания почвы, сказал он: "Хотел бы я, чтобы была у меня доля в этой земле». И сказал ему Творец: «Потомству твоему дал Я эту землю"»6.
И чтобы понять слова его в отношении работы, следует объяснить сказанное выше, ведь «земля» 'арец' – это желание 'рацон'. «По Араму» 'бе-Арам' – это те же буквы, что «Аврам». Когда Авраам шел по Наараим – «Наараим» происходит от слова «светлый» 'наор', – то видел, что есть люди, всё желание которых направлено на света. И это называется «едят и пьют», где имеется в виду вознаграждение. Поэтому он сказал: «Чтобы не было у меня доли в земле этой». Что означает: чтобы не было у меня доли в желании этом, то есть чтобы всё намерение было в вознаграждении, ведь работа не считается, а считается только вознаграждение. Поэтому он сказал: «Чтобы не было у меня доли в земле этой».
«Когда он пришел к Сулам-Цур» – «Цур» от слова «узкий» 'цар', то есть они чувствовали беды 'царот' в работе, и он видел, что они находятся на «Суламе» 'лестнице', что является свойством: «Лестница приставлена к земле, а вершина ее достигает небес»7, и он видел, что «они занимаются прополкой в час прополки и возделыванием почвы в час возделывания почвы», то есть все мысли их – о работе человека, и главное свое намерение они направляют на то, чтобы работа их была в порядке. То есть чтобы келим, в которые должно прийти высшее благо, были бы в порядке. А на результаты, то есть на вознаграждение, они не обращают внимания. Ибо они смотрят на порядок работы, и потому сказано, что «они занимаются прополкой в час прополки и возделыванием почвы в час возделывания почвы».
Тогда сказал он: «Хотел бы я, чтобы была у меня доля в этой земле», то есть в этом желании, главное в котором строить намерение на то, чтобы работа была в порядке. А вознаграждение, то есть результаты, – это не их дело. И об этом сказано: «Скрытое – Всесильному нашему»8, то есть вознаграждение – это дело Творца, и нечего нам смотреть на вознаграждение, а в любом состоянии, в каком бы он ни находился, он доволен тем, что удостоился [хоть] немного коснуться работы каким-то [мимолетным] касанием. И это уже является для него большой честью. «И лишь открытое – нам»9, то есть свойство действия.
И отсюда следует объяснить: «И Я сделаю тебя народом великим»10, ибо величие 'гадлут' есть именно свойство действия. Как сказано выше, что величием 'гадлут' считается лишь такая работа, которая выше знания. И лишь в этом они чувствуют свою важность. Но света, которые они получают посредством своей работы, они не принимают в расчет, ибо света относятся к свойству: «Скрытое – Всесильному нашему», что является плодом действий Творца, – что Он желает, то и делает.
(10:13) А они не просили у Него, чтобы Он давал им, ибо это не является их целью. Ведь у них есть лишь одна цель, и это – доставить наслаждение Творцу без всякой компенсации, ибо всё вознаграждение состоит в том, чтобы они удостоились служить Царю. И неважно им какую службу они служат Царю, важная это должность или неважная. Ведь они думают лишь о том, чем они могут насладить Царя.
Иными словами, например, на неважные должности не особо кто набрасывается, чтобы кто-то захотел взять их на себя, а они сейчас же набрасываются на это, потому что здесь у них будет место, где они смогут насладить Царя, так как мало кто набрасывается на это.
И вывод такой, что, поскольку на работу выше знания нет много людей, которые хотели бы пойти в этом направлении, так как все думают, что это называется низкой работой, и такая работа считается у них состоянием изгнания, и тогда те люди, которые хотят видеть, как можно насладить Царя, как раз [хотят] получить эту «должность». И эта их работа называется «поднять Шхину из праха». А также эта работа называется «Шхина в изгнании». И только эту работу они хотят. В то же время на работу ради получения светов и блага свыше – на это набрасываются многие.
И отсюда можно объяснить то, что сказали наши мудрецы: «Сказал рав Йеуда, сказал Рав: «Важнее прием гостей, чем прием лика Шхины, как сказано: "И сказал [Авраам]: Господин мой! Если обрел я милость в твоих глазах, то не пройди мимо раба твоего"11»12. И объясняет РАШИ: «"Не пройди мимо" – И оставил он Его, и он пошел принимать гостей»13. И можно сказать, что он узнал это из того, что Творец сказал ему: «И Я сделаю тебя народом великим»14, то есть что главное – это действие, а не света́. То есть что главная их работа состоит в любви к ближнему, а себя он в расчет не принимает. Поэтому, хотя прием лика Шхины, безусловно, вызывает большее наслаждение тела, чем работа в любви к ближнему...
Поэтому здесь, после того, как Творец сказал ему: «И Я сделаю тебя народом великим»15, – то есть главное величие 'гадлут' будет у тебя в этом, то есть в действиях, – поэтому здесь у него была возможность показать себя. То есть что он сам будет уверен, что он не хочет смотреть на выигрыш. Ведь это большой выигрыш – тот, кто удостоился приема лика Шхины, и, тем не менее, выбрал для себя свойство действия, то есть что он не строит намерения на какое-либо вознаграждение за свою работу, а главное [для него] – это работа. И тут он нашел место для выяснения, ведь это, без сомнения, великая вещь – отказаться от вознаграждения и получить вместо вознаграждения работу.
А в мире принято обратное – прилагать усилия для получения вознаграждения. Но он поступил наоборот, то есть отдал вознаграждение, чтобы иметь возможность получить усилия. И этому он научился из того, что Творец сказал ему: «И Я сделаю тебя народом великим»16 – как сказано выше, что главное величие 'гадлут' состоит в действии. [РАБАШ. Статья 5 (1985). Уйди из земли твоей]
Чтец: (17:28) Переходим к уроку с Равом от 3 ноября 2003 года.
(Трансляция урока в записи)
М. Лайтман: Мы прослушали статью по недельной главе «Лех леха», «Уйди из земли твоей», из первого тома «Шлавей Сулам». В ней говорится, что человек должен выйти из всех своих желаний, из своей земной природы, «родины твоей», «из дома отца твоего», из всех свойств, в которых находится, и обрести новое состояние, называемое «землей, которую Я покажу тебе». Человек заранее не знает, какие свойства ему нужно приобрести. Но Творец раскрывается, и это дает человеку понимание происходящего, силу принять изменение и знание того, как его осуществить. Тогда сами эти свойства реализуются внутри человека, и он приобретает их, входит в новые желания и намерения, в «землю, которую Я покажу тебе».
До того как Творец раскроется и покажет человеку и само изменение, и новые свойства, человек на это не способен. А именно Творец должен показать ему переход из одного состояния в другое. Так происходит на каждой ступени, когда человек меняет себя. Особенно ясно, что это в основном необходимо на первой ступени, когда человек переходит к желанию отдавать. Но и затем, когда он каждый раз растет, он растет в соответствии с изменениями и примерами, которые показывает ему высший. Высший показывает, в какой форме, в каких желаниях и намерениях эти свойства должны соединиться в человеке, чтобы он обрел следующее состояние.
У нас никогда нет способности понять следующую ступень. Нам всегда нужны и пример, и сила, чтобы его принять. Об этом Творец и говорит Аврааму: новые желания, которых ты достигнешь, ты получишь от Меня. Я покажу их тебе и переведу тебя в следующее состояние. Почему же сказано именно «из земли твоей, с родины твоей, из дома отца твоего»? Нынешние желания ты тоже получил от Меня, и все свойства, которые сегодня кажутся тебе как бы плохими и странными относительно следующей ступени, тоже построил в тебе Я. Но ты не мог задуматься о следующей ступени, о «земле, которую Я покажу тебе», и подготовиться к ней, не выйдя «из дома отца твоего».
(22:28) Именно это изменение строит в тебе все келим, в которых впоследствии ты получишь раскрытие Божественности. Поэтому нужно ценить нынешние состояния и плохие свойства, раскрывающиеся в нас, какими бы плохими они ни казались по сравнению со следующими ступенями, представляющимися нам светлыми и хорошими. Нужно понимать, что мы переходим между этими состояниями только благодаря изменениям, силам и пониманию, которые показывает нам высший. Из всех этих изменений мы в итоге собираем высшее знание. Знание этих изменений помогает нам понять Творца и уподобиться Ему.
Как мы изучаем в науке каббала, парцуф меняет свое состояние. Допустим, у него происходит распространение таамим сверху вниз. Затем он переходит к следующему этапу, совершает зивуг де-акаа, происходит распространение сверху вниз, а после этого принимается решение выйти из этого состояния. Он должен пройти битуш светов, затем возникают парцуфим де-некудот. Это множество парцуфим, множество выходов и входов, снова выходы и снова входы, пока парцуф полностью не утончится.
Во всех этих состояниях внутри происходят очень сложные процессы. Келим и света смешиваются, а решимот поднимаются и опускаются между уровнями келим. Все это нужно, чтобы выделить в парцуфе и построить в нем новые состояния, новые келим, различения и ощущения. По сути, это и есть настоящие келим, которые приобретает парцуф.
Мудрость не в том, чтобы находиться в состоянии «дом отца твоего» или просто в «земле, которую Я покажу тебе». Именно переходы «лех леха» строят в человеке эти особые келим. При столкновении противоположных состояний, в этих резких изменениях он приобретает новые различения, постигает «преимущество света из тьмы» и удостаивается целого кли для ощущения цели творения.
Да.
Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (26:37) Он заканчивает статью словами: «Главное величие состоит в действии». А мы изучаем, что главное величие заключается в намерении. В чем разница между действием и намерением?
М. Лайтман: Ты говоришь, что в конце статьи написано: «Главное величие состоит в действии». А мы изучаем, что главное величие заключается в намерении. Тогда вопрос в том, что мы считаем действием и что считаем намерением. Верно? В духовном намерение и есть действие.
Ученик: В статье написано, что он пашет во время пахоты и сеет во время сева, и говорится... направлять намерение не на вознаграждение, а я должен направлять его на работу... Но мы изучаем, что нужно направлять намерение на вознаграждение... на вознаграждение отдачи, а не на действие...
М. Лайтман: Мы должны думать о выигрыше или нет?
Ученик: Да.
М. Лайтман: Да. Значит, вся разница в том, что именно является выигрышем. Что плохого в том, что я ищу выигрышей, причем как можно больших, и это стоит передо мной как цель?
Ученик: Ничего плохого, но это не то, к чему я стремлюсь…
М. Лайтман: Если целью и выигрышем называется отказ от вознаграждения и я прихожу к такому состоянию, то для меня это означает, что я выиграл.
Ученик: Отказываешься от вознаграждения?
М. Лайтман: Нет, ты не отказываешься от вознаграждения. Все зависит от того, что является твоим вознаграждением. Определение вознаграждения меняется, но ты обязан ради чего-то работать. Бааль Сулам говорит, что только младенец или человек не в здравом уме работает без цели. Как можно работать без цели? Твое тело должно использовать цель как горючее. Откуда оно получает горючее? Из важности цели. Она представляется ему важной и уже издалека светит ему. Ради нее он и работает, иначе работать он не может.
Желание получать не исчезает, оно остается и работает только для того, чтобы наполнить себя. Вопрос в том, что является наполнением. Поэтому ты всегда работаешь с желанием получать, даже если оно называется желанием отдавать, и всегда ради какого-то вознаграждения. Ты не работаешь в пустоте, где есть только абстрактная идея. Ты должен создать из нее достаточно ясную картину, чтобы она дала тебе возможность прилагать очень большие усилия. Желание работает с огромной силой, оно очень велико.
Ты знаешь, что тебе нужно сдвинуть с места очень большую телегу, невероятно тяжелую систему с огромным авиютом. Если ты не возвысишь цель, то не сможешь ее сдвинуть. Все зависит от определения цели.
Может быть, я найду место, где он об этом говорит. Да.
Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (31:13) Когда я не думаю о себе, мне все еще важно получить наполнение?
М. Лайтман: Когда я не думаю о себе, мне все еще важно получить наполнение? Что значит, что ты думаешь или не думаешь о себе? Ты представляешь себе какое-то другое состояние, но всегда работаешь с самим собой, со своими келим. Нет такого Творца, который находился бы вне тебя. Все, что ты представляешь, ты представляешь внутри своих келим. И группу, которую представляешь, и все силы, которые представляешь внешними, ты представляешь внутри.
Нет, кроме твоего кли... Мы говорим, что человек видит и ощущает мир, но это лишь реакция его органов чувств на нечто, происходящее снаружи. Возможно, снаружи вообще ничего не происходит. Нам только кажется, будто там что-то происходит, тогда как это наши внутренние изменения. Кто же такие Авраам, Творец и все эти свойства? Все они находятся внутри меня. Как же можно сказать, что я не работаю со своим кли? Я всегда работаю со своим кли.
Даже когда я говорю, что нахожусь в цимцуме и не получаю. Или скажем иначе. То самое кли Бесконечности, которое изначально находится в Конце Исправления, затем представляет себе, будто оно не получает. После этого, получая немного, оно строит миры, строит душу. Мы говорим, что все эти вещи на самом деле являются лишь картинами, которые то самое кли Бесконечности воображает как состояния, в которых оно будто бы находится. В действительности оно пребывает только в первом состоянии.
Все, что кли проходит внутри себя во втором состоянии, нужно для того, чтобы установить правильное отношение к первому состоянию, и это будет называться третьим состоянием. И никогда не выходит из кли, а внутри себя оно представляет всевозможные различения как более внутренние или внешние, как творение или Творца. Все находится внутри кли.
Да.
Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (34:32) Мы знаем, что человека поддерживают свыше, это... Когда говорят, что человек продвигается с помощью группы, означает ли это, что группа является законом, как Творец? Группа является таким же законом, как Творец?
М. Лайтман: Я не понимаю, как именно связано первое из сказанных тобой предложений со вторым. Ты сказал, что группа поддерживают свыше?
Ученик: Нет, нет, это другое. Я спрашиваю, является ли группа законом, как Творец?
М. Лайтман: Является ли группа законом, как Творец? Как человек представляет себе, что такое группа и что такое Творец, кто для него группа и кто Творец, так оно и есть. Это все, что у него имеется. Творец не является чем-то вне нас. Это то, как мы способны представить себе данное свойство.
Ученик: Творец является свойством отдачи, но что такое группа?
М. Лайтман: Творец является свойством отдачи, а группа – это не свойство отдачи. Группа состоит из таких же людей, как ты, которых ты принимаешь в качестве примера. В чем-то, что касается твоей жизни и существования, они служат тебе примером. Поскольку Творец скрыт, ты не можешь Его представить. Сколько бы ты ни старался построить какой-то образ, ты на это не способен. Поэтому вместо этого ты решаешь сделать группу обязывающей для тебя силой, высшей силой, которая приведет тебя к познанию скрытого Творца, которого ты не можешь себе представить. Если бы ты мог Его представить, то группа тебе не понадобилась бы.
Ученик: Если мы говорим, что высший дает человеку пример, то как группа, состоящее из таких же людей, как я, может дать мне пример?
М. Лайтман: Как группа может дать мне пример, если оно состоит из таких же людей, как я?
Ученик: Да.
М. Лайтман: Потому что изначально я устроен так, что завишу от них. У меня есть эго, зависть и самолюбие, и для наполнения этих келим я завишу от других людей.
Ученик: Почему я им завидую? Чему именно я завидую, когда завидую им?
М. Лайтман: Ты боишься, что у них будет больше, чем у тебя. Это и называется завистью.
Ученик: (38:00) Что это за точка в них, которой я завидую?
М. Лайтман: Ты словно сравниваешь находящееся в твоих келим с тем, что находится в их келим. Поскольку ваши свойства похожи, а у тебя есть хисароны видеть, что другому хорошо, для тебя это означает страдание. «Общая беда наполовину утешает». Если всем плохо, то это не так страшно, ведь плохо всем. Ты не увеличиваешь свое кли за счет других, но, если у тебя хоть немного меньше, чем у них, ты воспринимаешь это как ужасное состояние.
Иными словами, твои келим включают и твой хисарон, и хисарон других. Изначально, благодаря разбиению келим, в тебе есть такая подготовка к ощущению ближнего. Она есть только у человека. На неживом, растительном и животном уровнях ее нет. В них нет зависти, они просто не ощущают.
Ученик: Что мы должны делать в своей группе, чтобы она действительно исправляла нас?
М. Лайтман: Мы должны использовать силы, которые изначально делают нас социальными существами. Это зависть, ненависть, самоуважение, все хисароны, которые я ощущаю в сравнении с обществом, с окружающими людьми, когда пользуюсь этими силами правильно. Хочу я того или нет, я завидую другому и проверяю себя относительно него. Я смотрю, что есть у другого, и сравниваю с тем, что есть у меня.
Я не могу представить себе выигрыш больше того, что есть у всего мира. Представь себе такой сон: в мире не осталось никого, кроме меня. Я иду по улицам, все принадлежит мне, вхожу в дома и магазины, и там все мое. Известный сон. Я не могу представить себе нечто, выходящее за пределы этого кли, но к этому меня тянет. Так чем же мы пользуемся, когда строим группу? Именно этими свойствами. Эти природные свойства находятся во мне, и теперь я должен использовать их ради правильной цели. Вот и все. Нужно построить систему, которая реализует эти свойства как можно сильнее.
Ученик: (41:35) Допустим, у человека возникает зависть. Она проявляется в двух формах. Или...
М. Лайтман: Если я боюсь группы, боюсь, что товарищи могут пристыдить меня, если они могут... Короче говоря, наоборот, теперь я создаю такое условие, чтобы группа занималось мной и теми моими свойствами, которые я хочу улучшить. Для этого она должна пробуждать во мне стыд перед ними, самолюбие и все прочее, чтобы у меня не оставалось выбора и я занялся бы желаниями, которые действительно требуют исправления.
Ученик: Значит, мы должны постоянно быть как будто открыты друг перед другом? А этого у нас пока нет.
М. Лайтман: Нет. Это зависит от того, как человек... Не нужно быть открытыми друг перед другом. Все зависит от того, как человек внутренне настраивает себя относительно окружения. А извне группа должна лишь взять те свойства, которых мы хотим достичь, и возвысить их как самые важные. Тогда человек, который не приобрел эти свойства, будет стыдиться. Он будет бояться, что пострадает от отношения группы, увидит себя ниже группы и захочет приобрести эти свойства. Величие Творца, величие цели, стремление к цели, вклад в группу, любовь к ближнему, интерес к другим. Если мы возвысим все это как высшие ценности, я буду бояться, что во мне нет подобных свойств, потому что группа станет презирать меня.
Ученик: И так человек должен словно настроить себя?
М. Лайтман: Это зависит от того, как группа организует себя и как человек настроит себя относительно окружения. Человек не должен делать это открыто. Группа, наоборот, должна говорить, что у нас такой стандарт, величие Творца, величие окружения, величие отдачи, величие любви и так далее. Человек не обязан открывать окружению, что он испорчен и плохой. Это он должен ощущать внутри себя. Но поверх этого он должен сразу давать окружению то, чего оно от него требует, величие окружения, величие цели и так далее.
Ученик: (44:44) Имеет ли группа право обязывать человека? Не означает ли это, что она отнимает у него свободу или что-то подобное?
М. Лайтман: Ты утверждаешь, что этим группа отнимает у человека свободу. Какую свободу оно отнимает? Раньше он был полностью подчинен своей животной природе и не имел никакой свободы. Сейчас у него тоже нет никакой свободы. Раньше он также находился под властью случайного общества и вообще не выбирал, под чьей властью находиться. Теперь он выбрал группа, чтобы прийти к свободе. Но пока он, разумеется, не свободен, потому что еще не приобрел свободного свойства. Оно может возникнуть только при условии, что человек приобретет некоторое соответствие Творцу.
Невозможно быть свободным, ты находишься под властью желания получать или желания отдавать. Между ними есть средняя треть Тиферет. В ней мы должны принять решение, что вместо принадлежности желанию получать строим принадлежность Творцу. Этим мы строим среднюю треть Тиферет, среднюю линию. Средняя линия строится благодаря тому, что я выбираю уподобиться Творцу, находиться в Его келим и принять на себя Его природу. Это свободный выбор, потому что Он меня к нему не принуждает. Творец действительно не заставляет меня прийти к Нему. Все Его давление лишь вынуждает меня прийти к выбору. Когда я достигаю точки выбора, Он оставляет меня и давление исчезает.
Ученик: (46:51) Как тогда человек может совершить действие выше знания? Откуда у него способность выбрать правильное, если он словно зависит от двух равных противостоящих сил, отдачи и получения?
М. Лайтман: Как человек приходит к состоянию, когда свободно выбирает уподобиться Творцу? Как представить состояние, в котором я совершенно свободен, нахожусь между двумя силами, не подчинен ни одной из них и все же выбираю уподобиться одной? На каком основании я тогда выбираю? Для этого есть несколько примеров.
Дело в том, что я не выбираю между ними. Я выхожу в иную плоскость выбора. Мой выбор не между желанием получать и желанием отдавать. Мой выбор состоит в том, чтобы уподобиться Хозяину, Дающему. Речь не о том, чтобы просто отдавать, а о том, чтобы быть как Дающий, а это вообще не относится к моим келим. После того как я выбираю быть как Дающий, я смотрю на свое кли, и чтобы быть как Дающий, я должен использовать свое кли для получения ради отдачи, и тогда я это делаю. Если бы уподобиться Творцу можно было иначе, я сделал бы это иначе. Само действие уже неважно, и использование моего кли полностью становится средством.
Разница между тем, кто отдает, и состоянием Дающего состоит в том, что я начинаю использовать келим как средства. Творец захотел насладить творения и потому создал желание получать как необходимое средство для наслаждения. Но в замысле творения самого желания получать не существует. Есть только корень, желание насладить. В этом корне уже начинает возникать какая-то неясная точка, начало желания получать, но она появилась как результат замысла творения.
То же самое здесь. Ты приходишь к решению, что хочешь быть как Творец. Что значит «как Он»? Отдающим. Что значит быть отдающим в моем состоянии? И тогда ты используешь получающие келим. Поэтому свободный выбор находится выше желания получать. Это мы и изучаем, что есть в рош парцуфа. Вначале он вообще не думает, как привести в действие свое тело. Нет. Сначала он думает: как мне стать подобным Ему? Я хочу быть как Он.
Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (51:16) Почему так трудно работать над величием товарища? Если снаружи есть незнакомый мне человек, я ничего в него не вкладывал, я могу его ценить... А здесь нужно вкладывать годы и все же...
М. Лайтман: Почему так трудно работать над величием товарища? Я вам скажу. Любое внешнее общество предъявляет людям требования и в соответствии с ними воздействует на своих членов и воспитывает их. В человеческом обществе множество различных организаций, и мы тоже создаем специальные организации. Министерство образования, правительство, полиция, всевозможные вспомогательные службы, социальные организации, школа, детский сад. Все это представляет для человека общество, окружение.
Вопрос в том, насколько это окружение требовательно к человеку. Наша группа не предъявляет достаточных требований каждому. Поэтому человек не чувствует, что, если не выполнит требуемое, то пострадает, испытает стыд, а его самолюбие будет задето в группе. Он находит всевозможные оправдания, чтобы не выполнять то, что группа установило как цель, как обязательный стандарт. Но группа недостаточно твердо в своих требованиях к каждому из своих членов.
Ты говоришь, что наша работа с внешним обществом намного действеннее, чем работа в нашем окружении. Там во вне ты работаешь со своими келим, которые не меняются. В отношениях с внешним обществом они остаются прежними, а здесь келим постоянно меняются. Каждый раз ты раскрываешь, насколько стал еще грубее, насколько глубже погружен в свое эго и насколько меньше тебя заботит группа.
В тебе все меняется ради продвижения, поэтому тебе кажется, что ты постоянно терпишь неудачи. Но это не неудачи. Тебе снова и снова добавляют еще большее отягощение сердца. Нет выбора.
Да...
Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (54:44) На основании чего определяют порядок важности обязательного..?
М. Лайтман: На основании чего определяют порядок важности? На основании того, что представляется нам важным для достижения главной цели. Если нам важна любовь к товарищам, то чем ближе что-то к ней и чем больше ей способствует, тем больше за это и вознаграждение, и наказание. …
Ученик: В этом и вопрос. Если мы на самом деле не знаем, что... То есть если... Мы ведь не знаем истины...
М. Лайтман: Откуда мы знаем, на чем сделать акцент, а на чем нет? Нужно обсуждать, насколько эти вещи важны для достижения цели.
Ученик: Как делать это без ошибок…
М. Лайтман: Делай, даже если ошибешься, ничего страшного. Ты перелопатишь статьи, выяснишь все это с товарищами и так внутренне увидишь, из чего состоишь и на чем нужно сделать акцент.
Как в первом вопросе. Кто такой Творец? Разве мы знаем? Мы представляем себе какое-то свойство и называем его Творцом.
Что такое группа? В соответствии с представляемым свойством мы строим некоторый образ и говорим, что группа должно быть такой-то. С одной стороны, она служит для меня примером. С другой стороны, является обязывающей силой, которая должна привести меня к этому примеру. Совершая внешние действия по отношению к окружению, я в итоге уподобляю себя Творцу. Здесь есть своего рода расхождение, что я работаю относительно окружения, но на самом деле становлюсь подобным Творцу. Здесь как бы ножницы такие получаются, в чем разница.
Но если в окружении говорят об этом и начинают это ценить, то уже вызывают общие окружающие света. Они воздействуют на каждого, и человек становится внутренне чувствительным. Окружению не нужно применять силу. Если оно уделяет внимание этим различениям, человек приобретает чувствительность благодаря свечению свыше, общему свечению, пробужденному тем, что группа занимается этим.
Допустим, мы повысим в окружении важность чего-либо. Например, для нас станет очень важно, чтобы все женились. Нам будет очень важно, чтобы женились абсолютно все. Но мы не станем давить на холостых, а будем лишь думать и говорить об этом положительно, не отрицательно. Будем говорить, что это стандарт, обязательный для всех. Ты не обращаешься к ним, не давишь на них, ничего не делаешь. И увидишь, что они не смогут здесь существовать. Они либо уйдут, либо женятся. Это просто пример. Я не предлагаю так поступать, это лишь нейтральный пример.
Они не смогут здесь существовать. Ведь действует мнение окружения, а кроме того, относительно этого различения мы действительно пробуждаем воздействие света свыше на нас. Это повлияет на них, и они сразу увидят. Допустим, мы возвышаем какое-то особое свойство в отношении окружения или Творца до максимально доступной нам степени и считаем его важным. Ты увидишь, насколько возрастет чувствительность всего окружения к этому. Здесь наказания не нужны. Человек сам, изнутри, почувствует настоящий страх оказаться вне этого. Группа обязывает.
Ученик: Мы не достигаем...
М. Лайтман: Мы не достигаем состояния, когда устанавливаем и требуем, чтобы несколько важнейших различений поддерживались в окружении, группе как настоящий пылающий огонь.
Хорошо...
Ученик: Можно?
М. Лайтман: Да.
Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (59:55) Во всех Ваших примерах, и, возможно, в этом наша проблема, когда мы говорим о чем-то крайнем, например, чтобы холостые женились, или о каком-то свойстве, это сразу начинает действовать. Но, когда мы идем внутрь, даже если пытаемся возвысить нечто, например записываем это утром и даже сидим и думаем, все равно словно чего-то не хватает. Нам не удается по-настоящему прорваться через это, словно недостаточно... Не знаю.
М. Лайтман: Ты всегда будешь ощущать себя слабым и неспособным. Даже когда на тебя давят и кричат, ты будешь пренебрегать требованием. Какой-то стандарт, требование, будет месяцами стоять перед тобой, а ты вообще не сможешь к нему подступиться и изменить себя в соответствии с ним. Таков путь. Это ощущение должно усилиться настолько, чтобы ты возненавидел свое состояние и был вынужден его изменить. Так мы работаем против каждого своего свойства. Можно годами чем-то пренебрегать, не хотеть, быть неспособным и не иметь сил, оставаться во зле и не находить сил его искоренить. Ясно, что ты не делаешь требуемого, все требуют от тебя, а ты не можешь.
Ученик:...что надо для того, чтобы это не занимало столько времени..?
М. Лайтман: Как сделать, чтобы это не занимало столько времени, чтобы я заставил себя действовать, а не сидел все время под властью этого зла, не прикасаясь к нему? Как это сделать? Только усилив давление группы, подняв стандарт и повысив значение данного свойства в глазах группы. Я могу месяцами сидеть, зная, что есть нечто плохое, чем я обязан заняться, но не занимаюсь. Я это знаю, но не могу, не могу заставить себя взяться за дело.
Только если группа возвысит это как нечто важное, так я буду страдать и сделаю. Иначе пройдет очень много времени, пока во мне не накопится достаточно страдания, чтобы я начал действовать. Несчастен человек, находящийся в окружении, которое не пробуждает в нем желание преодолеть всевозможные свойства, исправить то, что он обязан исправить, и совершить необходимые действия. Такая группа действительно не приносит пользы. Она обязана вызывать в человеке боль всякий раз, когда он хотя бы мгновение чем-то пренебрегает и не занимается этим. Именно эта главная помощь нужна нам от окружения. Это с отрицательной стороны, со стороны критики, а с положительной стороны – поддержание любви, то есть участие.
У каждого здесь есть такая проблема. Человек знает, что должен что-то исправить, улучшить или сделать, даже в действии, не в намерении или внутренней работе, а просто в действии, но не может. Так может продолжаться годами, если группа на этом не настаивает. Нужно также различать, относится ли это к характеру человека или к его продвижению к цели.
Ученик: Как различить такие вещи?
М. Лайтман: Этому нужно учиться. Нужно различать, относится ли это к характеру или к величине желания. Когда-нибудь поговорим об этом.
Да.
Ученик: (01:05:26) Важно ли не распыляться? Допустим, сейчас мы решили выработать определенное отношение к каждому товарищу во всемирной группе. Нужно ли работать только над этим год, два, сколько потребуется, или...
М. Лайтман: Нет, мы не можем работать только над одной ценностью и оставить все остальное. Так не получится. Мы должны построить шкалу ценностей, включающую всевозможные наши действия, которые в итоге сводятся к одному, от «возлюби ближнего своего как самого себя» к «возлюби Творца Всесильного твоего». И все.
Что мне нужно... А?
Ученик: Я не могу все время держать это в голове?
М. Лайтман: Тебе не нужно держать в голове множество вещей. У тебя есть задача, которую ты обязан выполнить в группе, «возлюби ближнего своего как самого себя», при условии, что в начале и в конце находится «возлюби Творца Всесильного твоего». В начале любовь к Творцу задается как цель, в конце достигается, а посередине «возлюби ближнего своего как самого себя» служит средством. Прежде всего группа должно согласиться с тем, что важность достижения цели, слияния с Творцом, является величайшей, возвышенной ценностью, которая на всем пути должна быть высечена в нашем разуме и сердце. И все.
Сам осуществить это, достичь данного свойства я не способен. У меня нет с ним никакой связи. Это может осуществиться лишь при условии, что я строю кли вместе с товарищами, с душами Адама Ришона. С тем же намерением я обязан относиться к определенной группе людей. В той мере, в какой они принимают эту задачу, они называются обществом каббалистов. В соответствии с этим я определяю вместе с ними характер нашего существования и нашей жизни, что является движущей силой, что средством и что целью.
(01:08:24) Теперь нужно понять, на какие части и действия делится средство, чтобы я от своей исходной точки действительно пришел к «возлюби Творца Всесильного твоего». Как мне построить группу из того, что я сейчас способен из нее извлечь? Как запустить в нем процесс, который захватит меня внутри окружения и поведет вперед? Группа должна продвигаться и продвигать меня внутри себя от нынешнего состояния, когда у меня есть только якобы намерение прийти к любви к Творцу, и привести меня к осуществлению этого действия, намерения и моей программы.
Как группа берет меня из нынешнего состояния, когда я являюсь таким-то эгоистом и лишь думаю, что в чем-то согласен прийти к любви к Творцу? Как она убеждает меня, воздействует на меня и меняет меня, изменяя свои требования, свое осознание цели и так далее? Как она продвигается сама и увлекает меня за собой? Вот и все. Это раскроется. Как бы я ни нервничал и ни кричал, я достаточно доволен происходящим. Этапы очень хорошие, действительно.
Разумеется, нужно вкладывать еще и еще. Но в целом мы довольно хорошо продвигаемся. Когда мы начали работать и с большой всемирной группой, произошло действительно очень существенное изменение. Именно когда приходят эти изменения, я ощущаю все острее, потому что они затрагивают нас по-настоящему. Возникает большая точность: правильно или неправильно. Все начинает ощущаться острее, допуск становится намного меньше. В этом разница, и это нормально.
Да.
Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (01:12:12) У каждого есть что-то, что ему мешает. Возможно, он этого не видит, игнорирует или приукрашивает, а группа видит. Почему бы нам не помочь каждому это увидеть? Тогда мы все поднимемся на ступень.
М. Лайтман: Это не поможет, если ты будешь делать человеку замечание. Нет, ты можешь кричать на него, можешь даже обязать его, если речь идет о техническом вопросе. Но если это относится к духовному исправлению, прикасаться к этому запрещено. Нельзя говорить ему: «Тебе не хватает любви к товарищам». «Почему ты не занимаешься любовью к ближнему?», или делать какие-то общие замечания. Можно спросить: «Почему ты не пришел в три часа утра?», «Почему не выполнил возложенную на тебя обязанность во время дежурства?» Это относится к существованию окружения, здесь мы, как солдаты, просто обязаны выполнять требования. Если человек получил задание, он обязан его выполнить.
Но внутренние требования предъявлять нельзя. Прежде всего, это не поможет, потому что все исходит только из осознания самого человека, из того, как он раскрывает в себе хисароны. Если он их не раскрыл, а ты повторяешь ему: «Ну, ну, ну», – он не понимает, чего ты от него хочешь. Возьмем для сравнения кошку. Если она еще не достигла уровня, на котором слышит и различает, чего ты от нее хочешь? То же самое с человеком. Если ему не хватает для внутреннего развития еще одного миллиметра, он ничего не слышит. Когда он достигнет этого, то услышит изнутри себя.
Поэтому запрещено указывать друг другу на то, что тебе кажется. Прежде всего вообще запрещено... Я не знаю. Я вижу недостатки во внешнем поведении, они очень бросаются мне в глаза. Но к внутренней работе у меня нет никаких требований, никаких. Требование можно предъявить окружению. Чем сильнее группа разовьет свое общее стремление, тем дальше продвинется каждый.
Разве вы когда-нибудь слышали, чтобы я унижал кого-то за его внутреннюю духовную лень? Иногда это может так выглядеть, но я вообще этого не вижу, действительно не вижу. Я могу кричать на Шломо из-за звука и по поводу разных технических вещей. Если бы на его месте работал другой человек за месячную зарплату, я кричал бы точно так же. Для меня это не имеет значения.
Но я не прикасаюсь к его внутренним усилиям, когда он, допустим, вкладывает силы, на сто процентов хочет приносить благо окружению, удерживает цель и все остальное. В этом он для меня праведник. А технически, допустим, грешник. Бедняге уже выпало послужить примером. И все. Я вообще не понимаю, как можно указывать другому. Кроме примера, мы никак не можем относиться к духовной работе товарища. Мы даем внешний пример, из которого он поймет, что должен проверить себя. Мы даже его не проверяем, а лишь даем пример всем: вот какие мы, а какие вы, проверяйте сами.
Да.
Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (01:16:09) Не нужно прикасаться к его внутренней работе. Но, допустим, мы видим, что человек несколько пренебрегает общественной стороной. Можно ли посоветовать ему взять на себя более общественную роль? Или другой человек пренебрегает...
М. Лайтман: Тогда ты говоришь о внешних вещах. Тогда...
Ученик: О внешнем, что создаст для него атмосферу, которая...
М. Лайтман: Это другое. Разумеется, мы должны позаботиться о ролях для каждого, чтобы благодаря этому каждый, хочет он или нет, ощущал свою принадлежность окружению. Это несомненно. Но мы не должны начинать читать ему мораль по поводу его внутренних духовных усилий. Нет. Еще раз, через внешнее можно.
Ученик: Через внешнее, то есть более точечно.
М. Лайтман: Тебе запрещено подходить и говорить: «У тебя нет любви к товарищам». Неважно, какими словами и в какой форме. Даже если тебе кажется, что это действительно так, запрещено. По правде говоря, запрещено даже смотреть на него так. Не то чтобы запрещено... Только если человек открыто показывает, что пренебрегает всеми и всех ненавидит, тогда его удаляют. Но в обычном человеке я этого не вижу. Я серьезно говорю, мне не кажется, что здесь есть люди, в которых нет... Не знаю, как сказать.
Хорошо. Все ясно? Что?
Ученик: (01:18:01) Вы можете еще немного подробнее объяснить, что имеется в виду, когда говорится, что, если группа не пробудит нас...
М. Лайтман: Воспитание отдельного человека группой происходит в двух плоскостях. В каких двух? Первая плоскость условно чувственная. Я ощущаю, что не нахожусь на уровне окружения. Своими чувствами я раскрываю, что они выше меня. Они мне об этом не говорят, а я собственными глазами вижу, насколько они привержены чему-то более высокому, хорошему и духовному, а я нет.
Здесь не нужно читать человеку мораль или что-то ему говорить. Допустим, все мы согласились ничего не бросать на пол. Мы строго это соблюдаем, и тот, кто не соблюдает, сразу обнаруживает свое отличие. В той мере, в какой мы придерживаемся этого условия, он увидит себя презренным, низким, униженным рядом с нами. В простой, обычной, чувственной плоскости он увидит, насколько не соответствует уровню окружения.
Второе воспитательное воздействие окружения на каждого происходит на духовном уровне. Если группа действительно считает какое-то духовное свойство важным, даже если этого свойства в окружении нет, но она к нему стремится, уважает его, то своим желанием пробуждает окружающий свет. Этот окружающий свет воздействует на группу в целом и внутренне продвигает его. Каждый, кто внутри окружения в меньшей мере присоединяется к этому стремлению, ощущает различие между собой и всей группой относительно общего свойства, которого все хотят достичь и которое особенно ценят.
Человек не видит этого на чувственных примерах, а ощущает изнутри. И это зависит только от согласия всей группы. Допустим, сейчас мы соглашаемся, что нечто для нас свято. Ты увидишь, насколько плохо почувствуют себя люди, которые не могут с этим согласиться и не разделяют общего устремления. Мы не скажем им ни слова.
Ученик: (01:21:53) Если это поведение проявится внешне и они решат ему противостоять, например общему соглашению, существующему в окружении. Человек говорит: «Я с этим не согласен...»
М. Лайтман: Подожди, подожди. Если это не общее согласие группы, которое мы пробуждаем, например возвышая какое-то особое свойство, которого хотим держаться, то мы ничего не сделали. Это обязательно должно быть общим согласием группы. Даже те люди, которые не вполне разделяют это или не осознают, что не разделяют, думают: «Мне кажется, что да, я тоже в этом». Но когда группа начинает держаться за это свойство, пробуждает соответствующий окружающий свет и показывает, насколько оно важно для нас, и я, считавший себя вместе со всеми, вдруг ощущаю, насколько это не так.
Тому же, кто с этим не согласен, нет места в группе. Но он не сможет не согласиться, потому что почувствует ад. Он будет готов сделать что угодно, лишь бы разрушить внутри себя сопротивление и соединиться с группой. Такое воздействие называется воспитанием окружения. Человек ощутит такую ненависть к сопротивляющемуся свойству, что эта ненависть вырвет его из этого свойства и переведет в другое состояние.
Ученик: (01:23:56) Возможно, трудность как раз в том, что в нашем окружении смешано множество общественных моделей. Одни предлагают установить строгие правила, а другим это кажется совершенно противоположным всему правильному. Это отражает различные общественные и ментальные модели, и, по-моему, именно заключенная в них трудность создает работу и продвижение. Ведь Вы сами говорите, что, если речь идет о личных духовных свойствах, нам в любом случае нельзя к ним прикасаться.
М. Лайтман: Посмотри, наше общество очень разнообразно. Думаю, оно пока еще не в полной мере включает всевозможные, даже противоположные, отличающиеся и чуждые друг другу части. Бааль Сулам пишет, что оно должно быть подобно малому обществу, которое включает в себя все характеры, существующие в мире. Все находится в нем, и тогда оно продвигается.
Я говорю не о конкретной группе, а об обществе, потому что сегодня группа начинает становиться очень малой частью, словно исчезает, и скоро исчезнет. Мы действительно почувствуем, что здесь невозможно ничего сделать, не принимая в расчет все остальные группы. Очень скоро будет именно так. Мы уже внутренне почувствуем, что не способны действовать иначе из-за стыда, из-за того, что иначе не считаемся с другими, из-за страха перед реакцией и всевозможного давления. Так и будет.
Поэтому нам, видимо, придется включать в себя людей с самыми разными характерами, ментальностью, требованиями и степенью готовности продвигаться. Мы пытались работать в малых группах, даже по пять человек, помните? Пять человек. Но что это по сравнению с сегодняшним днем? Казалось, что в пятерке или десятке можно все осуществить. Вы помните, что в итоге это тоже не получилось. Мы уже построены так и находимся в таком состоянии и времени, когда должны осуществить это именно большим единым блоком, очень богатом всевозможными типами и устремлениями.
(01:27:03) Нужна лишь готовность к одной цели или готовность выстроить одну общую цель и одну группу. Если эта готовность есть изначально, большего требовать нельзя. Все остальное уже наша работа. Как бы приятно или неприятно нам ни было, мы не имеем права пренебрегать ни одним слоем всей этой системы, никакой группой или чем-то еще. Мы не знаем, почему именно они присоединяются к нам.
Ты еще увидишь, какие якобы странные люди присоединятся к нам. Нет, их желание нормально, совершенно нормально, но насколько они будут отличаться от нас. На животном уровне разница огромна. Внутри находится та же точка в сердце, то же устремление Исраэль. Но внешне это нечто такое, что вообще трудно понять и оценить.
Это тоже связано с происходящим. Посмотрите, мне даже стыдно, что я не способен противостоять такой помехе, но она мгновенно все обрывает. Словно есть сосредоточение в какой-то точке, и вдруг ты полностью из нее выпадаешь. Не знаю, возможно, это так действует на меня. У РАБАШа было то же самое. Из-за малейшего шороха он сразу выходил из себя... Возможно, по мере продвижения вы тоже это почувствуете. Да, проблема...
Да.
(Окончание урока в записи)
Чтец: (01:29:21) Друзья, сейчас поделимся впечатлениями от урока. Что мы берем от этого урока для реализации в десятке?
Семинар
Чтец: Перейдем к следующей части урока, но прежде вместе споем.
Песня: (01:35:51)
Набор: Команда синхронного набора
Берешит, 12:1.↩
Берешит, 1:11.↩
Берешит Раба, 5:9.↩
Зоар, Предисловие, п. 190.↩
Берешит, 12:2.↩
Берешит Раба, 39:8.↩
Берешит, 28:12.↩
Дварим, 29:28.↩
Дварим, 29:28.↩
Берешит, 12:2.↩
Берешит, 18:3.↩
Трактат Шабат, 127:1.↩
Трактат Шабат, 127:1. Комм. Раши.↩
Берешит, 12:2.↩
Берешит, 12:2.↩
Берешит, 12:2.↩