Стенограмма составлена на основе стенограммы на иврите, и прошла корректуру. Возможны небольшие смысловые неточности.
Ежедневный урок (Утро), 26 октября 2026 года
Часть 1: РАБАШ. По поводу важности осознания зла. 2 (1987) (в записи от 21.10.2003)
Чтец: Дорогие друзья, в первой части мы будем изучать урок Рава в записи от 21 октября 2003 года. Урок основан на статье РАБАШа «По поводу важности осознания зла», «Труды РАБАШа», том 1, стр. 385.
Будем читать статью вместе в десятке.
По поводу важности осознания зла
В книге Зоар, гл. Берешит, сказано: «"Да соберутся воды под небесами в единое место и покажется суша"1. «Да соберутся воды» – то есть Тора, называемая водами, «в единое место» – это Исраэль … Как сказано: «Да соберутся воды под небесами в единое место» – где «воды» означает Тора, а «единое место» означает Исраэль, принимающих Тору, как сказано выше. Иначе с народами мира, которые не хотели принять Тору, – и потому осталась земля иссохшей и безводной. … Тора – это исправление мира, ибо … благодаря ей он существует. А народы мира, не принявшие ее, остались иссохшими и безводными»2. Конец цитаты.й
И следует понимать слова книги Зоар так, что она объясняет на уровне целого 'клаль', то есть на уровне Исраэля и народов мира. Однако, как это объясняется в отношении индивидуума 'прат', то есть свойства Исраэль и народов мира в одном теле? Известно, что книга Зоар говорит, что «каждый человек – это маленький мир»3, существующий сам по себе и включающий в себя все 70 народов мира и Исраэль.
А в Пиркей Авот4 рабби Яаков говорит: «Этот мир подобен коридору в будущий мир. Исправь себя в коридоре, для того чтобы войти в залу»5. Понятно, что невозможно говорить об исправлении объекта, в котором не находят никакого изъяна. А когда обучают духовной работе, [человека] воспитывают в духе совершенства. То есть в обществе есть много индивидуумов, и каждый отличается от другого, как сказали мудрецы: «Как не похожи лица их, не схожи и их мнения»6.
И поэтому общество 'клаль' нужно обучать так, чтобы воспитание было равным для каждого. То есть чтобы у каждого человека была связь с Торой и заповедями. И это, как сказали наши мудрецы: «Сказал рабби Ами: из слов рабби Йоси мы учим, что даже если человек произнес одну часть из утренней молитвы и одну часть – из вечерней, он выполнил заповедь «Да не отойдет эта книга Торы от уст твоих»7. Сказал рабби Йоханан от имени рабби Шимона бен Йохая: даже если человек прочел только «Шма» из утренней и вечерней молитвы, он исполнил «Да не отойдет». И нельзя говорить об этом людям невежественным. А Раба сказал: необходимо говорить об этом невежественным людям»8.
Отсюда мы видим, что есть много мер исполнения Торы в том, что касается всего общества 'клаль'. И это специально – по той причине, что ни один человек не похож на другого. Поэтому нельзя обязывать человека исполнять «Да не отойдет эта книга Торы от уст твоих», а каждый [должен исполнять] в меру своих возможностей. А поскольку всё общество в целом считается единым телом, получается, что в общем каждый соединен с обществом, и выходит, что во всем обществе в целом есть много Торы, то есть что много Торы изучается в целом. Получается, что чтением «Шма» утренней и вечерней молитвы он исполняет, – согласно мнению рабби Шимона бар Йохая, – свою обязанность «и размышляй о ней днем и ночью»9.
(05:07) И это нововведение рабби Шимона бар Йохая, о котором сказано: Многие поступали, как рабби Ишмаэль, и у них получилось, а многие поступали, как РАШБИ, и у них не получилось10. Ведь рабби Ишмаэль говорит: «"Сказано: «И будешь ты собирать хлеб свой»11, – что мы отсюда учим? Согласно стиху: «Да не отойдет эта книга Торы от уст твоих»12, – можно было бы понять это буквально. Мы учим, что: «И будешь ты собирать хлеб свой» означает – сочетай их [то есть занятия Торой] с общепринятой в мире работой". Это слова рабби Ишмаэля. РАШБИ говорит: "Человек может пахать в час пахоты, и сеять в час сева, и жать в час жатвы, и молотить в час молотьбы, и веять в час веяния. А что же будет с Торой? "»13.
И следует понимать это, как сказал рабби Йоханан от имени РАШБИ: «Даже если человек прочел только «Шма» из утренней и вечерней молитвы, он исполнил "Да не отойдет эта книга Торы от уст твоих"»14. Но нужно объяснить, что всему обществу 'клаль' РАШБИ говорит, что можно выполнять стих «Да не отойдет», если ты прочел [«Шма»] утренней и вечерней молитвы. Но индивидууму 'прат' он говорит: «Человек может пахать в час пахоты … А что же будет с Торой?».
Поэтому всегда следует различать между обществом и индивидуумом. И можно объяснять это, что «обществом» называется мнение обывателей, а «индивидуумом» – то есть людьми, относящимися к индивидуальному 'прат', – называются те, кто обладает мнением Торы.
И объяснение, что такое «мнение обывателей [букв. домохозяев]»: в мире принято, что если кто-то покупает дом, говорят, что этот дом принадлежит такому-то, то есть что он не принадлежит никому другому, а принадлежит именно такому-то. И даже если он покупает маленькую вещь, происходит то же самое, то есть когда люди спрашивают друг друга, чья это вещь, – она принадлежит такому-то, и он купил ее своим трудом, который он отдал за то, чтобы эта вещь принадлежала ему. И именем такого-то называется эта вещь.
Так же и в служении Творцу, то есть человек прилагает усилия и хочет вознаграждения за них. Получается, что вознаграждение, которое он хочет получить, числится за ним. Но он хочет обрести вознаграждение этого мира и вознаграждение будущего мира. Получается, что всё попадает под его власть, то есть он хозяин всех тех вещей, которые он обретает благодаря своим усилиям.
И такие люди называются «мнением обывателей», поскольку то мнение, в котором они понимают, состоит в том, что не следует делать ничего, иначе как ради собственной выгоды, то есть чтобы они обретали вещи, которые они смогут получить в результате своих усилий. А если они не видят, что смогут достичь чего-либо для собственной выгоды, у них нет сил работать и прилагать усилия, если они не видят, что тут есть возможность заработать для себя, что называется эгоистической любовью. И это называется «всё общество» 'клаль' или свойство обывателей.
В то же время, «прат» 'индивидуум' называется мнением Торы. То есть все люди, относящиеся к свойству «прат», обладают мнением Торы. Ведь он хочет отменить собственную индивидуальность, чтобы у него не было никакого самостоятельного существования, ибо он не хочет иметь собственного имени. То есть он не хочет ничем обладать, потому что он хочет выйти из эгоистической любви и не заботиться ни о чем ради себя, и [он желает] только отменить себя перед Творцом. И в этом всё его устремление – в том, чтобы отменить собственную власть. И он желает, чтобы была только власть Единого, то есть власть Творца. То есть он не хочет, чтобы были две власти, а хочет, чтобы была лишь власть Единого.
(10:14) А когда читают «Шма», при произнесении слов «Слушай Исраэль, Творец – Всесильный наш, Творец один» настраиваются так, чтобы в мире была только одна власть, а их собственная власть, они хотят, чтобы отменилась, а был бы только один Творец. И это называется мнением Торы, ведь наши мудрецы сказали: «Слова Торы осуществляются только в том, кто умерщвляет себя ради нее»15 – это означает, что он умерщвляет свою индивидуальность, то есть имеется в виду эгоистическую любовь.
Отсюда следует, что «индивидуум» 'прат' и мнение Торы – это одно и то же. То есть его забота – прийти к слиянию, которое называется подобием по форме и отменой эгоистической любви, и всё его устремление – отмениться перед Творцом. И до тех пор, пока человек чувствует, что он все еще погружен в эгоистическую любовь, – пусть даже он исполняет Тору и заповеди со всей тщательностью, – он не может считать себя совершенным в своей работе и говорить, что это работа совершенна, ведь он видит, что что бы он ни делал, он все еще хочет, чтобы всё это вошло под его собственную власть, называемую «мнением обывателей», и его не волнует, что у него есть две власти. И он принимает близко к сердцу то, что у него есть две власти.
Тогда он способен вознести истинную молитву из глубины сердца, чтобы Творец вывел его из-под его собственной власти и поместил под власть Творца. То есть чтобы он почувствовал, что в мире есть только власть Единого, и всё отменяется перед Ним. И поэтому есть отдельное воспитание для всего общества и отдельное воспитание для индивидуума.
Однако следует понять, почему общество воспитывают на основе совершенства, то есть во всем, что они делают, присутствует непогрешимость, как сказано выше, что даже РАШБИ, – подход которого более строг, чем у рабби Ишмаэля, ведь он спрашивает: «Человек может пахать в час пахоты … а что же будет с Торой?»16, – тем не менее, говорит: «Даже если человек произнес одну часть из утренней молитвы и одну часть из вечерней, он выполнил заповедь "Да не отойдет эта книга Торы от уст твоих"»17, – то есть как будто он исполнил стих: «И размышляй [о ней] днем и ночью»18.
Однако нужно, чтобы у всего общества 'клаль' была связь с Торой и заповедями, а мы видим, что в природе действует закон, согласно которому человек не может делать ничего, если он не видит в своих действиях продвижения. А всё общество придерживается мнения обывателей, и если им скажут, что существует мнение Торы, они даже не поймут, о чем с ними говорят.
Ведь это подобно человеку, который говорит только на иврите, и если с ним заговорят по-английски, он, без сомнения, не поймет ни одного слова. Так же и с мнением обывателей, которые понимают только язык эгоистической любви, и, конечно, не поймут другого языка, то есть языка отдачи.
Поэтому, чтобы у них была связь с Торой и заповедями, а это необходимо для блага всего общества, как сказано выше, что у всего общества есть совершенство в свойстве множества. А если им скажут, что в их работе нет совершенства, они, вне всякого сомнения, прекратят исполнять Тору и заповеди, и то, что им не говорят правду, это не является ложью. Ведь любая связь, которая есть с Торой и заповедями, это великая вещь, так как «монетка к монетке собирается в большой счет»19, ибо Исраэль – поручители друг за друга, поэтому любая работа, которую кто-либо производит, соединяется с работой каждого члена общества.
(15:07) И это, как сказал мой отец и учитель, потому что есть два вида сильных: сильный по количеству и сильный по качеству. Сильный по качеству – это лев, а сильный по количеству – это саранча, и тот и другой обладают силой, которую трудно одолеть. Поэтому нам нужно общество, являющееся сильным по количеству20. И поэтому говорят, что когда молятся, даже не зная смысла слов, это великое дело, ведь у этих святых слов есть великое свойство, светящее человеку в виде окружающих светов, даже несмотря на то что он не чувствует внутренней составляющей.
Однако нельзя говорить [так] человеку, если он [уже] видит произносимые им слова и немного понимает их смысл, и видит, что тело не согласно с тем, что он говорит. Тогда ему говорят: это не имеет к тебе отношения, и не бери в расчет посторонние мысли, навеваемые тебе телом, ведь ты не согласен с его аргументами. А «уважение в итоге придет»21. То есть только если ты скажешь слова, установленные нашими мудрецами, – ведь мы должны произносить всю цепочку молитв и просьб, – тебе не нужно обращать на всё это внимание. То есть тебе не надо считаться с заявлениями тела, что ты говоришь ложь – то есть что, то что выходит из уст твоих, всё это – ложь. То есть ты чего-то просишь, но на самом деле, ты и сам не во что не ставишь свою просьбу.
Например, ты говоришь: «Верни нас, Отец наш, к Торе Своей»22, но ты даже не думаешь, о чем ты просишь, ибо твой хисарон, – что ты чувствуешь, что тебе не достает, – это почести, деньги и т.п. В этом случае его доводы истинны. И тогда человеку говорят: «Тебе не надо смотреть на аргументы тела, ведь то, что оно требует, – это не чтобы ты по-настоящему просил о возвращении [к Творцу], а оно хочет сбить тебя с пути, чтобы ты не молился. Поэтому оно приходит к тебе и приводит доводы праведника». Однако это чужие мысли, на которые ему вообще нельзя смотреть.
И причина того, что его воспитывают так – чтобы во всем, что он делает, было бы совершенство, как сказано выше, что человек не способен работать там, где он не видит продвижения. Точно так же, как это происходит и в материальном. Например, если человек начинает учиться столярному делу и видит, что не продвигается в освоении этой профессии, ему говорят: «Столярное дело – не для тебя, а лучше поучись другой специальности». И если и в другой специальности он не продвигается, ему говорят: «Ты не можешь продолжать так, потому что у тебя нет никакого продвижения в учебе». Выходит, что он не может быть специалистом и годится только в простые рабочие.
Так же и здесь, в работе Творца: если хотят, чтобы он, действительно, продолжал эту работу, – поскольку всё, что делается в духовном, считается совершенством с точки зрения общества 'клаль', – то нельзя говорить о каких-либо недостатках в его работе. Наоборот, ему говорят: «Всё, что ты делаешь, – совершенно», ведь «монетка к монетке собирается в большой счет»23, и никакое действие в духовном не пропадает зря, а когда придет время Окончательного Исправления, все дела исправятся.
Получается, что ему не говорят, страшно сказать, ложь. Просто для него достаточно и этой работы, ведь он не способен работать в индивидуальном плане 'прат', где человека учат критически анализировать, то есть действительно ли он способен выполнить то, о чем он просит, другими словами, действительно ли у него уста и сердце пребывают в согласии в том, что он просит у Творца, или он видит, что тело не согласно с тем, что он просит. И всегда нужно смотреть на его настоящее состояние.
(20:21) И причину того, что существует два вида обучения, мы находим у наших мудрецов – в споре школы Шамая и школы Гиллеля о том, «как танцуют перед невестой»24. Ведь «школа Шамая говорит: невеста такая, как она есть»25 – то есть [они учат] говорить правду, какой бы она ни была. «А школа Гиллеля говорит: невеста прекрасная и милая. Школа Шамая спрашивает школу Гиллеля: «Даже если бы она была хромой и слепой, нужно было бы сказать о ней: «Невеста прекрасная и милая»?»26. (А РАШИ объясняет, что «милая» означает, что нить милости протянута к ней). Ведь Тора говорит: «От слова лжи отдались»27. Ответила школа Гиллеля школе Шамая: «По вашим словам, если человек совершил плохую сделку на рынке, нужно хвалить ее перед ним или ругать? Надо сказать, что следует хвалить ее перед ним». Поэтому сказали мудрецы: "Мнение человека всегда должно быть перемешено 'меорав' с людьми"». И РАШИ объясняет: «"Мнение человека должно быть приятно 'меорав' людям" – делать каждому по желанию его»28.
И этот момент нужно пояснить. Если человек, который не очень хорошо разбирается, скажем, в домах или бриллиантах, берет с собой специалиста в этих вещах, и если покупатель хочет купить квартиру, которая ему нравится, или бриллиант, который ему нравится, а тот человек, которого он взял с собой в качестве знатока, видит, что они не хороши, разве можно не сказать ему правду, что это плохая сделка? Можно ли сказать такое? Но, согласно объяснению РАШИ: «Мнение человека всегда должно быть приятно людям» – делать каждому по желанию его. То есть если он хочет заключить плохую сделку, он должен сказать ему: «Правильно, это хорошая сделка!»
Но надо сказать, что есть разница. До того29, как человек совершил плохую сделку, и он может исправить ее, то есть чтобы он не совершал плохую сделку, он [то есть специалист], конечно же, должен сказать ему правду. Тогда как, если он [то есть покупатель] уже совершил плохую сделку и он не может ее исправить, нельзя говорить ему правду. Ведь что он выиграет от того, что будет знать правду? Он получит только напрасные страдания!
Тогда можно говорить о том, чтобы, как объяснил РАШИ, «делать каждому по желанию его». Имеется в виду, что желание каждого – в том, чтобы у него было наслаждение, поэтому, если ему скажут правду, он будет испытывать страдания. Нельзя говорить ему правду, потому что не в этом его желание. Ведь желание человека – наслаждаться жизнью, ибо в этом была цель творения. Поэтому, если ему скажут правду, он будет испытывать страдания. Тогда как, если он еще не купил, и ему скажут правду, он будет этим доволен, ведь сейчас, зная правду, он не совершит плохой сделки, а совершит хорошую, как тот ему советует, и заплатит цену, как нужно для хорошей сделки.
То же самое и здесь – в отношении работы Творца. Ведь людям, относящимся ко всему обществу 'клаль', которые не хотят или не могут понять язык иной, чем язык эгоистический любви, если ему скажут по поводу его работы, что в ней нет совершенства, что подобно словам мудрецов о «заключившем плохую сделку», у которого нет возможности исправить это, – нельзя говорить ему, что это сделка плохая. А следует «хвалить ее перед ним». По причине, как объясняет РАШИ слова мудрецов: «Поэтому … мнение человека должно быть приятно людям» – то есть «делать каждому по желанию его». Что означает, что если желание человека – только лишь в эгоистической любви, следует сказать, что эта работа, которую ты делаешь в «ло лишма», – работа «прекрасная и милая». А как же можно сказать две противоположные вещи одновременно, то есть что твоя работа – в «ло лишма», и всё же это работа совершенная и хорошая?
(25:40) Но он и сам начинает понимать, что не способен работать в «лишма». А он – как всё общество 'клаль', в котором все работают только в «ло лишма». Поэтому он говорит: «Я не хуже всех остальных». А то, что во всех местах написано, что человек должен работать в «лишма», – эта работа дана лишь избранным в поколении, а не всему обществу, поскольку работа в «лишма» – это работа тяжелая. Поэтому получается, что его обучают согласно желанию его.
Однако люди, относящиеся к частной работе 'прат', у которых есть внутреннее побуждение и у которых нет удовлетворения от общей работы 'клаль', поскольку у них есть стремление к истине, и они не могут понять противоречащие друг другу вещи, но он говорит себе: «Или я работаю для Творца, или я работаю ради себя». То есть он не знает компромиссов и говорит: «Или я полностью [работаю] ради Творца, а не ради собственной выгоды, или ради собственной выгоды, а не ради Творца». И это, как сказали наши мудрецы: «Совмещающего славу небес с чем-то другим убирают из мира»30 – что означает, что того, кто хочет работать ради Творца и еще чуть-чуть ради собственной выгоды, убирают из вечного мира.
Поэтому, раз желание этого человека – видеть истину, его учат критически анализировать свои дела. То есть действительно ли у него, уста и сердце пребывают в согласии в том, что он говорит. И если нет, он должен произвести усилия, чтобы суметь построить намерение ради небес. И тогда – наоборот, то есть тело дает ему понять, что ему следует знать, что он избранный и не такой, как все люди, относящиеся к «клаль», а он должен подниматься по ступеням, предназначенным для выдающихся людей поколения.
И если Творец сразу не помогает ему в том, что он просит, он тотчас же начинает злиться и говорит: «Я понимаю – с остальными людьми, того сорта, который принадлежит к «клаль», что они требуют от Тебя, чтобы Ты наполнил их материальные потребности, то есть потребности эгоистической любви. Если Ты не отвечаешь им, это я могу понять, что они не стоят того, чтобы Ты выполнял их желания. Иное дело, когда я прошу у Тебя только духовного, то есть ради Тебя. Ведь чего я хочу? Чтобы я работал для Тебя, служил только Тебе, а для себя я не требую ничего. Почему же Ты не помогаешь мне тут же на месте? Тем более, что я уже давно прошу у Тебя, что я хочу работать ради Тебя, и только мое тело не позволяет мне работать, и я прошу Твоей помощи. Почему же Ты не помогаешь мне?»
Получается, что он предъявляет правильные претензии. И следует понять, почему же ему действительно не отвечают. А причина простая: потому что он предъявляет претензии, заявляя, что он прав. И возникает вопрос: в чем же его правота? Тут он скажет, что обычно, если человек хочет оказать другому услугу, так заведено, что тот, кто получает услугу, слушает дающего.
Поэтому и здесь, в работе Творца, когда он желает работать ради Творца, выходит, что Творец является получающим услугу, а человек – дающим. Поэтому он злится на Творца за то, что Он его не слышит.
(30:14) Однако в работе Творца всё обстоит наоборот тому, что думает человек. Ведь это похоже на сказанное мудрецами по поводу денег в обряде заключения брака (трактат Кидушин, 7:1) – что по закону, при освящении жены, как говорит Писание: «Вложит ей в руку» – то есть муж обязан дать деньги для освящения. Так или иначе, если он – важный человек, если она дала деньги для освящения, а он сказал: «Ты посвящаешься мне», – она посвящена. А причина этого в том, что в случае важного человека, [ее] наслаждение, когда он получает от нее, считается, как самая настоящая отдача.
И из сказанного получается, что если человек хочет всё отдать Творцу, он считается получающим. То есть если Творец примет его работу, это будет считаться, что человек – получающий, а не что он – дающий, как думает человек.
Поэтому, поскольку, когда человек хочет дать что-то Творцу, считается, что это Творец дает человеку, в этот момент свыше смотрят, стоит ли давать этому человеку наслаждение, то есть чтобы Творец принял от него [его дар]. И потому его молитва не принимается сразу, согласно тому, как человек думает, что он – дающий. А когда человек дает подарки, дающему не ставят никаких условий, тогда как обратное возможно, то есть что получающий должен выполнить условия, которые ставит дающий.
Поэтому, как в случае с важным человеком, дающий считается получающим и важный человек может ставить дающему условия, а иначе он не возьмет у него, так же и в работе Творца – Творец тоже требует от человека, – который желает отдать Ему свою работу ради небес, – определенных вещей, а иначе Творец не желает брать у него то, что человек хочет дать Ему. Поэтому человек должен долго просить Творца, чтобы Он захотел получать от него.
И только после того как Творец видит, что человек уже готов и достоин, чтобы Творец принял от него то, что он хочет дать Ему, Творец дает ему помощь, чтобы у него была способность делать всё ради отдачи. А до этого он не получает помощи в таком виде, чтобы человек мог напрямую увидеть, что Творец помогает ему. Но помощи, которую человек получает, [он не видит,] пока не становится достойным делать всё ради отдачи, а до этого, несмотря на то, что без помощи Творца ничего не происходит, человек не способен видеть это напрямую.
И поэтому человек, который хочет, чтобы Творец помог ему, чтобы у него была способность исполнить слова мудрецов: «Пусть все дела твои будут ради небес»31, должен сначала ощутить важность Творца, чтобы понять, что его отдача, как сказано выше, подобна ситуации с важным человеком. И тогда он будет знать, что то, что он хочет дать, он должен считать, что сейчас он будет получать от Творца. Ведь в случае важного человека в том наслаждении, которое он получает от нее [то есть невесты], отдача называется получением.
Поэтому человек, прежде всего, должен ценить важность Творца и придумывать способы, как обрести Его величие. То есть чтобы все заповеди, которые он исполняет, были бы с намерением благодаря этому обрести величие и важность Творца.
(34:57) Как сказано в книге Зоар по поводу стиха: «Известен во вратах муж ее»32. Книга Зоар говорит: «Согласно тому, как каждый представляет33 в своем сердце»34. То есть только тогда, согласно важности и величию Творца, которые он «представляет в своем сердце», он начинает чувствовать, что хочет, чтобы все дела его были бы только ради Творца, – ведь он хочет получить наслаждение от того, что Творец получает от него то, что человек хочет дать Ему. Как сказано выше о важном человеке.
А поскольку, что касается получения наслаждения, это свойство получения заложено в человеке, поэтому, когда человек чувствует важность и величие Творца и так как в случае важного человека есть наслаждение от того, что он «принимает у нее», в человеке автоматически возникает желание делать всё ради Творца, то есть всё, что у него есть, он желает отдать Творцу из-за того наслаждения, которое человек получает в момент отдачи Творцу.
Однако это не называется «отдачей ради получения». Ведь «отдача ради получения» означает, что это подобно торговле, когда покупатель дает продавцу деньги, – выходит, что покупатель отдает продавцу ради того, чтобы продавец дал ему что-то взамен того, что он дает.
Выходит, что тут есть два момента:
деньги, которые покупатель дает ему;
что продавец дает ему за это какую-то вещь.
Иное дело в работе Творца, когда маленький дает большому какую-то вещь и не желает ничего взамен. Однако тут действие одно, и потому в одном действии следует различать два намерения. То есть по поводу вещи, которую человек дает важному человеку, следует различать два противоположных намерения.
Человек дает, и намерение дающего – получить наслаждение от отдачи;
Получающий вещь, то есть важный человек, – его намерение дать наслаждение дающему. Отсюда следует, что дающий называется получающим, а получающий – дающим.
И как сказано, это наслаждение, которое человек ощущает от того, что дает Творцу, [ощущаемое] благодаря важности, происходит от того, что нам дано исправление, называемое уподоблением по форме, именуемое слиянием. Как сказали наши мудрецы о стихе: «И слейся с Ним»35. И надо сказать, что смысл этого: «как Он милосерден»36 – и у Него есть наслаждение от того, что Он дает творениям – «так же и ты будь милосерден»37, то есть что у него будет наслаждение от того, что он дает Творцу. Получается, что когда он дает Творцу и не наслаждается, выходит, что в уподоблении по форме есть изъян.
А именно, когда он наслаждается от того, что дает Творцу, можно говорить о том, что тут есть подобие по форме. Однако, как человек может достичь такого уровня, когда он будет наслаждаться от отдачи Творцу? Это может быть только, когда он чувствует важность и величие Творца. Тогда у него, естественным образом, есть наслаждение, как говорилось выше о важном человеке. Отсюда получается, что человек может получать наслаждение от отдачи благодаря тому, что отдача приводит его к удовольствию. А в месте получения человек способен работать.
(40:16) Однако тут возникает вопрос, как прийти к ощущению важности Творца. Об этом мой отец и учитель сказал, что есть понятие веры выше знания. То есть он дал пример, что иногда бывает, что человек чувствует, что некий человек является особенным, и он обладает самыми важными качествами в мире. И умом – он самый большой мудрец в мире. Это первый вид.
А второй вид, когда он не чувствует величие и важность того человека, но он верит в него выше знания – что у него есть самые разнообразные достоинства, которые бывают в мире. И если вера его – стопроцентная, это подобно тому, как будто он постиг это в знании.
А в вере выше знания тоже следует различать два вида.
Когда у него нет никакого способа постичь его величие и важность, и поэтому он верит, что это самый важный человек в мире.
Когда у него есть способ, как постичь и почувствовать его величие и важность, но из уважения к нему, чтобы не оскорбить его тем, что он собирается выяснять правду [, он не делает этого]. Это подобно человеку, который просит у кого-то взаймы и говорит ему, и обещает, что вернет всё в срок. А заимодавец идет на улицу, чтобы выяснить, надежный ли это человек. И иногда бывает, что занимающий слышит об этом. Получается, что он оскорбляется этим в [своем ощущении], что он самый важный человек в мире. Получается, что из уважения он верит выше знания, несмотря на то, что у него есть другой вариант.
И из сказанного вытекает, что если человек хочет верить в Творца именно из-за того, что «уважение Творца – в скрытии»38, несмотря на то, что у него есть возможность постичь и познать важность Творца, всё же он подавляет искры в своем теле, которые говорят ему: «Зачем тебе нужно идти выше знания, тогда как у тебя есть способ, как постичь всё внутри знания?» И это ступень, дающаяся находящимся в постижении, которые уже немного удостоились духовного, и у них есть возможность постичь величие Творца, но они всё равно хотят идти выше знания.
Однако то же самое происходит и с работой на этапе подготовки ко входу в настоящую духовность. То есть когда он принимает на себя веру в важность Творца выше знания, он должен принять на себя, что он хочет идти именно в вере выше знания, даже если ему дадут знание, как увидеть величие Творца внутри знания, он предпочитает веру выше знания по той причине, что «уважение Творца – в скрытии».
И это называется, что он хочет идти выше знания. И именно тогда он становится сосудом 'кли', способным получать духовное, поскольку он не заботится ни о чем ради себя, а все его намерение – только отдавать Творцу. И поэтому уже нечего бояться, что если ему дадут какую-нибудь подсветку, она уйдет в получающее кли. Ведь он все время старается выйти из эгоистической любви.
Ведь мой отец и учитель сказал, что, как желание получать хочет только получать, а не отдавать, так же и в том месте, где ему говорят работать выше знания, это называется только отдавать, а не получать, ведь человек испытывает страдания в том месте, где нужно идти выше знания. И свидетельство этому то, что тело всегда заботится о получении блага и наслаждения во всем, что делает человек, а если он должен работать выше знания, тело недовольно этим. И поэтому, когда человека обучают идти выше знания, он уже начинает работать на отдачу. Отсюда выходит, что, когда человек предпочитает идти путем выше знания, это гарантирует ему, что он будет идти правильным путем, то есть дорогой, ведущей к слиянию с Творцом.
(45:46) И из сказанного нужно всегда помнить, что означает «выше знания», ведь прежде, чем человек собрался принять на себя свойство «выше знания», он должен нарисовать себе картину, что такое «внутри знания», то есть что говорит ему его знание о тех причинах, по которым стоит работать ради небес. И человек должен рисовать себе картину – то есть в каком случае, если было бы так-то и так-то, он согласился бы работать ради отдачи.
И мы видим в природе, что маленький, когда он служит большому, получает от этого наслаждение и удовольствие. Ведь мы видим, что есть люди, которые платят деньги за то, чтобы получить возможность служить большому человеку. А когда человек знает и чувствует величие важного человека, он не должен прилагать усилий, чтобы тело захотело служить ему, потому что это заложено Творцом в нашей природе – что есть наслаждение от того, что он служит большому, отменяя себя перед ним, как свеча перед факелом. Однако это происходит, именно когда тело чувствует его величие и важность. И поэтому следует всегда думать, как достичь величия и важности Творца.
А теперь выясним слова книги Зоар о том, как она объясняет стих: «Да соберутся воды под небесами в единое место и покажется суша»39. И как мы выяснили выше, существует общество 'клаль' и индивидуум 'прат', и у общества есть «мнение обывателей», которое называется эгоистической любовью, то есть они хотят получить всё под свою власть. То есть хоть они и верят в Творца, в то, что Он – Хозяин всего мира и всё называется по имени Его, но всё же, когда они занимаются Торой и заповедями, они хотят перевести плату за свои усилия в Торе и заповедях от Творца под свою власть. И это называется «переводящий из одной власти в другую», то есть переводящий из-под власти Единого под власть многих, и это называется, что они хотят, чтобы было две власти: то есть власть людей и власть Творца.
Тогда как индивидуум относится к «мнению Торы», означающему отмену власти, как сказали мудрецы: «Слова Торы осуществляются только в том, кто умерщвляет себя ради нее. Ибо сказано: "Вот Тора, человек да умрет в шатре"40»41. И смысл этого в том, что человек отменяет собственную личность, то есть имеется в виду эгоистическая любовь, а он желает делать всё ради небес, то есть чтобы в мире была только одна власть, а именно власть Единого.
И тогда он может удостоиться Торы, потому что тогда он находится в подобии по форме, которое называется слиянием с Творцом. И тогда он «назовется именем Исраэль»42, то есть он удостаивается того, чтобы все его мысли, речь, действие были бы «Исра-эль» 'прямо к Творцу', поскольку все их устремления – только в том, чтобы прийти к свойству отдачи, называемому уподоблением по форме, так как он отменяет себя перед Творцом, что называется властью Единого, а не двумя властями, то есть когда у них есть также и желание эгоистической любви.
(50:06) Однако, поскольку есть общество 'клаль', составляющее большинство, и так как у мнения большинства есть сила власти над индивидуумом, а общество чувствует совершенство в своем служении Творцу, – из-за всего этого мнение большинства доходит также и до индивидуума 'прат'. И, хотя индивидуум и не желает принимать способ работы общества, всё же работающие по принципу «клаль» ослабляют его, так что он не так остро ощущает свой хисарон. И индивидуум ослабляется в своей работе.
То есть тело говорит ему: «Это верно, что у тебя нет совершенства в работе ради небес, но это не так уж страшно, чтобы стоило сожалеть и возносить об этом молитву из глубины сердца. То есть то, что ты должен сказать, что если ты не удостоишься уровня доставления наслаждения Творцу, об этом ты говоришь: «Лучше смерть, чем такая жизнь»43, – ты не обязан так делать! Ведь ты же видишь, что всё общество идет по пути обывателей. Это верно, что было бы лучше, если бы ты мог делать всё ради отдачи, но тебе надо попросить у Творца, чтобы Он помог тебе. А если ты всё еще не получил помощи от Творца, и ты так сильно озабочен – настолько, что говоришь: «Лучше смерть, чем такая жизнь» – это не так страшно, посмотри на всё общество 'клаль'».
И таким образом индивидуум подчиняется обществу. Это означает, что общество ослабляет его, чтобы он не делал то, что в его силах сделать, пока не достигнет помощи Творца, чтобы Он дал ему эту силу, и он смог бы делать всё ради отдачи, как того требует «прат».
А когда человек начинает получать [ощущение] совершенства от общества, как сказано выше, он уже не может увидеть истину, ибо на любой хисарон, который находит в себе, он тут же придумывает себе объяснение, которое оправдывает его, вплоть до того, что он уже не чувствует, что находится сейчас под властью общества.
И поэтому, чтобы состояние его работы было раскрыто ему и чтобы его не затянуло под власть общества, книга Зоар дает совет, чтобы человек сосредоточил все свои занятия Торой и заповедями на одном месте, то есть он должен прийти к тому, чтобы было только одно место, то есть одна власть, а не две власти.
И тогда он может сказать: «Слушай, Исраэль, Творец – Всесильный наш, Творец – один». И это, как сказано выше, мнение Торы. Иначе, то есть согласно мнению обывателей, должно быть две власти – одна власть Творца, вторая – власть человека. А когда человек анализирует свою работу, он видит, что у него нет никакого отношения к слиянию с Творцом, которое называется подобием по форме, и он всё равно отделен от Источника жизни и подобен свойству народов мира, которые не хотели принимать Тору, а под Торой следует понимать «мнение Торы». Но они хотят мнения обывателей, а так мир существовать не сможет. А от того, что он рассмотрит и проверит себя, он сможет увидеть свое истинное состояние на путях Творца и не даст себе быть затянутым совершенством всего общества, которое желает утвердить власть обывателей.
Как сказано в книге Зоар: «Да соберутся воды … в единое место»44 – это значит, что воды, то есть Тора, соберутся в одно место, то есть две власти, существующие в мире, станут одной властью, и это называется «мнение Торы». И как завершает книга Зоар: «Тора – это исправление мира, ибо … благодаря ей он существует. А народы мира, не принявшие ее, остались иссохшими и безводными»45. [РАБАШ. Статья 2 (1987). По поводу важности осознания зла]
Чтец: (58:30) Переходим к уроку с Равом от 21 октября 2003 года.
(Трансляция урока в записи)
М. Лайтман: Мы прослушали с вами часть статьи из «Шлавей Сулам», том 1, из части, которая относится к главе Берешит, «По поводу важности осознания зла».
Невозможно по-настоящему не поблагодарить рава Баруха Ашлага за его статьи, сколько он вложил в них, насколько он хотел сделать в них какой-то мост, средство, между тем, что каббалисты пишут в своих статьях гораздо более сложно, и как он пытается привести и связать между тем, как Тора говорит об этом, в Мишне, в Гмаре, о работе Творца, в индивидуальной работе, общей работе, и тем, что он пытается объяснить нам, как там это было прояснено.
Тема – это наша общая тема. Что цель нашей работы в том, что мы должны прийти к раскрытию Творца внутри нашего кли. Что раскрытие Творца внутри нашего кли, это называется раскрытие Единственного, раскрытие власти Единственного, раскрытие «Он и имя Его едины», раскрытие, что «нет никого, кроме Него», раскрытие владения Единого.
И начинаем мы это раскрытие с противоположного состояния. Потому что кли для этого раскрытия мы должны построить. Мы должны уподобиться Творцу, сами, по своему выбору, своим усилием. Получается, что путь, который человек начинает, это путь, который начинается с состояния, когда человек, действительно находится без осознания своего существования внутри Творца, внутри Творца, внутри замысла творения, внутри «Его желания насладить Свои создания».
Что есть сначала свет, а потом в этом свете образовалось кли. И в таких этапах человек должен раскрыть, где он находится. Что сначала он совершенно не спрашивает себя об этом, как неживое, растительное, и даже животное. А когда начинает спрашивать себя, где я нахожусь, этот вопрос толкуется у нас «в чем смысл моей жизни?» Потому что этот вопрос, это вопрос об источнике: кто дает мне жизнь? Откуда я получаю? Кому я обязан? В чем смысл моей жизни? То есть что такое источник жизни? Куда я обязан прийти? Какова моя цель?
Это уже, когда свет начинает немного проявлять себя в кли, как в бхине алеф, начинает свет показывать себя, что он приходит из бхины корня, что он не только как наслаждение находится внутри кли, а дающий наслаждение, источник, высший проявляет себя желанию получать. Тогда желание получать начинает спрашивать, кроме наслаждения, какова причина наслаждения? То есть, по правде, когда мы спрашиваем «в чем смысл нашей жизни?», вопрос уже не о вкусе: «почему у меня есть» или «почему у меня нет», вопрос уже о том, что выше вкуса, об Источнике, из которого приходят страдания или наслаждения.
(01:03:38) И... тогда человек с этим вопросом уже начинает исследовать свое существование. Естественным образом. Хочет или не хочет, во всевозможных случаях в своей жизни этот вопрос начинает пробуждаться в нем. И тогда он начинает спрашивать и начинает видеть, что он определенно хочет наслаждаться, хочет постичь, хочет понять. И всё еще мешает ему, конечно, мир. Но в этом мире он не раскрывает силу Единственного. А когда продвигается к методике каббалы и начинает уже посредством направленных действий притягивать на себя окружающий свет, тогда начинает видеть, что есть сила, которая пробуждает его и пробуждает в нем жизнь.
И тогда ощущает себя стоящим напротив этой силы. Начинает быть в требовании к этой силе: «Почему нет у меня от Тебя того, чего я хочу? Того, что мне положено, по моему усилию, по моему желанию?» И тогда ощущает в этом свое единоличное владение, что это его единоличное владение, что «я» властвует, это уже немного от ступени фараона, который сказал: «Кто Творец, чтобы я слушался Его голоса?» Потом постепенно, в результате воздействия окружающих светов, когда человек делает действия, которые каббалисты рекомендуют ему делать, тогда он начинает уже думать, что есть не его владение, а наше владение, что называется. Я и Он, он и Творец.
А потом из этого он уже начинает переходить к желанию, которое хочет быть как Творец. То есть хотя есть я и Он, и я уже хочу быть как Он. И если я буду Он, то есть если раскроется во мне, внутри моих келим, что властвует только Творец, тогда это будет мое Окончательное Исправление. То есть от единоличного владения человека к владению в партнерстве и к владению Творца. Таков путь. А посередине есть, конечно, много различений в каждом состоянии.
И РАБАШ говорит, что эта работа должна раскрываться также как индивидуальная работа и общая работа. Почему? Бааль Сулам объясняет нам в статье «Последнее поколение», что хотя общая душа, которая называется «Адам», «Адам Ришон», хотя она единая система, в которой каждая часть важна, но когда она разделилась на очень много частей, то получается, что есть души более важные и менее важные, по порядку их исправления, по важности их включения. Как в теле.
Конечно, тело не может быть совершенным без того, чтобы исправилась последняя душа и чтобы она присоединилась к общему телу. Но есть в строении души важность, как в пирамиде. Что есть общее, которое находится в большом количестве в основании пирамиды, и есть, которое находится на ее вершине. И есть как бы разная Тора для общего и для индивидуального, что называется «мнение Торы противоположно мнению хозяев». Что это верно только во время исправления, во время развития, а не в Окончательном Исправлении.
(01:09:17) Поэтому также единоличное владение, которого нужно достичь. Нужно достичь по определению сначала в индивидуальном, а потом в общем. И также наставление, которое нужно для этого получить, оно должно быть разным, и для индивидуального, и для общего. Хотя нельзя оставить общее и не дать ему никакого наставления в приближении к цели творения. То есть не то что мы берем с собой в путь только единицы, индивидуумов, особые души, и оставляем всех остальных. Мы обязаны делать распространение как можно более общее, также. Хотя то, чему учат массы, и чему учат личности, это разные вещи.
Как говорит здесь РАБАШ, что, допустим, молитва для масс и молитва для индивидуума. Молитва для масс – это что он просто молится, чтобы ему было хорошо. И не говорят ему, что такое хорошо и что такое плохо в истинном смысле. Что хорошо, это подобие по форме, внутреннее исправление, а хорошо пока это, как говорит РАМБАМ, что детям, женщинам и маленьким раскрывают постепенно, что такое хорошо, что называется духовным. Что это отдача, что это отмена «еш», что это отдаление от природы творения и приближение к природе Творца, к отдаче. Так что объясняют иначе. И так это также для каждого из нас, что и в нас есть и общее, и индивидуальное. И также в продвижении душа поднимается от общего к индивидуальному.
И в «Последнем поколении» даже, говорит Бааль Сулам, остается еще это строение пирамиды. И есть также такие, которые только согласны принадлежать к последнему поколению. И этого достаточно, принимают их. Потому что они не способны иначе, это их строение. Как некие... не сравнивая, но все-таки, звери и животные, растительное и неживое, которые присоединяются, потому что их присоединяют.
И есть такие, конечно, которые работают согласно своему полному собственному участию. Что это общее кли, построенное по пирамиде, оно также из-за этого совершенно. Что есть работа по окружающему свету, относительно общего, и работа по внутреннему свету, когда стремятся к внутреннему свету, когда понимают и чувствуют, что его не хватает кли, которое находится в индивидуальной работе.
Поэтому также есть два наставления для публики. Наставление для масс и наставление для индивидуального. И это разные вещи, и даже противоположные. Как я сказал, написано: «Мнение Торы противоположно мнению хозяев». Что это значит? Так он дает пример, что нужно всегда говорить человеку то, что он хочет слышать. Если человек хочет продвигаться к цели творения, если его цель любой ценой приобрести духовное, то объясняют ему все более и более верно, что такое духовное. И помогают ему делать критику своего индивидуального состояния. И он радуется критике, которую ему передают. Он радуется раскрытию зла, которое раскрывается ему. Потому что это помогает ему в индивидуальной работе продолжать вперед, видеть хисароны и как-то восполнять их.
Тогда как относительно масс не раскрывают им ничего плохого, что есть в них. А всегда радость, без всякой критики, быть в отсутствии критики, наоборот, как можно больше в совершенстве. То есть не ощущать хисарон в кли, а именно, что кли находится в... как бы исправленном. Потому что массы не способны заниматься исправлениями, у них нет для этого хисаронов. А если нет хисарона, нельзя извне раскрывать хисарон тому, кто не способен ни понять его, ни тем более исправить его.
И РАБАШ дает на это пример, что человеку, который находится перед покупкой вещи, ты можешь сказать, – стоит или не стоит. Но после того как купил, нет, обязаны сказать ему, что это хорошо. То есть передавать критику нужно осторожным образом, и только людям, которые способны исправить. То есть кто еще не купил, кто собирается купить, и хочет купить хорошую вещь, и способен купить, тогда говорят ему. Но кто не способен купить, или уже купил, то есть что... тогда не делать... не портить ему жизнь.
(01:15:26) Как написано в «Мегилат Эстер»: «Согласно желанию каждого человека». То есть по желанию. Если хочет продвигаться, или если хочет остаться так, только чтобы ему было хорошо. То есть если хочет идти по истине и лжи, к истине, и пренебрегать ощущением хорошего и плохого. Или ему все равно это – истина и ложь, только бы пребывать в хорошем ощущении. Согласно этому относиться. Это, по сути, должен быть наш подход.
Но все-таки в общем воспитании обязаны мы делать распространение, и для общего, и для индивидуального. Только массам давать общее знание, не подчеркивая частные хисронот, а, конечно, подчеркивать хисронот народа, причину того, почему народ страдает, почему мы все страдаем. Потому что «беда многих – половина утешения», они не примут это лично. Но критику индивидуального передавать только людям, которые находятся в группе. И не только, также в качестве критики, а тем, что мы построим такое окружение, что человек почувствует из того, что будет в нашем окружении, чего ему определенно не хватает в его индивидуальном исправлении. Осознание зла все-таки – на нем.
И как я сказал в начале, то есть что весь этот путь, что мы собираемся раскрывать, мы в итоге идем раскрывать владение Единого. Насколько мы хотим и способны включиться в силу Единственного. Но со всей нашей способностью быть в нем партнером, истинным, правильным, во всем, со всем злом, которое пробуждается в нас. То есть путь – это путь, когда человек берет себя в руки, потому что у него есть две вожжи, как будто у него есть две вожжи, и власть Единого находится перед ним как пример. И использует свое желание получать с левой стороны, а силу исправления с правой стороны так, чтобы включиться максимально, наиболее полезным, наиболее максимальным образом во владение Единого. Со всеми силами, со всем своим «я», активным образом как партнер в этом. Это называется, что хочет прийти к соединению Малхут и Зеир Анпина дэ-Ацилут, пока они не будут равны на равном уровне в зивуге дэ-ло пасик (бесконечном).
То есть цель – раскрыть власть Единого – первое. Второе – раскрыть, насколько я не способен быть там, насколько я хочу быть в этом, насколько я да, способен участвовать в этом. И постепенно, ступень за ступенью, включиться в это как активный партнер. И ступени включения человека, со всем его желанием, со всеми его способностями, постепенно, что он включается во владение Единого, переходит от власти многих, то есть что есть он и Творец, к власти Единого, где только Творец. Что он прилепляется, он включается, сливается с тем владением всеми своими желаниями, и мыслями, и действиями. Эта постепенная работа, это лестница ступеней, по которой человек продвигается и включается в Творца. И она начинается с того, что человек принимает первую каплю единства, которая называется «нет никого, кроме Него».
(01:20:49) И вся работа, которую мы делаем, в группе, во внутреннем, каждый отдельно, в индивидуальной работе, в общей работе, и внутри нас в общем и в индивидуальном, это работа только для нашего включения во власть Единого. Но не то что мы отменяемся там, не то что мы исчезаем там, поглощаемся там, а мы присоединяемся к этому своими силами, сами, своей способностью, по-настоящему своим осознанием. И поэтому каждый раз, когда мы раскрываем величие Творца, величие цели, готовность к включению, это приносит нам радость и подъем духа, подъем, давай, скажем, как это называется, у нас. Если потом приходят времена, когда нам труднее, мы должны понимать, что это добавляются желания, которые еще не включены в это единство, что мы еще не присоединили их к нашему включению в эту идею «нет никого, кроме Него».
И теперь, когда они пробуждаются, эти помехи, тогда мы должны без перерыва сразу также работать над ними, чтобы и с ними прийти к тому же состоянию, как было раньше, только с новыми желаниями. Не стирать их. А прийти туда вместе с ними. И тогда уже это будет следующая ступень. То есть все время тянуться к единству, несмотря на помехи. И эта работа называется «работа выше знания». Что помехи – это наше нынешнее знание, а вера – это включение в свойство ради отдачи, несмотря на всякую помеху.
Есть вопросы?
Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (01:23:33) Как у нас выражается, по сути, разница между обращением к общему и обращением к индивидуальному? Потому что кажется, что мы даем все, на наших уроках все всем. Так где здесь выражается общее обращение к общему, что...
М. Лайтман: Что у нас... какая разница в нашем отношении к общественности между общим и индивидуальным? Общее и индивидуальное у нас – это разница между внутренней группой, где я нахожусь с товарищами, в которых я вкладываю, и они вкладывают в меня, и мы действительно находимся в одной колеснице, в одной команде, действительно тянемся к нашей цели, и общим, где мы распространяем знание об исправлении мира, о цели творения, о цели жизни, об обязанности человека, о знании причины всех наших бед, об общем законе в творении, который тянет нас к исправлению. И если это в нашем знании, в нашем желании, ощущаем нашу жизнь как хорошую. Если это без нашего знания, не в нашем сознании, ощущаем тогда его влияние на нас как плохое.
Это общие вещи, которые мы должны объяснять обществу. Что это просто знание жизни, знание мира. Здесь нет никаких тайн, здесь нет никакой частной, личной критики. Это не обязывает человека. Он просто лучше узнает, что он живет в мире, который управляется одной силой, одним законом, тянется к одной цели. Хочет или не хочет, он как часть творения находится в этом. И его жизнь и смерть не отключают его от этого процесса. А все время он находится в этом, это вечная вещь.
Так процесс, может быть, проходит над ним без его знания, но это не освобождает его от страданий. И может быть, что теперь будет в его знании, но по крайней мере он будет знать, каков источник страданий и почему все это происходит. Если у него действительно есть страдания на таком уровне, что ему стоит заинтересоваться этим, знать, почему он страдает, тогда он интересуется. Если даже нет, тогда не интересуется. И в этом можно видеть также, что всегда есть строение пирамиды.
Есть люди, которые страдают ужасно, по-настоящему, но все-таки не готовы слушать. И есть люди, которые страдают как бы немного, у них в жизни есть все, и устраиваются, и устроены, но это немногое отсутствие ощущения совершенства, отсутствие ощущения цели в существовании, уже такое, что они говорят: «Лучше смерть моя, чем такая жизнь». Что плохого тебе? Из-за чего умирать? То есть и здесь мы видим вопрос индивидуального и общего, в подходе.
И тогда мы должны в соответствии с этим относиться к публике. Но конечно, не критиковать, а передавать общее знание. То, что мы объясняем людям – это как построена реальность. Научным образом, как третья сторона как бы, ты приходишь и объясняешь им, как ученый. Так и так, это реальность, это миры, это мы, общая сила действует на нас. Что она требует от нас. Мы хотим или не хотим, но обязаны быть внутри этого процесса. И находимся в этом процессе, и действуют на нас силы, которые обязывают нас. Насколько мы подчиняемся им, тогда чувствуем себя хорошо. Насколько мы не способны... не то что не способны, а не хотим, не готовим себя, тогда чувствуем себя плохо.
(01:28:42) И эта общая сила, которая продвигает нас, в соответствии с тем, что она готовит нам, наши способности, наши подготовки, в соответствии с этим она требует от нас участвовать в этом процессе. То есть отношение общей силы к нашей работе, к нашему участию, оно по нашему развитию. Поэтому, допустим, мы, народ Израиля, как самый развитый, с соответственно этому самой особой задачей, страдаем больше всех. И народы, чем более развиты, всегда будут страдать больше, чем менее развитые народы. И это страдание не обязательно должно быть страданием в голоде. А страданием в выяснении вопроса «в чем смысл нашей жизни?».
Так если ты объясняешь это людям, то они могут видеть это и понимать это. Каждый в своей области, на своем уровне, в своем отношении, в своем подходе к жизни. Что у каждого восприятие важности разное. Вот и все. Так это воспитание масс, общего. И... потом между воспитанием общего и воспитанием индивидуального у тебя есть много ступеней, как он пишет: в соответствии с развитием, насколько развиваются, «женщины», «дети» и «рабы», тогда раскрывают им эту тайну постепенно. То есть насколько из общества выходят у тебя люди из основания пирамиды к вершине, насколько они поднимаются, и приходят такие, которые поднимаются от общего к индивидуальному, тогда в соответствии с их развитием мы должны объяснять им все больше и больше.
По правде, сам материал построен таким образом, что каждый воспринимает его, понимает его, согласно подготовке своего кли. И поэтому книги открыты перед всеми. Но каждый понимает, насколько способен видеть. Но это я говорю о восприятии материала. Но наше объяснение все-таки обязано быть ступенчатым. И это очень важно. Тогда они поймут нас правильно. Если ты начнешь объяснять в первом классе то, что ты объясняешь в шестом, седьмом классе, они подумают, что ты сумасшедший, что ты не понимаешь, что это неверно, что этого не существует. Начнешь объяснять... ну, сегодня это трудно сказать, потому что в первом классе они уже знают, что есть радиоволны и что ловят эти радиоволны, но если бы ты... понимаешь, если ты объяснишь просто ребенку в возрасте... то есть все по ступени развития.
Иначе человек не способен воспринять, он не может продолжать с тобой путь. Поэтому «не ставь препятствия перед слепым», это действительно очень-очень правильный подход к воспитанию. А проблема воспитания, это общая проблема мира. И мы должны знать, как подать миру эту методику, чтобы она была действительно хороша для любого возраста и для любого уровня развития.
Есть люди, которые в возрасте сорока-пятидесяти лет как дети, и хотя и умные, но по духовному развитию – дети. И есть такие, развитие которых зрелое, но не умные. Есть подход к ним не через моха, а через либа. Через ощущение, а не через разум как бы, рассмотрение. Есть и есть. Действительно видят, даже в большой группе. Видно действительно людей, которые воспринимают только через чувство, и есть такие, что если не присоединяют к этому разум, у них не воспринимается, не усваивается. Должно быть в соединении моха и либа.
И также есть времена, что те же души, которые проходят в разные периоды, они как бы проходят периоды, когда развитие у них больше в моха, или развитие у них больше в либа. Допустим, во времена АРИ или во времена Бааль Шем Това, Бааль Сулам пишет, что это был период либа, а это был период моха. То есть во времена АРИ это был период моха, а во времена Бааль Шем Това период либа. А у нас, я бы сказал, и то, и другое, но само общество, и сам человек, он находится во всевозможных разных состояниях.
Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (01:34:32) Какое мне дело до всего мира, почему я должен рассказывать им?..
М. Лайтман: Какое мне дело до всего мира, почему я должен рассказывать им это? Что я сделаю, если я включаю всех? Что я сделаю, если я зависим от всех? Что я сделаю, если я принадлежу к тем, кто получил знание и ощущение правильной реальности, и обязан рассказать, и объяснить, и передать это другим? Так обязан, согласно строению общего кли, что каждый находится в поручительстве за другого, поручитель. Не хочет или хочет, это не важно.
Мы находимся в итоге в построенной системе, в сформированном процессе. И его продвижение уже установлено заранее, определено заранее. И здесь мы можем только своим желанием идти с этим, или наше желание, как бы наше желание, не пойдет вместе с развитием. Но все законы абсолютны. То есть они не меняются от моего желания: участвовать с ними или нет. А я буду чувствовать себя иначе, если я буду участвовать или не буду участвовать.
Я нахожусь в поезде, и поезд едет из места А в Б. И я нахожусь в поезде. И я хочу остаться в месте А, а поезд едет в место Б. И чем больше я приближаюсь к месту Б, я чувствую больше влечения к месту А, и тогда я больше страдаю. Чем больше я отдаляюсь от А, я все больше, и больше, и больше страдаю. Но поезд идет. И это страдание, которое я чувствую, насколько я отдаляюсь, что я вижу, насколько я отдалился, это страдание ощущается во мне... это отдаление ощущается у меня как страдание. То есть разрыв между тем, где я нахожусь по моему внутреннему развитию, которое должно быть, и согласием на это, этот разрыв ощущается у меня как страдание. И у меня нет выбора.
Так я в конце концов не хочу, не хочу, не хочу, не хочу обращать внимания, не хочу участвовать в этом, но страдание, потому что я построен из материала, который чувствует страдание, хорошее или плохое, наслаждения или страдания, так это убедит меня. Это не поможет мне, я все-таки должен буду измениться. Так поезд отдалится еще немного и еще немного, тогда будет еще немного больше страдания, еще немного, пока я все-таки... пока страдание не будет настолько большим, что выйти из него будет для меня как цель, которая даст мне достаточно топлива. И тогда я буду выделывать восьмерки в воздухе. Тогда я приду в три часа ночи, и во всевозможных буду участвовать, во всех действиях, только чтобы выйти из страдания.
(01:38:14) Так мы можем таким образом идти, но это путь страданий. Рекомендуют нам путь Торы. Вместо того чтобы все время сидеть в этом поезде и страдать, пока это страдание не будет... И ты видишь, и катастрофа, и удары каждый день, и что бы ни происходило, ты видишь, сколько не приходит страданий, этого недостаточно. И человек, если чувствует какой-то момент в день, что он счастлив, это уже что-то ненормальное. Мы в итоге проводим жизнь, немного меньше страдать, это в итоге вся наша тенденция, посмотри, какая жалкая такая жизнь.
Так вместо этого каббалисты говорят, что если ты будешь знать, где ты находишься, в каком поезде, откуда и куда он едет, ты поймешь, что ты все-таки покидаешь место А и обязан прийти в место Б. Есть средства, чтобы ты начал принимать на себя этот процесс, и раскроешь в этом процессе приятность, и добро, и бесконечные наслаждения, и это действительно к твоему благу, весь процесс. Только нужно в это вложить, нужно для этого убедить себя. Так и для этого есть средства: группа, и книги, и учитель, и все. Ну? Это мы должны принести всему миру. И также себе.
Теперь, поезд едет со всеми нами. Общественное мнение убеждает меня. Я должен действовать также, чтобы убедить общество, иначе меня не убедить. Короче, здесь есть некое поручительство, взаимодействие, общая система, что... все дано, и... Я могу сказать: «Какое мне дело до всего мира?» Но это не поможет, если я вдруг действительно раскрою, после десятков лет страдания, что я не могу прийти к хорошему, если весь мир находится во зле.
Поэтому наше распространение обязано быть очень-очень широким. Это не... Есть люди, которым легко делать это, которые действительно чувствуют, что этим они строят себя, получают силы от этого, у них есть способности к этому. Также здесь есть гордость и сила власти, раскрывается в этом много вещей. И есть люди, которым это трудно. Они вообще не устроены для этого, у них есть какая-то склонность наполнять себя не посредством других. Не посредством публики, не посредством убеждения. Гордиться другим видом действия, по отношению к себе. То есть видеть себя как «я» – не обязательно во власти над другими. Так каждый по тому, к чему у него есть склонность.
Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (01:42:23) В группе есть вопрос пирамиды. Почему, что когда мы пробовали тогда, несколько месяцев назад, (действовать) по пирамиде, ведь это по правильным корням, почему это не пошло?
М. Лайтман: Почему у нас в группе не может пойти вопрос пирамиды? Это есть. Только не то что мы сами можем делать здесь некую селекцию. Селекция, как? Разделение, не знаю, это – выяснение, отбор, сортировку. Согласно чему, мы не очень понимаем и знаем. Но всякое духовное строение построено согласно всевозможным ступеням важности. Относительно истины и лжи, относительно горького и сладкого, относительно... также в типах характера, в подходе, во многих вещах.
Так конечно, мы не все равны, и это различие именно строит совершенство. Но мы в группе мы относимся ко всем одинаково. И отношение, и воспитание как бы у нас единое. Но каждый слышит согласно тому, на что способен.
Ученик: Мы можем использовать это как-то для нашего продвижения?
М. Лайтман: Нет. Мы пока не можем использовать это для нашего продвижения. Если будет у нас когда-нибудь группа очень высокого уровня, по-настоящему, которая раскроет себя как одно кли, тогда мы будем, допустим, как группа рабби Шимона, что каждый из них, из десяти его учеников, десяти товарищей, был как основное свойство в духовном, как десять сфирот. Это...
Но пока это не важно. Это мы должны верить, что не случайно мы собрались здесь, именно эти люди, – а те, кто не может быть с нами, тогда всевозможными способами отпадают от нас. И... так это...
Ученик: Рав, Вы все время говорите нам, что наш правильный путь, это распространение величия Творца, цели.
М. Лайтман: То, что нужно распространять величие Творца и цель, это не я говорю, это Бааль Сулам говорит, что мы обязаны открывать дома учения и распространять науку, и... Это он пишет, верно? Ну?
Ученик: (01:45:33) Теперь, с одной стороны, если бы мы не были готовы, Вы бы не говорили нам этого. С другой стороны, чего-то не хватает.
М. Лайтман: Нет, мы готовы, потому что великие мудрецы установили, что мы находимся уже в поколении, в котором мы готовы. Мы находимся в поколении Машиаха, в Последнем поколении. Мы находимся в поколении, которое обязано раскрыть общую силу, всем. И весь мир обязан уже раскрыть духовное и жить на ступени, на которой он уже своим своим внутренним подготовкам обязан быть. Это не то что мы тянем его к чему-то, к чему этот мир еще не готов. Мера страданий, которая сейчас раскрывается в мире, уже говорит сама, что мир обязан быть на другой ступени. Потому что мера страданий – это наше опоздание, мера опоздания, мера нашего разрыва – между тем, где мы находимся, и тем, где мы должны быть.
Я нахожусь, допустим, на ступени пять, а должен быть уже на ступени десять. Но я не нахожусь на ступени десять, так разрыв этих пяти ступеней, на которые я отстаю, он давит на меня как страдания, как нехватка, потому что тот же окружающий свет приходит к тебе сейчас как страдания. Потому что он обязан уже частью своей войти в меня как внутренний свет, в мое исправленное кли, относительно. Понимаешь?
Так согласно усиливающемуся в мире страданию мы обязаны уже быть в совершенно другом состоянии. То есть если ты сокращаешь (склеиваешь – досл) разрывы между нижней и высшей ступенью в соответствии с тем, насколько пробуждаются в тебе решимот, ты всегда находишься в радости, всегда находишься в воодушевлении, всегда находишься в хорошем. Ты принимаешь каждый раз, когда зло раскрывается в тебе, как полезное зло. Как индивидуальное и общее, мир тоже так должен идти, своим путем.
И если мы не можем, если весь мир находится в непрекращающемся страдании и только мечтает, как отключить себя от всей этой жизни посредством наркотиков, то это говорит о том, насколько мы находимся в отставании. А если так, то действительно нет у тебя другой возможности, кроме как принести миру методику исправления. Это методика исправления его состояния. Это не то что «исправьте их души», это что-то абстрактное. «Исправьте вашу жизнь». То есть что значит исправьте? Наполните вашу жизнь наслаждениями. Это то, что ты приносишь миру. Методика простая. Цель простая.
Так почему мир не готов к этому? Со стороны страдания готов. Со стороны осознания не готов. И в этом мы должны помочь. Поэтому он говорит, что мы должны открывать дома учения и распространять знание среди народа, в мире. Мы уже сильно опаздываем в этом.
Ну?
Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (01:48:51) Относительно внутреннего распространения я спрашиваю, почему нам внутри нас не удается это величие распространить? Если бы мы не были готовы, Вы бы не говорили нам, но мы готовы, видимо, и Вы говорите. И чего-то не хватает, чтобы мы сделали...
М. Лайтман: В нашем внутреннем распространении? Как группа? Как группа мы, я бы сказал, что довольно преуспеваем. То есть не хватает нам, конечно, еще там и здесь восполнить, и в распространении среди народа, и внутри нас еще относительно сплочения товарищей, что это приносит большую мощь окружающего света. То есть больше мы должны работать, внутри нас мы должны работать больше над объединением. Над качеством объединения. То есть наоборот – над качеством объединения. Больше объединяться. Это внутри, внутри окружения.
А снаружи мы должны заниматься распространением в народе. Это у нас настоящая халатность, я бы сказал даже. Сколько ни пытаемся, я не думаю, что пытаемся достаточно. И не всеми путями, и обязаны делать здесь сверх возможного. Вот и все. Но в итоге...
Я не могу сказать, что группа внутри себя находится в нехорошем состоянии. А именно в противоположность тому, что он спросил в предыдущем вопросе: «Какое мне дело до всего мира?», – я бы сказал так, что группа не продвинется больше относительно мира. Это отношение не то что весь мир должен быть как мы, и тогда продвинемся. Разрыв, конечно, будет, и какой разрыв. Но в этом разрыве есть некое соотношение, один к тысяче, не важно какое соотношение здесь должно быть.
Но продвижение народа держит нас на ступени ниже той, которой мы могли бы достичь. И как также продвижение общей группы по всему миру, нашей группы, держит нас на ступени ниже той, на которую можем продвинуться. И отдельный человек, внутри нашей группы, и внутри общей мировой группы, и внутри народа Исраэля, и внутри всего мира, это все одна система. Если теперь, с конца двадцатого века, не единицы, а все человечество должно подняться, оно поднимается по той же пирамиде.
Конечно, есть разница между тем, как поднимешься ты, и каким-то индейцем там, который еще не дошел до развития, при котором может войти в это. Не то что мы пренебрегаем им, но пирамида существует, она в реальности. В этой пирамиде все-таки есть связь между всеми, и не может быть, чтобы здесь было какое-то вдруг искажение в развитии. А теперь все строение Адама Ришона должно все постепенно продвигаться к развитию, но все целиком. Так спросят с нас еще больше, чем раньше, за то, что мы делаем. И в соответствии с этим, насколько мы сделаем то, что должны, продвинем всех, продвинемся сами.
(01:53:06) Поэтому я говорю, что я вижу в последнее время, что отсутствие нашего продвижения, оно не из-за нас как бы, что лично, что мы лично как бы не готовы. А потому, что мы обязаны все-таки продвигаться со всей мировой группой и со всем миром. А иначе, иначе как бы нет пользы в нас. Теперь расчет со всем миром. Ты видишь, вдруг Малайзия там осуждает весь народ, понимаешь, не Израиль, они говорят, что просто евреи своими мыслями властвуют в мире.
Малайзия. Посмотри, они уже умные, они пришли к истине. Он говорит истинную вещь. Я согласен с ним на 100%. Но я согласен с ним на 100%, он прав. Мы своими мыслями властвуем над всем миром. Я с ним. Посмотри, как Творец действует через каких-то гоев, – это ангел Творца, который приносит это знание миру. Вот и все. Это раскрытие. В моих глазах это раскрытие.
Это не просто так, что обвиняют евреев во всех бедах. Это действительно очень важное заявление. Это – для исправления. Я не вижу в нем своего врага. Мой враг внутри, во мне. Я не вижу в нем этого. Наоборот, я бы сказал. Творец через него раскрывает очень важные вещи, что это действительно так. У меня против него ничего нет. Если я буду против него, я исправлю что-то? Он говорит верную вещь, что так это действительно укоренено в мире. Так что, если я не согласен с тем, что он сказал, то я против закона, который установил Творец? Это поможет мне?
И все кричат: «Как это может быть? Как это не...? Нет, нет, нет». От того, что скажешь «нет», что? Ты засунешь голову в песок, это поможет тебе? Это... поэтому мы должны идти действительно ко всему миру.
Минутку, когда мы хотим распространять знание каббалы, мы не говорим это словами немного, может быть, другими, и даже теми же словами, мы не говорим то же самое? Так если бы я был большим человеком, как он, перед всеми народами, и говорил бы так, то и ко мне относились бы так.
Он сказал то, что написано в Гмаре, что написано в Торе, что «не приходит бедствие в мир иначе как из-за сынов Исраэля». В Торе написано. Что он сказал? То же самое. А у нас не согласны.
Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (01:56:30) После конгресса, который у нас был, в чем должна измениться наша работа в направлении, темпе... что мы теперь должны, на чем сосредоточиться?
М. Лайтман: Относительно мировой группы? Мы должны просто так организовать свою работу – так, чтобы воздействовать на весь мир. И благодаря этому объединимся сами. Мы не можем работать между собой и плевать на весь мир. Это не поможет. Согласно тому, что я объяснил сейчас, пирамида – это данность. Ты не можешь выделять свою работу без отношения к другим. Так могли делать и делали каббалисты раньше, у которых была совершенно иная роль. А мы с 20 века и далее, с середины 20-го века, не было ни у кого возможности достичь духовного и не будет, иначе как в общей обязанности, чтобы потянуть за собой весь мир. Так мы должны себя видеть.
Закончился период спуска искр, закончился период смешения искр в келим. Закончился период, когда довели эту методику до самых низких ступеней, и раскрылась, как пишет Бааль Сулам, книга Зоар перед нашими глазами. Это не в «комментарии Сулам», который он сделал, что это раскрылось. «Раскрылось» – имеется в виду сам Зоар, то есть этот свет, эта сущность, эта мощь, она раскрылась здесь.
Мы должны раскрыть, но все дошло сверху вниз до последней ступени. А теперь нужно начать подниматься. Мы, по сути, в этом первые. И здесь, в подъеме снизу вверх, это общее исправление всей этой души, которая должна в целом начать исправляться. И поэтому не поможет нам быть одиночками и в этом как бы преуспеть.
Если ты идешь на отдачу, на то, что ты сейчас идешь приобрести свойства отдачи, то чтобы приобрести свойства отдачи, ты должен относиться к Творцу. Относиться к Творцу, это относиться к Его кли, которое Он построил. Что там, в этом кли, ты раскрываешь свое отношение к Нему, и там ты встречаешься с Ним, что Он наполняет это кли. А это кли, это вся эта пирамида. Это весь мир. Это все души вместе.
И получается, что ты не можешь сегодня без того, чтобы относиться ко всему миру, относиться к своей задаче и к Творцу. И не случайно я говорю, поэтому какая-то Малайзия выскакивает, и выскочит тебе какое-то там Перу, не знаю, какие-то там еще всевозможные такие страны, о которых ты не слышал, и кто они, и что они. Потому что действительно мир стал теперь одним целым, и это как бы для того, чтобы принести тебе его, для твоей работы.
И мы еще увидим прямо своими глазами, насколько мы, когда отдаем и делаем, мы меняем весь мир, в целом.
Посмотрим, когда мы сделаем другой конгресс, что скажут еще что-нибудь.
Хорошо…
(Окончание урока в записи)
Чтец: (02:00:33) Друзья, сейчас поделимся впечатлениями от урока. Что мы берем от этого урока для реализации в десятке?
Семинар
Чтец: Перейдем к следующей части урока.
Набор: Команда синхронного набора
Берешит, 1:9.↩
Зоар, Берешит 1, пп. 218-219.↩
Зоар, Берешит 1, п. 330.↩
Трактат Авот Вавилонского Талмуда называют также «Пиркей Авот».↩
Трактат Авот, 4:16.↩
Трактат Брахот, 58:1.↩
Йеошуа, 1:8. Да не отойдет эта книга Торы от уст твоих, и размышляй о ней днем и ночью, чтобы в точности исполнять все написанное в ней, тогда удачлив будешь на пути твоем и преуспеешь.↩
Трактат Менахот, 99:2.↩
Йеошуа, 1:8. Да не отойдет эта книга Торы от уст твоих, и размышляй о ней днем и ночью, чтобы в точности исполнять все написанное в ней, тогда удачлив будешь на пути твоем и преуспеешь.↩
Брахот, 35:2↩
Дварим, 11:14.↩
Йеошуа, 1:8. Да не отойдет эта книга Торы от уст твоих, и размышляй о ней днем и ночью, чтобы в точности исполнять все написанное в ней, тогда удачлив будешь на пути твоем и преуспеешь.↩
Брахот, 35:2↩
Трактат Менахот, 99:2.↩
Трактат Брахот, 63:2.↩
Брахот, 35:2↩
Трактат Менахот, 99:2.↩
Йеошуа, 1:8. Да не отойдет эта книга Торы от уст твоих, и размышляй о ней днем и ночью, чтобы в точности исполнять все написанное в ней, тогда удачлив будешь на пути твоем и преуспеешь.↩
Трактат Сота, 8:2.↩
В оригинале опечатка: по качеству.↩
Трактат Недарим, 62:1.↩
Из пятого благословения молитвы «Восемнадцать благословений».↩
Трактат Сота, 8:2.↩
Трактат Ктубот, 16:2.↩
Трактат Ктубот, 17:1↩
Трактат Ктубот, 17:1↩
Шмот, 23:7.↩
Комментарий РАШИ на трактат Ктубот, 17:1.↩
В «Трудах РАБАШ», т. 1, опечатка.↩
Трактат Сукка, 45:2.↩
Трактат Авот, 2:12↩
Притчи, 31:23.↩
Книга Зоар связывает слово «врата» (шеарим) со словом «меры» оценки (шиурим). Слово «представляет» (мешаэр) – тоже от того же корня.↩
Зоар, Ваера, 153.↩
Дварим, 30:20.↩
Иерусалимский талмуд, трактат Пеа, 3:1↩
Иерусалимский талмуд, трактат Пеа, 3:1↩
Притчи, 25:2.↩
Берешит, 1:9.↩
Бемидбар, 19:14. Вот учение: если человек умрет в шатре, то всякий вошедший в шатер и все, что в шатре, нечисто будет семь дней.↩
Трактат Брахот, 63:2.↩
Йешая, 44:5.↩
Йона, 4:3.↩
Берешит, 1:9.↩
Зоар, Берешит, п. 219.↩