Стенограмма набрана и отредактирована с русского синхронного перевода, поэтому в ней возможны смысловые неточности.
Ежедневный урок №1, 22 июля 2021 года
Отдаление ради приближения
Чтец: Мы с вами на уроке на тему «Отдаление ради приближения».
М. Лайтман: Вся наша работа правильно видеть то, что мы получаем от Творца. И, конечно, всё, что мы получаем – мы получаем от Него, и то, что мы получаем от Него – это только лишь, чтобы приблизить нас к цели. И здесь вопрос: можем ли мы видеть это в том, что мы ощущаем?
Конечно же, все наши мысли и ощущения исходят от Творца. Можем ли мы правильно считывать их, и видеть, что это настоящие помехи, то есть что они приходят для того, чтобы мы их преодолевали, правильно организовывали и видели бы, поднимаясь над ними, всю нашу цель? Творец раскрывает нам большее желание получать каждый день, и мы должны видеть это как подъем. И, кроме того, мы не только должны видеть это как помехи, а помехи, которые раскрываются относительно объединения между нами, что мы можем, преодолевая их, привести себя к уровню объединения в группе более высокому, более объединенному, и так всё больше и больше приблизимся друг к другу. Если я буду обращать внимание, то я могу увидеть, что в каждое мгновение, не только каждый день, а в каждое мгновение я получаю возможность для подъема, то есть связываться с Творцом над новыми помехами, и так приближаться к Нему.
Мы перейдем к отрывкам и увидим разные нюансы в этой работе. Это по сути дела духовная работа. (03:05)
Чтец: Итак, 13-й отрывок.
13. В чертоги Творца удостаивается войти только тот, кто желает работать ради отдачи. А когда человек работает для отдачи, ему неважно, что он ощущает во время своей работы. И даже если он ощущает тьму и падение, это его не смущает, и он желает лишь, чтобы Творец дал ему силы преодолеть все препятствия. То есть он не просит у Творца дать ему раскрытие «в белом свете», а просит дать ему силы для преодоления всех сокрытий.
Поэтому, желающий прийти к отдаче должен понимать, что если постоянно будет находиться в состоянии раскрытия Творца (что называется, «в белом свете»), то это даст ему силы продолжать работу. Потому что, когда светит человеку, он может работать также и ради себя. В таком случае человек никогда не узнает, чиста ли и бескорыстна его работа (то есть ради Творца ли она)? А потому не сможет прийти к слиянию с Творцом.
Поэтому дают человеку свыше состояние тьмы, и тогда он может увидеть, насколько бескорыстна его работа. И если также и в состоянии тьмы он может оставаться в радости, то это признак того, что его работа ради Творца [Бааль Сулам. Шамати 42. ЭЛУЛЬ (я – Любимому, а Любимый – мне)] (05:10)
Вопрос (PT 31): Вы сказали, что в каждое мгновение есть возможность подъема. Как мы определяем в каждое мгновение возможность этого подъема?
М. Лайтман: Это зависит от внимания, от того, чего вы ожидаете, что есть уверенность, что от Творца приходит только возможность для подъемов. Вы должны изначально так относиться к каждому мгновению жизни, и вы действительно увидите это, что «поднимают в святости, а не опускают в святости» на разные состояния. Вы раскроете, что во всех жизненных ситуациях не приходит от Творца ничего плохого, а только, чтобы мы преодолевали что бы то ни было, и связывали это с подъемом.
И тогда, когда ты хочешь связывать каждое свое состояние с возможностью для подъема, то есть заменять всю трудность на преодоление, потому что в этом ты как бы поднимешь себя на еще более высокую ступень, еще более и еще более, – ты как будто поднимаешься по лестнице. И если ты так относишься к тому, что происходит с тобой, то так это действительно происходит.
Нужно также обращать внимание, рады ли мы тому, что мы получаем и принимаем всё как помехи, потому что, когда нам раскрывают какую-то помеху – это на самом деле самое лучшее состояние. У нас есть против этого возможность объединиться, возможность преодолеть, и еще больше быть объединенными между собой в десятке, так, чтобы каждая помеха становилась ступенью для подъема. Это на самом деле то, что мы должны делать. (08:01)
Вопрос (Москва-4): По прочитанному отрывку так и осталось непонятным, что светит Свет, а он может работать также и ради себя. Ведь, что получается в итоге? Свет должен бы уйти, как только он начинает работать на себя, и человек должен попасть в падение или какое-то время Свет может светить, а он работает ради себя и ничего не замечает. Как это понимать?
М. Лайтман: Я не вхожу во все эти выяснения, потому что я не понимаю и не знаю, что делает Творец, я знаю только, как я должен реагировать. Я должен реагировать тем, что Творец хочет продвигать меня в каждом состоянии, в котором я нахожусь. Я должен в каждом состоянии, в котором я нахожусь, насколько я способен объединяться с товарищами и через них соединяться с Творцом. Это по сути дела то, что я должен делать. А входить в разного рода расчеты, то, что делаешь ты – я не делаю, это не приводит меня к правильному решению. Поэтому соединяйся с товарищами над всеми помехами. Не можете – просите Творца, и так видеть нашу работу.
Всё, что создал Творец – чтобы делать, а не входить в философию и в разные расчеты. У нас нет расчетов. Все расчеты будут только, когда мы закончим действие, и мы можем увидеть его начало, середину и конец. «Нет мудрее опытного». Но до опыта, до того, как мы сделали, начинать делать какие-то расчеты – это совершенно не принято в каббале.
Вопрос (Италия-4): Почему мы должны получать тьму, чтобы увидеть, что мы делаем работу в чистоте?
М. Лайтман: Чтобы это было против нашего желания, а иначе, как мы поднимемся в духовное? Когда Творец дает нам ощущение тьмы, Он этим помогает нам. Представь себе, что вместо тьмы, Он светил бы нам светом наслаждений. Как мы могли бы отключиться от них и сделать какое-то действие по отдаче, если я нахожусь в наслаждениях?
А так Творец делает работу вместо нас. Что Он делает? Он приводит нас к ощущению тьмы, то есть к чувству, что не к чему нам стремиться и понимать – это тьма. И в этом Он дает мне возможность делать какое-то действие по отдаче. Я должен только немножко преодолеть эту тьму, сам пробудить себя, благодаря десятке, пробудить себя к объединению.
Но помех нет, какие помехи во время тьмы? Если бы Он светил мне большими наслаждениями – еда, секс, семья, деньги, почести, знания – мне бы было гораздо тяжелее, если я вообще бы был способен на это.
И поэтому мы должны подумать, что те условия, которые представляет нам Творец перед нами, вокруг нас – это оптимальные хорошие состояния. Он поднимает нас тем, что не дает нам наслаждений, что приводит нас к ощущению тьмы, отсутствия успеха – это как раз большая помощь с Его стороны. Поэтому написано: «В том месте, где Творец бьет, там Он исцеляет».
Это как у нас в материальной медицине. Если бы мы не ощущали боль в каком-то месте, мы бы не лечили эту болезнь и болезнь развивалась бы, вплоть до того, что нельзя было бы ее вылечить. Поэтому то, что Творец пробуждает в нас ощущение тьмы, неприятные ощущения, недовольство и так далее – это как раз большая помощь от Него. (13:53)
Вопрос (MAK 6): Как человек приходит к такому состоянию, когда ему неважно, что он ощущает во время работы?
М. Лайтман: Я не думаю, что это возможно. Наоборот, мы должны как можно больше поднимать нашу чувствительность ко всем состояниям, которые мы проходим. Еще больше и еще больше быть чувствительными. А то, что я не хочу чувствовать, хочу быть как мертвый – это совершенно выводит меня из работы – это нехорошо.
Поэтому надо думать в этом направлении, не в направлении ощущения – ощущения дает Творец. Я хочу почувствовать то, что Он дает, я хочу, насколько возможно выяснять то, что Он дает. Я хочу из этого так же выяснять, что я должен делать, в каком виде реагировать из объединения с товарищами, всё большей учебы, большего чтения, большего понимания, а главное большей молитвы.
Вопрос (PT 6): Очень ощущается работа против разрывов, ощущается, что этим все и занимаются, но не ощущается, что это конкретная работа в объединении.
М. Лайтман: Это верно. Работа против разрывов больше понимается, больше ощущается нами. Работа для объединения… Нам надо понять, что Творец находится внутри объединения изначально, «в народе своем пребываю Я».
И поэтому мы должны как можно больше стремиться к объединению, к новому объединению, каждый раз еще и еще находить, где отрывы, отдаления, разные помехи и как раз заниматься этим помехами.
Ученик: Да, об этом я и хотел спросить. В тот момент, когда ты переворачиваешь отдаление – это становится приближением, в этом вся работа. Но конкретно, когда ты уже объединен с товарищами, не чувствуется, что сейчас нужно делать. Как сейчас раздуть эту точку объединения, когда вся работа только…
М. Лайтман: Поднимать важность объединения, тогда ты будешь чувствовать, что Творец всё время нарушает это, Он всё время разбивает тебе это объединение, всякий раз всё больше и больше. Ты раскроешь в этом всё большую и большую глубину объединения, насколько ты еще не объединен. Так мы продвигаемся.
Ученик: Да, но это Он делает, это Его работа, не я же делаю.
М. Лайтман: Нет, ты должен поднять чувствительность к объединению и к отсутствию объединения – в этом вся наша работа, вся наша молитва. Мы должны увеличивать важность к отсутствию объединения, там, где мы еще не соединены. (17:53)
Чтец: 14-й отрывок.
В каждом движении в служении Творцу есть две противоположности в одном, как писал я подробно в предыдущих письмах, и это по причине того, что получающий, поскольку он состоит из тела и души, которые противны друг другу, производит в каждом постижении, малом или большом, два вида форм, обратные друг другу.
Две системы правил есть в служении Творца: первая – это «молитва и просьба», вторая – это «хвала и благодарение». И понятно и так, что две эти [вещи] должны находиться на вершине своей высоты. И вот для восполнения «молитвы» должен человек чувствовать близость Творца к нему, как обязательную вещь. Как орган, который как будто отпал от своего уровня. Ибо тогда может он возмущаться и излить Ему все свое сердце.
Но в противоположность этому, что касается «хвалы и благодарения» в совершенстве, должен человек ощущать близость Творца к себе, как добавку и излишек, как нечто, не относящееся к нему совершенно, ибо «что есть человек, что Ты знаешь его, сын человеческий – что Ты размышляешь о нем?», ибо тогда, наверняка, сможет он воздать хвалу и благодарение имени Его великому в полноте – избравшему его среди всех окружающих его для служения Творцу.
И это большая работа для сложного человека – совершенствоваться в двух этих противоположностях, чтобы установились они одновременно в сердце его навечно. [Бааль Сулам. Письмо 52] (20:06)
Повторное чтение отрывка (20:08-22:20)
М. Лайтман: Это непросто. Как мы действительно можем работать над этим, чтобы две противоположности соединились в нас вместе? Я советую подумать об этом в течение дня, еще продолжим говорить об этом.
Вопрос (Киев-1): Что значит, что мы с одной стороны, оцениваем близость Творца как излишки, а с другой стороны, пытаемся приблизитьсяк Нему?
М. Лайтман: Об этом он и говорит здесь. Это приводит к двум противоположностям. Но зададим еще несколько вопросов и может быть вернемся к этому, очень важный отрывок.
Вопрос (Реховот): Очень глубокий на самом деле отрывок. Что значит «сложный человек»?
М. Лайтман: Сложный – включающий в себя, состоящий из двух частей. Из этого у него есть работа в двух направлениях относительно Творца: просьба, молитва, раскрытие хисарона. А с другой стороны – хвала и благодарность: как бы у него есть всё и не нужно больше ничего.
Вопрос такой: если мы уже находимся в какой-то способности обратиться к Творцу с просьбой, когда у нас нет ничего и мы страдаем, но у тебя есть с Ним связь, что тебе еще нужно? Ты хочешь тогда изменить тип связи? Так чего ты хочешь? Как ты превращаешь связь, которую Он пробуждает в тебе эгоистически, в связь, когда ты хочешь как раз наполнять Его, ответить Творцу? В этом вся наша работа с Ним: как мы изменяем себя, переворачиваем. (25:18)
Вопрос (Бразилия-1): Если мы чувствуем наши ощущения как отрицательные и положительные, как мы строим намерение для того, чтобы подняться над этими положительными и отрицательными желаниями?
М. Лайтман: Всё, что мы делаем, это для того, чтобы доставить наслаждение Творцу, приблизиться к Нему. Наше ощущение – позитивное или негативное – должно работать только в этом направлении: над какими ощущениями я могу сделать себя ближе к Нему, более отдающим. Я беспокоюсь об этом, а не о том, чтобы из-за позитивного или негативного ощущения приблизить или отдалять себя.
Как мне подняться над разными ощущениями в приятное и неприятное для того, чтобы приблизиться к Нему. Это как мы учим в парцуфах. Там у нас есть сокращение, экран, отраженный свет, расчет, насколько я могу быть выше себя, в «ради отдачи» и тогда я делаю работу. В этой мере я вхожу в слияние с тем, что находится надо мной.
Вопрос (Болгария-1): Мысли и чувства приходят, с одной стороны, от Творца. Но, с другой стороны, мы не чувствуем Творца. Как почувствовать Творца в точке контакта мыслей и чувств?
М. Лайтман: Творец раскрывается как правильный результат нашей реакции на то, что Он вызывает. Если мы будем стараться быть выше эгоистического расчета, то есть реагировать на Него, что Он не то, как представляется мне в моих келим, в моем эго, в моем желании получать, в желании наслаждаться, а что я буду относиться к Нему как действительно к постоянно Доброму, Творящему добро.
В таком виде мы придем к состоянию, что действительно Творец Добрый и Творящий добро всегда, и я должен видеть, что я могу быть как Он. Я могу в каждое мгновение принимать ощущение, что я нахожусь в Добром и Творящем добро, что я нахожусь абсолютно в отдаче Ему как Он мне, – не согласно моим ощущениям в эго. Так я могу прийти к Нему в таком виде, что мы действительно связаны.
Вопрос (PT 20): Мы каждый день строим молитву. Может ли молитва включить в себя и благодарность, и просьбу?
М. Лайтман: Конечно, каждая полная молитва включает в себя две эти части – просьбу и благодарность.
Ученик: Могу ли я целый день просить что-то от Творца или какое-то определенное время? Могу ли я находиться в просьбе целый день?
М. Лайтман: Да, написано: «Дай Бог, чтобы молился весь день», то есть быть в контакте с Творцом, но в просьбах или в благодарности – это уже наша работа. Мы должны стараться быть и в том, и в другом. (30:31)
Вопрос (Тель-Авив-3): Как мы соглашаемся принять тьму, как материал для работы и не убегать от нее?
М. Лайтман: Если мы хотим продвигаться, то мы вызываем тьму для того, чтобы приблизиться к Творцу – как хороший работник просит у хозяина, какая еще есть для него работа. Тот, кто стремится к работе, а не к вознаграждению, то для него работа представляется как вознаграждение.
Ученик: Но инстинкт убегать и не работать с этим – очень трудно выйти из него.
М. Лайтман: Это всё зависит от группы: насколько группа показывает тебе, что она идет к этому.
Вопрос (Турция-2): Как мы приходим к самой высокой ступени молитвы и восхваления как десятка? Какой хисарон должен быть в нас?
М. Лайтман: Хисарон – отдавать Творцу. Прийти в действии по отдаче к отождествлению с Творцом, как сказано: «Я – Возлюбленному моему, а Возлюбленный – мне». И в этом мы обнимаемся, целуемся, включаемся друг в друга, приходим к слиянию, когда я чувствую Творца, что Он наполняет все мои желания и мысли. Но имеется в виду, что перед этим я отменяю себя перед группой и готовлю к такому слиянию с Творцом.
Вопрос (PT 17): Кажется, что из этой точки выходит и молитва, и благодарность. Где переход между двумя этими точками, если есть такой?
М. Лайтман: Там, где человек чувствует.
Вопрос (PT 35): На самом деле отрывок непонятен. Можно ли объяснить, о каких двух противоположностях говорится?
М. Лайтман: Молитва и просьба, и хвала и благодарность – это две противоположности: от хисарона и от наполнения, от всего блага. И все эти противоположности – результат ощущения противоположности.
Ученик: То есть нужно благодарить за то, что Творец нас приближает, несмотря на то, что в желании я чувствую, что я страдаю?
М. Лайтман: Ты не можешь благодарить, если ты страдаешь. Это не по-настоящему – это ложь. Ты должен привести себя к состоянию, что даже если тело страдает, ты отрываешься от него, отключаешься и не чувствуешь, что ты страдаешь. А твое злое начало страдает, ты наслаждаешься этим, как будто получаешь какую-то хорошую награду, потому что это помогает тебе оторваться от него. Тогда ты начинаешь ощущать в этом большую просьбу. (35:16)
Вопрос (PT 33): Он пишет, что «человек обязан ощущать близость Творца к нему, как дополнительную вещь, излишек, к которому он вообще никак не относится, – так получается благодарность». Что это за причина, о которой он говорит, «благодарность»?
М. Лайтман: Чего мы хотим? Мы хотим прийти к действию, которое является чистой отдачей – когда я не чувствую себя, как относящегося ни к самому действию, ни к результату от него, но только – усилие. Если это духовное, я стремлюсь только к усилию и ни к чему, кроме этого – ни до этого, ни после этого, ни в то время, когда я произвожу какое-то духовное действие. Я стремлюсь только к усилию.
Как мы выбираем духовное действие? Там, где есть большее усилие. Где мы видим себя, что можем добиться большего успеха? Там, где есть большее усилие. Как мы взвешиваем, насколько больше отдаем Творцу? Там, где есть большее усилие. Потому что усилия становятся у меня наградой.
Нам стоит как следует подумать об этом и начать таким образом воспринимать реальность, и привыкать к этой истине. На самом деле впереди перед нами есть только простое состояние: насколько больше я прикладываю усилия во имя Творца, – в этом нахожу большее наслаждение. Усилие становится источником наслаждения. Как он говорит нам с чемоданом великого человека, который мы несем.
Вопрос (Италия-1): Как я могу работать с Творцом над ощущениями радости и страдания?
М. Лайтман: Нет, наша цель как раз быть в самой большой и непрекращающейся радости. Только вопрос: чему ты рад? В этом всё дело. Вся наша работа в выяснении. То, что мы тянемся к хорошему состоянию – это хорошо. Но, как мы меняем основы? Как мы начинаем наслаждаться от того, что всё больше и больше прикладываем усилия к тому, кого мы любим? Даже в нашем мире мы уважаем людей, которые могут приложить большие усилия ради достижения какой-либо цели, разные герои. (39:40)
Вопрос (Latin 7): Вы объяснили товарищу, что он не должен думать о ненависти, чтобы достичь любви. Но, сейчас вы сказали, что мы должны вызывать тьму. Что значит вызывать тьму?
М. Лайтман: Это не всегда то, что мы должны делать. Есть такой период в нашей работе, когда мы хотим призвать тьму – «я пробуждаю рассвет» и еще состояния такого рода. Почему? Потому что я хочу продвигаться, я хочу знать: где здесь моя работа? Когда мы находимся в группе и нет между нами правильной, хорошей связи, мы не знаем в каком состоянии мы связаны. Так, что же нам делать? Нам не достает ощущений, ощущения могут быть только из двух противоположных вещей, когда мы стараемся соединить их, противопоставить одно другому – так мы учим.
Вопрос (Алматы-1): Как не относить к себе ничего, кроме усилий, даже усилия не относить к себе? То есть оно же откуда-то исходит и куда-то направлено?
М. Лайтман: Нет, я отношу усилия к себе. Я не совсем понимаю в каком направлении ты спрашиваешь.
Ученик: Я имею в виду, что мы должны прийти к тому, что всё исходит из одного и всё идет обратно в один источник. Но всё-таки я отношу к себе какие-то вещи. А как не относить к себе, а относить только к усилиям?
М. Лайтман: Я должен сделать то, что возложено на меня. Я чувствую, что получаю от Творца через систему какое-то ощущение, я должен привести это чувство в то, что я нахожусь в связи с «Добрым и Творящим добро» и «нет никого кроме Него». Это вся моя работа: всё время держать себя в таком виде.
То, что я получаю, я получаю через десятку, или десятка – это всё кли, или же это моя десятка. Я должен соединить свою десятку в таком виде, чтобы я увидел Творца как «Доброго и Творящего добро» и «нет никого кроме Него» – это всё, нет у меня ничего больше.
Это как будто я смотрю через бинокль, и должен найти фокус. Так мое отношение к десятке должно привести меня к тому, что я вижу в ясном виде, что нахожусь на связи с «нет никого кроме Него» и «Добрым и Творящим добро». И всё это зависит от меня. Я меняю фокус в линзах, пока не вижу этого.
Ученик: А я могу убрать себя из этой картинки или я всё-таки в какой-то мере остаюсь?
М. Лайтман: Я не могу исключить себя из этой картины, потому что тогда нет картины, нет меня и вообще ничего. (44:42)
Вопрос (Тбилиси): В этой работе, когда мы должны с одной стороны, быть благодарными в молитве, я замечаю такую проблему: всегда есть склонность к тому, чтобы быть наполненными и благодарными, чем быть в недостатке и в молитве. Выходить из этой зоны комфорта что-то не хочется, эго обманывает, держит тебя в этом состоянии. Работая вместе, как мы можем как-то ударить себя, чтобы выйти из этого, чтобы было больше движения?
М. Лайтман: Я думаю, что это из-за того, что мы не понимаем, что должны двигаться только в связи между нами. Нет у нас никакой проблемы, во всем мире, во всех мирах, во всем, что ни возьми. Все проблемы, начиная с малых и завершая самыми глобальными решаются только связями внутри десятки.
По мере того, как мы будем продвигаться, мы почувствуем все помехи всё больше и больше в десятке, и со всего мира будут приходить помехи внутрь десятки. Так внутри десятки мы придем к Концу Исправления. Именно «десять, а не девять, десять, а не одиннадцать» – внутри. Только мы должны по-настоящему направить весь наш фокус на это.
Ученик: В чем суть, где корень этого нежелания, лишь бы не обратиться к Творцу, лишь бы не молиться?
М. Лайтман: Наша гордыня, наше эго, конечно. И даже если я обращаюсь к Нему, я обращаюсь к Нему уже не в просьбе об исправлении, а в просьбе о наполнении: «Я хочу, я хочу получить». Мы должны каждый раз стараться найти в десятке такую атмосферу, чтобы мы обращались к Творцу в правильном виде. И в этом каждый должен подавать пример другому, «человек да поможет ближнему». (47:40)
Вопрос (Бишкек): Скажите, если сами усилия являются вознаграждением, и в работе я вижу, что мне дают больший авиют, что значит «выбирать большие усилия» – есть какая-то опция между чем-то и чем-то?
М. Лайтман: Если мы чувствуем, что вознаграждение – это усилия. И по мере того, насколько я совершаю усилия к кому-то великому, я больше наслаждаюсь от этого – это мое наслаждение, и более того я не прошу, чтобы было. Так, насколько дают мне возможность больше вкладываться в правильном виде, в правильном направлении, по отношению к этой высшей силе, я больше рад и чувствую себя самым счастливым.
И здесь мы начинаем переходить особые ступени сближения с Творцом. Когда те самые чувства, трудности, ощущения трудности, которые я переживал, становятся, что называется «страдания становятся наслаждением». И здесь мы на самом деле видим, что мы превращаем «горькое в сладкое», а «тьму в свет».
Ученик: Я преодолеваю свое тяжелое состояние, больше связываюсь с товарищами, и я как бы уже доволен. Есть ли что-то, кроме этого, быть в большем выяснении, через товарищей к Творцу или как?
М. Лайтман: Да, это правильно. Мы здесь можем остановиться в пути и останавливаться много раз, быть довольными, удовлетворяться всевозможными эгоистическими оплатами.
Мы должны по сути дела идти до конца и это зависит от группы – это не зависит от человека. Но насколько он соединен с товарищами, он видит воочию то, чего ему недостает. Если я не вижу, чего мне недостает добавить к духовной работе – признак того, что я недостаточно соединен с товарищами.
Ученик: То есть я должен всё время искать всё большую связь, как бы жить в товарищах всё больше и больше, чтобы быть в продвижении и так далее?
М. Лайтман: Верно.
Вопрос (Италия-3): Мы видим эти тексты, слушаем Вас каждый день, Вы светите нам из этих текстов. Но, когда мы потом хотим реализовать это в десятке, нам не удается. У нас действительно есть эта проблема эго, которая не дает нам реализовать это поручительство, исправление между нами. Чего нам всё еще не хватает, чтобы прийти к этому? Как действительно мы можем реализовать эти тексты в нас по-настоящему?
М. Лайтман: Прежде всего то, что вы чувствуете, что вы не можете реализовать то, что мы учили на утреннем уроке – это уже хорошо, это уже половина работы. И это то, что делает вам Творец, высший свет, который на самом деле создает такое ощущение, что мы не успеваем, мы неправильно организованы и мы не можем – это хорошо. Так благодарить за это, благодарить – это первое.
Второе, если мы чувствуем, что у нас не получается – это то же раскрытие свыше. Другие люди этого не чувствуют, а мы чувствуем, что не находимся в правильном состоянии с Творцом – это Он делает нам, потому что «нет никого кроме Него» и все мы получаем от Него.
Так благодарить за то, что Он не оставляет нас, а Он буквально подталкивает нас вперед. И дальше стараться всё время объединяться между нами, не с Творцом, а между нами. Насколько мы между нами сближаемся, то вследствие объединения между собой, если мы чувствуем, что мы объединяемся всё сильнее и сильнее, из этого мы должны задействовать молитву к Творцу. И тогда вы увидите, насколько вы добиваетесь успеха, чтобы притянуть Его к вам. Вы все почувствуете, что вы привлекли Его. (54:19)
Вопрос (Москва-1): Если мое кли сейчас это только моя десятка – это признак того, что я отношусь сейчас больше к телу, которое сейчас упомянуто в отрывке, а если более широкое кли то, больше к душе?
М. Лайтман: Нет, это неверно. Относись к тому, что есть перед тобой, к товарищам и старайся быть с ними в объединении, потому что через это придешь ко всему, не меняй их ни на что.
Вопрос (KabU 7): В моей десятке, когда мы возносим молитвы, мы прежде всего выносим благодарность Творцу, а потом просим у Него. Правильный ли это порядок?
М. Лайтман: Да, ну, скажем, что это так.
Вопрос (Тель-Авив-4): Непонятно, какая связь между усилием и наслаждением? Где происходит наслаждение в усилии?
М. Лайтман: Нам нужно прийти к состоянию, когда усилие является наслаждением, само усилие является наполнением. Конечно же, это исправление, и не существует в нашем желании получать, но в желании отдавать, насколько я больше прикладываю усилия, я больше наслаждаюсь. И мы так должны относиться к изменениям, которые должны быть в нас. Думайте всё время об этом, что усилия по отношению к товарищам и к Творцу должны вызвать во мне наслаждение, наполнение.
Ученик: Наслаждение не от связи с Творцом?
М. Лайтман: Наслаждение приходит от связи с Творцом. Связь с Творцом, называется, когда ты отдаешь Творцу и приходит к тебе духовное наслаждение.
Ученик: Наслаждение от усилий приходит в тот же момент или приходит потом?
М. Лайтман: Может быть, это уже неважно. Вы уже начинаете умничать в этом, еще не испробовав.
Вопрос (Италия-4): Как, благодаря усилию, которое я произвожу, моя природа начинает создавать из ничего важность Творца, которой у меня до этого не было? Пока я не вижу в этом выигрыш. То есть я говорю, что я хочу сделать, и это доставляет мне радость – это непонятно.
М. Лайтман: Это с помощью света, возвращающего к Источнику. Как это происходит? – происходит. Почему? Мне нечего ответить, ты раскроешь это и начнешь чувствовать, но это то, что происходит. (58:32)
Чтец: 15-й отрывок.
Смысл сказанного: «Ведь не хлебом единым жив человек, а всем, что исходит из уст Творца». Это означает, что жизненная сила святости приходит к человеку не только от приближения к Творцу и вхождения в духовное, то есть вступления в святость, но также вследствие выходов оттуда, то есть благодаря отдалению от Творца. Когда нечистая сила проникает в тело человека и справедливо требует: «Всё моё!», то преодолевая такие состояния, человек достигает прочной веры.
Он должен все происходящее отнести к Творцу и понять, что даже выходы из духовного исходят от Него. А когда удостаивается прочной веры, тогда видит, что абсолютно все, начиная от выхода из духовного и до входа в него — приходит только от Творца.
А потому обязан он быть скромным, ведь видит, что все делается только Творцом, как падения из духовного, так и вхождения в него. [Бааль Сулам. Шамати 121. Подобна суднам торговым] (01:00:28)
Вопрос (Москва-3): Что означает, что человек преодолел состояние «ситры ахры»?
М. Лайтман: Это то, что он не видит, что есть что-то, что мешает ему. Что все силы, которые есть в природе, это силы вспомогательные, все помогают ему только с двух сторон: с левой и с правой. Но «нет жестокого в доме Царя», нет чего-то плохого в природе и вообще в мире. В общем и целом, это устроено так, что мы в отсутствии наших исправлений вызываем такие системы, которые воздействуют на нас с левой стороны, с правой, добро – зло и так далее. На самом деле это всё для того, чтобы привести нас к совершенному состоянию, когда мы восполняем все эти силы одни другими. Тогда мы удостаиваемся совершенства, вечности.
Ученик: Если я обнаружил себя в таком состоянии, что не работаю с этим, я иду в десятку, пытаюсь отмениться, включиться в общую молитву?
М. Лайтман: Конечно. Я не понимаю твоего вопроса, понятно, что это так.
Вопрос (Интернет): Хвала и благодарность – это отдача Творцу?
М. Лайтман: Конечно.
Вопрос (Интернет): Как прийти от того, чтобы эгоистически предпочитать связь с Творцом ощущению тьмы, чтобы действительно отдавать Ему?
М. Лайтман: В чем вопрос? Я предпочитаю прийти к эгоистической связи?
Ученик: Над ощущением тьмы.
М. Лайтман: Это совершенно не складывается. Все условия, которые ты сейчас преподносишь, не складываются между собой. Я думаю, что это ошибка в определении, что такое тьма и свет в связи с Творцом. Это не то, что мне понятно больше или меньше, или то, что я чувствую более сладким или менее, менее плохим или более плохим. Тьма по отношению к моей отдаче Творцу – больше или меньше, когда я приподнимаюсь над материальными добром и злом в понимании, в ощущении только по отношению к Творцу. Могу отдавать – называется «свет», не могу – называется «тьма».
Ученик: Что делать, если я не различаю состояние десятки в каждое мгновение? Какова связь между личными состояниями, которые человек проходит, и его работой через десятку к Творцу?
М. Лайтман: Я думаю, что мы пока еще не можем совместить личные состояния в семье и также состояния во всем мире, с нашими внутренними, духовными состояниями. Поэтому прежде всего мы должны выстроить наши отношения в десятке и только над состояниями между нами, над продвижением на утреннем уроке, мы будем продвигаться из этой точки дальше.
Вопрос (Zafon 2): Что такое духовный хлеб в нас, это состояние?
М. Лайтман: Хлеб – это сила отдачи, есть ли оно в вас, проверьте.
Вопрос (Екатеринбург): Написано: «Когда удостаивается прочной веры, тогда видит, что абсолютно всё, начиная от выхода и до входа, приходит только от Творца». Что значит удостоиться прочной веры в десятке?
М. Лайтман: Когда связан с товарищами в таком виде, что в связи между ними они начинают раскрывать взаимную силу отдачи между всеми. Между всеми называется, что они раскрывают его в центре объединения между ними и там, в этом объединении, которое они построили, чувствуют раскрытие высшей силы, Творца, который с самого начала создал это состояние.
Чтец: 16-й отрывок.
16. Во время подъема он должен вспомнить и сказать: в том месте, где у меня сейчас происходит подъем, у меня было падение; и Творец спас меня и поднял с самого дна, и я вышел из состояния смерти, называемой «отдалением от Творца»; и я в определенной мере удостоился приближения к Творцу, что называется «прилепиться в определенной мере к Источнику жизни».
И за это человек должен воздать Творцу благодарственное благословение, ведь из-за того, что он попал (сейчас) в состояние, в котором у него были страдания, а теперь у него, к счастью, состояние духа блага и наслаждения от того, что Творец приблизил его, и тогда он обрел новые келим хисарона, которые он может наполнить состоянием подъема, в котором он сейчас пребывает. Выходит, что он притягивает свет радости в новые келим, которые обрел сейчас, благодаря тому, что увидел чудо, которое с ним произошло – что Творец спас его. Поэтому, когда он смотрит на страдания, то это как будто он сейчас страдает, и сейчас он наполняет их наслаждением. [РАБАШ. Статья 15 (1991). Что означает благословение: «сотворивший для меня чудо в этом месте» в духовной работе]
Повторное чтение отрывка (01:09:49-01:11:26)
Вопрос (Болгария-1): Почему важно определять общее состояние десятки то, что Вы напоминаете нам периодически?
М. Лайтман: Нам очень важно видеть, в каком состоянии находится десятка, потому что это наше кли, через которое мы связываемся с Творцом. И от этого кли зависит всё продвижение, и вся наша духовная жизнь вообще. И поэтому нет у нас по сути дела, никакой заботы в нашей жизни, кроме состояния десятки – это духовная вечная моя жизнь.
Когда всё то, что я сейчас чувствую, что относится ко мне – это не относится ко мне вообще. И где это будет и что с этим будет, мне неважно, но только одно меня интересует, важно то, что мое состояние в десятке всё время должно расти и укрепляться.
Ученик: Чего не хватает нам в качестве нашей работы, чтобы мы могли определить наше общее состояние?
М. Лайтман: Всё больше и больше думать, только внутри десятки и из десятки, пока мы не почувствуем, что это по сути дела то, что раньше я думал о себе и о мире, и обо всем остальном, но из себя. И чтобы я начал думать из десятки, когда нет меньше, чем десятка – это то, что важно. Если я уже прихожу к такому состоянию, начинаю представлять себе, что такое должно по крайней мере быть и существует, и когда-нибудь я приду к этому – это уже хорошо, признак того, что я нахожусь на правильном пути. Просто внутри десятки – духовное, вне этого – материальное.
Ученик: Как нам определить общее состояние, как сумму частных состояний каждого или как?
М. Лайтман: Общее состояние не является просто суммой всех наших индивидуальных состояний. Мы – это скажем «интеграл». Тот, кто изучал математику знает, когда он принимает свойства каждого и свойства всех и соединяет их в таком виде, что получается, что все свойства подобные и противоположные, в общем и в целом, включаются все вместе.
Но в соответствии с какой структурой? Так модель простая: для того, чтобы прийти к настоящей отдаче, в соответствии с этим мы строим силу наших всех усилий. Но в общем, мы еще поговорим, как мы связываемся между собой, когда будем говорить о парцуфе, о структуре парцуфа, там мы будем это выяснять. (01:16:05)
Вопрос (Франция): Как вспомнить прошлые падения, не отрываясь от новых келим?
М. Лайтман: Я не должен ничего вспоминать. Я не хочу оставаться в каких-то состояниях, которые я уже прошел. Я стремлюсь к новому состоянию, я должен достичь его. Каждый раз новые состояния – через объединения с группой и с Творцом, и это должно быть моей моделью, я должен видеть себя, находящимся в ней.
Вопрос (Latin 4): В соответствии с текстом, что значит «получать страдания, принимать страдания»?
М. Лайтман: Принимать страдания… Всё, что отрывает меня от Творца, от постижения Творца – это называется, что я не достигаю свойства отдачи, потому что Творец – это свойство отдачи, если я не достигаю в себе свойств отдачи – это называется, что я не постигаю Творца и от этого я страдаю. Я надеюсь, что вы слышите то, что я говорю.
А если я не страдаю, то я могу обратиться к Творцу и попросить у Него: «Почему я не страдаю от того, что не раскрываю в себе Его свойств отдачи? Почему мне неважно то, кем Он является, даже в нашем материальном мире?»
Мы хотим, чтобы то, что я чувствую то, чем я занят, то, что находится в мне, было важно для моего окружения, а здесь в духовном мне неважно?
Вопрос (Queens): А когда мы провозглашаем имя Творца, восхваляем Его за наполнение и в нашей молитве обращаемся со словами «аллилуйя». Это результат того, что мы правильно объединились и мы в правильном направлении?
М. Лайтман: Я не знаю, я ничего не читал про «аллилуйю». Как вы там молитесь – не все так молятся. И поэтому я не могу рассуждать о таких вещах, не обращайся ко мне никогда с такими вопросами, в которых мы не находимся. Иначе я не дам вам возможности задавать вопросы. Я очень сожалею.
Поймите, каким образом, мы продвигаемся вперед. То, что мы не проходим, не используем – не спрашивай об этом. Мы знаем друг друга уже двадцать лет, давайте начнем понимать друг друга. Вы должны понять, как я обучаю, что я использую, а что я не использую.
Любой религиозный признак, который относится к какой-то религии, я не принимаю. Мы говорим только о желании получать, которое мы должны привести к подобию с Творцом и точка. И я не хочу никаких: привычек, обрядов, традиций – всё это для меня неприемлемо.
То, что было принято в каком-то обществе, в какой-то группе, в каком-то народе – это мне неважно. Для меня важно одно, как человек живущий в этом мире, связывается с Творцом и всё – этому я обучаю. А вы хотите каждый раз связывать то, к чему вы привыкли – как это связано? А я не хочу говорить об этом, на мой взгляд – это не связано. (01:22:01)
Чтец: 17-й отрывок. В мере страдания он старается и делает все возможное, чтобы отдалиться от того, что вызывает страдания. То есть страдания вызывают ненависть к их источнику, и в этой мере человек отдаляется от него. [...]
Но что же должен делать человек, чтобы достичь любви к Творцу? Для этого дано нам «чудесное средство» (сгула) – занятие Торой и Заповедями (Каббалой), потому что свет, заключенный в ней, возвращает человека к Творцу. Поскольку есть в Торе свет, который дает человеку возможность ощутить опасность удаления от Творца. И постепенно, если человек намеревается постичь свет Торы, возникает в нем ненависть к отдалению от Творца. То есть он начинает ощущать причину, по которой он и его душа пребывает в разлуке и отдалении от Творца.
То есть человек должен верить в то, что управление Творца доброе, с доброй целью. [Бааль Сулам. Шамати 34. Преимущество земли – во всем] (01:23:37)
Повторное чтение отрывка. (01:23:40-01:24:58)
М. Лайтман: Не видно пока что новых вопросов, продолжай. (01:25:24)
Чтец: 18-й отрывок.
Сказано об этом: «Даже если острый меч занесен над шеей человека, пускай не разуверяется в милосердии», «Пускай Он сразит меня – на Него надеюсь».
Под «занесенным над шеей мечом» имеется в виду следующее. Хотя зло человека, т.е. себялюбие, занесено над его шеей и хочет отделить его от духовного, показывая ему картину, согласно которой нет никакой возможности избавиться от этой власти, – он должен сказать, что предстающая перед ним картина верна, но он «не разуверится в милосердии». Тогда он должен верить, что Творец может дать ему милосердие – «свойство отдачи». Верно, своими силами человек неспособен выйти из-под власти эгоизма, однако если Творец поможет ему, то, конечно же, сможет вызволить его. Сказано об этом: «Я Творец ваш, который вывел вас из земли египетской, чтобы быть вам Всесильным». [РАБАШ. Статья 19 (1985). Пойдем к фараону – 1] (01:26:59)
М. Лайтман: 19-й.
Чтец: 19. Человек должен сказать, что Творец близок к нему и заботится о нём, показывая ему недостатки. Поэтому он должен говорить, что это хасадим (милость). И об этом сказано «Милосердие Творца буду вечно воспевать». Иначе говоря, есть у него с одной стороны радость, и он воспевает за это. С другой стороны, он видит, что ему нужно совершить возвращение. То есть должен попросить Творца приблизить его и дать ему желание отдавать, которое является второй природой. [РАБАШ. Статья 1 (1991). Что означает: «Нет у нас царя, кроме Тебя» в духовной работе] (01:27:53)
Повторное чтение отрывка. (01:27:56-01:28:42)
Вопрос (Hebrew 10): Он говорит в отрывке, что ты находишься в благодарности и просьбе. Но прежде Вы сказали, что невозможно быть там и там одновременно.
М. Лайтман: Пытайтесь, потом поговорим.
Песня (01:29:26-01:32:20)
Набор: Э.Малер, Л.Панкова, Н.Подебрий, М.Мартынова
Редакция: Х.Ибрагимова, Е.Тузман
Видеофайл в Медиа Архиве: