Стенограмма составлена на основе русского синхронного перевода и прошла корректуру. Возможны небольшие смысловые неточности.
Ежедневный урок (Утро), 27 августа 2025 года
Часть 1: Бааль Сулам. Шамати 53. По поводу ограничения (в записи от 08.11.2021)
Чтец: В первой части мы изучаем урок в записи от 8 ноября 2021 года по 53-й статье «Шамати» «По поводу ограничения». «Труды Бааль Сулама», 570-я страница. Прочитаем.
(00:37) По поводу ограничения.
Услышано 4 июня, 1943 г.1
Ограничение означает – ограничить то состояние, в котором он находится, и не желать гадлута (большого состояния). Но в нынешнем состоянии, в котором он находится, он хочет оставаться вечно. И это называется «постоянным слиянием». И не имеет значения мера гадлута, которая есть у него. А даже, будь это самый малый катнут (малое состояние), но если он светит вечно, это называется, что он «удостоился постоянного слияния». В то же время тот, кто стремится к большему гадлуту, – это называется «излишествами».
И это называется «и всякая печаль будет излишня»2. То есть печаль возникает у человека из-за того, что он стремится к излишествам. И в этом смысл того, что, когда Исраэль пришли получать Тору, и вел их Моше к подножию горы, как сказано: «И стали они у подножия горы»3 («гора» 'ар' означает «сомнения» 'ирурим'), то есть Моше привел их к концу мысли, и понимания, и разума, и нет ступени ниже этой.
И только тогда, когда они согласились на такое состояние, – работать в нем без всяких колебаний и движений, и оставаться в таком состоянии, как будто бы у них был самый большой гадлут, и раскрывать в этом радость. Ведь это называется: «Служите Творцу в радости»4. Потому что во время гадлута нельзя сказать, что им дается такая работа, которая была бы в радости. Ведь во время гадлута радость возникает сама. Однако во время катнута им дается работа в радости. И тогда, во время катнута, у них должна быть радость, несмотря на то что они ощущают катнут. И это – большая работа.
И это называется «главным в рождении ступени» и является состоянием катнута. И это состояние должно быть постоянным. А гадлут – это лишь добавка. И нужно стремиться к главному, а не к добавкам. [Бааль Сулам. Шамати 53. По поводу ограничения]
Перейдем к уроку в записи.
Вопрос (Питер-3): (03:48) Вроде бы понятна личная работа, но непонятна общая работа в десятке. Вы говорите как бы: «Ты сам ограничивайся, удовлетворяйся малым». А потом говорите: «Вы в десятке почувствуйте». А между мной и десяткой, непонятно, что делать, что происходит?
М. Лайтман: Когда вы говорите и обсуждаете, как вам отменить себя перед Творцом. Наша первая работа – это самоотмена, или, скажем, сокращение – когда мы не хотим ничего, кроме того состояния, которое мы получаем. И мы наверняка получаем его от Творца, и в этом состоянии мы хотим только одного – получать то, что мы получаем от Творца, открытым образом, говорить об этом, открывать себя и наслаждаться состоянием, которое мы получаем от Него, потому что мы уверены, что это от Него, и «нет жестокого в доме Царя», только Творец всем управляет. И так быть. Всё.
Это означает, что мы находимся по пути к сокращению. А затем мы увидим, что Творец с нами сделает, как Он вырастит нас. Прежде всего, должна быть наша работа – мы сокращаем себя. А Творец в той области, в том желании, в котором мы отменили наши желания получать, Он начинает наполнять себя.
И так раз за разом, раз за разом мы сокращаем наши желания получать, и в этой мере мы уже входим в духовное, в область Творца. А затем мы будем учить, как практически нам это сделать, пока мы не пройдем махсом, пока не родимся, не вырастем – все эти периоды нам предстоят.
Ученик: Это личная работа. А как мы это делаем вместе? Как мы помогаем друг другу через величие Творца? И как мы помогаем друг другу отменяться, ограничиваться в десятке?
М. Лайтман: Как в этом мире, когда ты находишься в связи с товарищами, и вы хотите произвести какую-то общую работу вместе: духовную, материальную (неважно) – так же делай и здесь. Главное – поддерживать друг друга и вместе молиться к Творцу, и от вашей молитвы к Творцу вы увидите, какие силы вы получаете, и в каком состоянии Он всё время спускается к вам, что за состояние вы проходите.
Ученик: То есть мы должны как-то координировать эту работу, говорить об этом, обмениваться результатами?
М. Лайтман: Это не сейчас, не сейчас. Сейчас прими то, о чем мы говорим. Я не буду сейчас детализировать работу в группе. Постарайся, посмотри, что можно сделать, ты не ошибешься. Очень хорошо, что ты стремишься к этому и спрашиваешь, но невозможно говорить обо всем, невозможно детализировать все эти вещи. В каждой группе есть свои состояния. Я говорю в общем.
Вопрос (Италия-3): (07:43) Когда я молюсь за товарищей, я могу просить, чтобы они получили гадлут, и это поддерживает меня в состоянии слияния с Творцом?
М. Лайтман: Да. Мы говорим даже о меньшем, чем это, что мы все сейчас в группе, каждый и затем все вместе, мы хотим находиться в состоянии, когда, то, что мы получаем, мы довольны этим. Мы не желаем большего, мы идем в соответствии с этой статьей «Понятие ограничения». Что значит «ограничение»? – Ограничиваем себя, и не хотим ничего, кроме того, чтобы в текущем состоянии быть объединенными между собой, и насколько возможно, думать об объединении с Творцом.
Пусть даже мы не чувствуем, что мы объединенные, даже не чувствуем, что мы объединенные с Творцом, но мы хотим быть в этом и этим удовлетворяться. В этом понятие ограничения, которое потом превращается в сокращение. И вся духовность, всё духовное над сокращением. Мы об этом потом поговорим.
Вопрос (Latin 3): (09:14) Можно ли, чтобы мы смогли увидеть, что мы раскрываем Творца через товарищей, и если – да, то какой первый признак этого?
М. Лайтман: На самом деле, как мы сейчас учим, ограничение – это первая ступень, а затем уже – объединение и любовь. Это потому, что мы эгоисты и должны делать себе какое-то сокращение, можно сказать, какой-то район, состояние, в которое мы не входим со своим эго. И тогда в этой области, которую мы строим в отмене своего эго, там мы уже приходим к любви.
Поэтому в каждом парцуфе мы всегда говорим, что есть сокращение, затем экран, а затем отраженный свет. И после этого зивуг дэ-акаа, то есть объединение. И уже в объединении мы уже делаем расчет.
Вопрос (МАК-6): (11:29) Скажите, а что делать в тот момент, когда я смог отнести состояние к Творцу, но не смог согласиться с ним, как с самым лучшим?
М. Лайтман: Нужно работать над этим. Я в каждый момент жизни должен быть доволен тем, что у меня есть, потому что прежде всего, это называется «праведник». Праведник – это тот, который оправдывает Творца. И сверх этого мы уже строим ступени отдачи. И в той мере, в которой мы можем отдавать, мы начинаем постигать Творца, духовное, вечность. Всё это может быть только при условии, что мы не хотим ничего для себя, иначе это не называется вечностью и это не духовное.
Ученик: А можно ли сказать, что пока мы не придем к такому состоянию, когда мы со всем согласны, не просить Творца больше ни о чем? Не просить об исправлении, о большем объединении, пока мы не согласимся с тем, что есть?
М. Лайтман: Да, это верно. Прежде всего нам нужно быть довольными. Как он пишет, что «я хочу оставаться вечно, даже в том состоянии, в котором я сейчас нахожусь» – это первое условие, это не конец пути, но это первое условие. Но говорится о себе, что я для себя не требую ничего, кроме того, что я существую. В какой форме я существую? Как точка, как капля семени в матке, где нет ничего, кроме решимо. В таком виде я соглашаюсь существовать, всё остальное вне меня. Чем больше исходит из этой точки, в которой я сократил ее до конца (я ничего для себя не хочу), и насколько я сейчас ее раскрываю, и хочу через товарищей отдавать Творцу, – это называется «развитием убара (зародыша) из капли семени».
Вопрос (Unity 2): (13:59) Ощущение, что если я ограничиваю желание получать, я ограничиваю свое существование? Вот как…
М. Лайтман: Ну, так и что?
Ученик: Не знаю, просто такое ощущение, не могу через это пройти.
М. Лайтман: Я хочу, в конце концов, чтобы ты спрашивал по делу, а не просто проговаривал свои какие-то ощущения.
Ученик: Внутри много чего, я не знаю…
М. Лайтман: Так вот сиди и учи, а ты всё время хочешь спрашивать. Ты думаешь, что от этого ты научишься? Ты научишься от того, что ты будешь думать, вот и всё. Извини, но так не продвинешься.
Вопрос (Hebrew 10): (14:57) Когда человек действительно отменяется и делает действие в десятке, чтобы доставить наслаждение, он достигает самого маленького слияния, и все-таки он что-то получает. Как избавиться от этой кражи?
М. Лайтман: Не избавляться, нужно забрать краденое у него (желания получать) и присоединить к духовному. Это очень хорошо, но я не уверен, что это так быстро произойдет. Пока что мы не чувствуем, что желание получать хочет это украсть у нас – это уже особые действия фараона. Еще подождите, вскоре поговорим об этом.
Вопрос (Zafon 2): (15:56) Как не впасть в эгоистические мысли и быть в слиянии с Творцом?
М. Лайтман: Все время направлять себя на: кому я хочу отдавать, к чему я хочу прийти, к Кому я хочу обращаться? Прежде всего – к Творцу, «нет никого кроме Него». Тебе не к кому больше обращаться. Если ты хочешь продвигаться в следующий момент жизни правильным образом, ты должен всё время быть направленным на Него.
И если придут различные помехи, то подожди, они еще не сразу приходят, но когда приходят, ты вместе с ними все-таки стараешься находиться в том же направлении. И так ты будешь усиливаться, больше молиться, почувствуешь, что нуждаешься в группе, чтобы она тебя поддерживала и правильно устанавливала тебя, и так, что вы хотите двигаться к Творцу на корабле в бушующем море. Еще придут различные помехи, для того чтобы усилить связь между вами, поручительство между вами. И так мы продвинемся.
Вопрос (Петах-Тиква-27): (17:25) Немного путает меня то, что кажется, будто есть то, что очень подкупает эго. У меня нет наполнения в теперешнем состоянии, и как раз я соглашаюсь с существующим состоянием, там как раз может быть потенциал для наполнения. И поэтому я спрашиваю: как можно проверить, что я действительно делаю эту работу в чистом виде, а не просто потому, что мне удается получить удовлетворение в теперешнем состоянии?
М. Лайтман: Очень хороший вопрос. Действительно, в этом состоянии ты находишься между желанием получать и каким-то намерением ради отдачи. Поэтому ты спрашиваешь правильно. Продвигайся в этом, и найдешь ответ.
Вопрос (Петах-Тиква-35): (18:11) Написано, что печаль приходит по причине того, что он стремится к излишествам. Что такое на самом деле «излишества»?
М. Лайтман: Когда просят больше того, что есть у него.
Ученик: Но я чувствую, что не даю достаточно товарищам, я в печали от этого. Это называется излишеством?
М. Лайтман: Нет, по отношению к объединению с товарищами – нет границы. Кроме слияния с товарищами и слияния с Творцом, всё остальное – излишества.
Ученик: Заниматься только слиянием с товарищем, а всё, что вокруг уже называется излишеством?
М. Лайтман: Не то, что ты должен это отбросить, но над всем, что ты получаешь, ты должен всё-таки определить твое отношение к текущему состоянию – что сверх этого ты не требуешь, и этого достаточно тебе, для того чтобы прийти к слиянию с Творцом через группу. Постарайся и увидишь. Если ты увидишь, что тебе еще чего-то не хватает, то ты начнешь молиться.
О чем ты будешь молиться? О том, что ты раскрываешь, что тебе не хватает еще нескольких сил, данных, условий для того, чтобы находиться в большем слиянии. И тогда из этого ты разовьешь МАН, где МАН называется, когда я прошу, что этого-этого-этого не хватает мне, для того чтобы прийти к большему слиянию на следующей ступени.
Вопрос (Петах-Тиква-17): (19:58) Написано, что в катнуте есть работа раскрыть радость, когда нет радости естественным образом. Что это за работа?
М. Лайтман: Если у тебя нет радости в том состоянии, в котором ты находишься, – это признак того, что ты не в духовном, а наоборот, ты обращаешься к этому миру материальному. Признак того, что ты находишься в правильном направлении (даже ещё не в духовном, но в правильном направлении) – это то, что ты находишься в радости, ты делаешь всё, что зависит от тебя, и тебе говорят, что делать, и ты за это не требуешь ничего. Ничего, кроме одного, чтобы была мысль доставить наслаждение Творцу в том, в чем ты находишься.
Ученик: Радость – это как бы признак, индикатор такой? Это не работа?
М. Лайтман: Радость – это результат добрых дел.
Вопрос (Флорида): (21:06) Можем мы как пример использовать катнут мира Некудим, где и высший и низший используют только келим отдачи, и благодаря этому низший может ощутить высшего. И это ощущение высшего – это и есть то состояние, в котором мы готовы вечно находиться?
М. Лайтман: Ну, это несколько более продвинутое чем то, в чем мы сейчас, но направление мысли правильное.
Вопрос (Unity 4): (21:46) Правильно ли будет на этом этапе развития в работе с молитвой находиться в основном в благодарности?
М. Лайтман: Да, это хорошая, замечательная вещь. Так продолжай, и преуспеешь.
Вопрос (Ж Интернет): (22:13) «Моше вел их до конца мысли» – что это за состояние?
М. Лайтман: Когда проверили и увидели, что не хотят ничего, кроме того, чтобы находиться в слиянии, и ничего из излишеств, а только находиться в слиянии с Творцом, и быть даже зародышем, самой маленькой точкой, и сверх этого я ничего не прошу, ничего не требую. Почему? Что, я хочу быть отсталым? Нет. Но все остальные ступени, они за счет высшего. Высший развивает меня, а я должен только отменять себя и этим я даю высшему возможность заниматься собой правильным образом.
И тогда зародыш не мешает, не вмешивается в работу высшего над ним, а только отменяет себя. И всё, что делает Творец – всё на благо. А признак хорошего, правильного продвижения – радость. И над этим нам надо работать. Не входить внутрь себя и не быть грустным. Об этом сказано, что глупец сидит сложа руки и ест себя поедом. Не надо работать со своим эго, сердить свое эго. Измените направление – не на себя, а на Творца, и всё. Силой, насильно постарайтесь думать в этом направлении, и вы увидите, что это возможно. Иначе мы будем оставаться на животной ступени.
Вопрос (Ж Интернет): (24:18) Оправдание Творца – это оправдание Ситра Ахра тоже?
М. Лайтман: Оправдание Творца, оправдание Ситра Ахра. Я ничего не понимаю.
Ученик: Всё приходит от Творца? Ситра Ахра тоже приходит от Творца?
М. Лайтман: Да. И что?
Ученик: Когда я оправдываю все, Творца, я могу оправдывать Ситра Ахра тоже, потому что это приходит от Творца?
М. Лайтман: Нет. От Творца мы получаем силы для духовного продвижения, для продвижения в вере выше знания и так далее. А от Ситра Ахра мы получаем помехи для того, чтобы над этими помехами продвигаться к Творцу. Это называется «помощь от противоположного». Это противоположно Творцу и как бы оттягивает нас Творца, мешает нам продвигаться к Творцу, но мы развиваем силы для сближения. Поэтому это называется «помощью от противоположного». И в таком виде мы продвигаемся, и действительно входим во взаимную работу между нами и Творцом. Вы увидите, это вскоре произойдет со многими людьми, и со многими женщинами как раз.
Вопрос (Ж Интернет): (25:37) В нашем мире человек развивается, когда хочет гадлута. Почему в духовном это наоборот?
М. Лайтман: Потому что именно в этом мире мы уже существуем, существуем как животные маленькие. И когда мы растем, мы взращиваем человека в нас, в разуме, в чувствах, в коммуникации между нами, в формах связи, но не в духовном. В духовном мы действуем, мы приводим в действие совершенно иные силы, не этого мира – силы отдачи, силы любви, силы объединения. Где они все, эти силы выше нашего эго.
И это то, что мы, собственно, ищем: как нам подняться выше помех, мешающих сил, эгоистических и связаться в виде объединения между нами. Поэтому нам не нужен для этого наш разум, нам для этого нужна только помощь свыше. И чем меньше разума, тем лучше. То есть надо заботиться о чувствах, о правильном чувстве.
А затем помочь этому чувству немножко разумом, чтобы мы смогли направлять это чувство только в соответствии с указаниями каббалистов. И мы на ежедневном уроке с вами изучаем, что нам нужно добавить, чтобы правильно и быстро продвигаться, и не ошибаться.
Вопрос (Ж Интернет): (27:47) Как можно оправдать и радоваться состоянию, в котором ты чувствуешь внутри пустоту и отчаяние, кризис во всем, что касается десятки и вне нее?
М. Лайтман: Это может быть в человеке. Такое ощущение может находиться, властвовать в человеке в течение многих лет. Бааль Сулам пишет, что десять, и двадцать, и тридцать лет, хотя в наше время это намного быстрее. Но все-таки это может быть в человеке в течение многих лет, пока он не получит и разум, и чувства с более высокой ступени с помощью свечения свыше, которое строит в нас какое-то впечатление, ощущение, отношение к ступени, которая над нами. И тогда мы можем склонить свою голову и оставить себя, и самое главное – думать о Творце.
То, о чем я начал говорить две недели назад, может быть неделю, что необходимо изменить направление мысли – думать не о себе, а в направлении Творца. Чем я могу помочь Ему? Что я могу отдавать Ему? В таком виде, когда мы обращаем себя в направлении Творца и всё время думаем о Нём – в каждом движении, в каждой мысли, в каждом действии, я хочу этим доставить Ему наслаждение, хочу сделать Ему хорошо, доставить Ему удовольствие.
И тогда, если мы так делаем, то в течение краткого времени вы почувствуете, насколько это эффективно для всех мыслей, всех чувств. И насколько в этих усилиях вы начинаете думать о том, чтобы доставить наслаждение Творцу, настолько мы этим начинаем себя по-настоящему менять, потому что в усилиях думать о Нём (чтобы Ему было хорошо), этим мы вызываем огромный свет, который нами занимается.
Вопрос (Ж Интернет): (30:38) Как группа может помочь мне перестать желать излишеств?
М. Лайтман: Написано: «зависть, тщеславие, честолюбие и страсти выводят человека из мира (из нашего мира) в высший мир». Зависть, честолюбие, страсти. Вы между собой поговорите о том, как вы можете помочь всем и каждому в группе, развивая зависть, честолюбие и страсти так, чтобы люди захотели подняться выше своего эгоизма и думать в направлении товарищей, в направлении Творца. А иначе мы останемся животными.
Вопрос (Ж Интернет): (31:36) Как можно сказать, что величие – это не наша работа, а это работа Творца, как МАД?
М. Лайтман: Откуда у нас есть вообще такая работа, что можем сами к чему-то прийти? Всё, к чему мы приходим – это только посредством дополнительного свечения свыше из Бесконечности, когда мы получаем это свечение и продвигаемся. Но если не будем получать свечение, не будет у нас никаких шансов изменить наше состояние. Все изменения в нас происходят посредством высшего света – он меняется, он подвигает нас. А мы желание получать и, если высший свет не покажет нам лучшее состояние, мы останемся такими, какие есть сейчас. И поэтому у нас нет шансов продвинуться, не получая, не усиливая свечение высшего света.
Вопрос (Ж Интернет): (33:14) Если я в своем состоянии не желаю большого состояния, как я могу получить гадлут, который хочет дать мне Творец?
М. Лайтман: То, что Творец дает, мы получаем, но я сам (мы говорим о желании внутри человека), человек сам не хочет больших состояний, а хочет остаться в том состоянии, в котором есть. Это называется «не поощряется и не порицается». И тогда в том состоянии, когда он не хочет ничего ни больше, ни меньше, а я доволен тем, что получаю, а получаю я это от Творца, – в этом состоянии я готов оставаться.
Вопрос (Ж Интернет): (34:02) После того, как я произвел выяснение – это ради меня или ради Творца? Что значит в действии изменить направление мысли от доставления наслаждения себе, на доставление наслаждения другим?
М. Лайтман: Всё проясняется в мыслях. Когда я начинаю думать, откуда я получаю пробуждение и разум, и чувства – через товарищей или напрямую от Творца, – то отсюда я пробуждаюсь и организую себя: как правильно быть с группой в направлении Творца. Всё только в мысли проясняется.
Вопрос (Ж Интернет): (35:04) Не требую ли я чего-то в состоянии катнута от Творца, или я не требую от себя?
М. Лайтман: В малом состоянии я не чувствую от Творца ничего, кроме сил, когда я хочу оставаться в этом состоянии, быть в нем, и не больше того, а не излишков. Если мне нужно в этом состоянии, когда я нахожусь в состоянии катнута (в малом состоянии), себя укрепить, то мне надо попросить у Творца, чтобы дал мне такие силы, чтобы в любом состоянии, которое придет, я буду слит с Ним, буду держаться за Него. Вот так. Это то, что я прошу.
Вопрос (Ж Интернет): (35:57) Как быть одновременно и в большом, и в малом состоянии? Это возможно?
М. Лайтман: Нет-нет, это невозможно. И в большом состоянии мы не можем быть. В большом состоянии – это значит, что мы должны уже работать со светами ради отдачи. А нам надо сначала сформировать себя в состоянии сокращения, потом в состоянии катнута, и уж потом приходим к состоянию гадлута (к большому состоянию), откуда мы уже можем давать другим.
Чтец: Пока от женщин это всё.
М. Лайтман: Ну, замечательно. Спасибо женщинам за их теплые вопросы. А теперь мы возвращаемся к статье, мы же не закончили еще. Я думаю, начнем с начала статьи, включая заголовок.
Чтец: Прочитать сначала?
М. Лайтман: Я думаю сначала, включая заголовок.
Чтец: (37:08) 53-я статья Шамати, «По поводу ограничения».
По поводу ограничения.
Услышано 4 июня, 1943 г.5
Ограничение означает – ограничить то состояние, в котором он находится, и не желать гадлута (большого состояния). Но в нынешнем состоянии, в котором он находится, он хочет оставаться вечно. И это называется «постоянным слиянием». И не имеет значения мера гадлута, которая есть у него. А даже, будь это самый малый катнут (малое состояние), но если он светит вечно, это называется, что он «удостоился постоянного слияния». В то же время тот, кто стремится к большему гадлуту, – это называется «излишествами».
И это называется «и всякая печаль будет излишня»6. [Бааль Сулам. Шамати 53. По поводу ограничения]
М. Лайтман: Есть вопросы?
Вопрос (Турция-1): (38:08) Как я могу быть доволен состоянием, в котором нахожусь, как я могу показать, что я доволен, несмотря на то, что я не доволен Творцом? За что мне зацепиться, чтобы показать, что я доволен состоянием, в котором нахожусь?
М. Лайтман: Я недоволен Творцом, потому что мой эгоизм недоволен тем, что он получает в своей жизни. Но с другой стороны, если я, скажем, отменяю свой эгоизм, не хочу чувствовать, что он требует от меня, а хочу быть слит с Творцом и то, что Он дает. И хотя Он дает мне вещи неприятные и непонятные, но я принимаю это на себя – это похоже на зародыш, который начинает развиваться внутри матки. Он ведь тоже получает новую жизнь – то, чего не было у него раньше. И также он как бы не хочет этого нового состояния, но природа заставляет его получать, соглашаться и развиваться, – это в материальном.
Мы должны быть этим самым зародышем – соединиться между собой, присоединиться к Творцу, насколько мы способны в наших мыслях и желаниях, и соглашаться со всем развитием. Если мы себя формируем таким образом вперед, мы начинаем развиваться, пока не начнем ощущать силу, которая нас развивает. Мы начинаем чувствовать матку, а это уже духовный мир, это высший мир, – когда мы начинаем ощущать, что находимся в нем. И так мы начинаем развиваться на протяжении девяти месяцев внутриутробного развития, девяти духовных месяцев. Ходэш (месяц) от слова хидуш (обновление). Есть обновление, то есть есть девять сфирот, пока мы не доходим до десятой сфиры и рождаемся. И таково развитие – это то, что нам предстоит.
(41:03) Вы понимаете, что нам предстоит? Мы от этого убежать не можем. Поэтому давайте проведем эту работу и перейдем к ощущению духовного мира. Вы не теряете этот мир: ни семью, ни профессию, ни рабочее место, ни здоровье, ни деньги – ничего. Пожалуйста! Вы хотите добавить еще вечную жизнь, осознание того, что происходит во всем мироздании, во всей вселенной и так далее? Все миры! Пожалуйста! Вам предоставляется возможность, вы получили желание к этому.
Но развивать из этого маленького желания, которое как точка, развить большое желание, в котором вы также почувствуете и духовный мир, высшую силу – для этого нам нужно тут поучаствовать. Мы должны быть партнерами Творца. И в нашем партнерстве, когда мы не мешаем Ему работать над нами – это называется, что мы ограничиваем себя. Как в статье 53-й Шамати написано – вопрос ограничения, где я ограничиваю себя, а Творец пусть делает со мной, что хочет. И насколько будем продвигаться, нам понадобится это делать. Передавать себя – это называется полной отдачей, самоотдачей в высшей силе – и пусть делает то, что Он хочет. И поверьте мне, это не тяжело. Нужно только понять этот принцип – как из материального мира войти так же и в духовный мир.
Чтец: В следующей части урока мы будем изучать «Введение в науку каббала (Птиха)», 103-й пункт. «Труды Бааль Сулама», 186-я страница. Урок в записи от 16 августа 2006 года.
Набор: Команда синхронного набора