Стенограмма набрана и отредактирована с русского синхронного перевода, поэтому в ней возможны смысловые неточности.
Ежедневный урок №2, 28 сентября 2021 года
Бааль Сулам. Шамати,9. Три причины, увеличивающие разум человека
Чтец: У нас особый урок в честь праздника Симхат Тора (Радость Торы). Мы будем читать статьи из Шамати, избранные отрывки из первоисточника на тему «Всё достигается силой молитвы».
М. Лайтман: Я рад, что у нас ещё одна встреча в честь праздника сегодня. И я надеюсь, что мы эти два часа также сможем учиться и услышать что-то новое в наших выяснениях о нашем кли, которое мы готовим к раскрытию Творца, к слиянию с Творцом. Так давайте почитаем все, и мужчины, и женщины. Вы можете все задавать вопросы и выяснять эти вещи буквально на равных. Пожалуйста.
Чтец: Мы читаем книгу «Труды Бааль Сулама», страница 524-я, статьи Шамати, девятая статья «Что такое три вещи, которые расширяют знания человека в работе».
Книга Зоар объясняет слова наших мудрецов: «Три вещи расширяют знание человека: красивая жена, красивое жилище и красивая утварь "келим"». И [Зоар] говорит: «красивая жена» – это святая Шхина, «красивое жилище» – это его сердце, а «келим» – это его органы.
И следует объяснить, что святая Шхина может раскрыться в истинном виде, т.е. в плане [своего] очарования и красоты, только когда у него есть «красивые келим», которыми являются органы, исходящие из сердца. Другими словами, человек сначала должен очистить свое сердце, т.е. «красивое жилище», тем, что он отменяет желание получать для себя и приучает себя работать так, чтобы все действия его были бы только ради отдачи, а отсюда происходят «красивые келим». То есть чтобы его желания, называемые «келим», были бы чистыми от свойства получения для себя и были бы очищенными, что называется свойством отдачи.
В то же время, если жилище не красивое, сказал Творец: «Не можем Я и он пребывать в одном жилище», потому что должно быть подобие по форме между светом и кли. Поэтому, когда человек принимает на себя свойство веры в смысле очищения, будь то в разуме или в сердце, тогда он удостаивается «красивой жены», т.е. святая Шхина раскрывается ему в виде [своего] очарования и красоты. И это расширяет знание человека. Т.е. благодаря наслаждению и радости, которые он испытывает тогда, он приходит к раскрытию святой Шхины внутри своих органов и наполняет внешние и внутренние келим. И это называется «расширением знания».
А удостоиться этого можно с помощью «зависти, страсти и тщеславия», которые «выводят человека из мира». Где «зависть» – это ревность к святой Шхине, что называется, что он ревнует «ревностью Творца Воинств». «Тщеславие» "кавод" означает, что он хочет преумножить славу небес "квод шамаим". «Страсть» "таава" означает свойство: «Желание "таава" смиренных слышал Ты». [Бааль Сулам. Шамати. 9. «Три причины, увеличивающие разум человека»]
М. Лайтман: Я пока не вижу вопросов. Может быть, ещё раз прочитаем?
Повторное чтение статьи (04:41- 08:03)
Вопрос (Зихрон-2): Он говорит здесь о красивых келим, то есть о желаниях, которые очищенны. Какова разница между внешними келим и внутренними, о которых он говорит здесь?
М. Лайтман: У нас есть разные келим – и внешние, и внутренние. Это согласно определению. Внутренними келим называются келим с большим авиютом. И когда мы их исправляем, мы принимаем в них ради отдачи, раскрытия Творца в очень мощном виде. А внешние келим по сравнению с ними, они более лёгкие, их гораздо легче исправить, и также Творец, когда раскрывается – раскрывается в них в виде (как бы это сказать?) в виде более лёгком, слабом.
Ученик: Собственно вначале мы исправляем внешние келим, а затем внутренние, или наоборот?
М. Лайтман: Да, конечно, все исправления – от лёгкого к тяжёлому.
Вопрос (Петах-Тиква-7): В статье говорится о зависти, о ревности. Что это за ревность к святой Шхине, ревность воинств Творца?
М. Лайтман: Ревность и зависть есть в нескольких определениях, есть зависть между товарищами, есть зависть даже в самом человеке – то, что есть в нём от себя и то, что есть в нём от Творца. А существует зависть по отношению к товарищам в группе, есть зависть группы по отношению к Творцу, есть много видов.
Так же, когда человек раскрывает, насколько Творец управляет им, у него тоже есть зависть (он не очень-то согласен с этим и так далее). Есть много видов зависти на каждой духовной ступени. В каждом, можно сказать, духовном состоянии, есть у нас от всех духовных особенностей и понятий всё в совершенно новом виде. (10:31)
Вопрос (W Петах-Тиква-5): По моему пониманию, то, что держит экран – это моя просьба получать только ради отдачи. И мы знаем, что свет приходит через экраны и парцуфы. Должна ли я верить выше знания, или просить у Творца, чтобы Он дал поверить выше знания, что всё, что есть и всё, что я получаю – это только для того, чтобы я могла отдавать?
М. Лайтман: Да. Но я бы порекомендовал, я бы посоветовал выстроить эти слова в более понятном, более близком для нас виде. Ради отдачи – это слишком отстраненно. Когда я ценю своего товарища больше, чем себя самого – это называется, что я отношусь к нему ради отдачи. Вот и всё. А иначе эти слова «ради отдачи» путают нас.
Ученица: Так я могу сказать, что всё, что я вижу в товарище, всё, что я получаю от товарища, но я вижу его великим – это будет называться отдачей?
М. Лайтман: Да, да.
Вопрос (Петах-Тиква-27): Что значит «красивая Шхина»?
М. Лайтман: Красивая Шхина, красивые келим – это, когда они готовы к духовному действию. (12:51)
Вопрос (Петах-Тиква-20): О страсти написано, что это означает, что желание смиренных слышал Ты. Что это значит?
М. Лайтман: Когда человек принижает себя по отношению к желанию Творца.
Вопрос (Петах-Тиква-6): Что это за состояние «расширение знания», и как мы приходим к этому в десятке?
М. Лайтман: Расширением называется, когда мы добавляем хасадим в отношениях между нами. И тогда вследствие этого увеличиваем знание. Насколько большие хасадим, то и знание может развиваться больше.
Ученик: А что значит, что я добавляю хасадим? Как можно добавить хасадим?
М. Лайтман: Отдачу. Отдачу по отношению к товарищам, а от них – по отношению к Творцу.
Ученик: Мы проводим много семинаров, и на последних уроках мы проводили очень много семинаров – это замечательно. Когда мы проводим такой круг между нами – мы создаем хасадим, создаем отдачу? Что мы, собственно, там делаем?
М. Лайтман: Пока это неважно. Если вы еще не раскрываете отношения между вами, как свет, это неважно. Но на самом деле, то, к чему мы должны стремиться – это находиться в хасадим по отношению друг к другу, то есть во взаимной отдаче друг другу. Тогда с помощью этого мы строим кли отдачи, и тогда в нём мы раскрываем действия Творца. (15:54)
Вопрос (W Юг): Любовь означает свойство «желание смиренных слышал Ты». Что это за желание такое, или на иврите «таава»?
М. Лайтман: Что мы должны подготовить келим дэ-хасадим, в которых мы можем раскрыть свет хохмы, что называется «смиренные». Специально я не хочу входить больше в детализацию этого, но это именно это – подготовить наше кли в свете хасадим и взаимной отдаче, когда в этой отдаче мы сможем раскрыть Творца, свет хохмы.
Вопрос (Петах-Тиква-4): По отношению к одному из товарищей в десятке, допустим, я могу каким-то образом измерить, насколько я вкладываю в него, насколько я прихожу с ним к слиянию. Но как это сделать по отношению к десятке?
М. Лайтман: Просто нужно вкладывать. Если это отдача, если это действие хасадим, ты не можешь это настолько уж измерить. Нет. И не нужно, если ты отдаешь. Какая это отдача, если ты взвешиваешь, сколько ты дал, а сколько нет: «Может быть, слишком много?»
Ученик: Я пытаюсь понять, на что направить этот вклад? Во что вкладывать? Что значит отдавать десятке?
М. Лайтман: Вкладывать то, что ты хочешь помочь всем своим товарищам быть объединенными между собой и с Творцом – больше нечего делать.
Ученик: Относиться к этому, как будто я вкладываю в десять товарищей, в каждого из них – это сумма моего вклада в десятку?
М. Лайтман: У нас еще нет келим, чтобы это взвесить. Скажем, по крайней мере, так. Это, главным образом, пока зависит от ощущений в сердце. А затем у нас будут келим более точные, когда мы сможем измерить и «красивую жену», и «красивое жилище» и келим.
Ученик: Так что это за ощущение в сердце? Вы сказали, что желательно даже и не знать, как это измерить.
М. Лайтман: Я не сказал, что не стоит. Пока что мы просто запутаемся. У нас еще нет достаточных эталонов правильных. (18:46)
Вопрос (Петах-Тиква-22): Какая разница между Шхиной и келим? Ведь Шхина – это место, где воцаряется свет Творца, это тоже вид кли.
М. Лайтман: Да, верно. Шхина включает в себя и келим (желания), исправленные ради отдачи, которые связывают нас вместе, они готовы принять раскрытие отдачи от Творца в соответствии с законом подобия свойств между нами и Творцом. Поэтому эти келим называются «Шхиной», в которой мы раскрываем Творца, согласно закону подобия свойств, как обитающего внутри Шхины, обители.
Вопрос (Петах-Тиква-6): Я не понял. Расширяют знание человека, – это хорошо или нехорошо? Нужно ведь подниматься над знанием?
М. Лайтман: Где написано о том, что ты говоришь?
Ученик: Обычно мы учим о работе выше знания, а здесь написано о расширении знания.
М. Лайтман: Расширить знание – это значит, что мы работаем над хасадим, для того чтобы наше кли расширилось и было более близким к действию отдачи.
Ученик: Тогда у меня будет больше знания?
М. Лайтман: Да, в соответствии с этим мы сможем быть более близкими к Творцу и чувствовать, как Он раскрывается в нашем кли отдачи.
Ученик: Но, знание – это нехорошо. Нужно быть выше знания.
М. Лайтман: Мы обязаны иметь знание, тогда мы сможем подняться и выше знания.
Всё, закончили с этой статьей. Я не вижу вопросов на этот счет.
На самом деле Бааль Сулам сказал там коротко, как написано. В целом мы должны расширить наши келим с помощью воздействия хасадим свыше. И тогда вследствие этого мы продвинемся к подобию свойств с Творцом. (21:47)
Песня (22:10 - 25:06)
Набор: А. Штробел, Н. Подебрий.
Редакция: М. Малахова
Видеофайл в Медиа Архиве: