Стенограмма набрана и отредактирована с русского синхронного перевода, поэтому в ней возможны смысловые неточности.
Ежедневный урок (Утро), 26 марта 2024 года
Часть 1: РАБАШ. Каков порядок стирания Амалека. 22 (1990)
Чтец: Мы изучаем статью РАБАШа «Каков порядок стирания памяти об Амалеке». Статья находиться во втором томе «Трудов РАБАШа», 1063-я страница.
Каков порядок стирания памяти об Амалеке.
(00:31) В Зоар, в главе «Бешалах» сказано: «Сказал рабби Ицхак: «Сказано: «Что совершенно сотру Я»1, что означает, что Творец сотрет. И сказано: «Сотри память об Амалеке»2, что означает, что мы должны стереть ее». И [Зоар] отвечает: но Творец сказал: «Вы сотрите память об Амалеке, который внизу, а Я сотру память об Амалеке, который наверху»»3. Конец цитаты.
И нужно понять, что такое «Амалек, который внизу» и «Амалек, который наверху» в работе? Что означает, что есть здесь стирание двух Амалеков – верхнего и нижнего? И еще нужно понять то, что отсюда следует, что прежде нужно истребить Амалека внизу, а затем Творец сотрет Амалека наверху. И следует понять, почему нам не дана вещь в ее полноте, т.е. так, как мы учим: «При пробуждении снизу пробуждается действие свыше»4. Это означает, что действия, которые мы совершаем внизу, приводят к тому, что наверху также происходят изменения, т.е. раскрытие высшего блага и отмена Ситры Ахры. Так почему при стирании Амалека наши действия не могут стереть Амалека наверху? И почему дана нам лишь половина работы, а вторую делает Творец? И для чего нужно это партнерство?
В отношении Амалека нужно также понять, на что намекает его имя. В общем известно, что Амалек называется злым началом. Однако в частности, у злого начала есть много имен. И наши мудрецы сказали: «Семь имен есть у злого начала: зло, необрезанный, нечистый, враг, преткновение, камень, северный»5. И есть у него еще имена, такие как фараон, царь египетский, и Амалек.
Известно, что во всем мы различаем два аспекта – свет и кли. И даже в материальных вещах мы различаем во всем внутреннее и внешнее, где внешнее называется кли, а внутреннее называется свет. Например, когда человек страстно желает хлеба или мяса и рыбы, и т.п., человек не стремится к кли, т.е. к внешнему, к тому, что видно глазу, а человек стремится к внутреннему, к тому, что не видно глазом, т.е. к вкусу, который есть в хлебе или в мясе и рыбе, и т.п.
И более того, мы видим, что для того, чтобы получить наслаждение, облаченное в кли, человеку необходима подготовка, и в соответствии с мерой подготовки, в той же мере он может насладиться светом наслаждения, облаченного в это кли, относящегося к внешнему. Т.е. не похоже состояние, когда человек пьет воду, испытывая жажду, на состояние, когда человек пьет воду, не испытывая жажды. И смысл этого в том, что кли получения наслаждения измеряется степенью стремления к наслаждению.
Поэтому мы видим, что когда человек хочет насладиться напитками, он прежде ест острые и соленые блюда, чтобы пробудить в себе желание к питью. И так во всем, что без желания невозможно ничем насладиться. И это следует из цели творения, как мы учим, что прежде сотворения, являющегося Его желанием насладить творения, Он создал желание получать наслаждение. И прежде чем раскроется бхина Далет, четвертая стадия, являющаяся страстным желанием, еще не различают кли, пригодное для получения света и наслаждения.
(06:42) И вернемся сейчас к свету и кли в духовном. Тот же порядок, который существует в материальном, имеет место также и в духовном. А на самом деле это наоборот, – происходящее в материальном является следствием духовного. Однако есть одно различие между материальным и духовным – в материальном наслаждение, т.е. свет, являющийся внутренним, раскрыт, как сказано: «Глаз видит, а сердце вожделеет»6.
Поэтому, когда человек смотрит на что-то материальное, он более-менее чувствует, что есть там внутренний вкус. И наслаждение, облаченное во внутренность кли, притягивает его и пробуждает в нем желание. А в духовных наслаждениях, облаченных во внешнюю часть келим, называемых «Тора и заповеди» – над ними пребывает сокращение и скрытие. Поэтому человек не может сказать, что наслаждение и свет, облаченные в заповедь цицит, притягивают его, и поэтому он облачается в цицит. То же самое в отношении остальных заповедей. Как мы учили, цимцум, сокращение было для исправления творения. Выходит, что в этом есть большое различие между материальными наслаждениями, облаченными во внешние вещи, и духовными наслаждениями, облаченными во внешние вещи, такие как Тора и заповеди.
Поэтому из-за сокращения есть здесь состояния «ло лишма» и «лишма». И это из-за скрытия, которое было сделано на духовные наслаждения. Это означает, что нельзя сказать человеку: попробуй, надень цицит и увидишь, какой вкус ты получишь от одевания цицит. Поэтому обязаны сказать: надень цицит, и за это ты получишь наслаждение, но не то, которое облачено в заповедь цицит, потому что в этом ты не можешь ощутить никакого вкуса.
В таком случае человек спрашивает: «Для чего я должен надевать цицит»? И нужно ответить тому, кто спрашивает: ты получишь за это большое наслаждение. – Какое наслаждения я получу? И говорят ему: ты сможешь выбрать себе за эту работу в Торе и заповедях наслаждения этого мира, как написано в Зоар – заработок, здоровье, долгую жизнь, или ты также получишь оплату в будущем мире, как говорит РАМБАМ в конце законов о возвращении.
В соответствии с этим получается, что «ло лишма» будет означать не то, что в материальном, когда во внутренней части кли есть облачение какого-то наслаждения от мяса, рыбы и пр. Т.е. когда свет облачается во внутренность кли, это побуждает его выполнять Тору и заповеди. Но иное наслаждение, не облаченное в эти келим, которое он получит, побуждает его выполнять Тору и заповеди. И это называется «ло лишма». Т.е. не заповедь притягивает его, а то, что заключено внутри заповеди, «ло лишма» притягивает его, т.е. то, что не облачено внутрь заповеди, притягивает его, и это наслаждение, не облаченное в заповедь и находящееся вне келим, называемых Тора и заповеди – это притягивает его.
И это называется «ло лишма». Т.е. в то время, когда занят Торой и заповедями, он получает силу для работы, поскольку получит потом вознаграждение. Это значит, что если бы было для него реально получить наслаждения в другом месте, большие, чем это, он мог бы отменить Тору и заповеди. Но в связи с тем, что есть у него вера в вознаграждение и наказание, то он должен выполнять Тору и заповеди, однако человек был бы удовлетворен, если бы ему не нужно было исполнять так много Торы и заповедей, и он получал бы за это ту же оплату.
(13:12) Это значит, что его интересует не само исполнение заповеди, а именно получение оплаты. И как в материальном, каждый человек хочет меньше часов работы и большую оплату, так же, если вся их работа в «ло лишма», то они не заботятся о большем исполнении Торы и заповедей, а напротив, обеспокоены, почему так нужно исполнять Тору и заповеди, ведь Творец может дать нам меньше Торы и заповедей и дать за это больше оплаты. И это означает, что «ло лишма» обязывает его заниматься Торой и заповедями.
Но те, кто желает работать в «лишма», т.е. хотят, чтобы сама Тора и заповеди были причиной, обязывающей заниматься Торой и заповедями, как сказано выше о духовных наслаждениях, что внутреннее облачается во внешнее, это побуждает их пользоваться внешним. Это значит, что когда желают поесть мяса или рыбы, не имеется в виду что за усилие, когда стремятся съесть мясо или рыбу, получат вознаграждение, но они стремятся к наслаждению, находящемуся внутри мяса и рыбы. И нет в мире человека, который сердился бы на Творца, создавшего так много внешнего, т.е. множество вещей, чтобы в каждой из них было иное наслаждение.
Но человек не говорит: я довольствуюсь хлебом и водой и не хочу, чтобы были еще наслаждения, облаченные в другие вещи. Более того, мы видим, что каждый старается в соответствии со своей возможностью умножить внешние вещи, чтобы они были нескольких видов. И даже, когда ест мясо, также старается, чтобы оно было наилучшего сорта. Т.е. человек стремится к изысканному вкусу мяса. Значит, он стремится к свету, т.е. к наслаждению, облаченному во внешнее, чтобы ощутить больший вкус.
Так же человек поступает, когда работает в «лишма». Он не сердится, что есть у него так много заповедей, т.е. нет у него никакой претензии, почему существует 613 заповедей, и он бы удовлетворился меньшим, потому что он верит, что в каждой из заповедей есть иной вкус, так же, как и в материальном, и когда он хочет идти в «лишма», даже если не чувствует внутренности наслаждения, облаченного в каждую заповедь, но все же верит верой мудрецов, что это так, как сказано в Зоаре, что есть 613 заповедей, и в каждой заповеди заложен особый свет, относящийся к этой заповеди7.
И он не чувствует, но верит, что это результат скрытия и сокращения, чтобы не ощущали наслаждения, относящееся к внутреннему, облаченному в Тору и заповеди, что сделано ради пользы нижних. То есть, пока не удостоились свойства ради отдачи, означающего слияние с Творцом, если наслаждение будет явным, то, несомненно, получат его ради получения, и это приведет их к отделению от источника жизни, означающее смерть в духовном.
Поэтому они хотят работать только ради отдачи, то есть хотят служить Царю, как сказано в Зоар: «Страх, являющийся первоосновой»8 – это когда человек служит Творцу, «потому что Он велик и правит всем» 8. И это также заложено в природе, ведь человек получает наслаждение от того, что служит великому.
Поэтому человек, желающий работать ради отдачи, нуждается в том, чтобы у него был великий Царь, чтобы служить ему. И тогда человеку не нужна оплата, то есть получение наслаждения, облаченного во внешнюю часть Торы и заповедей, но он хочет принять на себя работу выполнять внешне Тору и заповеди, а внутреннего ему не нужно, потому что он верит верой мудрецов, что если он будет стремиться к внутреннему, то это приведет его к отдалению.
(20:08) Поэтому он хочет выполнять лишь внешнюю часть Торы и заповедей. А в чем его наслаждение? Согласно правилу: «без наслаждения человек не может работать», поскольку Его желанием было насладить творения, то человек должен как-то наслаждаться от работы. Только разница в том, что иногда человек работает ради того, чтобы получить вознаграждение за работу в течение дня, как сказано: «вечером даст оплату его»9, или каждую неделю он будет получать оплату. И есть люди, которые занимаются куплей-продажей, получая оплату за каждое действие. Но без оплаты невозможно работать.
Поэтому люди, которые хотят работать ради отдачи, то есть с намерением, что они служат великому Царю, наслаждаются тотчас же на месте. То есть, от каждого действия, которое они выполняют, они наслаждаются, и у них нет потребности потом получать оплату, потому что они получают ее на месте, как те торговцы.
Но здесь есть большая работа, то есть главное в работе в Торе и заповедях начинается здесь, потому что, если основа работы человека в том, чтобы всё его наслаждение было в служении великому Царю, и если будет раскрыто величие Творца в мире, то ему не трудно будет служить Царю. Но, как сказано выше, мы учили, что было сделано сокращение и скрытие на добро и наслаждение, облаченные в Тору. И так же сделано скрытие на самого Творца, когда мы должны верить в Его управление, что «Он добр и Творит добро», а Шхина во прахе, Шхина в изгнании, то есть слава Творца не раскрыта нижним.
Но у нас есть большая работа превозмочь свое тело, поскольку оно утверждает: разве мы не видим, что Творец создал нас разумными, и благодаря разуму мы продвигаемся, то есть согласно тому, что разум нам подсказывает, и мы прислушиваемся к его голосу. И если так, то когда приходим к телу и говорим ему, что не надо обращать внимания на разум, на то, что он нам говорит, а идти выше него и верить в Творца выше разума, то этому тело сопротивляется.
Поэтому, когда величие и важность Царя скрыты, как можно работать и выполнять Тору и заповеди ради величия Царя? Ведь Ситра Ахра скрывает величие Творца. Если так, то как можно работать по причине величия и важности Царя?
И это клипа Амалека, как сказано: «Помни, что сделал тебе Амалек… как он застал тебя в пути …, а ты утомлен и измучен, и не убоялся он Творца»10. А «как он застал тебя 'карха' в пути» – объясняет РАШИ на языке холода 'кор' и тепла, – остудил тебя, освободил тебя от твоего кипения, когда все народы боялись воевать с вами, и начал, и показал место другим. И объясняется в «Сифтей хахамим»11: «Он имеет в виду, что горячее – это то, чего все боятся. Так народы мира боялись вас. Но Амалек остудил и охладил тебя 'ифшир' – от слов «теплая вода» 'маим пошрим'».
(25:35) Выходит, что суть Амалека – это клипа. В то время, когда человек преодолевает и начинает идти путем истины, он приходит и ослабляет человека, и говорит: не бойтесь уйти с пути отдачи. И насколько человек преодолевает это в величии Творца, говоря, что стоит работать только для одного Творца, а не ради собственной выгоды, (приходит Амалек) и дает понять человеку: разве ты не видишь, что ты устал от этой работы. И не боишься Творца, ведь трепет перед небесами, который был у Исраэль, говоривших, что стоит работать и служить великому Царю – он внес в это свое знание, т.е. что нет никакой важности у Царя. Если так, почему вы хотите работать без вознаграждения, а лишь ради Творца, из-за Его величия? Этот страх он испортил, т.е. вся его цель была только в том, чтобы отменить важность трепета перед небесами, называемого «Страх, являющийся первоосновой … потому что Он велик и правит всем» 8.
Выходит, он ввел в народ Исраэля отмену важности трепета перед Творцом, когда вся его война была – ослабить их в работе в служении великому Царю, что для этого, т.е. для важности и величия Царя стоит работать и служить Ему.
И это означает: «Как он застал тебя в пути» 10, т.е. на этом пути, когда не хотят никакого вознаграждения, а только лишь одного, – служить Царю. И эту важность он испортил. Это означает, что в то время, когда Амалек видел, как человек воодушевлен и горит в работе, и человек рад тому, что удостоился получить немного важности, что стоит служить великому Царю, то он приходит, и злословит, и забирает у человека эту важность. И теряется у человека горение, которое было в том, что есть у него немного ощущение, что есть у него связь с великим Царем.
И это означает: «А ты утомлен и измучен» 10, т.е. во время работы, когда верил, что он служит великому Царю, человек был полон жизни и не чувствовал никакой усталости. А в то время, когда Амалек ввел в человека отмену величия Творца, тотчас же человек устал от работы, как сказано в Зоар: «В том месте, где есть труды, там присутствует Ситра Ахра», что означает, что человек должен знать, что если он выполняет святую работу и чувствует в этой работе бремя и тяжесть, это знак, что есть там Ситра Ахра, и она ослабляет человека, чтобы он не чувствовал, что служит великому Царю. Получается, что главная клипа Амалека направлена против величия Творца, т.е. главной основы иудаизма, выстроенной на трепете «потому что Он велик и правит всем» 8, именно за это была война Амалека, чтобы человек не работал в трепете перед Творцом. И об этом сказано: «И не убоялся он Творца» 10.
И из сказанного пойми вопрос о том, что говорится в Зоар, что «есть Амалек внизу и есть Амалек наверху» 3. Ведь «Амалек внизу» относится к кли, а «Амалек наверху» – к свету. И то, что Амалек не дал работать ради Творца, это называется «кли», т.е. желание работать ради Творца, несмотря на то, что Амалек мешает своими доводами.
(31:28) Т.е. «Амалек внизу» означает, что человек желает работать ради Творца, а Амалек не дает ему работать, и он знает и чувствует, что это клипа, которая посылает ему эти мысли, отменяющие величие Творца, и больно ему из-за этого – это называется «работой человека», т.е. человек хочет отменить все доводы Амалека, и человек приходит к ощущению, что он, со своей стороны, не видит никакой возможности отменить злословие, что Амалек говорит ему во все то время, когда человек хочет работать, исходя из величия и важности Царя. И человек видит, что кроме молитвы Творцу, чтобы не впечатляться его злословием, нет у него иного действия. И это называется, что человек хочет стереть Амалека в своем сердце и разуме.
И на этом заканчивается стадия кли по стиранию Амалека, когда в своем желании и хисароне человек чувствует, какие потери в его жизни причиняет ему этот Амалек, и все-таки не может человек со своей стороны преодолеть это. И тогда человек ощущает, что ему недостает лишь помощи Творца, т.е. чтобы Творец помог ему. И он верит мудрецам, сказавшим: «Пришедшему очиститься помогают»12. И тогда Творец отменяет его Амалека.
И из этого нужно объяснить то, что мы спрашивали о сказанном Зоар, что есть Амалек наверху и есть Амалек внизу. И об Амалеке наверху говорит Творец: «Что совершенно сотру Я» 1, т.е. Творец сотрет его наверху. А об Амалеке внизу сказал Творец: «сотри память об Амалеке» 2, т.е. человек должен стереть. И спрашивается, в чем суть двух Амалеков. И почему Творец не стирает обоих, или чтобы было в силах человека стереть их обоих, почему необходимо это партнерство?
И объясняется, как сказано выше, что есть понятие света и кли, и без кли нет света, как известно, что нет наполнения без хисарона, потребности. А также мы спрашивали, в чем суть свойства Амалека, что необходимо стереть его имя больше остальных имен, существующих в злом начале. И ответ таков, что суть злого начала в том, что оно злословит о Творце, что не стоит заниматься Торой и заповедями. И в соответствии с правилом не может человек сделать никакого движения, если нет причины, обязывающей его сделать это.
Поэтому сказано в книге Зоар, что есть три причины, ради которых человек выполняет Тору и заповеди: «Страх делится на три вида. У двух из них нет настоящего корня, и [только] один является корнем страха. Бывает человек, который боится Творца, чтобы жили сыновья его и не умерли, или боится наказания тела, или наказания своим деньгам. И из-за этого он постоянно боится Его. Получается, что тот страх, которым он боится Творца, не является для него корнем, ведь корнем для него является собственная выгода, а страх является ее порождением. А бывает человек, боящийся Творца из-за того, что он боится наказания того мира и наказания ада. Два этих вида страха, т.е. страх наказания этого мира и страх наказания будущего мира, не являются первоосновой страха и его корнем. Страх, являющийся первоосновой, – это когда человек будет бояться своего Господина из-за того, что Он велик и правит всем, и является основой и корнем всех миров, и всё считается как ничто перед Ним. И пусть всё желание свое он направит на то место, которое называется «страх»»13.
(37:44) И из сказанного мы видим, что также хотя и есть злое начало, которое не дает выполнять Тору и заповеди, оно не противоположно сути трепета, называемого «потому что Он велик и правит всем» 8. И это основа трепета, и из-за этого человек хочет служить Царю – в силу величия и важности Царя. А Амалек желает именно это ослабить, утверждая, что человек сам видит, что нет никакой важности у Творца, чтобы работать на Него из-за Его величия, ведь ты видишь, что есть большое сокрытие Его управления, чтобы мы могли сказать, что Он управляет миром, как Добрый и Творящий добро.
А он утверждает, что это не скрытие, что то, что мы видим глазами – это и есть истина, а не то, что народ Израиля говорит, что действительно Творец управляет миром, как Добрый и Творящий добро, но мы еще не удостоились увидеть, что Его управление доброе и творящее добро, но мы должны верить верой выше знания, и сказать: «Есть у них глаза, но не видят они»14.
Согласно этому мы видим, что эта клипа действительно против главного трепета, тогда как остальные клипот не работают именно против веры, что Творец Добрый и Творящий добро. Получается, что клипа Амалека – действительно против истинного трепета.
И поэтому сказано про Амалека: «И не убоялся он Творца» 10. Т.е. он злословит о трепете перед величием Творца, т.е. о сути трепета с точки зрения величия Творца, что мы должны идти в этом направлении. И в этом было у Амалека все его противодействие, потому что это действительно против истинной работы, которой человек должен удостоиться и постичь.
И из этого можно понять, почему нужно стереть эту клипу. И смысл в том, что мы должны сказать, что нет истины в ее словах, в том, что она говорит, что нет здесь никакого сокрытия, но действительно, как мы видим, так и есть. И это свойство нужно стереть, т.е. сказать, что нет истины в ее словах. Но как человек может стереть в то время, когда есть скрытие на управление Творца, в то время, когда Амалек действует против человека. Об этом говорит Творец: вы должны предоставить кли, т.е. хисарон, то чего недостает вам – вы должны обратить внимание на то, чего вам не хватает.
Поэтому говорит Творец: «Сотри память об Амалеке» 2, т.е. Он говорит: вы не должны ничего делать, т.е. выполнять какие-то советы, чтобы вы могли работать для Меня, но сотрите то, о чем Амалек говорит вам, и верьте верой выше знания, т.е. выше знания Амалека, когда он злословит обо Мне, что не стоит работать для Меня.
И если вы хотите работать выше знания, потому что как сказано: «Что Творец Всесильный твой спрашивает с тебя? Только бояться Меня»15, – ведь именно против этого он протестует. И вы хотите стереть его, и если ваше желание будет истинным, но вы не сможете стереть его, это означает, что вы сотрете его внизу. Чем сотрете его? Ответ – желанием, когда вы хотите идти выше знания. И тогда Я сотру его наверху, т.е. Я дам вам силу стереть.
И это понимается с двух сторон. Т.е. что вы удостоитесь раскрытия лика, поскольку все, о чем говорил Амалек, стерто. Т.е. нет правды в его словах. И второе – чтобы были у вас силы идти и принять скрытие лика. Однако в этом суть раскрытия лика, которое будет затем, как сказано у Моше, что сказали мудрецы: «В награду за «и скрыл Моше лицо свое, ибо страшился взглянуть», он удостоился: «И образ Творца видит он»16»17. Выходит, что стер его сверху, и уже есть раскрытие лика.
(44:30) И спрашивается, почему Творец не дает человеку сделать всю работу? Это просто – суть раскрытия лика в том, что только Творец может раскрыть свое лицо. И нельзя сказать, что соотносим это с человеком, а также, что человек должен работать в скрытии, и Творец не дает сразу силы. И почему должен человек начать, а иначе не будет у него кли, ведь человек должен прежде приобрести хисарон, а затем можно сказать, что Творец наполнит этот хисарон.
Из сказанного выходит, что Амалек внизу – означает то, что человек чувствует и хочет стереть, не желая слушать от него злословие, лашон а-ра. Эта работа относится к человеку. Амалек, который наверху – все его удержание в скрытии. А затем Творец дает раскрытие лика. Это означает, что Амалек стерт наверху. И эта работа относится к Творцу. [РАБАШ «Каков порядок стирания памяти об Амалеке»]
М. Лайтман: Кто-то что-то хочет сказать? Кто-то желает что-то сказать? Нет.
Вопрос (Ж Интернет): (47:03) Написано, что Моше, который скрыл свое лицо, который скрылся от лика Творца, он удостоился раскрытия лика. Что это говорит нам в работе?
М. Лайтман: Желание получать, чтобы оно раскрылось не как получающее, а в противоположном виде, ради отдачи. У нас этого нет, но мы делаем из желания получать желание отдавать.
Вопрос (Интернет): (47:49) От чего зависит помощь свыше, чтобы стереть Амалека?
М. Лайтман: Не хорошо, чтобы я отвечал. Может быть, вы хотите ответить? Кто может сказать?
Петах-Тиква-Центр: (48:13) Если Амалек опускает важность и величие Творца у нас, и у нас есть боль от того, что мы не можем ничего сделать, то тогда у нас рождается молитва, чтобы Творец помог нам. То есть должна быть боль от того, что у нас все время теряется важность и величие Творца.
М. Лайтман: Хорошо. Все?
Вопрос (Интернет): (48:50) У человека есть силы стереть Амалека?
М. Лайтман: Тоже вопрос. Я не думаю, что есть, но у Творца есть. И все зависит от нашего обращения. Но это Творец говорит нам: сотри память об Амалеке под небом, не забывай. Так как может быть, чтобы Творец обращался к нам и говорил это делать? С помощью чего мы можем стереть память об Амалеке?
Петах-Тиква-Центр: (49:49) Мы должны проявить желание к этому. Как он объясняет, что человек должен выполнять Тору и заповеди из-за того, что Он велик и правит всем, то есть из величия Творца, что нужно идти выше знания, именно в этой точке Творец. Именно в этом Амалек ослабляет человека, но человек должен показать желание, что он да, хочет идти и делать эту работу так.
М. Лайтман: Еще.
Петах-Тиква-Центр: (50:26) С помощью группы, общества. Человек знает, что он слаб и нужны ему средства, чтобы помогли ему. И кто может ему помочь? Группа. Группа сильнее, чем его желание получать, и тогда он отменяет себя перед группой, и это держит его на пути.
Вопрос (Петах-Тиква-Центр): Можно задать вопрос?
М. Лайтман: У тебя есть ответ?
Ученик: Нет. Хочу спросить.
Петах-Тиква-Центр: (51:16) РАБАШ пишет, что только с помощью молитвы, когда он чувствует, что Амалек не дает ему идти.
М. Лайтман: Да, это верно.
Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (51:36) Да, он пишет, когда человек видит, что кроме молитвы, чтобы молиться Творцу, и чтобы не впечатляться злословием Амалека, человеку нечего делать. Это и означает, что человек хочет стереть Амалека из своего сердца. Я хочу спросить: как бы то ни было, в связи между нами мы говорим, что мы не стираем злое начало, мы не уничтожаем все, что раскрывается между нами?
М. Лайтман: Ты стираешь его из использования.
Ученик: Да, но есть такие вещи, которые мы как бы покрываем любовью, когда в связи между нами раскрываются всякие прегрешения, что называется: но все прегрешения покрывает любовь. Но есть в связи между нами какой-то вид Амалека, который раскрывается. Что это означает, что Амалек раскрывается между нами, и мы должны его стереть?
М. Лайтман: В соответствии с тем, что ты говоришь, мы не должны его стирать, потому что иначе нам будет нечего преодолевать, не над чем работать.
Ученик: Это значит, что в отношениях между нами раскрывается злое начало на двух уровнях: есть уровень, на котором мы не должны это убирать и стирать, и есть уровень, на котором мы должны стереть его. Так как разделять это?
М. Лайтман: Скажите вы, верно ли это? Ну, так продолжим, если так. Еще вопросы.
Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (53:19) Очень понятно то, что пишет РАБАШ про Амалека. Скажем, когда Амалек видит, что человек возбуждается и разгорячился в работе, и он хочет делать усилия, чтобы продвигаться в работе, а Амалек приходит и охлаждает его, и говорит: а-а. И охлаждает его, это горение, когда он хочет работать на Творца. И когда он чувствует это – это знак того, что там есть Ситра Ахра, которая ослабляет человека, чтобы он не видел Творца великим.
То есть он много объяснений дает и описаний, как это происходит, что человек находит в себе Амалека. То есть он указывает, что это Амалек. А совет, в общем-то, в конечном итоге, как справиться с этим: именно с помощью молитвы, что человек не хочет, чтобы Амалек властвовал над ним. Но как такое может быть? Ведь Амалек, он находится во власти, он определяет желание человека, это голос Амалека, который внутри человека звучит, определяет его желание. Так как же нам тогда работать с этим советом? Откуда мы возьмем силу, чтобы хотеть работать против Амалека?
М. Лайтман: Это только с помощью силы, которая пробуждается в тебе против него.
Ученик: Это как бы пробуждается, когда я читаю, и в разуме я понимаю, что нужно делать, чего я должен стремиться и желать. Но желание же свыше приходит?
М. Лайтман: Да, но раскрывается это тебе.
Ученик: Тогда что такое стереть Амалека внизу?
М. Лайтман: Что ты производишь различные действия, чтобы у тебя была сила не относиться к Амалеку в себе, и ты этим подвигаешься к нему, чтобы стереть его.
Ученик: (55:46) Какие действия?
М. Лайтман: Как обычно, действия по объединению, действия молитвы.
Ученик: И я должен тогда надеяться, что вследствие моих действий, которые я выполняю, Творец даст мне желание стереть Амалека?
М. Лайтман: У тебя есть некоторое желание стереть его. Но по-настоящему стереть Амалека, ты получаешь силы для этого тогда, когда ты раскрываешь действительно, что он находится перед тобой.
Ученик: Его раскрытие, я могу читать об этом, но отношение такое в себе выработать, чтобы я ненавидел его, что я хочу от него избавиться, это я получаю свыше, или я строю это сам?
М. Лайтман: Ты строишь это, ты приходишь к этому, потому что ты видишь, насколько Амалек находится на твоем пути, стоит на твоем пути, не дает тебе продвигаться.
Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (57:04) Он очень точно говорит, что это не просто так, Амалек против желания получать. То есть желание получать, которое против заповедей и Торы. А он говорит, что он находится именно против того, где есть страх, трепет перед Творцом, настоящий. То есть, когда у человека есть истинное желание, а именно это хочет стереть Амалек.
Так я хочу спросить: что это такое, что есть такое огромное величие Творца, к чему человек стремится, и именно это хочет стереть Амалек? Что это за трепет такой, что Творец велик и правит всем? Что это именно?
М. Лайтман: Так я спрашиваю тебя: какая сила, желание, ощущение должно пробудиться в тебе, чтобы ты сказал, что это Амалек, и ты хочешь его стереть?
Ученик: Нужно хотеть, чтобы именно вот такой трепет был, что это главное, что именно это должно наполнять человека.
М. Лайтман: Да.
Ученик: А все остальное не должно быть важно человеку?
М. Лайтман: Да.
Ученик: Так что это за трепет такой?
М. Лайтман: Этот трепет, это именно то, что пробуждается в тебе. Ну, скажите вы.
Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (59:06) Если он атакует трепет, то почему написано, что он был против женщин, детей и стариков, которые были в конце, сзади, когда выходили из Египта. Почему он атакует именно тех, которые в конце, слабых? Какая должна быть полнота десятки, когда Амалек хочет принести ущерб и сбрасывает нас с трепета?
М. Лайтман: Нет совершенства. Нет совершенства. Как обычно, все эти силы приходят для того, чтобы мы их преодолели, чтобы мы себя выстроили более сильным образом.
Ученик: О нашем полном кли, о нем нужно заботиться так же, как и о трепете, что Творец велик и правит всем? Как эти вещи связаны между собой?
М. Лайтман: Ну?
Ученик: Говорят, что он атакует наше общее кли.
М. Лайтман: Да.
Ученик: Так мы должны также и быть в страхе, в трепете за наше кли, чтобы оно было общее, чтобы оно было... Ведь это кли для трепета перед Творцом?
М. Лайтман: Это кли для трепета перед Творцом.
Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (01:01:17) Почему, когда человек работает над трепетом, потому что Он велик и правит всем, почему это считается отдачей?
М. Лайтман: Потому что к этому он хочет прийти. Он желает, чтобы Творец был велик в его глазах, настолько, чтобы он склонил себя перед Ним.
Ученик: Но в тот момент, когда Творец велик, и человек работает, потому что Творец велик, почему это считается отдачей? Ведь он чувствует это и понимает внутри знания, что Творец велик, так он же здесь не находится в отдаче, так выглядит.
М. Лайтман: А что?
Ученик: Он делает, в общем-то, такие здравые вещи, подверженные логике. Как, допустим, у меня есть большой начальник на работе, и я верю, что он великий, так я делаю. Так и здесь получается, что человек делает, потому что Творец великий и правит всем. Так где же здесь бескорыстная отдача?
М. Лайтман: Хорошо. Выслушали.
Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (01:02:38) Если я понимаю правильно из статьи, он напоминает о понятии сожаления, и это пробуждает в нем ощущение злого начала, осознание зла, и от этого приходит к молитве. То есть человек должен любить Творца, если он хочет стремиться к отдаче. То есть, если я правильно понимаю, трепет – это не просто какой-то страх, а потому что я боюсь принести ущерб, и это исходя из любви. Но когда в человеке есть какое-то сожаление, и человек хочет все время преодолеть это, он хочет выйти из желания к себе.
М. Лайтман: Понятно, понятно.
Ученик: Так что делать с этим?
М. Лайтман: Не знаю. Получим ответ вскоре, я думаю.
Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (01:03:33) Уже в начале первой стадии, даже тогда уже чувствуется в Высшем две вещи. С одной стороны, что ты хочешь от Него – получать от Него наполнение или ты хочешь достичь Его свойства? То есть, есть две вещи в этом, когда пробуждается желание получить от Высшего Его свойства, а не наполнение, не какое-то вознаграждение, почему мне это выгодно, не выгодно, что какая-то польза есть у меня от этого или нет. А я просто хочу слиться с истиной, что есть в Высшем истина, и он хочет поэтому быть частью Него. То есть тогда у него есть причины, чтобы сделать это, а не потому что он требует вознаграждения.
То есть желание к слиянию приводит человека, нижнего, к тому, чтобы искать, как связаться с Высшим, без того, чтобы получать наслаждение от наполнения в его состоянии, а нужно подняться, чтобы он был готов как-то подняться выше себя и пойти выше знания. То есть, если у кого-то, сидящего здесь, есть оправдание себя, что он здесь сидит, потому что здесь хорошее место, здесь ему приятно, интересно, это означает, что он на самом деле здесь еще не находится.
М. Лайтман: Да.
Петах-Тиква-Центр: (01:05:12) Мне кажется, что Амалек – это такой щит, который помогает нам построить кли, чтобы у нас было величие Творца, потому что если от нас скрывают это, то мы не можем ничего сделать. А когда мы чувствуем эту клипу, которая все больше и больше нас охватывает, и у нас есть такой хисарон, который растет, чтобы быть достойными просить...
М. Лайтман: То есть Амалек помогает нам беречь себя так, чтобы не потеряться в высшем свете?
Ученик: Так я это чувствую.
М. Лайтман: Ну хорошо, это тоже мнение.
Петах-Тиква-Центр: (01:06:12) Есть такое ощущение, что злословие (сглаз) на эту работу надо преодолевать постоянно, все время существует оно. Вопрос: до стирания Амалека оно окончательное, или это каждый раз заново пробуждается, что ты должен делать эту работу, работать против твоего желания?
М. Лайтман: Я не понял, еще раз.
Ученик: Стирание Амалека, когда ты начинаешь чувствовать, по-настоящему чувствуешь, что он каждый раз возникает, и все время нужно быть в работе, чтобы преодолевать его, когда ты обнаруживаешь этого Амалека в себе – когда-нибудь это закончится?
М. Лайтман: Закончится. И что же будет?
Ученик: Так в этом вопрос. Если мы стираем этого Амалека, каждый раз есть другая ступень, на которой ты чувствуешь, что он только усиливается, этот Амалек.
М. Лайтман: Да. Ну конечно, все больше и больше.
Ученик: То есть это не одноразовое действие?
М. Лайтман: Нет.
Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (01:07:55) Как это кипение строится? Он говорит, что как раз Амалек охлаждает. Но как это ощущение нагревания все-таки происходит?
М. Лайтман: От формы противодействия, от формы противостояния между противоположными вещами, которые есть в Амалеке и в человеке.
Ученик: Человек должен выстроить стремление к отдаче Творцу?
М. Лайтман: Да.
Ученик: И тогда Амалек хочет его охладить, потому что он говорит, что Он не добрый и творящий добро? Я не очень-то понял. В чем здесь сопротивление Амалека?
М. Лайтман: Столкновение между мнением, которое хочет человек, чтобы у него было (может быть, у него пока нет этого мнения, но он хочет, чтобы оно было), и тем, с чем выступает Амалек.
Ученик: Ощущается, что этим охлажденным состоянием человек может удовлетвориться и не обращать внимания, что Амалек его утягивает в состояние плохое.
М. Лайтман: Амалек предназначен для того, чтобы пробудить человека.
Ученик: Человек все время должен быть в этом кипении?
М. Лайтман: Ну, все время… Откуда он сможет это сделать? Но это хорошее состояние, если он восстает против Амалека.
Ученик: И это что-то, что… Все время Амалек пробуждается или в определенных только состояниях?
М. Лайтман: Это зависит от человека.
Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (01:09:47) Статья называется «Каков порядок стирания Амалека». А каков порядок?
М. Лайтман: Порядок в том, что человек прежде всего приходит к состоянию, что он начинает различать, что его мнение... у него есть мнение, и оно противоположно Амалеку, который хочет пробудить в нем другое мнение, противоположное.
Ученик: Так работа с Амалеком всегда будет выше знания?
М. Лайтман: Да.
Ученик: Так и трепет, это третье, что работает, к которому мы должны прийти, потому что он велик и правит, он должен быть выше знания?
М. Лайтман: Скажем.
Ученик: Так вопрос по сути, где здесь мое усилие?
М. Лайтман: Твое усилие – быть между ними настолько, чтобы выше знания вошло в знание.
Ученик: Так есть в статье как раз отрывок, где он предупреждает, что это не должно войти в знание. Если я начну сейчас пробуждаться в стремлении к этому, тогда я выйду из святости и войду в разделение с ней?
М. Лайтман: Да.
Ученик: Так как мне оберегать мое стремление, чтобы оно было правильным, и было как хисарон, а не как наполнение?
М. Лайтман: Тебе нужно все время держать перед собой Амалека.
Ученик: Но я тогда все время его увеличиваю, нет? Я работаю для него, чтобы увеличить его?
М. Лайтман: Ну, увеличиваешь, и что?
Ученик: Но после того, как я увеличил, сделал какую-то работу, где у меня будут силы идти выше знания? Сказать: «Хорошо, я понял это состояние, которое ты мне показываешь, и я тебя оставляю в стороне»? С этим я, по сути дела, работаю?
М. Лайтман: Нет, я не понял тебя.
Ученик: Я пытаюсь понять, где усилия, которые я должен приложить.
М. Лайтман: Твое усилие в том, что ты хочешь держать Амалека всегда в своей власти.
Ученик: Но это всегда будет выше знания моего? Верно?
М. Лайтман: Почему?
Ученик: Потому что иначе, как он будет в моей власти, как я могу властвовать над ним? Он всегда дает мне отрицательные мысли, против пути. Так как мне управлять им в конечном счете?
М. Лайтман: Но как в выше знания ты можешь произвести действие, но все время держать его выше знания?
Ученик: Нет, не Амалека. Это действие против него.
М. Лайтман: Это да.
Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (01:13:18) Мне кажется, вся проблема в наслаждении. Это цель. Амалек не умеет пользоваться наслаждением. Он пользуется им в виде... Я даже не знаю, правильно ли говорю, но пользуется неправильно. И тогда наслаждение уходит. Он здесь вначале объясняет все понятия мяса, рыбы. И мы должны научиться тому, как Творец хочет нам давать наслаждение, а мы же не умеем им пользоваться, не знаем, как им пользоваться не через Амалека. В этом вся проблема. Он также объясняет, что есть Тора и заповеди, и в каждой заповеди есть наслаждение, свой вкус. Я не знаю даже, как задать вопрос, но это... В этом вся проблема. Как нам пользоваться наслаждением ради отдачи, чтобы доставить наслаждение Творцу?
М. Лайтман: Тем, что мы объединяемся, видим, обнаруживаем путь к этому, направление к этому, и так приближаемся. Из простой практической работы по объединению мы начинаем видеть направление и продолжаем в нем.
Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (01:15:20) Когда человек думает о величии Творца, о власти Творца, о свойстве отдачи, это дает какую-то уверенность, спокойствие, дает направление, дает смысл?
М. Лайтман: Это при условии, если он держит это.
Ученик: Так что такое трепет, потому что Он Велик и правит? Что называется трепетом?
М. Лайтман: Трепет в том, что у человека нет келим, у него нет келим, чтобы удержаться в этом состоянии, в состоянии трепета. Но Творец может пробудить его и удерживать, только Творец может удерживать его в этом состоянии.
Ученик: Так в чем страх? Он боится, что исчезнет у него наслаждение, когда исчезнет величие Творца?
М. Лайтман: Нет, он не за наслаждение боится, он боится за то, что не сможет удержаться в состоянии трепета.
Ученик: Почему? А что будет, если он не будет в состоянии трепета?
М. Лайтман: Тогда он не сможет отдавать Творцу. Трепет, который человек испытывает в отношении Творца, это его отдача.
Ученик: То есть, прежде должна быть отдача, и тогда на это должен быть трепет? Иначе чего он будет бояться? Чтобы у него было желание отдавать?
М. Лайтман: Желание отдавать, да.
Ученик: Так что приходит Амалек и говорит? Говорит: не важен Творец, оставь, возьми другое наслаждение. Что значит Амалек в противоположность этому?
М. Лайтман: Амалек относительно трепета, против трепета, в противоположность ему. Как сказать? Он дает человеку ощущение, что человек может быть связан с Ним даже без трепета. Он дает ему как бы возможность приблизиться и быть в связи, но это невозможно, потому что у него нет кли. И тогда он приходит и хочет быть действительно связан с Творцом, но здесь уже, когда трепет исчезает, то он не может быть в слиянии с Творцом.
Ученик: (01:18:18) Так что это за тепло, которое есть в этом трепете, и что значит, что Амалек охлаждает это тепло?
М. Лайтман: Я думаю, что он пишет об этом.
Ученик: Он пишет, что есть в работе Творца вот это тепло. И настиг тебя в пути – это значит, что охлаждает Амалек человека.
М. Лайтман: Да.
Ученик: Так что это за тепло, и что это за охлаждение его?
М. Лайтман: Тепло и охлаждение – это то, что человек находится в стремлении к Творцу и остывает в этом, потому что ему не за что держаться.
Ученик: Что в этом тепло? Скажем, тепло можно почувствовать, тепло сближения товарищей, но это в простом смысле, когда есть трение и так далее. Это подогревает связь.
М. Лайтман: Да.
Ученик: Это понятно. Что такое тепло в связи с Творцом?
М. Лайтман: Человек чувствует, насколько он приближается к Творцу, он чувствует в этом тепло. Но приближение к Творцу – он должен все время работать над этим, все время возвеличивать это, видеть все время в этом потребность и добавлять в приближении, в стремление к Творцу. Это, в сущности, и есть его работа.
Ученик: Так что такое охлаждение, когда приходит Амалек и охлаждает человека?
М. Лайтман: Охлаждает, здесь, думаю, можно сказать, расхолаживает его в стремлении к Творцу. Это сила, которая остужает человека, и он чувствует, что у него уже нет стремления. Это и есть Амалек.
Ученик: И тогда в противоположность этому человек должен прийти в молитве, чтобы у него было заново стремление к Творцу?
М. Лайтман: Да, это только с помощью молитвы. Только с помощью молитвы.
Ученик: То есть, это значит, что Амалек дает человеку все время обновление молитвы. Без него человек бы не обновился в просьбе к сближению с Творцом.
М. Лайтман: Да. И то, что он охлаждает его, он способствует возобновлению молитвы.
Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (01:21:38) Амалек охлаждает человека после выхода из Египта. Что такое стремление к Творцу, которое есть в человеке при выходе из Египта? Что он чувствует по отношению к Творцу? Что это за состояние, когда он стремится к Творцу? Что это за различение, признак, после чего охлаждает его Амалек в этом? Что за ощущение, когда он охлаждает его в этом?
М. Лайтман: Для чего человек выходит из Египта? Чтобы приблизиться к Творцу.
Ученик: Это теоретически верно, но что изменилось в человеке перед выходом и после выхода?
М. Лайтман: Изменилось то, насколько он может сейчас направить себя на Творца.
Ученик: А до этого что было?
М. Лайтман: Он находился в отрыве.
Ученик: Пишет РАБАШ, что он стремился за наслаждениями, может быть, получить наслаждение за этим он стремился. А сейчас есть у него стремление к Творцу.
М. Лайтман: Да.
Ученик: Можно как-то описать, что это за стремление за Творцом? Что это за наслаждение? Что это такое?
М. Лайтман: Ну, это как написано: в Нем возрадуется сердце наше. Это самое большое наслаждение, но ради отдачи. Когда он хочет получить это наслаждение ради отдачи, и тогда будет между ними связь, такая сильная.
Ученик: Так в этом состоянии у человека есть силы, которые приходят из стремления к какому-то наслаждению?
М. Лайтман: Да.
Ученик: (01:23:33) Он получает силы. Так Амалек как бы охлаждает его, давая ему еще более истинное намерение, чтобы он пришел к этому третьему трепету, чтобы он развивал это сам из того, что есть в нем желание, которое раскрылось, как при выходе из Египта. И это понятно.
Можно еще вопрос? Написано: помни, что сделал тебе Амалек. Это состояние говорит, по всей видимости, что человек завершил, смог преодолеть всего Амалека. Что это за состояние? Почему после этого нужно помнить? Чему это служит, что нужно помнить, что сделал тебе Амалек?
М. Лайтман: Потому что Амалек не давал ему выйти из Египта. И только благодаря помощи Творца он вышел, выходит. И только Творец его верный, преданный помощник, благодаря которому он выходит.
Ученик: Так это заповедь помнить то, что сделал нам Амалек, что он охладил нас?
М. Лайтман: Да.
Ученик: Чему это служит, что это дает?
М. Лайтман: Что ты знаешь сейчас правильную роль Амалека, и насколько ты должен остерегаться его.
Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (01:25:36) Вы много говорили, мы вообще много говорили о страхе, трепете. Кого нужно вообще бояться и почему?
М. Лайтман: Человек должен бояться того, что Творец перестанет заниматься им. И поэтому должен быть чувствительным к тому, что Творец пробуждает в нем.
Ученик: Быть чувствительным связано со страхом. Чего нужно бояться?
М. Лайтман: Бояться того, что Творец перестанет заниматься им.
Ученик: Раскрыть Амалека или Фараона – это называется заботиться о тебе?
М. Лайтман: Конечно, с помощью Фараона и Амалека, Творец занимается со мной. И именно благодаря таким пробуждениям этих сил злых, я начинаю нуждаться в Творце, в Его помощи.
Ученик: Да, но бояться? Это твой стиль, бояться?
М. Лайтман: Да, да. Что значит бояться? Нет у меня сил, с которыми я могу противостоять, поэтому называется, что я боюсь.
Ученик: Да, но для этого есть средства. Зачем бояться?
М. Лайтман: Какие средства?
Ученик: Вся методика, книги, группа, учитель.
М. Лайтман: Правильно.
Ученик: Какова связь со страхом?
М. Лайтман: Ну, страх есть. Без страха невозможно ничего сделать.
Ученик: Есть такой этап в пути, когда есть клипот, Амалек. И что, мы должны беспокоиться о них? Есть этап, когда он будет бояться нас, а не мы его?
М. Лайтман: Нет. Это сила природы. Творец пробуждает ее, а мы всего лишь творение.
Ученик: (01:28:07) Мы тоже являемся силой в природе?
М. Лайтман: Да, но если я хочу быть выше всех этих сил зла, я должен их изучить, узнать, и тогда я вижу, что только благодаря тому, что я связан с Творцом, с помощью этого я могу спастись от них.
Ученик: Но я не собираюсь просить, чтобы товарищи начали бояться. Я хочу им помогать, давать уверенность. Я не буду просить, чтобы товарищи боялись всевозможных вещей.
М. Лайтман: Нет, ты не просишь о том, чтобы они боялись, но если они боятся, если они чувствуют себя слабыми, то ты должен показать им, каким образом мы можем преодолеть эту слабость.
Ученик: Да, это я и говорю: почему же Вы сказали, что нужно бояться. Дай пример, ты помогай, показывай им примеры. Какова здесь связь со страхом?
М. Лайтман: Человек не может без страха, потому что если мы изначально находимся под властью желания получать, и хотим подняться над ним и использовать его ради отдачи, то мы все время должны работать против него в страхе.
Ученик: Но когда ты приходишь выяснять истину, если вторая сторона боится, это ведь не истина, она будет делать то, что ты хочешь от нее. Когда вы приходите в суд и боитесь тяжущейся стороны, ты не скажешь истины, а будешь думать, что сказать. А где здесь истина? Что, истина в том, что ты его боишься, склоняешься перед ним?
М. Лайтман: Страх – это очень и очень важное чувство, очень важное, потому что без страха ты можешь навредить себе и сделать такие страшные вещи. Страх дает тебе возможность правильно планировать шаги и приближаться к желанной цели правильными шагами.
Ученик: Но я исправляю свои свойства. Скажем, человек, который продвигается, исправляет свои свойства.
М. Лайтман: Да.
Ученик: (01:30:52) Почему же он должен бояться? Я не понимаю. Он ведет себя согласно уже исправленным своим свойствам. Почему он должен бояться, и тогда он не будет делать ужасные вещи? Есть у него исправления, сокращение, экран, которые держат его. Где…?
М. Лайтман: Я не знаю. Ты водитель, да?
Ученик: Что значит я водитель?
М. Лайтман: Ну, ты шофер.
Ученик: Когда-то был.
М. Лайтман: Был, неважно.
Ученик: Что, на работе? Да, был когда-то.
М. Лайтман: Хорошо. Когда ты едешь по дороге, ты находишься под ограничениями: нельзя это, нельзя то, и так далее и так далее. У тебя есть предостережения, ограничения, опасности, страх, и это нельзя и так далее. То есть ты находишься в каких-то рамках, которые все время направляют тебя, чтобы ты достиг своей цели правильно и вовремя.
Ученик: Так почему, когда ты исправляешь себя и так далее, ты пока не полагаешься на себя, и должны быть какие-то ограничения извне?
М. Лайтман: Внешние ограничения не зависят от меня. Но то, что я вижу их, благодаря этому я смогу настроить свой путь и свое поведение правильным образом.
Ученик: Когда ты исправляешь, ты уже в партнерстве с Творцом, это уже не те ограничения, как стражники и охранники вначале, которые отталкивают тебя. Затем ты видишь, что это приходит от Творца, и тогда уже другое исправление, как Вы сказали, что исправление не то же самое, когда управляют тобой как ослом с помощью морковки и кнута.
М. Лайтман: Да, верно.
Ученик: Ты выходишь из вознаграждения, из наказания тогда.
М. Лайтман: Верно, ладно. Продолжим.
Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (01:33:16) Урок стал сейчас теплым, но вначале Вы хотели какой-то процесс начать, и мы не очень-то были в нем. Вы сказали задавать вопросы, и чтобы мы попытались ответить на них.
М. Лайтман: Это уже было. Ты не можешь сейчас повернуть к этому из любого места, где ты находишься. Прошло уже полтора часа.
Ученик: Но в любом случае стоит спросить, потому что это на многих уроках происходит, когда Вы возвращаете нам вопрос. Как себя вести в этом состоянии? Чего Вы от нас ждете, что мы делали бы в это время, какой ответ дать? Искать ответ на месте, из того, что написано, из моего знания, из того, что я постиг, из того, что прочитал. Что делать?
М. Лайтман: Я ожидаю, чтобы мы смогли войти в выяснение правильное, когда все участвуют и понимают друг друга, и… как находятся на такой игровой площадке.
Ученик: Так с чего начать отвечать? Откуда мне взять этот ответ?
М. Лайтман: Мы прочитали статью. И со статьи мы начали.
Ученик: Есть вещи, в которых я не уверен, не хочу сейчас путать товарищей. Так я предпочитаю молчать, это то, что происходит. Если Вы задаете вопросы, и тогда наступает такое молчание.
М. Лайтман: Я своим вопросом обращаюсь к товарищам, чтобы они пробудились, чтобы они говорили в направлении вопроса.
Ученик: Мы привыкли слушать Вас и хотим Вас слушать.
М. Лайтман: Нет, я хочу уже слышать вас все больше и больше. Это неверно, это неправильно, чтобы я все время пережевывал и готовил для вас вопрос, статью. Я хочу, чтобы вы уже обсуждали между собой, учились между собой, а я со стороны. Когда есть необходимость, я вхожу, но обычно нет.
Ученик: (01:36:13) Так здесь как бы непонятно, потому что мы приходим, мы привыкли слушать Вас, статью, а сейчас Вы говорите, что я жду, чтобы слушать вас все больше и больше. Так непонятно, что здесь должно родиться?
М. Лайтман: Вы прочитали статью?
Ученик: Да.
М. Лайтман: Из статьи вы увидели вопросы и какие-то частичные ответы, разные вещи, которые связаны, взаимосвязаны. Где ваши реакции? Почему вы не соединяетесь между собой, не обсуждаете темы статьи?
Ученик: Я сейчас встану и начну изливать все, что я понял мировому кли, и еще один, и еще. Как это выяснение делать правильно?
М. Лайтман: Так должно быть. Так должно быть. Не все. И не то, что здесь будет базар. Но я бы хотел, чтобы вы находились в обсуждении между собой, чтобы вы точно выясняли статью, и вышли бы из урока с тем, что вы берете эту статью и в чем-то можете ее реализовать в связи между вами. И на следующий день тоже, и через день еще, и так далее.
Ученик: То есть выяснение и обсуждение между нами?
М. Лайтман: Да.
Ученик: Это для того, чтобы извлечь...
М. Лайтман: Это самое важное, то, как вы говорите между собой.
Ученик: Но для того, чтобы извлечь, по сути дела, задачи в действии на протяжении всего дня?
М. Лайтман: Да, да. А вы как бы хотите, чтобы я рассказал вам урок, я объяснил вам статью, и как в школе дал бы вам домашние задания, и вы уходите.
Ученик: Да, потому что мы привыкли к этому все эти годы.
М. Лайтман: Нет. Нет.
Ученик: (01:38:44) Так что это за обсуждение – сидеть и говорить, буквально каждый говорит с другим?
М. Лайтман: Чтобы вы поняли друг друга, чтобы вы сблизились друг с другом, чтобы вы еще и еще создавали между собой такую связь, чтобы она в итоге стала духовной. Когда над этим работать?
Ученик: Как не путать других?
М. Лайтман: Кого других?
Ученик: Товарищей в разговоре, когда каждый изливает то, что он понимает из статьи. Как не привести к путанице, как не запутаться во всем этом процессе?
М. Лайтман: Но вы же вместе. Каждая десятка выясняет внутри себя то, что она слышала на уроке, и то, как она может понять его, и то, как она может как-то сформировать себя, в каких-то маленьких исправлениях привести себя в соответствие статье.
Ученик: Хорошо. Обсуждение, по моему мнению, поскольку это общее, мировое, каждому трудно участвовать в нем. Если бы мы отвечали маленькими группами, то товарищ открылся бы по отношению к другим.
М. Лайтман: Вы забываете о том, что каждый находится в маленькой группе. Я думаю, что это главное. Мировое кли – это такая общая опора, в которой мы находимся. Но главное для меня – это десятка, и что я внутри десятки все больше и больше связываюсь разными шагами с товарищами над вопросами и проблемами, которые появляются во время чтения, во время выяснения. И мы выходим из урока и можем сказать, что в этом мы продвинулись, это мы выяснили, это мы сейчас видим. И так мы в итоге приближаемся к цели.
Ученик: Какова роль учителя здесь?
М. Лайтман: Со стороны исправляет что-то. А что вы думаете? Корректирует.
Ученик: (01:41:26) Я вижу, глаза всех направлены к Вам, и мы спрашиваем, а Вы говорите нам.
М. Лайтман: Это проблема, я не хочу быть в этом все время, это не моя функция, не моя роль. Правильнее, если вы между собой будете говорить, связываться и так проводить урок. РАБАШ пишет, что вы почувствуете, где вы должны быть связаны, обсуждать так, касаться друг друга – это главное.
Ученик: Так когда я выхожу с утреннего урока, с чем я должен выйти с него?
М. Лайтман: С тем, что ты выходишь со своей десяткой в сердце, и все вы находитесь там, и вы работали над этим, и больше чувствуете друг друга, и сердце становится буквально мягким, и вы все находитесь в этом действии. Ну, как сказать… Это главное. А я, по крайней мере, последний месяц, вдруг обнаруживаю, что мы движемся в другом направлении, что нет здесь связи настолько в группах, и нет стремления достичь единства и объединения. Это главное. Все остальное не важно для нас, это наша цель: где наша связь, где наше объединение, которое мы должны раскрыть, чтобы в нем обрести связь с Творцом? Вот это кли – его мы не строим.
Ученик: Вы не чувствуете, что это наша тенденция?
М. Лайтман: Я чувствую и не чувствую. Буквально так. Вы можете говорить мне много всяких умных вещей, но то, что мы все время намереваемся на это, этого я не вижу. Не вижу.
Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (01:44:39) Мы привыкли работать в десятках, то есть вопрос мы выясняем между нами. А когда каждый встает и начинает говорить что-то новое для него, что-то выяснять, то обычно трудно объединиться вокруг этого. Но когда в десятке мы выясняем вопрос, это совершенно другое. А когда каждый задает вопрос, это совершенно другой процесс. Поэтому как связаться, как соединиться? По крайней мере, то, что было у нас до сих пор – это обсуждение в десятках.
М. Лайтман: Хорошо.
Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (01:45:40) Как человек может поднять важность, чтобы отдалиться от клипы Амалека?
М. Лайтман: Как человек может? Согласно его отношению с окружением, насколько он отдалился от Амалека в нем, так он может быть более связанным, более близким к группе. Если я правильно понял твой вопрос.
Ученик: Почему Амалек такой хитрый?
М. Лайтман: Это такая сила. Творец создал эту силу. Амалек – это... Это его имя Амалек, это аль менат лекабель, ради получения. Айн и ламед – это аль. Ма – это менат (ради), и лек, ламед и куф – это лекабель (ради получения). Понятно?
Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (01:47:34) Большую часть урока я смотрю по пути на работу, и я учусь на многих вопросах, которые товарищи спрашивают. Сегодня я мог бы сам ответить на многие вопросы, намного точнее. Но из страха не путать, как сказал тут великий товарищ, я побоялся встать и ответить, чтобы не путать товарищей. Потому что я стою перед огромным мировым кли, и я очень боюсь запутать товарищей.
Но если бы мы, скажем, на вопрос товарища или другого товарища, как Вы, обратно вернули ему вопрос, если бы мы делали какие-нибудь пятиминутные семинары в десятке, то каждая десятка, несколько десяток могли бы прийти к прекрасным ответам.
М. Лайтман: Понятно. Нет, нет, я не хочу просто так вопросов и споров.
Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (01:48:47) Мы в течение дня получаем избранные отрывки из уроков и в той мере, в которой мы чувствуем, что это подходит, мы поднимаем эти вопросы, которые были заданы на уроке. Потому что в течение урока мы на самом деле не хотим тратить всё время.
Когда-то мы делали семинары во время уроков, это было много лет назад, был такой период. А сегодня есть так много материала, который мы хотим впитать. Поэтому мы выясняем это в наше свободное время в десятках между нами. Но, конечно же, не все вопросы, а определенные вопросы, которые мы берем из уроков. Есть много вопросов, но главную работу мы совершаем в десятках во время наших встреч.
М. Лайтман: Да. Ладно, уже… Посмотри, сколько времени. Что мы делаем дальше? Вопросы из мирового кли? Я не вижу так уж много. Да, ну вот, в любом случае, я вижу... Ладно.
Вопрос (Голландия): (01:50:56) Когда мы говорим об Амалеке снизу и Амалеке сверху, как говорится в статье, имеется в виду скрытие, все говорится о скрытии?
М. Лайтман: Да. Конечно же, это обычно из-за скрытия раскрывается.
Ученик: Можно ли сказать, что Амалек снизу – это скрытие злого начала, а раскрытие злого начала – это скрытие снизу? Это имеется в виду?
М. Лайтман: Может быть, что и наоборот также.
Ученик: Хорошо. А если мы хотим говорить об Амалеке сверху... Амалек сверху – имеется в виду, что Амалек хочет убрать скрытие, а мы хотим не позволить ему это. То есть мы хотим удерживать скрытие, чтобы служить Творцу больше в намерении.
Реплика: Амалек сверху – это сила, которая пытается убрать скрытие и раскрыть Творца, а мы боремся против этого и хотим сохранить скрытие.
М. Лайтман: Да, скрытие – оно нам на пользу.
Вопрос (Latin 7): (01:52:54) Мы видим, что очень тяжело работать с Амалеком, каждый сам по себе, индивидуально. Но ведь Творец создал десятку как приправу. Какие заповеди можно выполнять как десятка, чтобы мы были сильными против Амалека?
М. Лайтман: Только заповеди объединения. Только эти заповеди. Нет ничего больше.
Ученик: Вы могли бы дать пример?
М. Лайтман: Взаимная помощь, взаимная поддержка. Человек да поможет ближнему. Вещи такого рода, благодаря которым мы сближаемся друг с другом. А все остальные вещи почти не важны. Это как второстепенные условия. Как мы себя ведем во внешнем мире, подобны друг другу – это не важно. Главное – это на самом деле объединение между нами внутри нашего сердца.
Вопрос (Хадера-1): (01:54:31) Эта тема совершенно непонятна для меня. Вы в свое время рассказывали об одном хасиде, который, когда прибыл рабби из Любавича, купил такую престижную машину, чтобы быть и водителем его. И это нетто желания получать. Он почувствовал, что его уважать будут другие, и, может быть, он получит когда-то помощь от этого рава, когда ему понадобится... Но сейчас, когда мы говорим о Творце, разве это не то же самое? Что такое «Большой», «Великий»? Как я готовлю свое желание получать? У меня есть страх перед чем-то, что я не знаю. Как это «Большой», как служить Ему?
М. Лайтман: Хорошо, об этом ты должен подумать, что называется «Большим» в твоих глазах, и как преклонить себя перед Ним? Хорошо.
Вопрос (Хадера-1): (01:55:55) Мы всегда находимся между двумя силами.
М. Лайтман: Да.
Ученик: Эти две силы, мы ощущаем себя, находящимся между ними. Так получается и в страхе, и в трепете, который начинается в ради получения, а потом переходит в ради отдачи?
М. Лайтман: Да.
Ученик: То есть Амалек и Творец, они находятся посередине, между двумя силами?
М. Лайтман: Ну, предположим. Я не знаю, к чему ты это тянешь.
Ученик: То есть это состояние, когда Амалек тебя тащит назад, а ты стремишься все больше и больше вперед?
М. Лайтман: Что ты хочешь сказать, что это посередине?
Ученик: Я хочу сказать, что в том, что мы ощущаем эти две силы, Амалек ощущается относительно Творца именно в трепете?
М. Лайтман: Ну, предположим, что да. Я пока не понял, что он вообще спросил.
Ладно, давайте мы перейдем к последней части урока. «Предисловие к книге Зоар», да?
Чтец: Перейдем к следующей части урока, и сначала споем вместе песню.
Песня (01:57:35)
Набор: Команда синхронного набора
Шмот, 17:14.↩
Дварим, 25:19.↩
Зоар, Бешалах, п. 471.↩
Зоар, Цав, п. 105.↩
См. трактат Суккот, 52:1.↩
Мидраш Раба, Бемидбар, 10:6.↩
См. Зоар, Предисловие, Обозрение Сулам, п. 1.↩
Зоар, Предисловие, п. 191.↩
См. Дварим, 24:15.↩
Дварим, 25:17-18.↩
«Сифтей хахамим» 'Уста мудрецов' – комментарий 17 в. на комментарий Раши.↩
Трактат Шабат, 104:1.↩
Зоар, Предисловие, пп. 190-191.↩
Псалмы, 115:5.↩
См. Дварим, 10:12.↩
Бемидбар, 12:8.↩
Трактат Брахот, 7:1.↩