Стенограмма набрана и отредактирована с русского синхронного перевода, поэтому в ней возможны смысловые неточности.
Ежедневный урок (Утро), 24 мая 2024 года
Часть 1: Рабаш. Письмо 4
Чтец: Мы изучаем «Труды РАБАШа», второй том, часть «Письма», 1425-я страница, 4-ое письмо.
Письмо 4.
10 февраля 1955 г.
(00:37) Моему другу...
Удивляюсь я, что долгое время не получал от тебя никаких известий о твоем здоровье и о крепости тела.
Без сомнения, не хватает вам уверенности и силы, и, по моему мнению, это происходит из-за посторонних мыслей и суждений, которые вы перенимаете от внешнего окружения в то время, когда попадаете в среду, не подходящую нашему духу и нашему пути. И вместо того, чтобы чуждые мысли уже находились под вашей властью, «в пучине великой бездны», то есть, чтобы не было у этих мыслей никакой власти и силы, что вы уже отменили их и бросили себе под ноги, что можете уже растоптать их и переступить через них, то есть, хотя чужие мысли еще находятся в вас, но у них нет власти.
Это состояние «шаббат», когда хоть и присутствуют в мире клипот, так как еще не завершено окончательное исправление, при котором «тьма воссияет как свет», однако чужие мысли находятся «в пучине великой бездны», так что нет у них никакой возможности прицепиться к человеку. Однако в то время, когда выходят из под власти Единого – во владения многих, то есть выносят мысли и занятия под управление множества, чтобы массы видели их, а так же, если вы вносите мысли, принадлежащие массам, в управление Единого над вами, то тогда это уже называется осквернением субботы, то есть, даете возможность пробудиться тем клипот, которые уже потеряли силу, и были уже «в пучине великой бездны» – даете им подняться и проникнуть в ваши мысли.
И тогда не думаете вы, что эти посторонние мысли относятся к остроте ума и эрудиции людей внешнего мира, а думаете, что это плод ваших деяний, что сейчас вы слиты с истиной. То есть сделали для себя настоящее выяснение и те заключения, которые вы сейчас выносите из обсуждения чужих мыслей, это чистая правда, на все сто процентов, а до сих пор все производимые вами действия не были выяснены вами в достаточной мере, семью исследованиями и проверками, как положено делать человеку, желающему идти путем истины.
А от сего дня и далее должны уже идти путем, принятым у людей, увлекаемых течением жизни этого мира, и результаты этого весьма определенно известны, и достаточно тому, кто понимает... И хотя не в моих правилах говорить, а также писать о подобных вещах, но изменю я своим правилам, хотя вместе с тем знаю, что не будет от этого никакой пользы, а только поскольку этим свою душу я спас. И довольно понимающему.
(04:54) Был у нас праздник в честь «Нового года деревьев», который наступает в месяце Шват, когда весь мир осуждают (к «розге» – «шват») или милуют (хэсед). Поскольку месяц Шват это пятый месяц зимы, когда после ругани и брани, которая слышится в адрес Торы и заповедей, приходят уже к пятой стадии – к сфире Ход, исправляются и оправдываются судом, когда скорбь переходит в красоту и великолепие. И тогда осуждение (розга – шват) переходит в помилование (хесед), когда продолжают все эти пять сфирот от Хесед до Ход, как написано: «Ведь сказал Я, что мир будет построен милостью (хесед)»; что свет хасадим называется категорией веры выше знания и только там находится благословение.
Поэтому в «Ту Би-шват» благословляют фрукты, как сказал мой отец и учитель, что вся разница между святостью и клипой заключена в плодах – за счет духовной работы появляются плоды. Тогда как «иной бог бесплоден и не приносит плодов».
А удача заслужить плоды приходит только за счет милосердия, и тогда удостаиваются «дерева, приносящего плоды», поскольку «человек – это полевое дерево»; и только посредством пути, который получили от моего отца и учителя, удостаиваемся плодов, что называется «плодиться и размножаться», когда за счет плодов пребывают всегда в состоянии «словно дитя», то есть как юноша, о чем сказано: «Радуйся юноша в детстве своем».
«А надеющиеся на Творца обновят силу», так как только это называется «помощью Небес». То есть когда человек не понимает, в каком состоянии он находится, и не в его силах решить, где правда, то он нуждается только в помощи неба. И это называется «надеющиеся на Творца», то есть нуждается он в милости Небес.
Пусть Творец поможет нам удостоиться освобождения, как в материальном, так и в духовном!
Ваш друг Барух Шалом Леви Ашлаг [РАБАШ. Письмо 4]
М. Лайтман: Если есть вопросы, пожалуйста.
Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (08:35) Он говорит здесь, что все действия, которые делают, не были выяснены всеми проверками, семь раз, как подобает делать человеку, который желает идти путем истины.
М. Лайтман: Да.
Ученик: Это такое понятие, что такое семь исследований и проверок?
М. Лайтман: Если идут по пути истины, то есть все время заботятся о любви, о связи между нами, и о связи с Творцом всех нас, тогда мы начинаем раскрывать, где мы еще не закончили пока еще работу, а где мы уже закончили.
Поэтому об этом он говорит в исследовании, в выяснении заповедей.
Ученик: Он говорит об этом в продолжении. А вначале говорит: когда вы падаете в чуждые мысли, в такое окружение, которое привносит вам чужие мысли, все это произошло потому, что вы не сделали семь проверок. Что это за выяснение между нами? То, что может защитить нас от чуждых мыслей.
М. Лайтман: Это насчет связи. Насколько связь между нами охватывает все связи между нами. Что все, что есть между нами, мы думаем только об одном. Чтобы от этого получилось исправленное место для Шхины.
Ученик: И это убережет нас от любого другого влияния?
М. Лайтман: Да, тогда это убережет нас.
Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (10:52) Он говорит, что свет хасадим выше знаний, только там есть благословение.
М. Лайтман: Да.
Ученик: Непонятно. Так что же мы сейчас делаем, когда мы учимся?
М. Лайтман: Мы стараемся во время учебы думать об исправлении, чтобы между нами пребывал свет хасадим, и чтобы мы нашли в нем благословение.
Ученик: Как можно получить свет хасадим во время учебы? Началось утро. Как привлечь свет хасадим? И что происходит, когда нет света хасадим? Какой тогда свет?
М. Лайтман: Мы стараемся быть связанными, объединенными вместе и давать высшему свету пребывать в нас и исправлять связи между нами, наше объединение, чтобы мы были подобны свойству Творца, самому первому ближнему к нам.
Ученик: Как Вам кажется, когда, как Вы думаете, мы начинаем получать свет хасадим? Есть уже свет хасадим, когда мы начинаем учиться, или мы все еще его не достигли?
М. Лайтман: Мы уже находимся в нем, но еще не чувствуем его, потому что, исходя из наших свойств, мы еще не отождествляем себя с ним, не находимся в нем в подобии по свойствам.
Ученик: Как Вам кажется, когда это начинает происходить? Или когда это действительно произойдет? Что мы должны поменять в нашей учебе?
М. Лайтман: Пусть каждый потребует от себя прийти частым образом к свету хасадим.
Ученик: В чем суть действия, чтобы достичь света хасадим? В чем суть максимального действия? Как-то Вы приводили такой малиновый шарик, к примеру. Какой точки нужно коснуться, чтобы почувствовать свет хасадим?
М. Лайтман: Это точка объединения между нами и заботы каждого обо всех.
Ученик: И тогда это можно достичь?
М. Лайтман: Да.
Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (13:37) Я хотел спросить о том, о чем он пишет в самом начале письма, о том, что принимаем мысли и мнения чуждые, тогда когда ты находишься не в своем окружении.
М. Лайтман: Да.
Ученик: Как Вам удается не попасть под чужие мысли в то время, когда Вы не в своем окружении?
М. Лайтман: Написано, идите и зарабатывайте друг от друга. То есть благодаря тому именно, что мы связываемся с разными людьми, с помощью этого мы можем получать что-то, что называется заработок. Что можно тут сделать? Надо остерегаться, чтобы не получать чуждое воздействие на себя, чуждое влияние, в этом все дело. Что если бы мы не связывались между нами, мы бы вообще не могли поменять наше состояние. Поэтому у нас нет выбора, мы должны быть в связи между нами, но тогда нужно остерегаться, с кем мы находимся в связи, проверять это. И тут уже Творец нам устраивает всякие условия окружающие, что мы должны считаться с ними, как-то проверять, фильтровать их, сортировать и смотреть, к чему нам нужно стремиться, и как нам в конечном итоге построить наше кли для получения высшего света.
Ученик: Он пишет, что мнение и внешние мысли проходят через каналы слияния.
М. Лайтман: Да.
Ученик: (16:09) Что это за каналы слияния? Я, например, нахожусь во внешнем окружении, я уже с ними в слиянии?
М. Лайтман: Нет.
Ученик: Как же переходят?
М. Лайтман: Они переходят, если ты не ограничиваешь себя, чтобы быть в правильном окружении, и там, кто хочет, с тобой связывается, и ты тогда становишься просто целью для потока всяких чуждых мыслей и желаний.
Ученик: Что он имеет в виду, когда он пишет, что чужие мысли проходят через каналы слияния, когда ты находишься вне своей среды? Что имеется в виду, что там есть каналы слияния?
М. Лайтман: Если ты связан с ними чувственно в чем-то хотя бы, когда ты не совсем равнодушен к ним, когда ты не остерегаешься их, тогда ты можешь получать от них влияние. И это проблема.
Ученик: Понятно. То есть возможность внешнего окружения подействовать на человека, на то, реагирует ли он на них чувственно, эмоционально – это каналы слияния?
М. Лайтман: Да.
Ученик: Понятно. Как прийти к тому, как он пишет, чтобы эти мысли перестали на тебя действовать, чтобы были просто как прах у ног, и не действовали на тебя? Как прийти к такому?
М. Лайтман: Это зависит от внутренней работы человека, который хочет отдалиться, а не включаться в эти мысли, которые он для себя определяет как чуждые. И все.
Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (18:24) Хочу продолжить похожую точку. Он говорит: когда выходишь из власти Единого во власть многих, то есть выносишь мысли и занятия под управление множества, чтобы массы видели, а также, если вы вносите мысли, принадлежащие массам, в управление Единого, тогда это называется оскорблением субботы. Что это за выход из власти Единого во власть многих?
М. Лайтман: Об этом человек должен позаботиться и остерегаться, чтобы не смешиваться с внешними мнениями, когда он сам себя направляет на Творца, на Отца своего Небесного, и не связывается чувственно ни с кем вне себя, а только с теми, которые тоже находятся стремящимися к той же цели.
Ученик: Этот выход из власти Единого во власть многих, через чувственное включение с людьми, которые снаружи?
М. Лайтман: Да, да.
Ученик: Когда мы в контакте с человеком не из нашей десяткой, даже с новыми учениками, даже распространение, что ты делаешь…
М. Лайтман: Нужно тогда остерегаться, чтобы не быть связанными с ними, с их внутренним уровнем, то есть с их сердцем.
Ученик: (20:11) Как человек может придержать себя, чтобы не включиться чувственно в человека, с которым он связан, с ситуацией? Как отделить чувство от принятия его мнения и связи с человеком?
М. Лайтман: Самое надежное, когда человек все время думает о цели творения и направляет себя на нее, и старается не выходить из связи с Творцом, той, что находится в нем, и так он охраняет себя.
Ученик: А если человек уже как-то включился в какой-то форме?
М. Лайтман: Тогда он должен работать над собой, чтобы отключиться, чтобы у них не было ничего общего чувственно, и тогда он может быть уверенным, хоть как-то, что Творец поможет ему, и он не будет связываться с чуждыми желаниями, мыслями.
Ученик: В чем опасность такого взаимовключения?
М. Лайтман: Что человек увлекается как бы этими внешними связями, которые есть у него с товарищами, и от этого он приходит к внутренней связи.
Ученик: Каких видов внутренних мыслей стоит остерегаться?
М. Лайтман: Не связываться чувственно, сердечно, внутренне с его товарищами, а только с теми, в которых он уверен, что они правильно направлены на цель творения. Хорошо?
Вопрос (Интернет): (22:15) РАБАШ завершает письмо словами: да удостоит Творец нас освобождения, как в материальном, так и в духовном. Что значит, что Творец да поможет удостоиться освобождения в материальном и в духовном?
М. Лайтман: Все действия, которые мы делаем, несмотря на то, что мы делаем это в чувстве и в разуме, и во всем, на что только способны мы, но все эти действия должны быть связаны между собой. И мы должны видеть, как результат от этих действий, правильное объединение, и мы должны сохранять, охранять его, и все остальные состояния мы не хотим принимать.
Ученик: То же самое по отношению к материальному и духовному с нашей стороны?
М. Лайтман: Да.
Вопрос (Ж Интернет): (23:43) Когда товарищи ошибаются в десятке, может ли возникнуть не хорошее окружение?
М. Лайтман: Это зависит, в каком состоянии они находятся. Если они ошибаются в работе, но обычно у них были такие привычки, то есть они привыкли сохранять объединение, как написано: товарищ да поможет ближнему, так они не могут ошибиться так, чтобы полностью отключиться от своего пути. Они просто немножко отклоняются от пути и потом раскрывают, что они видят, что они отклонились от пути и возвращаются в то состояние, в котором они должны быть. И так все время, есть некоторый выход, и потом опять вход, падения-подъемы. Да.
Ученик: Если подруга относится так, что десятка делает что-то не то – это плохое окружение или нужно поменять отношение?
М. Лайтман: Если вся десятка?
Ученик: Да. Например, вопрос по отношению к десятке, не вся целиком, но она относится к десятке как будто они делают что-то не то, что это не то окружение. Она должна поменять отношение?
М. Лайтман: Она должна проверить себя, она ошибается или нет, в чем истина, в чем кто прав. И так она должна себя потом направлять.
Вопрос (Интернет): (25:38) Как я могу своими мыслями повлиять на внешнее окружение и передать Творцу?
М. Лайтман: Как обычно, с помощью того, что я пробуждаю какую-то проблему и стараюсь повлиять на подруг, они вместе со мной находятся, находятся в проверке объединения, в проверке целей, средств. И тогда получается, что это может действительно быть так, что мы не находимся на правильном пути. Это все зависит от проверки.
Вопрос (Ж Интернет): (26:42) Что делать, когда подруга привносит внешнее окружение в десятку?
М. Лайтман: Мы не принимаем ни ее, ни внешнее окружение. Это очень просто.
Ученик: Пока все.
М. Лайтман: Ой, как много. Что мне делать? Ну, давай начнем с этого края.
Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (27:14) Относительно работы с чуждыми мыслями. Как пишет РАБАШ, если человек связывает это с властью Единого, то чуждые мысли под управлением. А если после того, как человек принадлежит власти Единого, но тем не менее чуждые мысли управляют им – что ему делать, чего ему не хватает?
М. Лайтман: Как такое может быть, чтобы человек находился под властью Единого, и у него были чуждые мысли?
Ученик: Если он относит к власти Единого, тогда автоматически чуждые мысли упадут?
М. Лайтман: А что значит «относит», если это так? Что, просто так сказать «а, вот я отношу это», и все?
Ученик: Кроме того, что он держит в мысли, что нет никого, кроме Него, что еще ему нужно делать, чтобы быть под властью Единого?
М. Лайтман: Мысли недостаточно, он должен стремиться к этому, он должен раскрыть это, он должен захотеть, чтобы это было раскрыто во всей его реальности.
Ученик: Так он должен это также почувствовать, не только держать в мыслях?
М. Лайтман: Да, конечно.
Ученик: То есть разум и чувство должны работать вместе? Так если он относит это к власти Единого, можно сказать, что он уже сделал исправление, то есть это действие исправления.
М. Лайтман: Если он проверяет, то да, это исправление.
Ученик: Можно ли назвать это верой выше знания, и тогда чуждая мысль превращается в знание? Когда он связывает это с властью Единого, тогда он поднимается над состоянием. Может тогда назвать это верой выше знания?
М. Лайтман: Скажем, что можно, да.
Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (29:05) Вы предупредили, чтобы человек не поддавался более внешней части товарищей, которые неправильно направлены на цель творения. Я хочу спросить про семью, к примеру. Я хочу оставаться с ними в теплой связи, но они не направлены на цель творения, у них своя жизнь.
М. Лайтман: И что, ты же не должен превращать их в учеников, учить их, каким-то образом упорядочивать так, чтобы они были в духовном, чтобы все было ради отдачи.
Ученик: Понятно. Ни в коем случае не собирался не учить их и ничего такого. Но хочется быть с ними в настоящей, теплой, доброй связи. Но, с другой стороны, они не направлены на цель творения. Там нет опасности?
М. Лайтман: Нет, это как с маленькими детьми, с младенцами, которых ты любишь и хочешь для них сделать все, все, все. Но это не относится к твоему духовному.
Ученик: Понятно. Еще вопрос. Тут пишет РАБАШ об исследованиях, о семи исследованиях. А потом говорит, что хотя я обычно не говорю об этом и даже не пишу, я знаю, что не будет никакой пользы, кроме того, что я свою душу спас. Когда он пишет, что «свою душу я спас», это очень отличается от того, что мы учили до сих пор. Мы говорили о том, что «или все, или никто», закон поручительства, каждый должен обращать внимание. Что здесь означает это высказывание «свою душу я спас»?
М. Лайтман: Что он всеми силами души находится в намерении отдавать.
Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (31:06) В конце письма пишет, что «надеющиеся на Творца обновят силу». Как мне держаться такого состояния «надеющиеся на Творца», все время выбирать истину?
М. Лайтман: Ты должен все время быть на страже.
Ученик: Как?
М. Лайтман: Проверять себя, что с твоими мыслями, что с твоими желаниями, и насколько ты все время... Насколько все время у тебя получается их исправлять, чтобы они были направлены на цель творения?
Ученик: Это внутренняя работа? Она связана с десяткой?
М. Лайтман: Это связано с десяткой и это внутренняя работа.
Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (32:20) Что значит привлекать благо для всего мира?
М. Лайтман: Это зависит от роли человека, но каждый в десятке должен стараться стремиться к этому, прийти к состоянию, что он в своем свойстве объединяет десятку, окружение. И в той мере, что он чувствует, что он объединил их, он работает в этом объединении, чтобы быть в намерении ради отдачи.
Ученик: Это как духовный заработок?
М. Лайтман: Да.
Ученик: Еще вопрос. Когда мы в распространении, чтобы уберечь себя от внешних мыслей, важно только давать и ничего не получать? То есть подход такой, что ты должен передать и ничего не получать. Или это неправильно?
М. Лайтман: Я думаю, что нам запрещено принимать... ничего не принимать от чуждых мыслей, и также не давать им ничего, а только заботиться о том, чтобы они, ну, как сказать, чтобы «они умерли», что называется, без мудрости. И все.
Вопрос (Latin 1): (34:13) Какая связь между заботой о товарищах и...
М. Лайтман: Заботой о товарищах и...
Ученик: и Шхиной.
М. Лайтман: А, и Шхиной. Товарищи – это и есть часть Шхины. Основная часть Шхины. Через объединение с ними я связываюсь со Шхиной и стараюсь передать ей исправленные келим.
Вопрос (Тель-Авив-1): (35:12) После того, как он рассказывает, как он может властвовать над всеми своими клипот, чтобы он не попал под их власть, и он говорит, как нужно идти к пути истинному, потом он пишет что-то странное: что нужно с этого дня и далее идти путем, принятым у людей, увлекаемым течением жизни этого мира, результаты этого весьма определенно известны, и достаточно тому, кто понимает. Так почему он так пишет?
М. Лайтман: Я думаю, что он имеет в виду не смешиваться с такими людьми, с теми, кто несутся в потоке жизни. Все.
Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (36:16) В чем проблема, чтобы любить внешних людей, кроме десятки?
М. Лайтман: Потому что тогда ты следуешь за ними. Насколько ты их любишь, ты получаешь, перенимаешь их желания.
Ученик: Я могу любить только то, что хорошо в нем. Я, например, вижу, что он хороший человек, он помогает людям. Я люблю его свойства.
М. Лайтман: Ну и что?
Ученик: Так в чем тут проблема?
М. Лайтман: Проблема в том, что он внешний относительно твоего пути. И когда ты любишь его, хочешь ты того или нет, ты уважаешь то, что ему важно. А он на другом пути, у него другая цель в жизни.
Ученик: Даже если я вижу, что он помогает людям, дает им разными путями?
М. Лайтман: Ну, это уже знаешь, всегда можно так сказать все, что угодно.
Ученик: Так что, нужно остерегаться любить внешних людей, кроме десятки?
М. Лайтман: Да. Да.
Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (37:46) По поводу чуждых мыслей. У нас есть много мыслей, где мы делаем границу между обычными мыслями и чуждыми мыслями.
М. Лайтман: Чуждая мысль – это мысль, которая не ведет меня к любви к Творцу.
Ученик: Скажем, если я как-то отношу силу к чему-то внешнему, это тоже...
М. Лайтман: Да. Обычно, да.
Ученик: Я слышал, что Вы сказали, что мы должны зарабатывать друг от друга. То есть мы включаемся в людей, от которых мы получаем то, чего у нас нет. Это то, что я понял. И я помню, что Вы раньше рассказывали о РАБАШе, что Вы его брали на упражнения, делать упражнения йоги. Вы делали упражнения, но не хотели слышать их философию, а делали только упражнения. То есть Вы вошли в такое окружение, но знали, как себя остерегать, как себя охранять от этого, то есть как входить в чуждую среду, но остерегаться, ограждать себя от их воздействия.
М. Лайтман: Ну, с йогой, это как раз очень явно было видно: есть часть, относящаяся к мысли, и часть, относящаяся к действиям. Так физические действия, да, хорошо, смогут выполнять, но без всякой связи с Высшими силами, с разными силами природы, которые мы задействовали, и так далее. Это то, что было в нашей работе в действиях РАБАШа.
Ученик: (39:50) Вопрос о Вашей рекомендации, что когда человек входит в чуждую среду, мысли они всегда входят, как бы ты не хотел. Когда ты уже входишь в это окружение, оно на тебя воздействует, и ты не можешь разделить, что входит или нет. Что можно сделать?
М. Лайтман: РАБАШ всю свою жизнь работал на разных работах в самых разных местах, и был очень осторожен, остерегался связи с людьми, которые находились, где он был. Да, он часто об этом рассказывал.
Ученик: Сейчас, например, я хочу заниматься спортом, чтобы быть здоровым. Если я буду с ними связываться, с этими людьми, так это будет влиять на меня, когда я занимаюсь спортом с ними. Так где мне остерегаться? Ну, к примеру, я такой пример привел о спорте.
М. Лайтман: То, что ты связан с этими людьми, только в плоскости упражнений, и все, и не более того.
Ученик: (41:06) Скажем, мы видим, что получается увидеть, что есть чуждая мысль. Как воевать с ней? Лучше отключиться от этого окружения чуждого, или что?
М. Лайтман: Это уже работа.
Ученик: И эта чуждая мысль, она что? Что с ней делать с этой чужой мыслью? Как работать с ней напрямую, или наоборот, опосредованно, то есть тем, что мы укрепляем наше окружение?
М. Лайтман: Это понятно. Усилить наше окружение – поможет тебе оторваться от внешнего окружения.
Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (41:53) Я хочу выяснить немножко, то что относится к тому, чтобы чувственно отключаться от внешнего окружения. Мы живем в такой реальности, что очень тяжело это сделать, потому что находишься в социальных сетях. Даже если ты там не находишься, но все равно это тебя просто окружает, омывает, и ты не можешь от этого отключиться. И даже что касается такого состояния масс, ты не можешь отключиться от того, что происходит в стране. Это не то, что было сто лет назад, я не знаю, как было раньше. Скажем, если ты не можешь отключиться чувственно от того, что происходит вокруг тебя, но одновременно ты же связан с группой, и ты делаешь все, что необходимо в группе. Прежде всего, что нужно делать? Нужно ли вообще полностью отключиться? Я скажу еще одну вещь. Я себя часто нахожу в таком состоянии, что именно внешнее состояние вводит меня в такое чувственное состояние, что я чувствую намного больше потребности в группе и в Творце.
М. Лайтман: Да.
Ученик: Это правильно, неправильно? Как с этим работать?
М. Лайтман: Человек должен выйти из всей такой чувственной связи с разными видами окружения, и привязать себя только к внутренней связи с окружением и с Творцом.
Ученик: Я слышу это. Я не способен это сделать, я скажу даже больше. Я не думаю, что это вообще возможно в нашем поколении, в котором мы находимся, полностью отключиться чувственно от того, что происходит. Я приведу пример. Например, я слушаю новости, я вижу, что происходит в моем народе. Люди, которые меня окружают, я неоднократно нахожу, что это меня настолько впечатляет, что я прихожу на урок с большим хисароном и требованием. Иногда нет, но часто да. Правильно ли использовать это как кли, или лучше отключиться от этого, насколько это возможно?
М. Лайтман: Я не раз рассказывал, как РАБАШ слушал новости: только информацию, первую минуту.
Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (44:33) Мы говорим о чуждых мыслях и он говорит, что и в Торе и заповедях тоже есть всякие, то, что называет помехи всякие. И он говорит, что, в общем-то, это все свойства Высшего, что это от хесед до ход. И что если мы преодолеваем это, так мы приходим к свету хасадим. Что это за мысли такие? Как человек может обнаружить, что его мысли внешние, чуждые такие, что они могут продвинуть его к связи с Высшим?
М. Лайтман: Продвинуть? Это уже проблема. Если он думает, что таким образом он может продвигаться, то это большая проблема. Потому что тогда у него нет вообще никакого правильного подхода – что за, а что против духовного. Тогда он пропал, потому что он падает по отношению к товарищам, и он должен приобрести у них, перенять у них свойство отдачи.
Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (46:18) Если я нахожусь в контакте на работе с кем-то религиозным или духовным, я должен стараться себя ограничивать и говорить с ним только о технических вещах, не входить в какую-то внутреннюю связь.
М. Лайтман: Верно.
Ученик: А можно сделать так, чтобы вообще не находиться в этом с самого начала?
М. Лайтман: Нет, не настолько, но нужно просто общаться только по делу.
Ученик: Я хотел узнать, каббалисты были очень категоричны в этом плане? Настолько...
М. Лайтман: Не знаю, проверь. У тебя есть книги, покопайся в них, поищи.
Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (47:15) Я надеюсь, что это правильный вопрос по теме. Что значит «страдания общества»?
М. Лайтман: Страдания общества – все частные страдания людей, если мы в состоянии увидеть в них какую-то более внешнюю, более внутреннюю причину, более всеобъемлющую.
Ученик: Мою внутреннюю причину или их?
М. Лайтман: Их.
Ученик: Да, потому что сегодня ты видишь много боли в обществе, то есть мы не можем игнорировать боль, которая есть у большой части людей. И много раз эта боль приходит ко мне, и я не всегда знаю, что с ней делать, это приводит меня к тому, чтобы еще глубже в Бней Барух, еще больше места для внутренней работы. Так невозможно, если мы не чувствуем общество. Как нам работать, как прийти вообще к уровню любви к обществу, ведь это тоже часть творения?
М. Лайтман: Так в чем вопрос?
Ученик: Как правильно научиться не уходить в это слишком сильно, а делать работу правильно, как Вы сказали?
М. Лайтман: Ты должен постараться быть связанным с обществом, с его целью, если ее можно распознать, можешь отождествлять себя с теми усилиями, которые делает общество. И так ты сможешь увидеть, можно оправдать общество или нет.
Ученик: (49:09) Можно говорить об этом в десятке?
М. Лайтман: Что ты имеешь в виду под словом общество?
Ученик: Например, что касается погибших во время войны. Я был в свое время командиром в армии, я участвовал, и я не могу от этого отключиться, у меня огромная боль есть и страдания, я был связан с семьями погибших. Это было в моем прошлом, я не могу отключиться от всего этого, это находится во мне. И когда видишь семьи, ты не можешь от этого отключиться. С одной стороны, ты не можешь полностью отключиться, а с другой стороны, как не увлекаться слишком этим? Потому что я не знаю, мне кажется, что неправильно внутренне полностью отключаться от этого, убегать. Может быть, я ошибаюсь.
М. Лайтман: Да. Ладно, оставь пока этот вопрос, со временем прояснишь его сам.
Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (50:30) Но он пишет, что даже если эти мысли находятся в ваших телах, у вас нет власти над этим. То есть мы до сих пор в этих мыслях, и нет у нас никакой возможности управлять этим. Человек может быть в чуждых мыслях, но он молится за товарищей, так что он этим исправляет чуждые мысли?
М. Лайтман: Да. Да.
Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (51:13) То, что я понял, что мысли, они вообще не наши, что Творец, Он Добрый и Творящий добро, и хочет нас продвинуть через мысли какие-то чистые, и также и чуждые мысли. Ведь написано, что «одно против другого создал Творец», и окружение, в общем-то, помогает нам, как написано, «человек да поможет ближнему». Верить, что мысль вообще, она не моя и это сила веры. Это так правильно, более-менее, думать?
М. Лайтман: Да.
Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (52:53) Есть такой пример, в Бней Барухе все время приводят его. История о том, что Рав рассказывал, что он проходил с РАБАШем рядом с футбольным полем, и РАБАШ сказал: «Посмотри. Видишь, там есть пример объединения.» Когда я услышал этот пример, многие товарищи говорят, то это все чуждые мысли в мире, это все плохо, а вот что касается футбола, нет, этого не касается. Потому что этот пример настолько вошел, что есть десятка и есть футбол. РАБАШ сказал, что там есть объединение, это нельзя трогать. Как такое может быть? То есть как будто есть что-то внешнее от десятки, и там есть святость – это футбольное поле. Это просто выглядит, просто как какой-то таракан в голове, но это вроде как бы сейчас традиция Бней Баруха выглядит. Как вообще можно вытащить эту святость с футбольного поля из головы?
М. Лайтман: Конечно, нет никакой святости и духовной силы на футбольном поле. Но РАБАШ привел это по конкретному аспекту, с определенной точки зрения. Это место, где люди могут объединиться и порадоваться в игре. И все. То, что в этой игре один ненавидит другого, и кто-то против кого-то. Это игра. И результат ее, что все-таки после игры они, может, ближе друг к другу. Все. Поэтому принимай это так, в ограниченном виде. Это пример для чего-то одного, конкретного.
Ученик: Хорошо, спасибо. То есть сейчас уже говорить об этом – лишнее.
Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (55:19) Он пишет в начале статьи, в начале письма, что когда выходят из-под власти Единого во власть многих, то ты не можешь избежать этого, потому что всегда это будет. Но разница между клипот и святостью – в плодах. Что плоды – это прийти к методике Бааль Сулама, что так ты приходишь к славе небес. То есть что значит работа в милости, то есть в методике Бааль Сулама, который приводит к помощи свыше?
М. Лайтман: То, что там можно это взять и реализовать, довести до реализации.
Ученик: А что это за плоды, которые я могу получить в десятке?
М. Лайтман: Объединение и все, что постигается в объединении.
Ученик: Что достигается в объединении?
М. Лайтман: Попробуй это выяснить и реализовать, и посмотришь, что ты достигнешь.
Ученик: И это плоды?
М. Лайтман: Да.
Ученик: А что значит помощь с небес?
М. Лайтман: Помощь с небес – это все, что ты будешь делать в пути. Поскольку это соответствует желанию Творца, то и ты, соответственно, получишь помощь.
Ученик: Еще раз по поводу всего этого. То, что я понимаю, что нет никакого пути избежать чуждых мыслей, а нужно просто делать эту работу. Можно смотреть на это так?
М. Лайтман: Да, потому что эти мысли – они не чуждые, а мы просто называем их так, потому что нам нужно воспользоваться ими наоборот. Все.
Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (57:22) Я надеюсь, что это правильный вопрос. Что значит включиться в страдания общества и тем, чтобы связываться и впитывать в себя их мнения, этого общества?
М. Лайтман: Одно – причина, другое – следствие. То, что я хочу включиться во всех, то, соответственно, я должен и впитать: и мысли, и желания, которые есть в этом обществе.
Ученик: Да, но включаться в страдания общества – я могу получить от них хороший, здоровый хисарон для продвижения в духовном. С другой стороны, я могу связываться с их мнением и мыслями. И он пишет, что это обязательным образом будет на меня влиять и может сбить меня с пути, когда я получаю их мысли и мнения. И если я правильно понимаю, то тут есть разница между тем, как товарищ объяснял, что касается новостей. С одной стороны, я могу включиться в эти мысли и мнения, а с другой стороны, я могу себя оберегать от этого, чтобы не сбиваться. Так я говорю об этом разделении. Что значит это делать? Как мне это разделять? Что мне брать, что не брать?
М. Лайтман: Над этим придется вам поработать и поучиться друг у друга. Это все.
Ученик: Можно еще задать вопрос?
М. Лайтман: Нет. Ладно, мы... Нет, ты уже говорил. Нет у меня ответов. Нет у меня. Да и мы еще и час прошли.
Что мы делаем дальше?
Чтец: У нас есть еще послания, письма. Если мы хотим, мы можем также учить «Введение в комментарий Сулам».
М. Лайтман: Перейдем к «Введению…».
Песня (59:32)
Набор: Команда синхронного набора