Стенограмма составлена на основе русского синхронного перевода и прошла корректуру. Возможны небольшие смысловые неточности.
Ежедневный урок (Утро), 16 декабря 2025 года
Часть 1: РАБАШ. Записка 895. По поводу Хануки (в записи от 03.12.2015)
Чтец: В первой части мы будем изучать урок в записи от 3 декабря 2015 года. РАБАШ. Записка 895. По поводу Хануки. «Труды РАБАШа» 3 том, 2060-я страница.
(Трансляция урока в записи)
Чтец: (00:22) Здравствуйте, мы с вами изучаем «Труды РАБАШа», 3-й том, на странице 2060-й, статья «По поводу Хануки».
М. Лайтман: Ханука – это первое, чего мы достигаем в духовном. Путь долгий, действий много, пока мы не обретаем свойство отдачи. И здесь, когда мы входим в духовное, то есть на этот этап отдачи ради отдачи, чтобы обрести свойство «хасадим», здесь мы должны знать, каков подход – он должен быть для нас ясен в постижении духовного. Человек находится в постоянной реальности, которая называется «Творец», свет, и эта реальность не меняется иначе, как только в восприятии человека, только лишь в его восприятии.
И для того, чтобы изменить себя, человеку дается соединить все части его кли, его воспринимающего сосуда, и в той мере, в которой он соединяет все разбитые келим вместе, он воспринимает реальность все больше и больше. То есть тут нет изменения вне человека, а изменения происходят внутри человека, поэтому наука называется «наука получения», наука восприятия. И в это мы должны проникнуть, исследовать, не забывать наши молитвы. Молиться – это судить себя, просить об изменении внутри человека.
Мы изучаем в восприятии реальности, что то, что мы видим, то есть раскрываем реальность, которая якобы существует, – это проекция наших свойств, а истинная реальность – это мир Бесконечности, в котором нет никаких изменений, и «Я АВАЯ не менял», высший свет находится в абсолютном покое, наполняет все кли и все. Поэтому подход должен быть в непрекращающейся работе по изменению себя, и человек должен думать, как изменить не себя, а свою связь с группой. Этим он изменяет свои келим, свои воспринимающие сосуды, и все.
(04:00) Изменить себя – это называется «психология», изменить свою связь с окружением – это как раз исправление духовного кли. Потому что духовное кли строится только на объединении этих разбитых келим, разбитых отношений между людьми. Поэтому изо дня в день, когда мы будем стараться изменять отношения между нами, условия между нами, в соответствии с этим будем продвигаться. И ничего, кроме этого, невозможно изменить, и ни о чем, кроме этого, не надо думать, обращать внимание и прилагать усилия.
И этот подход, что «нет никого, кроме Него, Добрый и Творящий добро, Я АВАЯ не менял, высший свет находится в постоянном покое», – все зависит от келим, а не от света. Все эти вещи должны быть ясны нам и просто выбиты в сердце и в разуме. И когда это просто выбито в сердце, мы сможем правильно понять все, что происходит с нами. Что все, что происходит с нами, – это внутренние изменения в нас, которые поднимаются и поднимают новые решимот, благодаря им мы ощущаем мир, якобы окружающий, что он находится в больших изменениях – и это все как результат изменений в нас. И будет это на добро или на зло, это зависит от того, больше или меньше нам удается переработать новые данные, которые пробуждаются в нас.
Так мы учим из самой системы миров, парцуфим и сфирот, так мы учим и в восприятии реальности, так мы учим и согласно работе человека в его мире. Поэтому стоит не забывать, стоит провозгласить это даже, объявлять несколько раз в день во всех наших рамках, во всем мировом Бней Барухе. Стоит говорить об этом, «человек да поможет другу» в этом.
(06:49) И если эта форма будет ясна и будет стоять перед нашими глазами, что… Все зависит не от внешнего и от того, что оттуда придет к нам, а от наших внутренних изменений, и нам нечего ждать, что придет снаружи, даже свет, возвращающий к Источнику, а все зависит от усилий между нами, что мы этим пробуждаем света либо для большего воздействия, либо меньшего. Поэтому, если мы будем все больше об этом говорить, будем надеяться, что это воспримется нами и определит направление правильного развития.
Это понятно? Нет вопросов? Нет. Хорошо, так приступим к статье.
Чтец: (07:58) По поводу хануки.
Время [зажигания] ханукальной свечи – «пока не уйдет нога [человеческая] с рынка».
М. Лайтман: Эта статья, надо понимать, это не статья, которую РАБАШ написал обычным образом, что он пишет кому-то, а он написал для себя, для того чтобы сделать из этого потом разные сочинения или какую-то речь на собрании, на какой-нибудь трапезе. Это не статья, написанная для читателя.
Чтец: (08:43) Время [зажигания] ханукальной свечи – «пока не уйдет нога [человеческая] с рынка»1.
Слово «нога» 'регель' происходит от слова «разведчик» 'мерагель'. Рынок – это владение многих. Ибо когда мы находимся во власти Единого, мы работаем в праведности, и нет места для разведчиков. А в Хануку нужно привлекать свет Хануки, пока всё свойство разведчиков не отменится на рынке, ибо в месте света нет места для Ситры Ахры.
М. Лайтман: То есть до какого момента мы должны исправлять наше кли, что называется «Ханука», пока не уйдет последняя нога с рынка, то есть пока все разведчики, мешающие в нас, не будут исправлены. Тогда можно притянуть свет Хануки.
Чтец: (09:44) «На следующий год [мудрецы] установили [эти дни как праздник] с [чтением] Хвалы 'Алеля' и благодарением»2. А зачем они ждали следующего года?
М. Лайтман: То есть в первый год, когда нашли кувшин с маслом и зажгли, и потом исправили весь Храм, это место, и начали воссоздавать все келим, не определили благодарение и восхваление – почему?
Чтец: (10:17) Потому что в первый год, когда они победили, из-за величия чуда и ясности, они были слиты со своим Создателем, и стали как бы одним телом, вплоть до того, что не должны были устанавливать [чтение] Алеля и благодарение в их принятом виде.
М. Лайтман: То есть было пробуждение свыше, и надо было определять самостоятельно пробуждением снизу этот праздник и величину этого дня, состояние.
Чтец: (10:51) Однако на следующий год нужно было установить, – подобно закреплению гвоздями, чтобы не упало, – Алель и благодарение, чтобы быть слитыми с Творцом с помощью благодарения3.
М. Лайтман: То есть это уже должны делать сами. То есть праздник – это как круг: приходит от раза к разу, на каждой ступени у нас есть повтор тех же исправлений. Как во всем нашем процессе, от начала исправления до Конца Исправления, до Гмар Тикуна, тоже есть на каждом… Как это назвать? Как? В каждом цикле, да. В каждом цикле тоже, конечно, в малой мере, у нас есть весь этот процесс. Мы учим это как десять сфирот, и все общее строение – в них есть то же самое. В общем, это все – десять сфирот.
Поэтому мы продолжаем из года в год то же самое, и то же самое со ступени на ступень духовных. Это значит, что первый раз это было без восхваления, благодарения, потому что это было от самой высшей силы, свыше, а потом это – через пробуждение снизу, что мы сами определяем, и тогда через пробуждение снизу мы притягиваем эту ступень «Ханука».
Чтец: (12:45) Дискуссии по поводу Хануки не упомянуты в Мишне, хотя и существует спор между домом Шамая и домом Гиллеля, так как Мишна есть внутренняя сторона мира. А [дискуссии эти приводятся] только в Барайте4, которая является внешней, как сказано: «Выйди и учи этому на улице»5...
М. Лайтман: Поэтому в Мишне нет Хануки, не упомянута.
Чтец: …так как Ханука указывает на то, что главная ясность состоит в том, чтобы проводить святость с тем, чтобы она светила снаружи6.
М. Лайтман: То есть внести святость снаружи вовнутрь… или изнутри наружу... То есть если Мишна – это внутренняя часть келим, говорит о внутренней части келим, а Ханука там не упомянута, то это распространение чуда наружу.
Чтец: (13:54) Мнение дома Шамая – «постепенно уменьшается»...
М. Лайтман: То есть как мы зажигаем свечи? Свечи мы зажигаем… Есть как бы… Зажигаем справа или слева: вначале служебную свечу, а потом свечи, или в другую сторону – вначале свечи, а потом служебную свечу. Ставим все восемь, а потом семь, шесть и так далее, или наоборот – один, два, три, четыре, до восьмой. Как мы зажигаем, то есть на что это указывает?
И тут тоже есть по Шамаю и по Гиллелю, они говорят из двух линий: левой и правой. Что говорит дом Шамая?
Чтец: (14:39) Мнение дома Шамая – «постепенно уменьшается», как праздничный плод, и это указывает на то, что внешняя святость отталкивает, и [внешние] постепенно уменьшаются.
М. Лайтман: То есть речь идет о внешних, что они уменьшаются, поэтому всякий раз мы от восьми… то есть должны делать такую отметку в свечах.
А по Гиллелю?
Чтец: А [мнение] дома Гиллеля – «постепенно увеличивается»...
М. Лайтман: То есть все время добавляем к свечам. Почему?
Чтец: ...и это указывает в отношении святости – что нужно привлекать святость в плане: «Поднимают в святости»7.
М. Лайтман: То есть школа Шамая говорит о внешних, что мы уменьшаем их, а школа Гиллеля говорит о нас, что мы таким образом растем, поднимаемся в святости.
Чтец: (15:49) «И пробили стены моего дворца»8.
М. Лайтман: Что это значит?
Чтец: Смысл «стены» – что она является охраной, чтобы чужой не вошел внутрь дворца.
М. Лайтман: То есть в стене, внутри стены, есть еще и башня, замок.
Чтец: А значение «дворца» – это святость, называемая «дворцом, полным всех благ»9. Тогда как у Ситры Ахры нет ничего, кроме пустоты.
М. Лайтман: Понятно, да? Это келим, которые не могут удерживать свет.
Чтец: (16:27) Стена называется «областью и оттиском между святостью и Ситрой Ахрой»...
М. Лайтман: Щит.
Чтец: …и это вера. И называется областью, то есть границей мысли и внешнего разума, и это называется оттиском знака святого союза.
Следует понять, почему греки хотели отменить именно обрезание и субботу.
М. Лайтман: Это называется «стена», или граница субботы.
Чтец: (17:06) Обрезание называется «знаком», и суббота называется «знаком», где имеется в виду святой союз. А смысл союза – это вера, и указание на это: «Обрежьте же оболочку вашего сердца»10...
М. Лайтман: Отрезают все келим, которые нельзя пока освятить, и можно в оставшихся келим, которые остались в святости, притягивать свет.
Чтец: ...ибо благодаря вере человек удостаивается слияния с Творцом.
М. Лайтман: В тех келим, которые остались в парцуфе, а то, что не может, он опускает их, убирает от себя, называется, что избавляется от крайней плоти.
Чтец: (17:50) А клипа, называемая оболочкой, отделяется от него [от человека], и, автоматически, появляется место для пребывания святости.
М. Лайтман: Что все святые келим отдельно, а нечистые келим отдельно, между ними – стена, и тогда в святых келим начинается создание башни, замка.
Чтец: И весь труд их [то есть греков] состоял лишь в том, чтобы отменить их и поместить их в проклятую философию, которая противоречит вере.
М. Лайтман: Имеется в виду вся работа греков.
Чтец: (18:30) И это называется стеной – в той мере, в которой они ввели философию, считается, что раскололась стена.
М. Лайтман: Между клипой и святостью. И не надо больше того. Если есть связь между этим и тем, уже святость портится, не может ничего получать. Клипа начинает пожирать ее, это просто как рак, который входит в здоровый организм. Поэтому надо очень остерегаться, чтобы не было связи между каббалой и философией, то есть у эгоистического подхода связи с работой Творца.
Чтец: И потому сказано: «И пробили стены моего дворца и осквернили всё масло», так как маслом называется ясность, которая присутствует в Торе и работе.
М. Лайтман: Только от маленького пролома все уже осквернилось.
Чтец: (19:36) И возникли глупость и глухота по отношению к святости, то есть они не ощущали никакой жизненной силы в Торе и работе. И нашли только лишь один кувшин масла, который был запечатан печатью Первосвященника, и он мог дать гореть [светильнику] только один день, с ним произошло чудо, и от него зажигали [светильник] 8 дней.
М. Лайтман: То есть когда искали и хотели освятить себя, восстановить стену, исправить ее, нашли только одну искру, от которой можно притягивать, начинать оживлять себя в святой работе, то есть в отдаче. Нет больше. Но когда начинают, то все остальное уже получают свыше.
Чтец: «И рукой Своей великой породил Он чудесное средство»11.
И следует понять, в чем состоит это чудесное средство 'сгула'. В книге «Дарование Торы» (п. 26) [Бааль Сулам] приводит [стих]: «И будете Мне избранным из всех народов, ибо Мне [принадлежит] вся земля»12.
М. Лайтман: Если человек не отказывается ни от какого своего желания, а в конечном счете хочет освятить всё (сделать святым, использовать его ради Творца), то он удостаивается помощи свыше.
Чтец: (21:10) И он спрашивает, как связана избранность 'сгула' с «Мне принадлежит вся земля». И он объясняет там, что «вы будете Мне «особым средством» 'сгула', ибо через вас перейдут искры осветления и очищения тела ко всем народам»...
М. Лайтман: Если вы думаете об общем исправлении, что этого Творец, этого Он желает – нести добро своим творениям всем, тогда будет вам помощь и поддержка в вашем исправлении прежде, потому что вы должны быть как переходное звено. Он дает это в «Даровании Торы» в той же теме, если вы при условии, что будете заниматься всеми, тогда вы достойны исправления, а иначе нет.
Чтец: ...так как особое средство 'сгула' – имеется в виду желание отдавать.
М. Лайтман: Чтобы это было у нас, чтобы отдавать ближнему, и этим мы отдаем Творцу, всем народам.
Чтец: (22:22) И, на самом деле, нужно понять, почему это называется чудесным средством 'сгула'. Ведь известно, что в мире принято [считать], что [когда] то, что, с точки зрения разума, не является обязательно приводящим к другому состоянию...
М. Лайтман: То есть когда нет связи между причиной и следствием – это сгула, это чудо. Допустим чудо: вы делаете что-то здесь, и вдруг происходит что-то там, и нет никакой рациональной связи между одним и другим. Вдруг это происходит, и нет тут никакой цикличности, продолжения. Это называется «чудо». Так же и сгула – нет связи между двумя происходящими явлениями.
Чтец: (23:10) ...выходит, что у причины нет прямого отношения к следствию, и это называется чудесным средством 'сгула'.
Подобно нуждающемуся в деньгах, чтобы разбогатеть, которому говорят, что существует особое средство 'сгула' – что если он раздаст много денег на благотворительность, это является чудесным средством, чтобы разбогатеть.
М. Лайтман: Это нелогично. Так это нелогично, чтобы быть богатым, надо раздавать деньги. Как это может помочь мне? Есть миллион, я хочу десять миллионов. Раздай миллион, у тебя будет десять миллионов. Как это может быть?
Эти вещи кажутся нелогичными, но если они идут как совет свыше, они называются сгула, чудодейственное свойство. Как это работает, мы не знаем. Выше разума – в противоположность всему, что нам кажется, поэтому это называется сгула.
Сгула – это прежде всего знак сгулы, особого свойства, что это нелогично. Это приходит свыше, записано таким решительным, абсолютным образом. Ты должен это сделать, поскольку тебе этим дают какой-то мостик между чем-то одним и другим. Не согласно твоей логике, а согласно более высокой ступени, которая соединяет одно с другим.
То есть сгула – это когда ты прилепляешься к более высокой ступени, и тогда это происходит. Но через действие, которое называется сгула. То есть раздать, как он говорит, то, что у человека есть, чтобы быть богатым. Далее.
Чтец: (25:16) И, на первый взгляд, это противоречит разуму, ведь тот, кто хочет быть богатым, жалеет каждую копейку, которую он дает другим. Но «отделяй десятину, чтобы разбогатеть»13 – это называется «чудесным средством».
Что касается наших дел, «желающий жить, должен умертвить себя»14, то есть тот, кто желает жить в наслаждении, должен не хотеть и не принимать для себя ничего, а только отдавать, и только благодаря этому он получит благо и наслаждение. Получается, что желание отдавать есть чудесное средство, позволяющее достичь с помощью него всего блага.
Поэтому сказали мудрецы: «И рукой Своей великой 'гдола'», которая называется рукой милости, ибо милость 'хесед' называется «величием» 'гдула', породил из народа Израиля это чудесное средство. То есть благодаря тому, что Он давал творениям свойство хесед, они могут практически реализовать отдающие келим, из которых состоит человек.
И в этом смысл стиха: «Ибо десница Твоя простерта, чтобы принимать возвращающихся»15, то есть когда человек не желает быть получающим, а всегда хочет принадлежать возвращающим, то есть всё, что он должен получить, он возвращает обратно. И тогда, [для] того, кто хочет принадлежать возвращающим, десница Твоя простерта, то есть свойство милости, которое Творец посылает ему, – посредством этого Он порождает чудесное свойство 'сгула'.
Наши мудрецы сказали: «Что такое Ханука? Остановились 'хану' здесь 'ко' (каф–хэй)». Известно, что «каф–хэй» называется малхут, имя БОН, алеф–хэй–юд с наполнением буквой «хэй» наполнения наполнения. Это означает, что у тех людей, которые вели войну, чтобы принять на себя ярмо высшей малхут, поскольку принятие высшей малхут опирается на основу «ради получения», есть тогда большая война, поскольку это против природы. Поэтому выход из этого состояния называется ханукальным чудом.
И это называется: «Унижающий гордых до земли и возвышающий низких до вершин»16, ибо свойство отдачи для нас является низостью, так как, когда человек видит, что это действие не приведет ни к какой компенсации для собственной выгоды, он чувствует в этом состояние низости.
И в этом смысл того, что ханукальными свечами «нет у нас позволения пользоваться, а можно лишь смотреть на них»17. Потому что использование происходит посредством получающих келим, а тут произошло чудо, когда они служили Творцу посредством отдающих келим.
М. Лайтман: Первое чудо. Второе чудо – это уже Пурим.
Чтец: (28:51) И в этом различие между Ханукой и Пуримом, ибо ханукальное чудо [распространяется] на отдающие келим, тогда как в Пурим произошло чудо на получающие келим. Поэтому там принято устраивать пир и торжество, тогда как в Хануку «можно лишь смотреть на них», а пользоваться нельзя. [РАБАШ. 895. По поводу Хануки]
М. Лайтман: Возможно даже после первого прочтения будет более-менее так упорядочено и ясно, потому что мы все-таки до этого прошли много материала о Хануке.
Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (29:36) Что означает это правило отдавать десятую часть, чтобы обогатиться? Это называется «сгула» (особое средство)?
М. Лайтман: Если человек хочет работать в духовном, в материальном я не говорю, что надо так делать. Эти все советы мудрецов, великих каббалистов, мы должны понимать их, что все они дают нам совет для духовного. То, что мы их проецируем на материальное, как он говорит, что желание мудрецов не… Это всегда говорится о возвышенных вещах, а не об этом мире. Об этом мире пойди к психологу, пойди к ученому. А мудрецы всегда говорят о духовной работе.
В духовной работе нам понятно, что происходит, что тот, кто хочет жить, должен умертвить себя, умертвить свое желание получать, тогда будет жить в духовном плане. Тот, кто хочет получать наполнение от Творца, должен раздать свое наполнение, которое у него сейчас есть в келим, опустошить их совершенно, не хранить свое желание получать и то, что есть в нем внутри кли.
Надо идти всегда так, чтобы «у тебя не было хлеба в корзинке твоей». Знаешь, понятие такое «краюха в корзинке»? Если в корзинке человека есть краюха хлеба, тогда он уверен, что все хорошо, и он не может тогда доверить себя Творцу.
Поэтому нужно отдать это всё (опустошить кли), чтобы быть пустым. Как Бааль Сулам буквально раздавал все деньги вечером, чтобы утром ничего не было. Это высокий уровень, но это так. И так жить – зависеть от высшей силы. Это называется «сгула» (особое средство) для богатства – это раздача собственности.
Ученик: Так отдай десятую часть, чтобы обогатиться, – о чем это говорит?
М. Лайтман: Все, что у тебя есть в желании получать, ты должен опустошить это желание получать, во всем, что есть у тебя, потому что только тогда ты можешь связать себя с Творцом и привести в действие молитву, чтобы получить правильное наполнение. Это хасадим.
(32:51) Потому что мы, когда приходим к науке каббала, к работе Творца, мы думаем, что мы наполняемся в том же стиле, как мы сейчас наполняем себя. Как бы это будет в том же стиле, в том же виде, как мы наполняем себя, а это совершенно не так.
Сегодня мы наполняем себя тем, что мы получаем в духовной работе. В духовном состоянии мы наполняем себя от того, что отдаём. Наслаждение от отдачи наполняет нас. Насколько я больше наполняю жизнь, этим я наслаждаюсь, наполняю других. А кроме этого, я не работаю, чтобы наслаждаться таким образом тоже.
Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (33:49) И это должно быть намерением?
М. Лайтман: Это называется настоящее богатство. Если ты хочешь быть богатым в таком виде, ты, конечно, должен опустошить свои получающие келим.
Ученик: Скажем, это должно быть намерением, чтобы я присоединил к отдаче своего материального маасера (десятины), чтобы у меня вообще поменялась методика наслаждения в жизни?
М. Лайтман: Это как корень и ветвь. Но на самом деле в духовном смысле, в материальном виде, да, но в духовном там десятина другая. В десятой части мы работаем над ней тем, что отказываемся от этого, потому что это относится к материальному. А все остальные сфирот или свойства, мы поднимаем в духовное.
Ученик: Это словно мир все наполняющий, давай десятину для того, чтобы обогатиться?
М. Лайтман: Это принцип нового подхода к наполнению, конечно.
Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (35:19) Он также упоминает, чтобы умертвить себя для освящения Творца – это убить желание получать?
М. Лайтман: Да, да, это на каждой ступени правильно.
Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (35:39) Можно объяснить то, что он пишет здесь? ...поскольку принятие высшей малхут опирается на основу «ради получения»...
М. Лайтман: Где это написано.
Ученик: Сказано...
М. Лайтман: Страница?
Ученик: 2061–я страница, 2-я колонка, 2-й абзац.
М. Лайтман: Зе нефхан?
Ученик: ...поскольку принятие высшей малхут опирается на основу «ради получения»...
М. Лайтман: Строичка начинается с Зе нефхан?
Ученик: Наши мудрецы сказали: «Что такое Ханука?
М. Лайтман: Наши мудрецы сказали: «Что такое Ханука? Остановились 'хану' здесь 'ко' (каф–хэй)». Известно, что «каф–хэй» называется Малхут, имя БОН, алеф–хэй–юд с наполнением буквой «хэй» наполнения наполнения. Это означает, что у тех людей, которые вели войну, чтобы принять на себя ярмо высшей Малхут, поскольку принятие высшей Малхут опирается на основу «ради получения», есть тогда большая война, поскольку это против природы. Поэтому выход из этого состояния называется ханукальным чудом. Выйти из свойства Малхут, из свойства получения.
Ученик: Почему именно принятие Небесной Малхут на основе ради получения?
М. Лайтман: Ради получения основана твоя реальность, и ты должен принять бремя Малхут Небес выше этого, несмотря на это.
Ученик: Если снова ради получения – это как из ло лишма к лишма, когда начинаем с ло лишма?
М. Лайтман: Ну, допустим, мне неважно, как тебе сказать. Ты внутри понимаешь, я вижу в своем стиле.
Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (37:41) В понятии, пока не покинет последняя нога рынок, я понимаю, что разведчики в отношении множества – это внутреннее состояние?
М. Лайтман: Это всё внутреннее состояние.
Ученик: Так что я должен делать, когда я встречаю такого разведчика?
М. Лайтман: Какого разведчика? Ну, допустим, мысль сейчас идти в какой-нибудь бар повеселиться, вместо того, чтобы быть вместе с товарищами в духовной работе. Так?
Ученик: Ну, скажем.
М. Лайтман: Такая мысль, допустим, называется разведчик. Ну, что ты должен делать, понимаешь или нет? Ты должен обнаружить, что это разведчик.
Ученик: А после того, как я обнаружил?
М. Лайтман: Что делать? Стараться вырвать его, сопротивляться, выбросить его за твой круг твоей святости, где ты весь хочешь быть в солидарности с группой, с товарищами, с Творцом. Чтобы всех этих греков в тебе, которые хотят пробить тебе святость, ты их изгоняешь.
И мы должны, кроме того, понимать, что мы уже находимся за всеми ступенями снизу вверх, которые реализовал народ Израиля в своей истории: и материальном, и в духовном. Поэтому мы должны стремиться, чтобы это произошло с нами. Не то что мы открываем этот путь по-новой, а начинаем его, что с помощью просьбы, благодарения и всех действий мы уже знаем, чего мы хотим ждать.
Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (40:13) Что означает быть пустым? В духовном смысле, что означает быть пустым?
М. Лайтман: Пустое – это, по сути, свободное место для наполнения в духовном, точнее говоря, место свободное для исправления. Потому что чем мы наполняем свои келим? Мы наполняем наши келим не наполнением наслаждениями, как было раньше, а мы наполняем наши келим исправлениями. И эти исправления мы получаем как наполнение, как наслаждение.
То, что я все время думаю об отдаче, о любви к ближнему – это то, что наполняет меня. Это наполняло меня раньше в моих получающих этих келим? Нет. На то наполнение я сделал сокращение. А что наполняет меня сейчас? Это новый подход к источникам наслаждения.
Я хочу относиться к ним как дающий, и это то, что наполняет меня. То есть мы приходим к состоянию, когда наши келим наполняются новым наполнением, и мы на это новое наполнение решаем, что это наслаждение, а не то, что было до этого. То было наслаждение от разделения, а это наслаждение – от слияния. И изменение от прошлого состояния к нынешнему состоянию называется «обретение намерения».
Ученик: (42:35) То, что непонятно, что в данный момент ни одно из моих действий не является духовным. Как же может быть, чтобы я был пуст в духовном? Потому что всё, что я делаю ради товарищей, я вижу, что это всегда ради себя, и даже потом проверяя, я вижу, что я сделал это для себя.
М. Лайтман: Поэтому мы должны работать над свойством «стены». Поставить стену, чтобы у нас была четкая граница между святостью и клипой на нашей плоскости, на нашей ступени, и сохранять ее. И тогда, когда мы будем уверены, что в нас есть стена, и эта стена строится благодаря взаимному поручительству, – тогда у нас будет область –’там, где мы будем ощущать себя пустыми. Пустыми от чего? От взаимной отдачи.
И тогда мы начнём взаимно отдавать. Но как отдавать? Для чего отдавать? И тогда мы вознуждаемся в присутствии Творца. Это называется «вы сделали Меня». То есть мы захотим, чтобы связь между нами приняла форму Творца, согласно нашему текущему состоянию. Всякий раз будет новый Творец, другой.
Ученик: Я не понял, Вы объяснили относительно чуда. Вы сказали, что есть точка, в которой Он отключён.
М. Лайтман: Причины и следствия, что они оторваны друг от друга. Это называется «сгула» (особое свойство). Это называется «сгула». Не чудо. Ну, допустим, в простоте можно называть это чудом, но чудо это уже... Чудо это приходит свыше. «Сгула» – это зависит от человека. Тут есть всё-таки различия.
Ученик: Но в то же время мы говорим, что в духовном одно действие добавляется к другому, как будто есть продолжение. Каждый раз одно действие порождает другое.
М. Лайтман: Верно, да.
Ученик: (45:39) Так почему же есть отрыв между тем мгновением, когда я произвожу действие и раскрываю духовное?
М. Лайтман: Нет, неправильно. Действия продолжаются непрерывно. Часть из того, что мы делаем, мы видим иногда, а иногда не видим. Мы не видим явлений и результатов от того, что мы делаем, и поэтому у тебя есть такое впечатление. Но, по сути, духовное – это не прекращающееся движение, которое всё время продвигается или добром, или злом, и так до Гмар Тикуна.
Ученик: Когда человек раскрывает духовное, он чувствует, что сейчас он перейдёт махсом?
М. Лайтман: Нет. Как он может почувствовать то, в чем он еще не находится? Наоборот, он чувствует себя в обратном виде. А иначе, как может быть, что у него будет такое большое желание перейти от получения к отдаче? Это совершенно другое намерение в действии, в наполнении, в оценке действия, в оценке наполнения.
Ещё раз, как мы уже говорили об этом, что наполнение, как было до этого – это уже не наполнение. Я пренебрегаю им, сокращаю себя делать любой расчёт. И наполнением становится у меня сейчас мера отдачи, которую я могу произвести.
Ученик: Так я себя сокращаю или группа себя сокращает?
М. Лайтман: Когда ты приходишь к тому, чтобы сократить себя, ты уже видишь, что группа уже тоже сокращает себя. Группа всё время находится в состоянии, к которому ты пришёл. У тебя нет возможности отвергнуть группу, с одной стороны. С другой стороны, чтобы поднять себя, тебе нужно поднять их и ценить их. И, таким образом, ты поднимаешь себя и ценишь себя.
Ученик: (48:39) Почему Ханука – это чудо?
М. Лайтман: Почему Ханука – это чудо? Потому что они получили силу отдачи свыше. Сила отдачи невозможна, чтобы человек мог создать, установить сам. Это свет хасадим, который приходит к человеку и начинает быть наполнением, желанным. Он не хочет ничего, кроме этого.
Потом, когда он собирается получать ради отдачи, это ещё дальше от прошлого наполнения, которое было, допустим, в Малхут Бесконечности. Пример из этой жизни, скажем, что мама наслаждается от того, что даёт ребёнку. И тогда, когда он поел, она чувствует себя, что она сыта. Так чем она насытилась, наполнилась? Наполняется тем, что она дает ему. Это ее наполнение, потому что она называется «мать», дающая.
Обычный человек получит от этого наслаждение? Нет. Ему нужно получать наслаждение в получающих келим, а она получает наслаждение в других келим, отдающих.
Где же отдающие келим? У меня нет отдающих келим, я весь целиком такой – получающий. Но если ты связан с ближним, если ты наполняешь ближнего, и наполнение ближнего становится твоим наполнением – это называется, что ты сейчас находишься в отдающих келим, в наполненных. Подумай.
Ученик: Я немного запутался. В то время, когда человек производит действие, должен ли он думать о том, что произойдет чудо, или что будет это чудесное средство 'сгула', или он должен сделать сокращение?
М. Лайтман: Он не должен думать о тех действиях, которые он сейчас должен делать. Эти действия придут к нему уже, ну, можно сказать, самостоятельно. Он должен думать только об объединении с товарищами, с ближним, чтобы они были как одно целое. Не нужно, кроме этого, ничего.
(51:48) У нас нет таких заповедей, ни в десяти заповедях, ни вообще, чтобы мы должны были делать сокращение. Если я думаю о ближнем, в этой мере я не могу думать о себе. Не могу. Если я думаю, забочусь о ближнем, я прекращаю заботиться о себе.
А просто прекратить заботиться о себе, сделать сокращение на себя, я не способен. Это то, что вы хотите сделать уже, может быть, 10 лет. Ну и что получилось из этого? Ничего.
Но если ты заботишься о ближнем, это автоматически приводит тебя к сокращению себя. Где мы это учили в эти дни тоже? Не помню.
Вопрос (Интернет): (53:02) Я не могу любить товарищей после четырех лет, но я вижу, что они уже исправлены и могут с легкостью любить друг друга. Я не могу соединиться с ними. Являюсь ли я греком?
М. Лайтман: Нет. Конечно, нет. Сказать турку, что он – грек, это ужасно. И наоборот. Это я шучу. Все будут как братья. Это понятно нам.
Но я думаю, что у него как раз есть очень правильный, хороший подход. Он хорошо продвигается. И то, что он видит своих товарищей на хорошем уровне, это как раз ему в заслугу. Значит, у него есть уже определенные исправления внутри. И то, чего ему не хватает, это не важно. Важно лишь: насколько я хуже, настолько я хочу прилепиться к ним. Очень просто – прилепиться. И этим всё восполнится. Ему не хватает меры самоотмены перед ними.
Ладно, мы продвигаемся.
Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (54:48) Когда изменяется наполнение, что компенсирует отсутствие наполнения?
М. Лайтман: Любовь, объединение, хасадим наполняют пустое кли, и ты не хочешь ничего.
– Но у меня есть пустые получающие келим, мне не нужна рубашка.
– Но ты страдаешь, ты пуст.
– Я не чувствую, что я пустой, что я страдаю. Я желаю быть хафец хесед.Всё хорошо. У меня нет ничего, ни дома, ни одежды, ничего, и мне не нужно ничего. Я нахожусь в свете хасадим, и он наполняет меня совершенно.
Это и есть исправление, поэтому оно называется «исправление».
Ты можешь спросить: «Но всё же, как можно наполнить кли хохма светом хасадим, и чтобы он сказал, что он доволен»? Может ли быть, что если я голоден, а ты мне сейчас начнёшь рассказывать разные премудрости, то я этим наполнюсь? Понятно, что нет. Потому что говорится о практических келим. Придешь и увидишь.
Ученик: Но пока есть наполнение хасадим в кли, что компенсирует наполнение, что позволяет сделать этот переход?
М. Лайтман: Величие Творца, величие духовного состояния, о котором рассказывают тебе товарищи. Это тебя поддерживает. Ты настолько увлечен, что готов умереть, только чтобы получить это. Видишь, что происходит со всеми этими людьми, которые идут на смерть? Мнение общества, мнение окружения путает их, что есть там рай и всё такое.
Ученик: Но как это работает, что мнение окружения может повлиять на меня?
М. Лайтман: Поскольку когда-то мы были связаны вместе, эта связь между нами осталась, и поэтому то, что думает общество, окружение, – это действует на меня. Я целиком нахожусь под воздействием, абсолютно, поскольку мы находимся в одной системе. Если бы я мог отрезать себя от общей системы человечества, это было бы уже что-то другое, – но это невозможно. Никто не может оторваться. Поэтому никто не может защититься от мнения окружения. От нас это скрыто, что мы соединены, чтобы мы вернулись к соединению, к «живому» соединению по-другому: чтобы я хотел соединиться, чтобы отдавать им.
Ученик: (58:01) Что запускает влияние окружения на человека? Скажем, вчера в обществе было очень сильное влияние окружения. Что включает это, на какую кнопку нужно нажать, чтобы было воздействие окружения?
М. Лайтман: Каждый нажимает на свою кнопку, чтобы отдавать группе. Как вы вместе воздействовали друг на друга? Это было в чем: в интернете, в чем-то, СМС?
Ученик: Всеми возможными способами.
М. Лайтман: Я думал, вы меня подсоедините, чтобы я тоже послушал. Я не буду в это вмешиваться, но немного быть вовлеченным в это. Почему вы не делаете этого для меня?
Ученик: Не было чего-то особого. Просто каждый что-то почувствовал, выразил это товарищам. Были те, кто прислал клипы, были те, кто напомнил друг другу.
М. Лайтман: Нет какой-то страницы, где вы всё это выражаете?
Ученик: Была одна страница, на которую товарищ в конце дня записал то, что он сделал и какие примеры того, что он видел у товарищей.
М. Лайтман: Нет, не товарищ, а место, куда все приходят и все записывают.
Ученик: Да, это было разослано всем.
М. Лайтман: Нет. Вы видите, нет такой общей страницы. Общая такая страница, чтобы выразить там личные и общие впечатления вместе. И чтобы это было также перед всеми, перед всем мировым Бней Барухом. Почему бы и нет?
Ну, ладно. Хорошо. По крайней мере, так вы начали, но это не должно быть так. Я и вчера говорил об этом. Ты можешь переслушать вчерашний урок и услышать, что я сказал, чтобы вы делали это так, потому что это должна быть одна общая страница для всех.
Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (01:00:14) Ведь греки развили всю свою философию на основе иудаизма.
М. Лайтман: Настолько, насколько они поняли каббалистов. Ты слышишь? Вот так. Потому что так же, как ты приходишь учиться к какому-то мудрецу, и ты учишься у него, то ты учишься, что называется «каждый отрицает в собственных недостатках». И ты учишься тому, что есть, ты смотришь сначала с открытым ртом: «Что здесь происходит?» Но воспринимаешь то, что воспринимаешь, что можешь вобрать в себя. И поэтому то, что проглотили греки от каббалистов, называется философией.
А что происходит у тебя с религиями, не то же самое? То же самое.
Ученик: Тогда почему в Хануке рассказывают, что они пришли уничтожить саму идею иудаизма? Это как будто противоречит.
М. Лайтман: Нет, это не противоречит. Почему? Они как раз почувствовали сопротивление тому, что делают иудеи, потому что они восприняли это во внешней форме. Именно внешне восприняли все эти идеи. Вот и всё. Кроме этого, ты видишь, что они сами были, я даже не знаю, как сказать это, варварами.
Чему они верили? Всевозможным идолам. Было у них там тысячи всевозможных идолов, сил. Те воюют против этих, эти объединяются с теми. И от них получаются такие и такие дети. В Древней Элладе множество всяких эпосов, и все истории греческой мифологии.
Ученик: Они как будто пришли уничтожить корень, из которого они…
М. Лайтман: Да, потому что это противоречит тому, что они восприняли, конечно. Во всех религиях это так, дорогой мой. Разве христианство со всеми своими ветвями и ислам со всеми своими разветвлениями не против иудаизма, несмотря на то, что вышли оттуда? Всё христианство исходит из ненависти к иудейству.
Ты знаешь, что было написано и сколько написано, и как они превозносили своих святых. Главное – против иудейства, с Иисусом и так далее, и так же с Мухаммадом. Здесь не удивительно, что именно таким образом происходит в истории. Наоборот, в малом масштабе у тебя это всегда существует между отцами и сыновьями. Когда сын вырастает, он не согласен с отцом. Потому что это ступень следующая после предыдущей – так должно быть в природе.
Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (01:03:47) Как сказали товарищи, вчера был очень особенный день, но всё же там были несколько вещей, которые я хотел бы выяснить. В дни конгресса, например, Московского конгресса, когда мы здесь находимся вместе, эти действия – быть вместе, работать вместе с товарищами и включаться в них, – очень простые, почти без усилий со своей стороны. Ты находишься с товарищами, ты увлекаешься ими. Во многих случаях это происходит как бы вообще не в твоём сознании.
Вчера это было иначе. С одной стороны, было очень большое воздействие группы, было ощущение очень чёткое, что ты очень хочешь включиться в них. Но было какое-то внутреннее сопротивление, нужно было сделать какой-то шаг, преодолеть что-то всё время. То есть были как бы две силы вчера, и как будто ощущалось такое место выбора: или ты включаешься в это, или нет.
М. Лайтман: Ну, это прекрасно. Очень приятно слышать об этом. Ну и?
Ученик: В течение дня это происходило много раз. Иногда ты делал это действие, а иногда сидел в стороне. И я хочу выяснить, что это за состояние такое?
М. Лайтман: Там, на конгрессе, ты находишься под воздействием окружения, потому что все действуют как одно целое, как один. А здесь ты находишься в личном, индивидуальном действии. И ты должен всё-таки приложить свое индивидуальное усилие. А там – нет. На конгрессе это очень общее такое объединение.
Ученик: В моем ощущении, когда делаешь эти действия, и тебе удаётся что-то сделать для товарищей, – это большее наполнение, чем когда ты сидишь с ними на конгрессе. Так в моем ощущении.
М. Лайтман: Конечно. Правильно. Потому что ты подготовил келим, конечно.
Ученик: Это ощущение – правильное направление для действия? Потому что я всё время думал о себе, что я просто недостаточно соединен с товарищами, поэтому я всё время чувствую это сопротивление.
М. Лайтман: Это клипа. Это клипа: «Насколько я соединён с товарищами, насколько я жертвую товарищам, насколько я объединяю их».
Ученик: Так какой совет для этого? Не быть там?
М. Лайтман: Где?
Ученик: В этой клипе.
М. Лайтман: Думай о них, вместо того, чтобы думать о себе.
Ученик: Понятно.
М. Лайтман: И стоит получить впечатление от наших групп по всему миру. Это очень важно.
Вопрос (Интернет): (01:06:50) По поводу работы со всем мировым кли. Как прийти к тому, что всё происходит в том же движении, как в Бней Барухе? У нас сегодня встреча американского борда с командой из Израиля. Как разработать переход и тесную связь? Что можно сделать, чтобы связь была для нас самой важной?
М. Лайтман: Я не могу планировать действия ни для американского борда, ни для русского, ни для кого-то другого. Я также не планирую действия здесь, в Израиле. Хотя это самые важные действия, но я не планирую их, а только слежу за этим и участвую, насколько это возможно. И я надеюсь, что люди не рассеиваются, и мы от раза к разу продвигаемся в распространении.
Хотя мне кажется, что мы в последнее время ослабли и прекратили действовать внешне. И мы должны искать, как производить эти внешние действия, буквально не прекращая их. Быть в буквально непрерывном действии, и даже в нескольких параллельно. Потому что здесь у нас нет выбора, мы находимся в состоянии, которое ухудшается с каждым днем. И поэтому нам нужно это принять очень серьезным образом.
Я не знаю, я могу послушать, что они советуют, но нет у меня никакой возможности подойти к чему-то, повлиять и посоветовать, что можно сделать в остальных странах. Они находятся на связи с нами, на уроках, и они могут присоединиться к нашим собраниям. Они могут присоединиться к нам во всём и учиться вместе с нами, как мы производим действия. Я за то, чтобы все присоединились ко всем заседаниям, которые здесь проходят в связи с распространением. Закрыться и делать это в каком-то ограниченном количестве людей – это смерть.
(01:09:53) Я говорю серьезно. И тот, кто хочет ограничивать такие группы распространения, тот просто не достоин в этом находиться вообще. Это относится ко всем. Все должны знать, что мы делаем, и как делать, и так далее. Возможно, есть такие совещания, о которых не должны знать посторонние люди, или что-то такое. Так всегда происходит в нашем мире. До Окончательного Исправления всё происходит в большей или меньшей скрытости. Но интересоваться распространением и участвовать в нем – об этом должен думать каждый. И распространение – это также то, что мы беспокоимся о таких действиях, как вчера, о групповом объединении, и объединении между группами, и объединение с миром. Это и есть распространение.
Вопрос (Петах-Тиква-Центр): (01:10:57) Я хочу только понять до конца, в продолжении вопроса товарища, что строит в человеке стену?
М. Лайтман: Нет-нет, мы уже это прошли. И ты тоже: «Я хочу понять до конца», – это немного эгоистически звучит. Если ты не участвуешь в том, о чем мы сейчас говорим, то лучше не спрашивай. Даже если ты озабочен чем-то, о чем мы не озабочены.
Ученик: Мы же занимались этим.
М. Лайтман: Конечно же, занимались. Мы говорили обо всём, но не в данный момент. Нужно быть более чувствительным. Каждый раз я вижу то же самое: человек встает, и хотя мы уже не находимся в этой мысли, он хочет нас насильно вернуть к своей мысли.
Чтец: (01:11:46) Давайте сейчас проведем семинар. Подведем основные моменты того, что мы услышали на уроке.
Семинар:
Чтец: Дорогие друзья перейдем к следующей части урока, а прежде споем вместе.
Песня: (01:18:06)
Набор: Команда синхронного набора
Трактат Шабат, 21:2. // Согласно установленному закону следует зажигать ханукальную свечу от захода солнца до тех пор, пока не закончится движение на рынке.↩
Трактат Шабат, 21:2. // Речь идет об установлении восьми праздничных день в память о победе Макковеев.↩
Книга Аводат Исраэль, Берешит, друш Ханука.↩
Части Мишны, не относящиеся к канону.↩
Талмудическое выражение, означающее, что данная Барайта (т.е. решение) не достаточно обоснована и ошибочно и ей нет места в доме учения.↩
Книга Аводат Исраэль, Берешит, друш Ханука.↩
Книга Аводат Исраэль, Берешит, друш Ханука.↩
Из ханукального гимна.↩
Берешит Раба, 8:6.↩
Дварим, 10:16. Обрежьте же оболочку вашего сердца, и не будьте жестоковыйны более.↩
Из ханукального гимна.↩
Шмот, 19:5.↩
Трактат Таанит, 9:1.↩
Трактат Тамид, 32:1.↩
Из Слихот, гимн «Леха Адонай, цдака».↩
Из утренней молитвы.↩
Из молитвы на Хануку.↩