Стенограмма составлена на основе русского синхронного перевода и прошла корректуру. Возможны небольшие смысловые неточности.
Ежедневный урок (Утро), 18 июля 2025 года
Часть 1: Бааль Сулам. Шамати 28. Не умру, но буду жить (в записи от 22.10.2021)
Петах-Тиква-Центр: В первой части урока мы будем учить 28-ю статья «Шамати» «Не умру, но буду жить». «Труды Бааль Сулама», 541-я страница. Урок в записи от 22 октября 2021 года.
Чтец: Здравствуйте! Мы читаем книгу «Труды Бааль Сулама». 541-я страница, 28-я статья «Не умру, но буду жить».
М. Лайтман: Давайте почитаем.
Чтец: (00:30) 28-я статья «Не умру, но буду жить». Шамати, 28.
Не умру, но буду жить
Услышано в 1943 г.1
В стихе: «Не умру, но буду жить»2 – человек, чтобы прийти к истине, должен пребывать в ощущении, что если он не достигнет истины, он чувствует себя мертвым, так как хочет жить. Другими словами, стих: «Не умру, но буду жить» сказан о том, кто хочет достичь истины.
И в этом смысл [имени] «Йона бен Амитай». «Йона» – от слова «обман» 'онаа́'. «Бен» – от слова «понимает» 'мевин'. То есть он понимает, так как все время смотрит на состояние, в котором он находится, и видит, что обманывает себя и не идет путем истины. Ведь истиной называется отдавать, то есть «лишма». А обратное этому – обман и ложь, то есть только получение, являющееся состоянием «ло лишма». И благодаря этому он впоследствии удостаивается состояния «Амитай», то есть истины 'эмет'.
И в этом смысл стиха: «Очи твои – голуби 'йоним'»3. Ведь глаза святости, которые называются глазами святой Шхины, голубями, обманывают нас, и мы думаем, что у нее, страшно подумать, нет глаз. Как сказано в книге Зоар: «Красивая девица, у которой нет глаз»4. Но правда в том, что тот, кто удостаивается истины, видит тогда, что у нее есть глаза, и это называется: «Невеста, очи которой прекрасны, – всё тело ее не нуждается в проверке»5. [Бааль Сулам. Шамати 28. Не умру, но буду жить]
М. Лайтман: Что он хочет сказать нам здесь? Это Бааль Сулам говорил. Я повторю.
(Читает и комментирует первоисточник)
Сказано: «Не умру, но буду жить». То есть тот, кто решает, что он не хочет умереть в духовном смысле, тогда он приходит в конце концов к духовной жизни, только в таком виде. Потому что он находится между двумя этими свойствами: между жизнью и смертью духовными.
Человек, чтобы прийти к истине, должен пребывать в ощущении что, если он не достигнет истины, он чувствует себя мертвым, так как хочет жить. Так мы ощущаем себя в подъемах и падениях, в разных состояниях. Смертью мы определяем состояние, когда мы вообще ничего не хотим: ни против святости и ни за святость, и ничего, когда от нас забирают желания, и мы не хотим ничего в жизни, – это просто эквивалентно смерти. Каббалисты определяют иначе, они говорят, что жизнь и смерть – это зависит только лишь от моего стремления к святости. То есть если я стремлюсь не к святости – это тоже смерть.
(04:09) Другими словами, стих этот «Не умру, но буду жить» о том, кто хочет достичь истины. То есть, что он чувствует жизнь и смерть в двух этих свойствах. Продвигается выше знания, идет выше своего разума, хочет развить свой подход к жизни не из своего желания естественного, а вопреки, выше него. И тогда он идет к жизни.
И в этом смысл имени «Йона бен Амитай». Йона, от слова обман (онаа), бэн от слова «понимает», (мевин). То есть, что он понимает, так как все время смотрит на состояние, в котором он находится, и видит, что обманывает себя и не идет путем истины.
То есть «обманывает себя» – это по сути дела все наши ошибки, когда мы обманываем себя и нам хорошо с этим по ощущениям, хотя согласно пути это ложь. То есть он обманывает себя, не идет путем истины. Ведь истиной называется отдавать, то есть лишма, а обратно этому – обман и ложь, то есть только получение, являющееся состоянием «ло лишма», и благодаря этому он впоследствии удостаивается состояния Амитай. Амитай, то есть истина, «эмет».
То есть после выяснения, когда он находится между истиной и ложью, еще и еще, и еще, он в конечном счете все больше выясняет, что такое понятие истины. Пока это понятие не становится настолько ярким в его глазах, что он начинает видеть и узнавать, что такое лишма.
И в этом смысл стиха «Очи твои – голуби, «йоним». Ведь глаза святости, отдачи, святой Шхины называются «голубями», они обманывают нас, и мы думаем, что у нее нет глаз. Мы думаем, что нет глаз у святости. То есть мы сможем делать все что угодно, что только мы представляем себе в мире, – это на самом деле то, что клипа, обратное Шхине, святости, хочет показать нам. А мы должны защищаться от этого.
(07:17) Тот, кто удостаивается истины, то есть старается поднять себя выше знания, – видит тогда, что у нее есть глаза. То есть как раз глаза святости есть – «очи твои – голуби», они обманывают нас. И они так вертят нами, что нам кажется нет Творца, нет Шхины, нет управления, нет ничего, а все находится в руках грешников. И так мы продвигаемся.
Если мы раскрываем истину, лишма, ради отдачи, то мы видим, что у нее есть глаза, у святой Шхины. То есть у проявления Творца перед нашим взором, в нашем мире и это называется «невеста, очи которой прекрасны, все тело ее не нуждается в проверке».
То есть если мы приходим к истинным глазам, прекрасным, то есть глазам лишма, раскрываем видение в святой Шхине, то мы раскрываем также и все ее тело, всю ее отдачу, которая поддерживает все мироздание, весь мир.
Вопрос (Киев-1): (09:05) Что же такое глаза святости в нашей работе?
М. Лайтман: Это управление. То, что управление скрыто, и нам кажется, что нет Творца, и Он не видит нас, и мы находимся только в своих собственных руках или в руках слепой природы, плохой природы. А если мы поднимаемся над этим – или благодаря нашей работе, или благодаря пробуждению свыше, которое дает нам такое ощущение, поднимают нас немного, – то мы уже думаем, что да, может быть есть глаза, есть управление и мы находимся в контакте с высшей силой.
Ученик: Такое состояние может прийти только выше знания?
М. Лайтман: То, что мы раскроем, что есть Шхина и у нее есть глаза, то есть есть управление Творца над нами, – и тесное управление, – и мы находимся внутри этого управления, не выходим из него, – это, конечно, в силе веры выше знания, в силе отдачи. И тогда мы стараемся так продолжать идти дальше. Но снова, это с помощью того, что всякий раз мы падаем и поднимаемся, падаем из управления, как бы его нет, и снова стараемся подняться собственными силами в явное управление. И так всякий раз.
Ученик: В десятке может быть такая атмосфера от управления Творца?
М. Лайтман: Конечно, ощущение существования Творца и воздействие Творца на десятку, – может быть такое в десятке. И десятка обязана быть более и более сплоченной над всякими условиями, которые Творец организует им, так, что они хотят раскрыть, что это исходит от Творца, и они зависят и связаны с Творцом через все эти состояния.
Вопрос (Чтец): (11:49) Как перестать обманывать себя и видеть, что человек не идет путем истины?
М. Лайтман: Стараться силой возвращать себя к ощущению, что он находится под крыльями Шхины, в постоянном управлении и некуда убежать. И Творец удерживает его тесным образом. И каждая клеточка, каждый орган, каждая мысль и каждое желание, – все они зафиксированы на высшей силе и управляются ею резким и решительным образом. И человек только должен возвращать эту форму в разуме и в чувстве, что он действительно находится в явном управлении. Прилагать усилия в этом.
Вопрос (Италия-4): (13:24) Я не понял, в чем разница между тем, что человек чувствует себя мертвым в духовном и тем, что он не хочет ничего другого, кроме духовного, вечного?
М. Лайтман: Мертвым называется, что он ничего не хочет в жизни, даже материального не хочет. Есть у нас такие состояния, когда нас не интересует ничего – «лучше смерть, чем такая жизнь». Вот и всё. Это нам дает почувствовать это состояние. Потому что вообще все духовное – это ощущение, вся наша жизнь – это ощущение. То, что мы чувствуем, что находимся в каком-то мире, что он воздействует на нас и так далее – это все вопрос ощущения, нет больше этого.
А разум нам дан только для того, чтобы выяснить ощущение и постараться управлять им в каком-то виде. Так мы должны стараться все время осознавать, в каком состоянии я нахожусь – это первое. Второе, что это состояние приходит ко мне от Творца. Третье, что Творец хочет, чтобы я сделал в том, что дает мне такое ощущение.
Он уже находится внутри состояния, внутри моего ощущения, и Он управляет этим, Он делает это. Как я должен реагировать согласно мере моего понимания, что это Его намерение, что Он привел меня в нынешнее состояние? И тогда здесь я должен начинать организовывать, может быть, окружение, учеба, разные вещи.
Главное, чтобы я правильно отреагировал на состояние, которое я чувствую. Я могу обращаться к Творцу, – и это самое простое, как будто самое близкое. Но для того, чтобы организовать правильное отношение, правильную связь, правильное обращение к Творцу, может быть, мне нужна все-таки группа, учеба и понимание более глубокое и так далее для того, чтобы мое обращение было как можно более мощным и привело меня к новому состоянию.
Творец хочет, чтобы мы вошли с Ним в диалог, во взаимную связь, «я – Возлюбленному моему, и Возлюбленный – мне». Я говорю Ему, а Он мне, и так мы строим связь до такой степени, что связь становится все более и более крепкой. Вплоть до того, что я чувствую внутри этой связи, что мы просто очень близки друг другу, до того что иногда я начинаю раскрывать, что мы просто одно целое, что нет расстояния между получающим и дающим и обратно – от отдающего к получающему и так далее.
Вопрос (Москва-4): (17:06) В чем заключается разница в работе «глаза святости» и «тело святости»?
М. Лайтман: Отдача, святость – это отдача, вот и все. Так что всюду отдача – это то, что я представляю себе желание ближнего, а относительно желания ближнего я работаю. Все желания ближнего в целом – это желание Творца. Так я должен это видеть перед собой: если я прихожу к состоянию, когда я отношусь ко всему человечеству в целом, (конечно, здесь есть вещи ужасные и преступники, и так далее), но если я в целом хочу доставить им добро, чтобы они вернулись к Творцу, были бы хорошими, то есть все были бы в отдаче, в объединении, то всё, этим я возвращаю все к Творцу.
Вопрос (Москва-1): (18:30) Если я правильно понимаю: человек может находиться только в одном состоянии, он не может быть сразу в нескольких. И получается, что наше движение – это когда мы из одного состояния в другое как бы переступаем, это как бы в средней линии двигаемся. А как мне не остаться в этой правой линии? Потому что иногда просто хочется побыть еще, ты получаешь какое-то наслаждение ради себя. Говоришь: «Но сейчас я побуду, а потом я пойду дальше» и так далее. Что заставляет менять это состояние: товарищи или какая-то другая сила?
М. Лайтман: Главным образом – это связь с товарищами. Главным образом – это связь с товарищами. А кроме этого, как написано: «…зависть, страсть и тщеславие выводят человека из мира». Если ты стремишься к большим вещам, то ты не можешь уже сидеть тихонько и ещё хочешь вырасти. И тогда попытайся понять, что большие вещи ты постигаешь, только если ты находишься в большей силе отдачи.
Ученик: А если не совпадает это желание, я не могу ничего с собой сделать: вот просто сижу и все?
М. Лайтман: Я понимаю это. Но только работа в группе может встряхнуть человека. И тогда у меня есть большая связь с другими, и тогда я стремлюсь к чему-то, делаю что-то – «Или группа, или смерть», как написано. Только такая работа в группе: когда мы вместе делаем что-то, встряхиваем друг друга.
Ты не можешь взять какой-то орган из тела и оживить его. Ты обязан присоединить его к разным другим органам, и чтобы они дали ему, а он давал им. И так – во взаимной отдаче – это называется «жизнь». Жизнью называется связь между частями, – не в каждой части, а в соединении между ними.
(21:11) Поэтому обязаны мы прийти к распространению, к разным работам, к организации конгрессов и еще чего-то для того, чтобы ощутить изменение. И это главным образом ведет к изменениям: когда я беру группу и начинаю с ней работать, организовывать что-то, даже если мы забываем, не находимся особенно в точности в духовной работе, но тем не менее мы в этом приходим к большим исправлениям. Вот и все.
Даже работа в десятке без особого намерения, потому что мы забываем в начале о намерении во время работы. Но это более эффективно, чем когда человек сидит и делает какие-то там намерения, единения.
Вопрос (МАК-22): (22:34) Правильно ли я понимаю, что этот постулат «возлюби ближнего», если его действительно и понимать широко и глубоко, и раскрывать и широко и глубоко, – это не 11-я заповедь, которую принес Иешуа, а это было условием дарования народу Израиля Торы, веры устава, который по сути гарантирует им и уникальность, и близость к Творцу?
М. Лайтман: Да, «Возлюби ближнего, как самого себя» – это великое правило в Торе, правило (клаль), то есть включает в себя все, что человек должен сделать. Если он приходит к любви к ближнему он этим исправляет себя практически абсолютно. И после этого делает скачок любви к Творцу, потому что Творец раскрывается как общая сила, которая находится внутри группы, общества. И «поэтому от любви к творениям к любви к Творцу» мы приходим, а не иначе.
Вопрос (Реховот): (24:19) Я не уверен, что я правильно понял: о какой невесте идет речь и что это означает, что у нее глаза красивые?
М. Лайтман: Невестой называется Шхина, то есть раскрытие Творца творениям называется Шхина, а «глаза ее» – это то, что так мы проверяем раскрытие Творца относительно нас, что это раскрытие и ясно, и прекрасно. И тогда называется, что «глаза ее прекрасны».
Вопрос (Петах-Тиква 35): (25:05) Как мы можем освободить себя от разных чуждых внешних воздействий, чтобы быть стерильным местом, которое раскрывает все время больше любви?
М. Лайтман: Это невозможно сделать сразу. На каждой ступени мы стараемся очистить пространство между нами от нашего эго и тогда увидеть отношения между нами, что называется «прекрасными глазами», так это.
Ученик: Я чувствую, что на каждом шагу вперед мы чувствуем все больше этих воздействий извне.
М. Лайтман: Нет, извне – это не так уж важно. Главное – то, что у нас. Мы должны усилить отдачу каждого на другого и понять, что только от взаимного воздействия между нами мы поднимаемся в связи между нами все больше и больше. И раскрываем в центре связи между нами, в целом, в соединении между нами высшую силу, Творца.
Вопрос (Ж Интернет): (26:32) Что это за истина, к которой мы должны прийти?
М. Лайтман: Что это за истина, к которой мы должны прийти? Что у нас есть отдача прекрасная, абсолютная для всех. И в этом мы раскрываем в общем, в этой нашей отдаче всем, наше отношение к Творцу: «от любви к творениям к любви к Творцу». И в любви к Творцу мы раскроем тогда отношение Творца к нам, согласно закону подобия по форме: насколько мы относимся к Нему, так Он относится к нам. И это то, что мы должны раскрыть.
Вопрос (Ж Интернет): (27:40) Если мы на самом деле не хотим отдачи, как человек, который идет правильно по пути, должен просить, должен хотеть?
М. Лайтман: У нас нет больше, чем как через соединение между нами прийти к состоянию, когда мы видим в связи между нами корень связи между нами, а это Творец. Я ищу, ищу как еще и еще, больше и больше соединиться с товарищами. И я раскрываю в своем поиске, что по сути дела то, что я искал, я искал как бы связь между нами, а на самом деле, я нашел связь с Творцом, который находится между нами. Вот и всё.
Вопрос (Ж Интернет): (28:43) Почему в ощущении нам кажется, что мы находимся в отдаче, но это ложь? И мы все-таки находимся в эгоистических расчетах для себя. Почему так это устроено? И как нам прийти к тому, чтобы ощутить правильно?
М. Лайтман: Это верно, что мы думаем, что мы отдаем друг другу и правильно, что это ложь, с одной стороны. А с другой стороны, мы должны так принимать это и играть в это, пока мы не выдадим в этом достаточное количество и качество усилия для того, чтобы мы раскрыли истину. Так должно быть.
Вопрос (Ж Интернет): (29:43) Почему святая Шхина скрывает свое лицо, и при каких условиях она раскрывается человеку?
М. Лайтман: Святая Шхина – это присутствие Творца между нами. То есть место, где раскрывается Творец, желания, в которых Творец раскрывается, называется Шхина, сеть желаний. И это скрыто, пока мы действительно сами не постараемся нашими усилиями раскрыть такие связи, отношения между нами, между товарищами, из которых мы строим Шхину.
Допустим, у нас есть десять товарищей, и мы хотим соединиться между собой, – между всеми этими, эти с теми, – так, чтобы построить сеть связи между нами. И эта сеть, если она начинает действовать взаимообразно в разных соединениях между ними, мы называем Шхиной.
То есть мы строим место, где мы ожидаем, что раскроется Творец. Потому что Он раскрывается как Шохен (пребывающий в Шхине). Поэтому согласно тому, что Творец раскрывается внутри сети связи между нами, согласно подобию этой сети, которую мы строим в отношениях между нами, Ему. Он – Один, а нас десять, допустим, и мы строим между десятью такие связи, когда у этих связей есть тоже суть Одного, и тогда называется, что «Единый принимает единого». И так Он раскрывается в связи между нами.
Вопрос (Ж Интернет): (31:41) Взаимная связь с Творцом, является ли это связь со стороны человека через десятку или это связь всей десятки, когда мы вместе работаем?
М. Лайтман: Через десятку со стороны человека – насколько человек отдает десятке, и также от всей десятки вместе. И то, и другое действует на Творца, да. Потому что и то, и другое – сила отдачи с нашей стороны. Но есть сила отдачи одного человека, хотя это проходит через десятку, иначе это вообще не будет отдачей, и есть сила отдачи уже от десятки, – это что-то очень особое, что наверняка направлено на Творца и обязывает Его.
Набор: Команда синхронного набора