Стенограмма набрана и отредактирована с русского синхронного перевода, поэтому в ней возможны смысловые неточности.
Ежедневный урок №1, 15 июля 2021 года
Любовь к товарищам
Чтец: Мы с вами на уроке на тему «Разрушение как возможность исправления». Мы читаем избранные отрывки из первоисточников, начиная с 14-го отрывка.
М. Лайтман: Я хочу перед этим спросить, есть ли вопросы из того, что вы сейчас говорили, на подготовке к уроку? Если есть об этом вопросы я готов послушать в начале урока. Пожалуйста, если у кого-то остался вопрос из того, что вы обсуждали сейчас.
Вопрос (Фокус-группа): Было не понятно, «работа в знании», можно ли пользоваться ею? Он говорит, что это лучше. Так, можно просто полагаться на это? Потому что в других местах он говорит, что нельзя полагаться на «внутри знания», а здесь он говорит, что это лучше. Так что же правильнее?
М. Лайтман: Правильный вопрос. Ответ: я вижу товарищей, написано, что я должен приближаться к ним, любить их, вплоть до того, что прихожу к состоянию, что не отличаю себя от них, что я уважаю их, люблю их выше себя и товарищ находится передо мной вместо Творца – до такой степени, а «от любви к творениям приходят к любви к Творцу». Я должен посмотреть, насколько я приближаюсь к этому, с помощью моей работы в группе, в учебе, в распространении, в разных моих усилиях, которые я произвожу в течении лет. Для этого нам даны годы, годы нашей жизни. Ценю ли я товарищей все больше и больше относительно того, что я начал соединяться с ними?
Есть люди, которые очень легко понимают любого человека, соединяются, не чувствуют, что между ними есть дистанция, что называется «компанейские». А есть люди, которые не чувствуют ближнего, вплоть до того, что даже находятся рядом с ними и не чувствуют, что существуют, как будто бы не существуют. Они могут даже говорить о том же человеке, который находится с ними рядом, но ты видишь, что он не чувствует его, не принимает его, у него нет органа ощущения, чтобы чувствовать ближнего. Есть такое и такое, все зависит от величины желания получать в человеке.
И как мы понимаем, у более высоких больших душ есть большее желание получать, и им гораздо тяжелее, намного тяжелее, чем другим приблизиться к объединению, к любви к товарищам, и вообще, к группе. Они находятся много лет в отторжении принципа «возлюби ближнего как самого себя» и так далее. И как-то могут принять, что выбора нет, так написано: «Я в этом нахожусь, я понимаю, что я не могу это оставить». Потому что, что мне делать в жизни? И они присутствуют. (04:16)
Иногда я видел такие вещи, что проходило 10 и даже 20 лет у человека, особенно, если это тяжелая душа, потом она удостаивается, в соответствии с этим, большого подъема… Но если душа тяжелая, с большим желанием получать, то через 10 или даже 20 лет, человек начинает понимать, чувствовать в этом тяжелом грубом желании получать, что это, действительно, путь к Творцу. Если он соединится с другими, то это средство, через которое он раскрывает Творца внутри авиюта, который он превращает в соединении с товарищами в «закут» – чистоту, там он начинает раскрывать Творца. И так мы это раскрываем. Если человек идет по таким ступеням и раскрывает эти вещи постепенно, то у него есть возможность принять то, что говорят ему и исполнить то, что говорят ему, даже если он не понимает и не чувствует, а только слышит это как приказ, как в армии. И тогда, если он реализует это, то реализует, что называется «выше знания», то есть он не чувствует, а готов принять. Почему? Так потому, что мне это говорят, иначе я не нахожусь в русле, в направлении.
То есть, я принимаю, что это правильное направление, но внутри я слышу, что у меня есть злое начало. И мое злое начало пока не согласно с этим, то есть принимает, что называется «выше знания», не согласно, но принимает. И тогда, из того, что он не согласен и принимает: снова и снова, и снова делает просто под давлением, насилует себя, приближаясь к товарищам и находясь с ними вместе, играет, как будто находится с ними в соединении и даже в любви, – играет в это. Но постепенно, благодаря этому, сердце его молится, чтобы он в конечном счете принял эти вещи.
Он смотрит на других, что они находятся в этом по-настоящему – так Творец рисует ему окружение, тогда приходит к нему все-таки способность прийти к какому-то ощущению объединения с товарищами. И это уже называется, что он поднялся из «выше знания» в свое «новое знание». Поэтому он пишет нам, что важно быть в «выше знания» в любви к товарищам, но еще важнее быть «внутри знания» в любви к товарищам, потому что тогда называется, что ты поднялся на этот уровень и уже получил это, у тебя уже есть какая-то мера исправления на твой авиют, а до этого ты принимал «выше знания», а сейчас «внутри знания». (08:10)
Ученик: И тогда, что ему делать с этим? Сказать сейчас в знании, что это лучше или нельзя ему полагаться на это?
М. Лайтман: Лучше. Он принимает это, он внутри знания может получить любовь к товарищам, объединение.
Ученик: Но во многих местах он говорит, что нельзя принимать это как основу внутри знания.
М. Лайтман: Нет, это в других вещах, но не то, что в объединении между нами. Чем больше объединение между нами «внутри знания», означает, что я начинаю объединятся с моими товарищами в своем желании, внутри моего желания, вот и все. До этого я не был в желании, я был выше моего знания, а сейчас я внутри моего знания. Это что-то другое, чем то, что говорится о высшем постижении, которое «внутри знания» или «выше знания». Тут говорится об объединении. Когда я нахожусь не в объединении – это называется «выше знания». И внутри объединения, то есть я почувствовал уже, исправил какой-то авиют в себе и могу соединяться с ними – это называется «внутри знания».
Ученик: И какова проверка, что это объединение «внутри знания» - ради отдачи?
М. Лайтман: Объединение «внутри знания» ради отдачи – это уже духовная ступень.
Ученик: Так, в чем проверка? Как я знаю? Потому что я сейчас наслаждаюсь внутри знания, я принимаю это объединение «внутри знания» в своем желании.
М. Лайтман: Да. Это всё еще ради получения, но ты уже поднялся, по крайней мере в состояние, когда ты готов соединиться с товарищами, поскольку это приводит тебя к какому-то выигрышу.
Ученик: А что отсюда? Каков расчет, который я должен делать в таком состоянии?
М. Лайтман: Продолжай. Как это «отсюда»? Продолжай соединяться с ними больше и просить более тесных состояний. И тогда вы начнете раскрывать, что в этих состояниях тоже есть возможность ответить на вопрос: почему я соединяюсь, в какой форме я соединяюсь, ради чего я соединяюсь. И ты начнешь приходить к выяснению, что Творец должен быть между вами.
Ученик: Это еще до того, как Творец находится между нами, то есть «внутри знания»?
М. Лайтман: Это «внутри знания», которое относится к связи между товарищами. В каждом аспекте у нас есть «внутри знания» и «выше знания».
Когда мне говорят, что я должен быть соединен с товарищами – я принимаю это, потому что иначе меня выкинут. Что мне делать? Я иду и с ними как-то материально соединяюсь. Из того, что я действую с ними в объединении, хотя не хочу, но я принижаю себя, смиряюсь, иду выше моего знания, и постепенно, согласно моему вкладу, на меня действует свет, возвращающий к Источнику. И тогда я начинаю чувствовать… Есть у меня несколько событий, может быть, внутренних, внешних, в мире что-то происходит – всё это связано одно и с другим. И тогда я начинаю чувствовать, что я действительно приближаюсь к ним в желании – это уже называется «внутри знания». Поэтому РАБАШ пишет, что «внутри знания» относительно товарищей – это важнее, чем «выше знания». (12:30)
Ученик: Но это пока еще не ради отдачи?
М. Лайтман: Это не связано, не связано! Уже после этого ты работаешь: ради отдачи, не ради отдачи. Но ты, по крайней мере, пришел к состоянию, когда ты готов опираться на свое эгоистическое желание получать, чтобы прийти к объединению. И ты отвечаешь на это «почему». Потому что тебе нужна цель. Пока всё еще в желании получать, но ты уже готов отказаться от своего желания получать в чем-то, чтобы быть связанным с товарищами.
Я говорю не обо всех. А есть в особенности такие тяжелые очень эгоистические души, которые вообще не слышат об объединении. И тогда их путь очень долгий и тяжелый.
Вопрос (Африка): Как мы учим, свет взращивает желание получать, наш эгоизм. Свет взращивает так же и нашу веру выше знания?
М. Лайтман: Всё. Всё, что мы раскрываем – это благодаря свету, который производит в нас изменения. Да, только с помощью этого.
Вопрос (Петах-Тиква-14): В связи между товарищами можно не видеть их недостатки, но достоинства?
М. Лайтман: Да.
Ученик: Так в чем здесь различие? Потому что у меня есть причина обратиться к Творцу, когда я обнаруживаю их недостатки.
М. Лайтман: Ну зачем тебе видеть их недостаток. Лучше, если ты видишь их всех великими, успешными, соединенными, и ты сердцем и душой тоже хочешь соединиться с ними. И тогда твой вопрос и твоя проблема: «Но, если я не вижу изъянов в связи между нами, как мне обращаться к Творцу?» Не волнуйся, когда ты стремишься только к тому, чтобы видеть их в замечательных связях между собой, – Творец портит их, Он всегда раскроет вам еще и еще дополнительное желание получать.
Вопрос (Петах-Тиква-25): Я не понял то, что Вы сказали несколько минут назад: что значит идти согласно указаниям каббалистов, когда ты не чувствуешь и ничего не понимаешь? Как же ты можешь идти согласно их указаниям?
М. Лайтман: Ты машину водишь?
Ученик: Нет.
М. Лайтман: Нет. Ты принимаешь какие-нибудь законы снаружи: законы государства, законы еще чего-то? Так есть законы, которые ты обязан принимать и исполнять. Вот и всё. То же самое и здесь. Ты хочешь войти в духовное и перед тобой есть условие, которое каббалисты объясняют тебе: законы духовного мира такие-то, такие-то и такие-то. Если ты хочешь почувствовать духовный мир, жить в нем – ты должен войти в эти законы. То есть ты должен уподобить себя этим законам.
Общий закон – это быть в любви к товарищам в маленькой группе, отсюда и дальше ты начнешь раскрывать духовное пространство. (17:16)
Ученик: Я могу сказать, что я принимаю то, что они говорят, даже не понимая того, что они говорят?
М. Лайтман: Верно.
Ученик: Но, как на самом деле делать то, что они говорят, если у меня нет ощущения и понимания этого?
М. Лайтман: Войти в группу, смотреть на них и делать то, что они делают. Вот и всё. Без разума, в особенности без твоего философского разума.
Вопрос (Тель-Авив-4): Какова цель стыда в этом процессе, когда раскрываешь, что нет достоинств у товарищей и вообще нет у них ничего?
М. Лайтман: В зависимости от величины души. Иногда стыд может помочь человеку в исправлении, в направлении чтобы он делал что-то и уподоблял бы себя группе. Иногда эго бывает настолько большое, что он превращает стыд в гордость и как раз отдаляется от всех. И то, и другое существует.
Вопрос (Петах-Тиква-18): В тот момент, когда мы видим восхваление и преимущество товарищей – как раз это время просить связи с Творцом со свойством отдачи?
М. Лайтман: Конечно. В любой ситуации, когда ты можешь просить – проси.
Ученик: Мы можем это сделать вместе с товарищами?
М. Лайтман: Конечно. Что ты спрашиваешь о том, что написано всюду.
Вопрос (Италия-4): Наша следующая духовная ступень в соединении с товарищами – это «выше знания»? Верно?
М. Лайтман: Нет, «внутри знания». Насколько я с товарищами нахожусь «внутри знания» – это называется, что мы находимся в одном сердце.
Ученик: И в чем я должен пользоваться «выше знания»? (20:09)
М. Лайтман: Выше знания я пользуюсь, когда у меня нет выбора. Я говорю только относительно объединения с товарищами: выше знания и внутри знания. Не относительно Творца, а относительно товарищей. Я должен относиться к ним так, что из выше знания, когда я принимаю законы объединения, они бы перешли у меня внутри знания. Чтобы я почувствовал на практике, насколько мы соединены, что мы раскрываем сеть связей между нами. И в этой сети мы видим, что связаны внутри знания: то есть видим связь, видим кли – это называется «внутри знания».
Спрашивайте, это вещи очень важные. Я послушал, что вы говорите перед уроком на подготовке. Я почувствовал, что здесь есть недостаточное выяснение.
Вопрос (Петах-Тиква-31): В течение дня каждый проходит внешние состояния в семье и на работе. В чем разница между товарищем, который может провести день, когда он объединен с товарищем и тем товарищем, который не объединен?
М. Лайтман: Это не зависит от этого. Это зависит, насколько он вложил себя, чтобы быть объединенным. А то, что получилось у него – это уже что-то другое, это как Творец организовал ему. Но насколько человек, согласно своим условиям, пытался быть соединенным сердцем и душой с группой, чтобы через нее быть максимально соединенным с Творцом – это человек делает. То, что получается у него – это уже Творец делает.
Вопрос (Петах-Тиква-8): Написано, «возлюби ближнего как самого себя». Почему нельзя в такой внешней форме удовлетвориться, а нужно любить внутри?
М. Лайтман: Потому что мы должны исправить нашу внутреннюю систему, которая называется «душа Адама Ришона», кли Адама Ришона, одна душа. А внешние формы – ты можешь пойти в политику и там установить разные соединения, как ты думаешь. Только в виде «от сердца к сердцу».
Вопрос (Тель-Авив-3): Вы можете дать определение, что такое «ближний». Потому что я вижу, что я чувствую или себя, свой эгоизм, или ценю величие, но это исходит извне. Но я не чувствую, чтобы это приходило от каких-то конкретных товарищей. Что такое «ближний»?
М. Лайтман: Ближний – это то, что я чувствую, что он должен быть в моем сердце, но пока еще находится снаружи – это называется «ближний».
Вопрос (Москва-7): Если несмотря на все усилия я еще не вижу достаточно достоинств товарищей, а чаще вижу их недостатки, получается, что я иду ниже знания?
М. Лайтман: Это не очень важно, что ты видишь величие товарищей или наоборот. Важно, что ты понимаешь, что обязан быть соединенным с ними, чтобы отдавать Творцу, чтобы прийти к Творцу – это важнее. То есть это может быть отношение к ним, когда ты видишь их катнут, малую величину, как рабби Йоси бен Кисма со своими учениками.
А с другой стороны, ты понимаешь, что чтобы прийти к Творцу, нужно видеть их большими, что они для тебя как особая возможность свыше, которую Творец представляет перед тобой. Ты должен принимать их и соединять со своим сердцем, и тогда ты придешь к ощущению Творца, к раскрытию Творца.
Так что здесь вопрос: в чем ты ценишь их? Не по их знанию и не согласно разным формам, а согласно тому, что они находятся между тобой и Творцом. (25:25)
Вопрос (Киев-1): Я сейчас нахожусь в своем знании, но пытаюсь связаться с товарищами и как бы увидеть их достоинства, слияние с ними. Что значит я это буду видеть в знании? Я что-то не могу никак понять.
М. Лайтман: Я бы не говорил так. Я прежде всего вижу мой путь к Творцу: насколько я могу быть соединенным с Ним, чтобы получать от Него, отдавать Ему, быть с Ним в каких-то формах связи. И тогда я представляю себе, что вся связь с Творцом находится внутри моей группы. И тогда я так отношусь к Нему – то есть я не связываю ни с кем из них ничего выдающегося, я не в фантазиях. Я знаю только одно: если мы соединимся (я могу и без них тоже соединиться с ними), но этого недостаточно – я должен получить стимул с их стороны тоже.
То есть если я соединюсь с ними, и мы все вместе будем укреплять связь между нами, тогда мы сможем соединяться с Творцом. Это законы коммуникации, коммутации между нами и Творцом. То есть линия связи работает так, что проходит из моего сердца в сердце группы и оттуда к Творцу.
Ученик: То есть получается, что связь между нами и с Творцом – это называется «в знании» на следующем уровне?
М. Лайтман: Я не хочу путаться с еще разными определениями: выше знания, внутри знания. Внутри знания всегда – это по моему мнению, по моему желанию, по тому, что я понимаю и чувствую – это знание. Выше знания – это то, что я могу принять «якобы» и вести себя «якобы», хотя не понимаю и не чувствую. Но я могу согласно этому как-то функционировать.
Я выхожу на улицу, я обязан ходить и вести себя на улице, согласно законам, допустим, которое определило государство. Это у меня выше знания, потому что, если бы я был внутри знания, я бы вел себя иначе.
Ученик: Вы сказали, что я могу соединиться с ними и сам, но должен получить какой-то стимул. Какой стимул я должен от них получить?
М. Лайтман: Ты прежде всего думаешь: «Конец действия в изначальном Замысле». То есть хочешь соединиться с Творцом. И поэтому оттуда ты протягиваешь обратно линию и говоришь, что чтобы соединиться с Творцом, мне нужна группа. Для того чтобы у меня была группа, я должен отмениться перед ними и соединиться с ними.
Ученик: Так это товарищи должны дать такой сигнал мне, что они так действуют?
М. Лайтман: Они не обязаны тебе ничего. Ты хочешь – делай, не хочешь – не делай.
Ученик: Так это только моя работа?
М. Лайтман: Да. Не требуй от них ничего. (29:25)
Вопрос (UK 1):У всех есть эгоистические желания. Что отличает человека, у которого есть обычная душа, от тяжелой души? И как человек может знать, что у него тяжелая душа?
М. Лайтман: Человек не знает этого, но так я даю внешний признак: что, если ему очень тяжело приближаться к другим, быть товарищем, даже в обычной жизни, тем более в группе каббалистов. Когда он не может принять, не может согласиться быть связанным с другими – это признак тяжелой души, большое желание получать, над которым надо еще работать. Но в соответствии с этим, исправления его будут большие и нам стоит помогать таким людям.
Вопрос (Ашкелон-2): Я разделяю два состояния ощущения в знании. Когда я начинаю злиться на товарищей и второе, когда я получаю зависть от товарищей. За что держаться?
М. Лайтман: И в том, и в том – это всё внутри твоего желания получать, это пока еще не в знании. В знании – это называется, что есть что-то выше знания, а это просто в твоем животном.
Вопрос (Петах-Тиква-22): Можно пробудить зависть, если мы видим товарищей внутри знания?
М. Лайтман: Нужно пробовать в любом случае. Потому что всё-таки это проходит, стоит.
Вопрос (KabU 7): Это только вторая моя десятка, и я знаю, что очень предан десятке. Каждое утро я не могу дождаться, чтобы услышать их. Я чувствую их в течение дня и подсоединяюсь по крайней мере два раза в день. И есть у меня дети, я знаю, что такое любить детей. Я только хочу знать, как я могу почувствовать, что есть у меня любовь по отношению к товарищам?
М. Лайтман: Как по отношению к детям. Когда ты просто любишь их, ты хочешь, чтобы им было хорошо. Ты хочешь помочь им во всем, на что ты способен.
Вопрос (Latin 7): Иногда Творец посылает какую-то чужую мысль, которая наслаждает всё время каким-то шумом в мозгу, который не исчезает – это мешает во время урока или чтения в течение дня. Эта мысль, которая просто съедает тебя и всякую возможность объединиться. Есть ли совет: как освободиться от этой помехи в мозгу?
М. Лайтман: Каждая помеха приходит для того, чтобы исправить нас. И чтобы мы относились к ней правильно, а не то, чтобы просто хотели устранить ее. Ничего просто так не приходит. У любой вещи есть цель, и поэтому так мы должны относиться ко всему. Не то что мы должны оставаться в этом состоянии, но принимать каждое состояние, что оно исходит от «нет никого кроме Него», от Творца. И так мы должны над ней, если это помеха, относиться и к самой помехе, и к исправлению. (35:18)
Вопрос (МАК-3): Что важнее – самому начать видеть товарища большим в знании или помочь товарищам видеть меня большим в знании?
М. Лайтман: Важнее всего, чтобы я увидел своих товарищей великими, насколько это возможно. И в этой мере я приближусь к тому, что Творец будет в моих глазах большим, и я смогу выполнять какие-то духовные законы вместе с товарищами. Самое важное – это величие товарищей, это то, что увлекает меня вперед, связывает с духовным и через них я получаю воздействие свыше от Творца. Когда Он облачается в товарищей – это самое важное, нет у нас ничего, кроме этого. Это наш коннектор, наш адаптер между нами и Творцом. Всё происходит внутри десятки, внутри кли Адама Ришона. И поэтому – это то, что мы должны создать.
Всё, что изучает наука каббала – законы этой связи, которые есть в этой системе, которая разбита больше, меньше. Какие состояния она проходит? Как исправляет себя? Есть в ней пока неисправленные желания, которые называются клипой, нечистотой, скверной. Есть там много ступеней, что называется «семь кругов ада», есть святость, есть миры святости. Как мы поднимаемся по ним наверх, пока все не приходим к вершине исправления.
Говорится всё только по отношению к исправлению разбитого кли Адам Ришон. Мы получаем его разбитым от Творца, получаем всё большую форму разбиения и исправляем ее, пока не придет конец исправления.
Вопрос (Италия-1): Когда я вижу в товарище недостатки в материальном мире, говорит ли это о недостатках в духовном мире тоже?
М. Лайтман: Не обязательно, я не могу сказать. Когда мы видим в нашем мире всевозможные мерзости, всевозможные ужасные формы проявления, конечно же, это исходит от изъяна в духовном, который нам необходимо исправить. Но это невозможно напрямую связать. Есть в этом много различаемых особенностей, и это может нас запутать. Нам нужно исправлять то, что в пути: то есть насколько больше мы связываемся для того, чтобы в нашей десятке мы начали раскрывать Творца.
Вопрос (Петах-Тиква-35): Принимать товарища от безвыходности – это значит строить любовь без условий, любовь Творца?
М. Лайтман: Да. Мы принимаем товарища, поскольку нет выбора. Потому что так нам снизошло свыше, хотели мы того или нет, когда нам кажется, что мы сами это сделали. В любом случае нам нужно принимать их и так строить исправленную десятку.
Вопрос (Киев-1): Мы всегда учили, что объединение в десятке строится через точки в сердце, именно точками в сердце мы объединяемся. Точка в сердце – это желание на отдачу. Сегодня, как я услышал, Вы сказали, что мы должны объединить сердца. (40:05)
Вопрос (Киев-1): … именно точками в сердце мы объединяемся, точка в сердце – это желание на отдачу. Сегодня, вы сказали, что «мы должны объединить сердца», то есть, мы объединяемся в желаниях получать? Я здесь слышу противоречие.
М. Лайтман: Я не занимаюсь философией, я говорю о действительности: хотим мы того или нет, мы изучаем и работаем, и существуем в нашем желании получать. Желание получать не исчезает, оно принимает всевозможные формы на себя. Мы должны начать связываться между собой в том, в чем мы находимся и попытаться направить связь между нами на взаимную отдачу и, исходя из этого, также на Творца.
Конечно же, когда мы сейчас находимся в пути – мы не исправлены и так это будет до Конца Исправления. Всегда, до Конца Исправления, будет какой-то процент неисправности в наших взаимоотношениях. Сейчас, скажем, эта неисправленность почти 100%. Есть у нас искра, точка в сердце, мы все-таки хотим связаться, и это тоже неестественно, что мы идем на связь, но так мы начинаем путь. И тогда мы расширяем все больше и больше область святости, взаимной отдачи, объединение между нами. И поэтому нет здесь ничего, что было бы противоречивым, но насколько мы можем – объединяемся, а пока нет – оставляем это. (41:51)
Ученик: В начале урока Вы сказали, что вначале мы соединяемся «выше знания», потом мы соединяемся в «знании». Если я правильно понял, это происходит как-то автоматически. Как мы в десятке можем реализовать, при помощи какого механизма перевести это объединение «выше знания» в «знание»?
М. Лайтман: Я, поскольку нет выбора, без всякого желания к объединению, включаюсь в десятку, потому что говорят, что внутри десятки, если мы изучаем, если объединяемся, делаем какие-то собрания, трапезы, всевозможные вещи – с помощью этого мы приводим себя к состоянию, когда Творец раскроется. Мне нужно раскрытие Творца, поэтому я включаюсь в это, участвую в этом. Что поделаешь? Это условие, которое ставят передо мной. Я его не понимаю. Я могу его понять немножко, когда объясняют мне систему Адама Ришона, что она разбилась и мы должны осуществить ее, воплотить ее в нашей десятке, в чем-то. И тогда мы начнем чувствовать неисправленную и исправленную систему в нашем объединении.
Так мы будем изучать все эти вещи: исправление, объединение, духовное, материальное – все это в нашем объединении. Я слышу и поэтому прихожу и делаю всевозможные вещи: то, что можно, то, что я вижу, что я способен сделать, есть такие, которые не способны… Я не способен направить свое сердце на любовь, на объединение, не способен, но в материальном – несколько вещей, когда я объединяюсь с ними, я способен сделать.
Так есть состояния, когда я прихожу к объединению с товарищами, на собрания, на урок, а есть такие, когда я даже физически не могу прийти, потому что я настолько отталкиваюсь от этого, что я не способен. Так я работаю над тем, чтобы быть как можно больше в группе, потому что именно через это окружение я получаю воздействие свыше, свет, возвращающий к Источнику, пока он не начинает влиять на меня, и я чувствую, что через объединение с товарищами начинаю связываться с духовным.
Это берет время, это берет много времени, может быть, несколько лет, пока я так начинаю чувствовать. Я начинаю с того, что отталкиваюсь буквально от всего, от всей десятки. Но тот, кто давит на себя и прикладывает усилия по объединению – он в конечном счете добивается успеха. (45:09)
Ученик: Пока я слышу, что это происходит без моего участия, как-то автоматически, – из «выше знания»» в «знание». Будет ли такая ситуация, когда я бы сказал, что друзья, в десятке мы только что объединились «выше знания», теперь давайте все вместе переводим это объединение в «знание». Такое может быть?
М. Лайтман: Нет, мы такого никогда не делаем и не способны сделать. Мы должны только приложить усилия к объединению. И когда это проходит, и в каком виде пройдет, – мы почувствуем, что переходим к объединению и уже к новому знанию, когда мы все-таки понимаем и хотим объединиться. Когда это произойдет – произойдет, вы почувствуете. Но не то, чтобы вы переводили это: как будто ты находишься за рулем и направляешь себя – так себя вести или так вести. Есть у тебя только одно – приложить усилия к объединению и все. Механическое усилие и сердечное усилие.
Вопрос (МАК-6): Ранее вы сказали, что знание – это не в животном знании. Что это такое – «не животное знание»?
М. Лайтман: То, что мы начинаем чувствовать различие, которое происходит в объединении между нами – это уже то, что не относится к этому миру, хотя пока еще это не духовное, это не «ради отдачи», но мы обретаем эти вещи вследствие нашего объединения «выше знания». Когда я не хочу объединяться, и я приложил усилия, – вследствие этого я приблизился к оценке объединения, я начинаю ощущать новые особенности. Я не могу больше объяснить, потому что вы это должны сделать и почувствовать.
Вопрос (KabU 3): В работе по исправлению объединения между нами в знании – есть ли тут опасность, что мы загрязним наше знание желанием получать ради себя? Как же нам знать, что наше знание не эгоистическое?
М. Лайтман: Мы не знаем, когда вы получите новые ощущения, вы это почувствуете.
Вопрос (Петах-Тиква-32): Когда товарищи говорят мне: «Раскрой сердце». Что я должен делать, как делать это правильно?
М. Лайтман: Стараться их почувствовать больше и быть, как они.
Ученик: Что я должен говорить им, рассказывать что-то им?
М. Лайтман: Чтобы ты старался. Что ты еще можешь сделать? Ты старайся. Я понимаю, что тебе это в особенности трудно, что поделаешь.
Вопрос (Петах-Тиква-14): Когда я вижу товарищей внутри знания в десятке, как можно различить, что я вижу это в отдающих келим?
М. Лайтман: Ты не можешь различить, и вы уже начинаете спрашивать глупости: отдающие, получающие келим… Вы должны прежде всего объединиться между собой и тогда, через это вы начнете чувствовать, что такое «отдающие келим».
Чтец: Мы еще раз прочтем отрывок из первоисточника номер два, который мы читали на подготовке.
В отношении же к товарищу предпочтительнее, чтобы человек мог разумом оценить достоинства товарища.
Но природа "тела" такова, что человек, наоборот, видит недостатки товарища, а не преимущества. И поэтому сказали мудрецы: "Всякого человека старайся оправдать". Т.е., несмотря на то, что разумом человек понимает, что товарищ его не прав, все-таки должен пытаться оправдать его. И это может оказаться выше понимания. Но несмотря на то что умом понимает, что не в чем его оправдывать, все же идя выше своего понимания, может оправдать его. [РАБАШ. Статья 21 (1986). О вере выше знания.]
Вопрос (Турция-3): После того, как мы делаем действие по объединению с товарищами в вере выше знания, какая мысль заставляет меня понять, что я действую внутри знания?
М. Лайтман: Я начинаю просто различать между «выше знания» и «внутри знания». Когда то, что я чувствую, понимаю, то, чего достиг своего уровня восприятия реальности, восприятия группы, когда в этом я почувствую – это и называется, «внутри знания», в моем знании. И то, что я должен быть выше этого, подниматься еще на ступени, еще объединение – это выше моего знания.
И так каждый раз я приподнимаюсь выше знания в более высокое, которое я хочу достичь. А затем я работаю и прихожу к этому внутри знания, – так со ступени на ступень. Высшая ступень – это «выше знания», нижняя ступень – «внутри знания». И тогда я поднимаюсь, и то, что есть у меня сейчас внутри знания – это уже опускается, а то, что было у меня выше знания, становится внутри знания, новым. (53:05)
Вопрос (Петах-Тиква-6): Я потерялся со всеми этими вопросами: «в знании», «выше знания». Но что это значит, что мне надо объединяться в группе между нами и с Творцом? Что отсюда объединяться в «знании» и «выше знания», что это значит?
М. Лайтман: «Внутри знания» – это в моем понимании и ощущении, «выше знания» – это то, что пишут мне каббалисты, что я должен почувствовать и думать. Так я нахожусь в своем знании. Есть у меня еще ступень, которая выше меня – это выше моего знания. И каждый раз я хочу стараться прийти к этому выше знания, чтобы это было внутри знания.
Приходит порция света, возвращающего к Источнику, она поднимает меня к более высокой ступени, и тогда я поднимаю себя из знания, в котором я сейчас нахожусь к «выше знания», которое становится моим новым знанием.
Ученик: Почему «внутри знания» лучше, чем «выше знания»?
М. Лайтман: Потому что это мое новое восприятие. Наша цель – знать, получить в наши келим все духовные понятия. И только для того, чтобы достичь их мы должны приблизиться к ним выше знания для того, чтобы каждый раз подниматься на более высокую ступень.
Ученик: В чем разница между моим знанием в нынешнем состоянии и новым состоянии, которое будет у меня?
М. Лайтман: Там, где ты сейчас можешь сказать, что – это выше моего знания, ты поднимешься в это с новым знанием.
Ученик: Что есть в новом знании, чего нет в нынешнем знании?
М. Лайтман: Большее восприятие, большее ощущение. (55:39)
Вопрос (Голландия-1): Единственное, что мы должны сделать – это вкладывать усилия в объединение с товарищами и технически, и в сердце. Каково усилие из сердца или внутри сердца?
М. Лайтман: Из сердца – когда я смотрю на товарищей, я вижу, как они объединены между собой, я пробуждаю в себе зависть настолько, что эта зависть обязывает меня быть как они. Как написано: «Зависть, страсть и тщеславие выводят человека из мира с его ступени на высокую ступень».
Вопрос (Latin 8): Вопрос, который может быть слышится глупым, но что такое со стороны Бней Баруха или как Вы видите это, что такое «внутри знания», что такое «знание»? Что мы имеем в виду, когда говорим «знание»?
М. Лайтман: «Знание» – это то, что я сейчас понимаю и чувствую в нынешнем состоянии – это называется «моим знанием». Это мои чувства и разум в нынешнем состоянии – это называется «знанием».
Ученик: Когда мы говорим о «выше знания» – не считаться с тем, что я вижу и понимаю в этот момент – это выше знания? То есть не пользоваться ничем из того, что я чувствую или понимаю?
М. Лайтман: Неправильно. Выше знания – это называется, когда я вижу в товарищах, в группе состояния в объединении более продвинутые, и тогда я хочу так же соединить себя с этим. Я произвожу действие для того, чтобы соединиться на их уровне, и это называется, что я иду «выше знания». (58:45)
Вопрос (Hebrew 10): Для того, чтобы достичь цель, для того чтобы достичь Царского чертога, каббалисты дали нам указание – люби своих товарищей. Человек не понимает, когда приходит в каббалу, зачем ему это нужно, чего ради и почему он это делает? Он принимает это как будто без разума и чувства, не чувствует и не знает – это называется «принимает это выше знания».
Мне сказали, я исполняю, чтобы достичь цель, я не понимаю, что это дает мне. После того, как я делаю эту работу и продвигаюсь с товарищами, начинаю любить и ощущать их больше, я начинаю получить вкусы и чувства – это называется уже достичь знания высшего или это знание внутри знания? Так это называется?
М. Лайтман: Да. (59:44)
Вопрос (Цафон-2): Какие инструменты у нас есть, чтобы ощутить любовь к товарищам?
М. Лайтман: Есть у нас такие инструменты: эгоистические келим, наше желание – это наше кли, которое работает ради получения. Так сейчас оно пока ради получения, но чувствует отношение товарищей к нему, к этому желанию.
Вопрос (Хайфа-1): В моем ощущении сегодня я чувствую действие любви к товарищам. Несколько дней назад я задушил бы его, а сейчас я вижу, насколько он страдает, мучается, я чувствую, что я ему обязан, он дает мне большое преодоление. Я не знаю, как можно вернуть, действительно, этот подарок от Творца? Что я могу сделать с этим ощущением милосердия к нему?
М. Лайтман: Ты должен так же показывать себя относительно других, что ты их любишь, что ты хочешь приблизиться к ним, чтобы они научились на этом и относились в ответ так же, привести к любви к товарищам.
Вопрос (Unity 1): Как любовь к товарищам, которую мы стараемся раскрывать в десятке, связана с действием выше знания?
М. Лайтман: Мы не хотим любить никого, это против нашей природы, поэтому для того, чтобы прийти к связи с Творцом, нам дали связаться с товарищами, с которыми мы можем находиться во взаимных действиях и учиться на них, как можно давать и получать и все различия, которые могут быть в такой коммуникации между нами. И тогда вследствие этого мы приходим к построению чувств, с которыми мы уже можем подойти к Творцу. Поэтому написано: «От любви к творениям, к любви к Творцу». (01:02:22)
Вопрос (Беэр-Шева): Удивительные выяснения. Увидеть товарища внутри знания и любить выше знания – это, по сути дела, переход махсома внутри человека, внутри желания получать?
М. Лайтман: Еще нет, но на пути к этому – ступень, которая до этого.
Вопрос (Петах-Тиква-35): Урок просто возбуждающий. Как прийти к сильному хисарону, к объединению, чтобы не давал нам покоя ни мгновения в течение дня?
М. Лайтман: Только исходя из зависти. Только исходя из зависти! И так же относиться с пониманием друг к другу, потому что мы должны всё-таки считаться с разными тяжелыми состояниями, что наши товарищи эгоисты и проходят непростые состояния. И мы должны считаться с ними, подавать пример и вместе с этим укреплять их.
Ученик: Есть способ проверить, что хисарон к объединению вырос каждый день, есть какое-то измерение?
М. Лайтман: Я не думаю, что у нас есть измерение, нет у нас пока что келим. Но продвигаться мы можем, когда мы понимаем эти вещи всё больше и больше, потому что мы действуем здесь, исходя из желания получать. Хотя мы хотим приблизиться к объединению, и к этому объединению примешано желание отдавать (примешано внутри), – но мы можем уже проверить, измерить, пока еще нет келим, но проверить, что продвигаемся. (01:04:47)
Вопрос (Италия-3): Изменения получающих келим на отдающие келим – это воздействие света, возвращающего к Источнику, или мы должны делать еще действия для того, чтобы вызвать это изменение?
М. Лайтман: Мы с помощью этих взаимоотношений, о которых сейчас говорим, которые строим, вызываем свет, возвращающий к Источнику, и он уже производит в нас всё изменение.
Песня (01:05:42-01:08:30)
М. Лайтман: Мы должны продолжить до конца недели тему: «Разрушение Храма, разрушение кли». Неважно, как это назвать: всё что разбилось, всё относится к той же теме. И затем мы начнем уже заниматься исправлениями, но пока у нас здесь есть несколько отрывков, которые нам стоит пройти. (01:09:15)
Набор: С.Апушева, Т.Ярошевская
Редакция: Х.Ибрагимова, Е.Тузман.
Видеофайл в Медиа Архиве: