Стенограмма набрана и отредактирована с русского синхронного перевода, поэтому в ней возможны смысловые неточности.

Ежедневный урок №1, 14 февраля 2021 года

Вера в мудрецов как средство достижения веры выше знания

Чтец: Урок на тему «Вера в мудрецов как средство достижения веры выше знания». Мы будем читать избранные отрывки из первоисточников.

М. Лайтман: Да, это вещь очень важная. Без веры в мудрецов мы не можем прийти к вере выше знания, прийти к контакту с Творцом. Почему? Потому что нет прямой связи между нашим эгоистическим желанием и желанием отдавать. И если мы находимся в нашем желании (желании получать), мы не можем перескочить к желанию отдавать, мы даже не понимаем, что это, мы не знаем в каком виде подходить, к чему мы должны быть готовы.

Здесь нам нужен инструктор, который умеет перевести нас от ощущений этого мира к ощущению будущего мира, к пониманию, что мы находимся в этом мире (в желании получать) и только через него пока можем понимать что-то и ощущать. Оно пребывает в нас во всех свойствах и в сердце, и в разуме. А с другой стороны, мы хотим прийти к состоянию, когда мы станем ощущать реальность в желании отдавать. Что такое желание отдавать, и как мы можем развить его, для того чтобы почувствовать другую реальность, как сказано «обратный мир увидел я», – мы не знаем.

И поэтому здесь нам нужно перейти через какой-то определенный переход, который может быть долгим по времени и, кроме того, включает много промежуточных состояний между этим миром (в желании получать) и будущим миром (в желании отдавать). То есть не сразу, но «лишь добро и милосердие будут гнаться за мной все дни жизни моей», – так пишет Бааль Сулам.

И поэтому нам нужен действительно кто-то большой, кто находится в обоих мирах и умеет показать нам, как произвести этот переход. И как раз не каждый, даже из тех, кто уже находится в каком-то ощущении духовного мира, может быть инструктором. Есть момент методичности в ощущении, в понимании обоих миров и перехода, как произвести это постепенно.

Поэтому это свойство называется свойством Моше. С одной стороны, он находится в свойствах Творца, и берет на себя функцию инструктора, верного пастыря. С другой стороны, он много раз просит Творца, чтобы Он освободил его от этого: «Я не справляюсь, не могу быть в этом». И тем не менее, исполняет эту роль – переходит снова и снова с людьми от этого мира к духовному миру, и так исполняет указания Творца.

Поэтому нам надо понимать, что вера в мудрецов (то есть верить инструктору), это как верить в сам путь, верить в Творца и во все действия, которые мы исполняем. Потому что в целом всё зависит от того, насколько я прилепляюсь к инструктору, наставнику и просто иду за ним. (04:58)

Тот, кто был в серьезных походах (не на семейной прогулке), он знает, что если идет по не знакомому месту, то находится в опасности (это серьезный путь, не проложенный), и он должен выполнять инструкции. Для того, чтобы не упасть и пройти этот путь правильно, он должен быть правильно одетым и обутым, должен быть с посохом (палкой). Без этого ты не можешь продвигаться, ты должен идти за тем, кто находится перед тобой, буквально по следам – и тогда ты продвигаешься надежно.

Это приблизительно более-менее то, что говорят начинающим, которые входят в духовное продвижение. Как и в материальном продвижении по пути, который не проложен, не понятен, не известен. И первым идет человек, у которого есть большой опыт, и он уже знает сам путь, который не знают другие. Так это в материальном, и тем более в духовном.

В духовном мы вообще не знаем, что нам надо делать, для того чтобы сделать правильный шаг вперед. И наоборот, наше эго, наше желание получать всякий раз путает нас и сбивает с пути. Поэтому нам нужны четкие признаки, которые помогают идти вперед и не свернуть, и не упасть. Это с одной стороны – с материальной стороны, чтобы было более понятно.

С духовной стороны: поскольку мы входим в Высший мир – сказано о нем «обратный мир увидел я», обратный. Как мы можем представить себе обратный? Вместо белого – черное? Это есть и в нашем мире тоже. То есть это обратное мы не можем представить себе по примерам нашего мира. Даже если мы будем делать здесь разные действия: отдачу, любовь (неважно, что бы то ни было), мы не сможем правильно представить себе духовный мир. Ничего нет у нас от духовного мира, никакого понимания, никакого постижения, никакого ощущения, вкуса.

Поэтому нужно идти просто с закрытыми глазами, потому что они действительно закрыты, мы действительно не видим ничего. Мы смотрим внутрь желания получать, как Зоар говорит, что «глаза наши смотрят вовнутрь», в мозг, разум и сердце, в наше пузо, и согласно этому мы делаем действия, которые нам во благо. А духовное – это движение, противоположное этому. И противоположность этому – тоже не можем представить. Из того, что мы хотим, сделаем наоборот и это будет духовное? Нет, не будет так. И в этом как раз многие заблуждаются. (09:18)

Поэтому идти верой мудрецов – когда мы идем согласно тому, что говорят нам каббалисты, с закрытыми глазами. Это называется, что мы идем согласно советам каббалистов, как вместе с Творцом пробудить внутри нас раскрытие души, раскрытие образа Творца, свойство отдачи, свойство бины. И по крайней мере, пока – начать с того, чтобы строить место, условия для раскрытия Творца, когда это место тоже должно в чем-то быть подобным Творцу. 

Поэтому, как мы учим в Талмуд Эсер а-Сфирот, нам нужно прежде всего сделать сокращение, освободить место от эгоистического желания получать. А потом начать строить в нем постепенно по уровням шорэш-алеф-бэт-гимэль-далет уровни отдачи. И этим мы освобождаем место от нашего желания получать, и в этом пустом месте мы можем строить уже свойство отдачи – сдвинуться с моего «я» моего эго, и дать проявиться Творцу. Он не проявляется в месте, где есть мое эго, Он проявляется только в пустом месте, которое я освободил для Него. 

Здесь мы должны получать очень большую помощь от товарищей. И именно в центре нашего объединения (эгоистического) мы должны там, в центре десятки, освободить место для раскрытия Творца, дать проявиться свойству отдачи. Появляется немного отдачи в свойствах нэфеш, руах, нэшама, хая, йехида, нэфеш-дэ-нэфеш и так далее, по всем 125-ти ступеням. Это называется, что начинается рост, развитие души от самого маленького свойства, от ибура, зарождения, и так далее, – ибур, еника, мохин, и так мы растем, когда свойство отдачи развивается внутри свойства получения, форма внутри формы. (12:58)

Убар (плод) развивается в теле матери, и они не мешают друг другу, так устроено, что тело матери поддерживает и выращивает форму убара, хотя убар (зародыш) является чужим телом внутри тела матери. Мы понимаем, когда вносим что-то в наше тело, насколько наше тело сразу же реагирует, хочет изгнать это чуждое тело. Но по отношению к плоду (к убару) нет такого, – есть особая система, которая не отталкивает его, а принимает, занимается им, развивает его аккуратно и с любовью. И целиком всё большое тело матери работает только в направлении, чтобы вырастить этот плод (убар).

Это то, что нам надо понять, что так же, как тело женщины поддерживает плод, который растет в нем, так же и мы в любви между нами должны соединиться и относиться с любовью к тому свойству отдачи, которое мы выращиваем, именно – между нами. Один не может это вырастить. А именно в отношениях между нами, когда мы можем представить себе это свойство отдачи. И все время выращивать его именно над свойствами получения, которые мы ощущаем, когда все наше тело (желание получать) работает для того, чтобы мы развили в нем свойство отдачи, убар (зародыш). Этот убар будет называться Адамом, то есть он будет подобен Творцу. (15:24)

И здесь нам нужно обращать внимание на наше исправление, как мы продвигаемся. Что еще можно сказать, прежде чем мы начнем читать и обсуждать отрывки? Я должен выяснить, как я отношусь к раскрытию души, к построению души во мне. Я должен понимать, что только благодаря совершенному телу – группе, которая отменяет себя и освобождает место в своем центре, – там будет место матки, и там раскроется свойство отдачи. Это называется, что «вы создали Меня». Мы освобождаем место от желания получать и даем желанию отдавать существовать внутри желания получать, и тогда Творец формирует, создает форму внутри формы, и так мы продвигаемся. 

И поэтому вся наша работа – работа групповая, и никак иначе. И поэтому, если я стремлюсь к Творцу и направлен на Творца, а не на товарищей прежде всего – чтобы стремиться к Творцу, – это не тот Творец. Весь мир хочет коснуться Творца, обратиться к Нему, сделать с Ним что-то, и мы видим, насколько это не приносит пользы. И это из-за того, что они не находят Его правильно, как связь между людьми. Творец – свойство отдачи, которое мы строим. «Вы создали Меня». Как вы создали Меня? В связи между нами, когда от освобождения места в нашем эго, желания получать остаются, и над ними как раз мы строим свойство отдачи из наших желаний получать, поэтому называется «вы создали Меня». (18:09)

Мы раскрываем Творца, как свойство получения, которое получает форму отдачи, потому что саму форму отдачи, Самого Творца, как Он есть, мы не понимаем и не чувствуем, и не можем постичь. Мы можем постичь только свойство отдачи, которое облачается в желание получать. Желание получать принимает форму отдачи, и тогда это то, что мы постигаем. И поэтому мы прежде всего должны понимать, что никогда невозможно без любви к творениям постичь Творца. Так и написано «от любви к творениям к любви к Творцу». И это не просто красивые слова, а это необходимо, потому что так мы можем продвигаться к истинному раскрытию. Иначе эта форма не раскроется.

Мы находимся с вами в состоянии, которое называется «Последнее поколение», и поэтому, чем больше мы будем продвигаться, я надеюсь, что я смогу рассказывать вам больше. А главное здесь, чтобы вы поняли: насколько мы всё больше и больше будем объединять себя по количеству и по качеству большему, – внутри нашего желания получать мы будем освобождать место для желания отдавать, чтобы желание получать приняло форму отдачи.

Поэтому относительно образа Творца в нас, перед тем как Творец может образоваться в нас, мы должны сделать сокращение – каждый на свое эго в определенной степени. На всё мы не способны, но, насколько возможно. И так мы соединяем наши желания, которые очищены от нашего эго, желания, но не ради получения.

И когда мы соединяем эти наши желания – из того, что мы соединяем их, между ними есть уже свойство отдачи. И там, согласно подобию по форме с Творцом, мы раскрываем это общее свойство отдачи, которое называется «И зародился Творец в вас и ради вас».

Поэтому каждый, для того чтобы раскрыть Творца, обязан провести себя через связь в группе. И во всех этих вещах, которые мы проходим, нам надо понимать, что с нашим эго мы не должны ни спорить, ни работать, а просто, как будто его не существует – закрыть глаза. И так идти, как сказано «идти закрытыми глазами». И на что закрывать глаза? На эго, что мы не хотим видеть его. Мы хотим соединяться между собой только в таком виде соединения, которое будет правильно готово для раскрытия Творца в нас.

Будем надеяться, что мы сможем понять это и реализовать. Надо благодарить все те поколения каббалистов, которые действовали в своем поколении. Мы должны помнить, что Бааль Сулам даже просил опустить его с его высокого уровня, который он постиг. Потому что он не мог из этого состояния соединяться с людьми (с нижними), написать что-то для них, помочь им в чем-то. Даже без того, чтобы писать, но участвовать своими силами.

Поэтому он просил, чтобы его опустили, и будь что будет. Так он пишет, что он обязан, не может терпеть, насколько мы далеки от Творца. И для того, чтобы спасти нас, привести нас для наслаждения Творца, приблизить нас к Нему, он просил опустить себя. И поэтому он смог написать нам то, что он написал, принести нам силы, которыми мы можем пользоваться и тоже продвигаться к цели. Это все мудрецы в своей вере, в своей силе отдачи, силе бины так помогают нам. Так что нужно слушать, что они говорят нам и так продвигаться.

Здесь можно продолжать говорить, но давайте лучше послушаем, что вы спрашиваете и перейдем к первоисточникам. (24:10)

Вопрос (Турция-2): Что означает: верить выше знания?

М. Лайтман: Это понятие «вера выше знания» будет нам непонятно еще, я бы сказал, до Окончательного Исправления. Только тогда вера выше знания будет понятна в полном виде. Что означает – вера выше знания? Это значит, что мы поднимаем силу отдачи по своей важности, по своему использованию, выше силы получения, что желание отдавать важнее для нас, чем желание получать. И мы предпочитаем пользоваться им, несмотря на то что мы в желании получать. Это называется «вера выше знания».

То есть всюду, где я нахожусь с товарищами, я стараюсь быть в силе отдачи над силой получения. Я не отбрасываю свою эгоистическую силу, а над ней всякий раз строю противоположную силу – это очень важно. Это называется «вера выше знания». Не может быть духовного свойства, которое не опирается на материальное свойство.

И так мы должны всякий раз ставить одно над другим. Хорошо? Постепенно. Это вещи очень принципиальные, очень важные. Всё, что мы будем развивать потом до Окончательного Исправления – в целом это будет развитием понятия «вера выше знания». То есть авиют, который всё время развивается от разбиения всё больше и больше, и над этим мы исправляем это разбиение и строим свойство отдачи всё больше и больше. Хорошо? (26:54)

Вопрос (Италия-4): Вы сказали, что нам нужно идти вперед по пути с закрытыми глазами. То есть, как будто желания получать в эго не существует. Но разве мы не должны использовать наше желание получать, как желание от противного, – чтобы продвигаться к свойству отдачи?

М. Лайтман: Ты прав. Идти с закрытыми глазами, как будто желания получать не существует – это называется, что тем не менее я не стираю его, я работаю над ним. Здесь тяжело описать эти вещи, потому что есть разные уровни авиюта. Такие уровни авиюта, когда я должен только подниматься и не смотреть на желание получать вообще. Есть такие уровни, когда я пользуюсь желанием получать, чтобы строить форму отдачи из него, как проекцию, как покрытие на него.

Поэтому вера выше знания – действительно, целиком построена на эгоистическом желании. И поэтому так и написано: «Я создал злое начало, и создал Тору в приправу», потому свет в ней возвращает к Источнику. Свет в ней возвращает к Источнику, а мы только изменяем желание получать в своем использовании на отдачу.

Ты прав, не стираем, но в начале, в первых действиях, когда мы хотим войти в духовное, мы должны как будто стереть, сделать сокращение на желание получать. Мы не избавляемся от него, – это нам надо понимать, это невозможно, иначе не будет творения. А мы должны как будто отменить его, потом мы начинаем пользоваться им в обратной отмене.

То есть, насколько наше желание получать советует нам разные формы проявления эго, а мы пользуемся им в обратном виде, это называется «все прегрешения покроет любовь». И как раз наше желание получать, в котором есть разные формы от разбиения (противоположные свету), оно показывает нам эти обратные формы, а мы переворачиваем его формы – на подобные свету. Поэтому это называется «помощник против Него».

Мы еще будем учить эту методику, она очень интересная, очень особая. Как мы приходим, раскрываем, что Творец начал творение, а мы как раз завершаем его. (30:08)

Вопрос (KabU 3): Вы сказали, что нужно оставить пустое пространство для Творца, чтобы Он раскрылся в нем. Что это за пустое пространство? И как мы можем его организовать в десятке?

М. Лайтман: Пустое пространство, которое мы освобождаем для раскрытия Творца – это, что мы внутри наших желаний, когда хотим соединиться между собой, каждый и все вместе, оставляем место, в котором мы не хотим получать ничего, а хотим отдавать, благодаря этим желаниям. И как будто освобождаем место, как есть место внутри женщины, где потом будет плод, а потом родится. И так мы должны организовать между собой внутри наших желаний такое место, которое свободно – это называется «пустое пространство».

Когда мы освобождаем его от всех наших намерений ради получения и хотим только одного – мы соединяемся в нем, и хотим, чтобы Творец организовал эту форму. Это называется «образует форму внутри формы». То есть, чтобы Он организовал нам внутри пустого пространства свойство духовного плода, форму духовного мира. И так мы начинаем познавать Его там, что Он Сам начинает там расти «вы создали Меня».

Слова здесь не очень, может быть, достаточны и хороши, но постараемся прийти к этому ощущению. (32:17)

Вопрос (МАК 2): Как не оступиться с этого пути, идя по стопам учителя? Как приклеиться настолько к учителю? Всё время есть трепет, что сделаешь что-то не так.

М. Лайтман: Нам не надо бояться, что мы сделаем что-то неправильно, если мы стараемся сформировать между собой те наставления, которые есть у нас от каббалистов, от РАБАШа главным образом. Если вы читаете статьи РАБАШа, в особенности о группе, а потом и другие его статьи.

Я проходил их много раз. И я говорю вам, что, если мы в общем читаем его статьи, свет, возвращающий к Источнику, который светит нам – это уже духовное действие, которое мы вызываем. Но, кроме этого, мы получаем также понимание и ощущение от чтения этих статей. Это относится к вере в мудрецов, к теме урока. Мы этим формируем себя, выстраиваем себя так, что мы соединяемся постепенно и между нами возникает место для раскрытия Творца. (34:04)

Вопрос (Голландия-1): Из моего опыта, я много раз это видел практически, реально. Скажем, пара, которые хотят прийти к тому, чтобы жене беременеть. Есть большое желание забеременеть и вместе с тем ожидания, но иногда всё-таки тяжело забеременеть. И в тот момент, когда мы освобождаемся от всех этих ожиданий, от давления, вдруг это происходит спонтанно и беременность происходит. Я это видел много раз. Есть ли что-то, чему мы могли бы научиться из этого, в нашей духовной беременности, в ибуре?

М. Лайтман: Я не хочу сейчас заниматься практической гинекологией. Но мы можем видеть из Торы, что касается праматерей – Сары, Ривки, Леи. Все эти праматери, это не женщины, говорится о духовных свойствах Малхут, которые так приближались к реализации свойства отдачи – им было очень тяжело забеременеть, очень тяжело. Сара не могла забеременеть до девяноста девяти лет, и всем остальным тоже было тяжело забеременеть. И всегда была путаница и разные вещи. Этим только показывают нам, и мы это будем учить на себе – насколько тяжело выстроить на каждом уровне новую ступень, которая называется «ибур». (36:04)

Вопрос (Киев-1): Мы соединяемся с товарищами в десятке. Что значит, что каждый из нас освобождает пустое место в нашей связи?

М. Лайтман: Немножко сдвинь себя, для того чтобы дать товарищам существовать в тебе – в тебе, внутри твоего желания. И так каждый из товарищей пусть освободит внутри себя место. Что такое внутри? В своем желании. Что такое человек? Это его желание. И так каждый освободит в своем желании место для товарищей. И в этом общем месте, которое мы освободили от наших эгоистических желаний, мы в конечном счете начнем раскрывать высшую реальность, реальность отдачи – это называется «высший мир, Творец». Так мы освобождаем место. (37:44)

Ученик: А как в этом месте нашем общем появляется еще дополнительная форма? Вы сказали – форма в форме.

М. Лайтман: Очень просто. Если я сокращаю себя, и ты, и он, и все мы вместе. Чего мы хотим? Мы хотим, чтобы в этом месте начала раскрываться сила отдачи. Потому что мы освободили это место, местом называется «желание». Мы освободили наши желания в чем-то от ради получения, и тогда эти желания могут быть, как одно желание. Они могут уже соединиться между собой. И в этом одном нашем общем желании появляется желание в чем-то отдавать. Мы хотим, чтобы раскрылась общая сила отдачи, которая называется Творец. И так мы приходим к Нему. Это действие по отдаче, которое мы совершаем.

Так мы строим наш общий парцуф, и так Творец облачается внутрь парцуфа – это называется создавать форму внутри формы. То есть внутри формы «ради получения», когда мы соединяемся между собой – создаем форму «ради отдачи» взаимно. Не отдавать еще по-настоящему, но, только чтобы отменить себя, направить свое намерение на Творца.

Он начинает там формировать Себя, высший свет уже приходит и выстраивает наше желание ради отдачи. И тогда мы чувствуем, что в нас есть форма отдачи внутри нашего желания получать. Это как в женщине начинает развиваться плод. (39:43)

Вопрос (Киев-1): Как соединяются эти десять желаний отдачи, которые каждый себе строит? Ведь каждый строит из корня своей души, у каждого же оно свое. Как они потом объединяются в единое?

М. Лайтман: Если мы хотим, чтобы это произошло, высший свет делает это. Не мы. Мы не понимаем пока еще ничего. Твоя проблема, что ты хочешь контролировать, определять, организовывать, управлять всем духовным процессом. Ты не сможешь это сделать никогда, а только через то, что ты последовательно будешь отменять свое желание получать. И тогда ты увидишь, как высший свет строит в тебе эти формы. Вот и всё. А как делать? Это называется «из действий Твоих познаем мы Тебя», то есть будут действия с помощью высшего света, и тогда ты познаешь в этих действиях и вырастешь. (40:52)

Ученик: А как должна происходить эта отмена, как я должен работать с собой, чтобы потом это отмененное место было соединено в десятке в общее?

М. Лайтман: И это тоже делаю не я, а высший свет делает. Все действия по исправлению – та же отмена и, тем более объединение и развитие дальше происходит благодаря свету. А мы только освобождаем место, мы хотим, чтобы это произошло, мы молимся, чтобы это произошло. И этим мы становимся партнерами высшего света, а Высшая сила, природа большая делает всё это.

Ученик: Как я в эту молитву свою должен ввести десятку?

М. Лайтман: Ты даешь пример, внешний пример товарищам, насколько ты стремишься быть соединенным с ними, чтобы построить между вами такую форму, как общая форма отдачи, свойство отдачи, как Творец. Этим ты даешь им пример. И вы так делаете общее усилие, и высший свет уже производит с вами это действие – это называется «Творец завершит за меня», всё действие всё-таки производится высшим светом.

Но получается постепенно, что вы делаете с ним все эти действия в партнерстве. То есть вы делаете действие, и Он делает действие, вы готовите место, а Он организует это место, завершает его. Вы освобождаете место от своего эго, а Он наполняет его силой отдачи. И так вы всё время продвигаетесь взаимно, «я Возлюбленному моему, а Возлюбленный мне». (42:46)

Вопрос (Турция-3): Я понимаю, что должен пройти через ибур, еника, мохин – для того, чтобы развить душу. Почувствуем ли мы эти переходы?

М. Лайтман: Разумеется, это проходит по нас, мы еще как почувствуем – очень сильно, очень явно. Это называется духовным постижением – что так постепенно мы поднимаемся и осознаем это всё больше и больше. Осознаем как со стороны вопроса, так и со стороны ответа. Всё построено на хисароне, на потребности и наполнении, хисароне и наполнении.

Вопрос (UK): Чтобы эти изменения произошли в свете, достаточно показать, что у меня есть желание к этому или еще что-то нужно?

М. Лайтман: Необходимо практически отменять себя перед группой. Всё. Ты должен достичь этого – отмены перед группой, как пишет РАБАШ. Проделать это практически. Показать, – этого недостаточно. (44:21)

Вопрос (Испания-2): Какая правильная форма, как исполнить эту самоотмену, чтобы притянуть тот свет, к которому мы так стремимся – к центру десятки?

М. Лайтман: Правильная форма? Как мы это всё время изучаем: «Человек, да поможет ближнему», как нам объединиться между собой всё больше и больше. Что значит «правильная форма»? Правильная форма – это то, что мы стараемся сделать, реализовать.

Вопрос (Балтия-2): Нет и почти никогда не было большого сопротивления к вере мудрецов, к тому, что говорит учитель или к тому, что написали каббалисты. Это определенные свойства человека или определенные этапы развития человека?

М. Лайтман: Вера выше знания. Тот, кто приходит к науке каббала, должен изучить это и стараться реализовать это. И это раскрывается людям, которые действительно хотят духовного, потому что духовное выстроено над эгоистическим желанием, когда человек должен сократить его. Как мы учим из парцуфа, вся духовность раскрывается только после сокращения – Первое сокращение, затем экран, отраженный свет. И так мы строим парцуф – то, что называется «душой», частью души. 

Этому никогда не было особого сопротивления, потому что это не особо раскрывалось. Наука каббала начала развиваться в этой группе Авраама с момента, когда Авраам начал рассказывать о ней в Вавилоне. И затем, когда они вышли из Вавилона и достигли земли Израиля, которая тогда называлась землей «Кнаан» (Ханаан). А затем они спустились в Египет и практически почти забыли науку каббала, потому что находились под властью огромного эго, которое раскрылось в них в тот период (что называлось египетским изгнанием, властью Фараона). Это власть не в материальном, а в духовном. (47:39)

И когда они спустились в Египет (это называется «спуском») из силы отдачи, которая была у них в земле Израиля, спустились в Египет – это значит, что спустились в эгоистическое желание (ради получения). И после того, как были там много лет, начали чувствовать, насколько это эгоистическое желание доставляет им страдания. И именно благодаря этим ударам, из-за страданий, которые они почувствовали в желании получать, они согласились выйти. И тогда с помощью Моше они вышли из Египта. 

Это целая история, как развивалось в них желание получать, как они согласились выйти, хотя были и такие, которые не хотели. И даже, когда пришли к раскрытию Ям Суф (Конечного моря), они всё-таки кричали: «Давайте, вернемся в Египет!». И многие из них остались в Египте – это называется «эрев рав» (великий сброд). И так мы еще будем учить – процесс очень сложный, чтобы привести к отдаче желание получать полностью.

Сегодня мы еще тоже сталкиваемся с различными сопротивлениями, наверняка с непониманием, потому что не понимают, что мы делаем. И как это можно объяснить кому-то, если нам самим себе тяжело объяснить, каков наш путь, как прийти к раскрытию Творца, что такое «Высший мир», что такое «ради отдачи». У нас этого ничего нет, есть только маленькая искорка, которая называется «маленьким решимо» (точкой в сердце), которая есть в каждом, кто стремится к раскрытию Творца. Но другие не стремятся, хотя у каждого есть там из разбиения маленькая искра, но он все еще находится очень-очень глубоко в его эго, и поэтому люди не чувствуют ее.

Но благодаря тому, что мы занимаемся и продвигаемся к свету – через нас будет светить им. И тогда все искры в них вдруг раскроются и начнут тоже сверкать тут и там. И так все больше и больше людей почувствуют, что им необходимо прийти к раскрытию света, к раскрытию Творца, что нет им жизни в их желании получать. Даже если жизнь материальная может быть хорошей, но этого недостаточно. И если этого желания недостаточно, то вы знаете, это видно по женщине: у нее есть шкаф полный одежды, а она говорит: «Мне нечего надеть». То есть не важно, что есть в желании получать – если отсутствует главное, – как будто нет ничего. Это понятно? (51:38)

Вопрос (Бразилия 1): Мы готовы. Как мы можем прийти к раскрытию эго и одновременно прийти к отмене?

М. Лайтман: Да. Так в чем проблема? Мы не оставляем наше желание получать, мы только хотим, чтобы оно работало в направлении отдачи. Если оно может нам в этом помочь – используем его; если не может помочь, то сокращаем его. Вот и все. 

Ученик: Он спросил по поводу раскрытия ненависти между товарищами. Как можно сгладить это?

М. Лайтман: Ненависть между товарищами – нам нужно поговорить об этом. Нам нужно сесть вместе на собрании товарищей (через компьютер – не важно как), посмотреть друг на друга и каждый должен поговорить о ненависти. Поговорите о ненависти один раз и навсегда, что: «Да, мы ненавидим, да, мы не любим, да, мы не можем объединиться. Лучше было бы, если бы мы не знали друг друга. А сейчас мы видим, что чем больше мы знакомимся друг с другом, я в каждом вижу отрицательные свойства. Я вижу такие качества, которые отталкивают меня. И для чего мне сближаться с ними? Меня инстинктивно отталкивает от них».

И что нам говорит наука каббала, что называется верой в мудрецов? Что я должен идти именно в объединении с теми самыми людьми, которых мне дал Творец, как объясняется нам в статье «Поручительство»: Творец кладет руку человека на хороший выбор и говорит: «Возьми, это для тебя».

И поэтому, наоборот, из того, что я раскрываю в них все больше и больше что-то, что отталкивает меня – и чем больше я буду продвигаться, я буду раскрывать все больше и больше качества в них, которые будут меня отталкивать все больше и больше, – вместе с тем я должен это преодолеть. Это называется «все преступления покрывает любовь». И именно в этом сэндвиче я продвигаюсь. Творец мне даст большее желание получать, чтобы я все сильнее и сильнее ненавидел их. А я буду стараться преодолеть это и все больше и больше объединяться с ними, пока их не полюблю. Это называется «все преступления покрывает любовь».

И нам нужно понять и нечего скрывать, что мы действительно каждый раз чувствуем отталкивание. Мы раскрываем что-то в нем – не хочу сближаться с ним, мне он надоел, я не люблю эти качества – так далее. Всё раскроется и всё – правильно. Но мы – не маленькие дети, мы понимаем, что раскрыть духовное можно только над материальным. Пока наше эгоистическое желание не раскроется постепенно, поступенчато, и мы над ним должны будем покрывать его всякий раз противоположным свойством: отдачей, отменой, вплоть до любви. В этом наша работа.

И поэтому, если я утром встаю и мне не хочется ни о ком думать, я запутан, я не хочу смотреть на все эти физиономии и думать о них, и объединение с ними мне представляется возможным, и надоели они мне, и так далее, и так далее, – вместе с этим я должен понять, что это – помощь свыше. И Творец раскрывает мне еще один слой моего эго, более глубокий, чем раньше – от нуля и ниже, ниже, всё хуже и хуже в желании получать, – и поэтому я вижу во всём мире и в особенности в товарищах всякие отрицательные вещи. (56:36)

Мы это видим и в людях вокруг нас, которые не занимаются наукой каббала, – и в них тоже есть нетерпение, и они становятся более эгоистичными. Теперь Творец обучает их определенным образом – как захотеть подниматься. Но нам нужно понять, что изо дня в день, когда мы получаем добавку эго, то, разумеется, я изо дня в день чувствую, насколько мне тяжело объединяться с другими, с товарищами и мне надоело, у меня нет настроения.

Поэтому «человек, да поможет ближнему», мы должны начинать помогать друг другу. И самое главное, чтобы в каждой группе был распорядитель – Габай и ШАЦ, которые отвечают оба всегда, (неважно, как вы их называете) оба они всегда ежедневно отвечают за пробуждение группы – для того, чтобы объединить товарищей и так продвигаться. И если таких не будет, – без этого мы придем к состоянию, что все ненавидят друг другу, и никто не может ни с кем связаться. (58:15)

Поэтому мы это делаем механически, по расписанию. Сегодня, скажем, я и Нив отвечаем за то, чтобы пробуждать вас, – иначе мы бы здесь вообще не появились. Поэтому нужно выстроить все эти вещи практически в каждой десятке. И видеть, насколько ежедневно есть у нас бо́льшая трудность смотреть друг на друга, и насколько ежедневно мы можем преодолеть эту трудность серьезным образом, взрослым, что мы понимаем это, мы говорим об этом, нет никакой проблемы поговорить об этом.

И с одной стороны, я ненавижу остальных (ну, может быть, не ненавижу, но отталкиваю их, не хочу их видеть никого), – это со стороны эго. А со стороны желания отдачи, когда я хочу приблизиться к Творцу, – я должен прийти к состоянию, когда их люблю, как Творец всех любит. И два этих свойства, ненависть и любовь, должны быть в каждом и во всех вместе. И так мы построим духовный парцуф, в котором есть и ненависть, и любовь, и авиют и сокращение, экран и отраженный свет. Это секрет построения десятки, построения души. И всё это – по рекомендациям мудрецов, согласно вере в мудрецов – они говорят нам так делать, и давайте будем делать. (01:00:02)

С чего это началось? Началось с Адама Ришона. Начиная с него и далее, свойство Творца начало развиваться в роде человеческом, и тогда человеческий род начал расти в новом эго – это в Адаме и его учениках, как нам рассказывает Тора. И отсюда появляются поколения за поколениями, все более и более эгоистические, которые вышли на животный уровень и начали развиваться вплоть до человеческого уровня, пока не дошли до состояния древнего Вавилона, семидесяти народов мира, Нимрода и Авраама, всё, что мы учим. И дальше, вплоть до наших дней. А мы – последнее поколение. Вы должны этим гордиться, что вы первые, кто занимается Общим Исправлением. (01:01:15)

Вопрос (Казахстан): Все-таки непонятно. Вы также сказали, что мы строим духовное над материальным, а также строим его внутри желания получать. Как это связать, и как вообще с этим работать?

М. Лайтман: Это называется, что мы выстраиваем форму отдачи над формой получения. Мы не строим желание отдавать, желание отдавать – это Творец. Мы получаем от Творца намерение отдавать ради отдачи. И тогда из части наших желаний, которые мы освобождаем, мы делаем пустое место. Пустое от намерения ради получения. Затем к этому мы добавляем намерение ради отдачи.

В конечном счете, желание получать, которое сотворил Творец, постепенно освобождается от намерения ради получения, и с помощью воздействия Творца, которое называется светом, возвращающим к Источнику, принимает на себя намерение ради отдачи. Но желание получать полностью остается, только постепенно, ступень за ступенью, меняет свое намерение, с намерения ради получения на намерение ради отдачи. Намерение ради получения называется материальным миром, а намерение ради отдачи называется духовным миром. (01:03:13)

Вопрос (Киев-2): Мы говорили о матке, говорили о пустотах. Скажите пожалуйста, из наших общих усилий внутри десятки, что это за пустота, куда мы приглашаем Творца?

М. Лайтман: Желание получать. Местом называется желание получать. Когда оно называется пустым местом? Когда оно пусто от намерения ради получения. И мы хотим, чтобы в это желание облачилось намерение ради отдачи. Вот и всё. Намерение ради отдачи, когда оно облачается на желание получать, и еще на желание, и еще на желание – это называется, что убар растет внутри этого огромного тела (желания получать). Растет убар, который является полностью желанием отдавать. (1:04:20)

Вопрос (Hadera 2): Кто зарождается в ком? Я в нем, или он во мне?

М. Лайтман: Творец, то есть желание с намерением ради отдачи, или более верно, намерение ради отдачи облачается на желание получать, на которое мы произвели сокращение от намерения ради получения. И поэтому может прийти намерение ради отдачи и заменить намерение ради получения. Желание остается тем же желанием. То есть мы себя видим, как разбитые на множество желаний, и от простого к сложному начинаем менять намерения ради получения на намерения ради отдачи. От маленького авиюта до большого. В этом вся наша работа, и в этом весь процесс исправления. (01:05:41)

Вопрос (Queens): При развитии плода выкидыш тоже бывает. Но вы один из выдающихся ученых. Самое главное, что вы даете рекомендации, и мы должны их внимательно исполнять. Но когда ребята задают вопросы, свою идею толкают – это, как бы выкидыш получается из группы?

М. Лайтман: Вам нужно только пройти материал, который мы изучаем на уроке, и еще статьи Бааль Сулама и РАБАШа. Ни о чем другом, кроме этого, вам не нужно говорить. И тогда вы будете продвигаться и расти правильным образом. Если вы начнете там спорить и обсуждать различные вещи, которые вы пробуждаете, то из этого выйдет у вас путаница, и вы не продвинетесь. Очень просто. Есть у вас время в течении дня, в середине дня? Повторите урок, переслушайте еще раз, и еще раз. Ничего, кроме этого, и вы увидите, насколько этого вам достаточно.

Вопрос (Ашкелон-3): Как можно увидеть искру, которая погребена внутри тюрьмы? Как искра выражается внешне?

М. Лайтман: Искра управляет нами, исправляет нас, и это то, что нам светит. Это очень маленькое желание Творца, которое тянет меня к Нему. Это искра. (1:08:00)

Вопрос (Тель Авив-1): Какое правильное отношение между разумом и чувством в этом процессе – в направлении веры выше знания?

М. Лайтман: Мы это еще не можем измерить, поэтому рано об этом говорить. Но нам нужно всегда стараться, чтобы были уравновешены разум и чувства. Такое общее направление.

Вопрос (РТ 18): Почему путь к достижению духовного сопровождается такими многочисленными страданиями? Ведь сказано: «Служите Творцу в радости».

М. Лайтман: Нам нужно работать в радости, пусть даже работа тяжелая, потому что именно в этом мы видим, насколько много мы приобретем. Понимаешь? Ты уже взрослый и пожилой, и понимаешь, что если ты собираешься заработать что-то большое, то нужно работать тяжело. А ты хочешь, как маленький ребенок, сразу получить награду. Нам нужно будет работать, но наша проблема не в том, что это тяжелая работа, а в том, чтобы мы делали ее тщательно.

Мы теряем, пропускаем духовный мир, который проходит мимо нас, мы проходим рядом с ним, просто проходим рядом с ним, как Бааль Сулам описывает, что входит в Рай, идет вслед за Творцом, а затем начинает идти впереди Творца и так далее. Мы не обращаем внимания на наши действия, которые мы делаем, насколько они точны или нет в соответствии с верой в мудрецов, указаниями мудрецов – в этом проблема.

Ученик: Я в течение всей своей жизни работал. Ну почему такие страдания? Я не страдал, работал, как раз наслаждался работой.

М. Лайтман: Ты не делал работу против твоего эго. Ты всегда проделывал работу со своим эго. Чем больше ты работаешь со своим эго, ты больше приобретаешь и чувствуешь наполнение в своих келим. А здесь ты должен работать против своего эго. Ты должен получать наполнение не внутри своего эго, и поэтому ты находишься в работе, в усилии, которое против твоего желания, против твоего эго.

Ты должен объединиться с товарищами. Если ты объединяешься с ними, потому что тебе с ними хорошо, то это не духовная работа. Ты не освобождаешь место для своего эго, чтобы раскрыть в нем Творца – пустое место, которое вы строите. Ваше желание – получать ради получения. Обратите внимание, что мы учим. Я говорю тебе, это неправильно. Вы не слушаете то, о чем мы говорим. Прослушайте каждый урок несколько раз. (01:11:42)

Ученик: Последнее время в десятке мы сталкиваемся с очень тяжелыми отягощениями.

М. Лайтман: Я это слышать не хочу! Все так говорят. Вам нужно выполнять то, что мы изучаем на утреннем уроке. Ничего, кроме этого! Если ты не проходишь утренний урок хотя бы еще раз, а желательно даже два раза, то это не значит, что ты его впитываешь. Постарайтесь! Постарайтесь! Мне нечего сказать. Ты можешь сказать тысячу красивых предложений, высказываний, как такой хороший адвокат, но здесь не поможет защитник. Ты находишься перед Творцом, перед силами творения.

Будем продвигаться вместе, стареть вместе и все-таки вместе постигнем.

Ученик: Спасибо!

Вопрос (РТ 12): Мы говорим об общем нашем месте, и что все исправления приходят от высшего. Мой вопрос: какого внутреннего или внешнего действия не хватает в работе в десятке, чтобы прийти к построению раскрытия Творца?

М. Лайтман: Что за работа? Мы все время говорим о ней. Мы говорим о том, что нужно быть объединенными в десятке. В связи между нами говорить, насколько мы хотим или не хотим находиться в связи, насколько мы хотим связываться между собой и освобождать место, чтобы всё это место между нами – общее в центре круга, между нами, было местом свободным от намерения ради получения в каждом. И в этом самом месте мы просим, мы молимся, чтобы Творец дал нам желание отдавать. Желание отдавать – это сам Творец. Этого не может быть, чтобы Он дал нам намерение ради отдачи на наше желание, которое не находится в центре круга.

На основе этого желания получать, которое в центре круга и которое проходит отмену друг перед другом, приходит высший свет и дает этим желаниям намерение ради отдачи. И тогда в намерении ради отдачи мы сможем раскрыть Творца. Это называется «единое получает единое». Поэтому наши действия все перед нами, они понятны нам – объединение, отмена, раскрытие общего места, где мы все отменяем свое эго друг перед другом. Каждый отказывается от себя ради всех остальных, и он хочет только служить и включиться в них, и тогда в этом месте мы будем чувствовать, что там проявляется Творец. Понятно? (01:15:31)

Вопрос (Центр-1): Чего надо остерегаться, чтобы мы удостоились, чтобы Он зародился в нас?

М. Лайтман: Чего нужно остерегаться? Потери времени. Мы должны держаться за каждую секунду, чтобы делать все наши дни такими сочными, чтобы всё проходило в стремлении к объединению и к раскрытию Творца. Нужно остерегаться потери времени. Нужно сделать из времени самое важное.

Ученик: Что называется «потеря времени»?

М. Лайтман: Когда ты это не используешь практически ради цели.

Вопрос (РТ 31): Что называется «в каждое мгновение на уроке, что мы ставим ногу в то место, куда наш наставник ставит ногу»? Как это чувствуется?

М. Лайтман: Когда вы проходите урок и заботитесь о том, чтобы пройти всё, о чем мы говорили, практически между вами. Это хороший вопрос. То, о чем говорится на утреннем уроке, чтобы вы постарались повторить эти слова и реализовать в течение дня. (01:17:36)

Ученик: Движение в течение дня при условиях Последнего поколения отличается от того, что было у каббалистов когда-то?

М. Лайтман: Разумеется. Так поколение требовало.

Вопрос (Днепр): Практически, когда задаешь вопрос, работая на отдачу, как маркетологи – работая на отдачу, желают получить ради своего эгоизма нечто, – практически получается, что расширяем свои возможности, и эти возможности увеличиваются настолько, что поражаешься тому, насколько Творец обращает твои шаги в действия и здесь чувствуешь себя настолько великим, что получаешь силу и от десятки, и даже чувствуешь поддержку всемирного кли. Я не знаю, как это выразить, но ощущение такое, что сама вселенная поднимает тебя на пьедестал. Как это объяснить, как это выразить? (01:20:03) 

М. Лайтман: Не надо это выражать, ты не сможешь это объяснить и выразить. И остальные тебя всё равно не поймут. А то, что у тебя в сердце – Творец понимает. Продолжай так. То, что ты хочешь объяснить всем, – ты не сможешь объяснить, потому что другие этого не прошли. Ты продолжай с тем, что у тебя есть и не объясняй другим. Работай над объединением и постепенно сможешь отыскать общий язык с другими. Но то, что ты говоришь – это правильно, это верное впечатление.

Вопрос (Италия-4): Вы сказали прежде, что духовная работа – против желания получать. Можете ли подробнее об этом?

М. Лайтман: Против желания получать – это против желания с намерением ради получения, а не против самого желания получать. Само желание получать ни плохое, ни хорошее – это материал. Как мы используем этот материал: либо ради получения, либо ради отдачи – в этом и разница между материальным и духовным.

Вопрос (Петах-Тиква-19): Вы говорили, что у шаца и габая есть дополнительная роль? У нас уже полтора года есть эти роли в десятке. Непонятно, что они должны делать?

М. Лайтман: Шац и габай ежедневно должны заботиться о своей десятке. Не называй их шац и габай, а есть два ответственных каждый день, и они должны в этот день заботиться о том, чтобы группа была в связи, чтобы их связь была ради объединения между ними, ради отмены общего эгоизма между ними. Насколько они проходят утренние уроки, насколько они буквально продвигаются и делают еще шаги к Полному Исправлению – это функция двух ответственных. Не называй их шац и габай.

Ученик: А если есть какая-то проблема у товарищей?

М. Лайтман: Может быть – да, но главное – увлечь их к духовному. Если у вас будет работа в духовном, то не будет времени на конфликты.

Ученик: А как же ненависть раскроется, если не будет ссор?

М. Лайтман: Ненависть раскроется над материальными конфликтами. Какие конфликты, ссоры у вас есть?

Ученик: Один хочет кого-то сжечь, другой хочет куда-то убежать. Что делать?

М. Лайтман: Они должны пробуждать только заботу о них. И самая лучшая забота – это, когда вы возвращаетесь к утреннему уроку, повторяете его.

Ученик: Услышать товарища – это послушать урок?

М. Лайтман: Зачем слушать товарищей? Я должен услышать от них только несколько предложений о том, что они любят всех, и хотят соединиться со всеми, хотя и ненавидят всех, и хотят убежать от всех – вот и всё.

Ученик: И вообще, как бы игнорировать ответы товарищей?

М. Лайтман: Я не игнорирую их, и мне вообще не нужны эти ответы. Эти ответы эгоистические. Зачем нам включаться в эгоистические свойства друг друга? Это не является заповедью. Наша заповедь только в том, чтобы укрепить друг друга над нашим эго.

Ученик: Окей, я понял. Присоединиться к вашим ученикам и всем, кто были учениками РАБАШа и Бааль Сулама.

М. Лайтман: Да. (01:24:20)

Вопрос (Киев-1): Вы сказали, что мы в нашем круге соединяем желание и потом Творец дает нам как бы форму отдачи на это общее желание. Что это за форма отдачи, которую Творец дает?

М. Лайтман: Форма отдачи, которую мы постигаем в связи между нами – это называется «душа» или «духовный зародыш». И он проходит разные формы развития: ибур, еника, мохин. Когда мы работаем с ним, так же как мы учимся работать с парцуфом, и то, что облачается в парцуф, форму отдачи – это Творец, которого мы так постигаем. Так мы выстраиваем Его, сказано: «Вы сделали Меня».

Ученик: Но форма самоотдачи – это как бы форма отдачи между нами Творцу. Что это за форма?

М. Лайтман: Форма отдачи, которую мы строим, называется духовной формой, духовной моделью. И есть там ступень: шорэш, алеф, бэт, гимэль, далет. И в них мы начинаем видеть разные ступени духовного мира. Как и в нашем мире, есть ступени неживой-растительный-животный мир и человеческий. Так мы параллельно этому раскрываем такие же ступени в духовном, и всё. (01:25:55)

Чтец: Есть цитата о формах в форме. РАБАШ пишет так.

Главная трудность в духовной работе – это войти в состояние убар, что означает, что желание получать примет в себя другое желание, называемое желание отдавать. А когда человек удостаивается состояние убар, то есть, когда в желание получать вдруг входит желание отдавать – это называется, что «Творец создает форму внутри формы». Следует понять, что это за чудо, что Он создает форму внутри формы.

И как мы объяснили – это большое обновление, буквально чудеса. Ведь это против природы. И только Творец может изменить природу и это не в возможностях человека. И в этом состоит обновление, что Творец создает форму отдачи внутри формы матери, то есть формы получения. И это называется кдуша (святость), даваемая Творцом. И это «нет святого, подобного Творцу», поскольку нет иного кроме Тебя.

Ибо нет никого в мире, кто бы мог изменить природу и сделать внутри кли, которое есть у человека от природы, то есть чтобы у желания получать потом стала другая природа, называемая желанием отдавать. [РАБАШ «Форма внутри формы»] (01:27:55)

М. Лайтман: Повтори это, пожалуйста.

Повтор отрывка: (01:28:00-01:29:40)

М. Лайтман: Это непросто почувствовать, но он объясняет, каким образом это происходит. Хорошо, начнем. (01:30:11)

Чтец: Читаем подборку «Вера в мудрецов как средство достижения веры выше знания». Первый отрывок РАБАШа.

Человек должен верить выше знания, и не смотреть на то, к чему обязывает знание, а верить в мудрецов. И идти дорогой, которую они проложили, и не смотреть на знание, потому что нужно верить, что то, что они идут путем веры, есть чудесное свойство (сгула). [1. РАБАШ. Статья 19 (1988) «Что такое серебро и золото, Исраэль и другие народы в духовной работе»] (01:30:48)

Еще раз. (01:31:18)

М. Лайтман: Вопросы об этом есть?

Чтец: Второй отрывок РАБАШа.

Есть понятие выше знания, то есть человек хочет идти с закрытыми глазами, несмотря на то что логика и чувства не понимают того, что говорят нам мудрецы. Но они принимают на себя веру в мудрецов, говоря, что на них возложено это сделать. Как сказано: «И поверили в Творца и Моше, раба Его». И без веры невозможно ничего достичь в духовном. [2. РАБАШ. Статья 4 (1989) «Что такое «потоп вод» в духовной работе»] (01:32:44)

М. Лайтман: Мы должны просто ощутить, что находимся перед духовным миром и перед нами есть барьер, преграда. Если мы хотим пройти махсом, мы должны обрести новое свойство. Невозможно без ощущения войти в высшее желание. Если наше намерение достичь «ради отдачи», то есть подобно свойству Высшего мира, то желание получать почувствует Высший мир, будто войдет туда вся эта работа. И поэтому вся эта работа называется наукой каббала, получения.

Мы получаем свойство Высшего мира и входим в Высший мир. Невозможно без того, чтобы получить свойство отдачи, почувствовать Высший мир. Мы в нем находимся, но мы его не чувствуем. Понятно? Поэтому всё это свойство отдачи выше наших свойств, выше нашего понимания. Что такое выше знания? Я не знаю, что это такое. Я не понимаю, что значит отдавать, потому что я построен из материи, которая только и думает, как получить. Я могу давать, но это не называется, что я на самом деле отдаю. Это означает, что я отдаю – для того, чтобы насладиться, то есть мое намерение всё-таки наслаждаться. (01:34:38)

Вопрос (Петах-Тиква-24): Сказано так: «Иди с закрытыми глазами, несмотря на то что ты не чувствуешь в ощущениях». То есть, есть некая закрытость, непонимание, когда мы говорим о материальном мире: есть руки, ноги, можно что-то делать. Вопрос, как пройти, выйти из тупика, как можно идти след в след за инструктором?

М. Лайтман: Молиться. Вы забываете об основном средстве, что невозможно ничего достичь в духовном без молитвы, без просьбы о том, чтобы получить духовное свойство. Недостаточно того, что ты производишь какое-то действие в группе, тебе нужно из этого так же поднять МАН. И только благодаря тому, что ты поднимаешь хисарон к высшему – хотя этот хисарон и неправильный, и недостаточно проясненный, и не имеет форму – но этот хисарон, который ты поднимаешь к высшему, высший уже формирует правильно и дает тебе МАД.

Разница между МАН и МАД – то, что ты просишь в отдаче и то, что ты получаешь от высшего свойства отдачи, – это огромная разница.  Потому что высший исправляет твою просьбу и передает тебе ее уже правильным образом.

Поэтому невозможно продвинуться ни на один шаг иначе, чем ты просишь у высшего и получаешь от него правильный ответ. И только согласно твоему МАНу, ты получаешь МАД. И разница между МАНом и МАДом, когда ты этот хисарон получаешь таким образом, что он начинает уже действовать, в нем есть уже сила и правильная форма. (01:36:50)

Вопрос (Африка): Вера выше знания – это отдача? А что такое вера в мудрецов?

М. Лайтман: Да, вера выше знания – это отдача. Вера в мудрецов – это, даже, когда у нас нет веры выше знания, но мы идем за мудрецами, которые говорят нам делать то-то и то-то, и мы стараемся делать эти вещи, как РАБАШ, скажем пишет в своих статьях о десятках, о группе. И мы стараемся так соединиться вместе, чтобы сформировать правильную модель, насколько возможно, которая соответствует строению Адам Ришон, системе Адам, системе души.

Вопрос (Hebrew 10): Вопрос практический. Что делать, когда пробуждается (я вижу это в разных группах) во время подготовки к конгрессу критика по отношению инструктору и к организации. И к тому, что мы деньги на поддержание собираем и про маасэр. И это касается и ветеранов тоже в десятке, которые вдруг не хотят, задают вопросы: «Что это? И это не наша линия». Что делать со всеми вопросами такими? Как можно воспользоваться этим, чтобы продвигаться?

М. Лайтман: Прежде всего, я за это не отвечаю, я не касаюсь ни денег, ни организации. Я прихожу на урок, я даже не определяю тему урока, я не определяю этих отрывков, ничего. Мне всё приносят ученики. Я работаю, согласно тому, что дают мне ученики. Поэтому я вам не пихаю свою методику или свою Тору. Всё это зависит от людей, которые помогают нам тем, что они выстраивают урок. Это относительно урока.

Относительно денег, я вообще не знаю, я не знаю. Я получаю зарплату так же, как и все в организации, кто работает там. Одна зарплата у всех, одинаковая. Можно жаловаться, что этого недостаточно. Но, что поделаешь? И всё. Кроме этого, у меня ничего нет. То, что есть у вас проблемы в организации – свяжитесь, пожалуйста, поговорите. Это не ко мне. Ко мне нечего обращаться, я не имею к этому никакого отношения буквально. Это первое.

Второе. Вы должны, прежде всего, выяснять эти вещи, а потом уже злословить. Потому что прежде, чем критиковать, нужно понять, что и отчего. Потому что критика, даже в мыслях, когда есть у кого-то какое-то злословие на организацию, вы отрываете себя от того, чтобы наслаждаться окружающим светом, который есть в организации, в каждом, кто находится в ней. И вы можете находиться в Бней Барухе много лет, но не получать наслаждение от той духовной силы, которая находится в организации. И можно плакать сколько угодно, но, если это исходит вместе с критикой – очень остерегайтесь. Просто жаль тогда, что вы вообще находитесь в организации.

Потому что вы чего-то ожидаете, чтобы вам что-то было. И не будет у вас ничего, и может быть даже обратное. Если вы не продвигаетесь в отдаче всем – это не хорошо. Нужно выяснить, нейтральным образом, почему у меня есть те или иные вопросы, откуда они исходят. Либо от незнания, или отсутствия информации, либо от того, что я эгоист и не могу иначе, это мой характер материальный и так далее, еще может быть что-то. Выясните и проверьте.

Насколько я знаю людей, и это десятки человек, которые занимаются организацией, обслуживанием серверов и прочее – я знаю, что это люди, которые проверяют всё очень тщательно и проходят проверки всех и даже государственные. Я не хочу сейчас вдаваться и слышать эти вопросы, но проверьте всё. Потому что критический подход должен быть только на благо организации, и нельзя, чтобы он исходил из эгоизма каждого. Иначе вы просто причиняете огромный вред, и огромный урон наносите вашему продвижению. (01:43:03)

Ученик: Я хотел только сказать, что он говорит не от всей десятки, а только от своего собственного имени. Это был вопрос, исходя из встреч европейских групп, на тему содержания центра.

М. Лайтман: Пусть вникнут, проверят, может они могут что-то порекомендовать, и тогда и содержание, и всё остальное будет функционировать лучше. Пожалуйста. Я не терплю людей, которые умеют так вот болтать языком. Я люблю людей, которые могут прийти, участвовать и исправлять, а не просто так жаловаться издалека, что вот так-то и так-то они думают, что нужно делать. Советы каждый умеет давать. Пусть приходят и делают. (01:44:11)

Ученик: Что делать с критикой? Что с ними делать? Я как раз это слышу от ветеранов. Они воздействуют на целые группы. Как их можно вернуть?

М. Лайтман: Я не знаю, вы должны этим заниматься. Вы должны этим заниматься! Я объясняю всё, что могу. Мы изучаем, что такое свойство отдачи. На что они жалуются?

Ученик: На платеж маасера, к примеру. Как-то вы больше давали акцент на маасэр, сейчас нет. Перестали платить маасэр, теперь это называе «деньги за Галакси» и не относятся к этому серьезно. И это как раз те, кто давно учится, в Европе что-то поменялось, эго растет со временем, и человек начинает больше критиковать рава и группу, и организацию. Надо идти выше этого.

М. Лайтман: Что ты рекомендуешь организации делать? Что?

Ученик: Может больше объяснять.

М. Лайтман: Объяснять? Они получили объяснение. Ты ведь говоришь, что они уже старожилы.

Ученик: Но если они не приняли объяснение?

М. Лайтман: У РАБАШа было просто. Было здание и не было телефонов, и не было компьютеров: кто приходил – тот учился, кто не приходил – он не учился. Тот, кто приходил, должен платить маасэр. Всё. Каждый, если он платит маасэр, он может прийти на урок и послушать. Было, скажем, 30-40-50 человек (зависит от того в какой период времени), и все платят. Как может быть по-другому? 

Ученик: Кто-то это проверял?

М. Лайтман: Да, был габай, который проверял по списку. Скажем, подходил к тебе во время урока, хватал тебя, встряхивал и говорил: «Ты должен заплатить». Ты мог сказать максимум, что сегодня денег нет, завтра принесешь. Вот и всё. Габай был такой человек, без сантиментов – либо ты платишь, либо ты завтра не приходишь. Если завтра ты приходишь без денег на маасэр – ты не заходишь на урок, пока не начнешь платить регулярно. 

Это вещи, которые существуют уже тысячи лет, что 10% (поэтому называется «маасэр – десятина») от дохода человек должен платить за свое духовное продвижение, потому что малхут не может продвигаться. Поэтому десятую часть (то есть малхут) ты должен выделять таким образом. Невозможно иначе, а только таким образом, когда ты выделяешь деньги на организацию, которая продвигает тебя к духовному. Тот, кто не платит маасэр, его как будто не существует в духовном. 

Пусть слушает пока, может быть, когда-нибудь это попадет в его уши, а из ушей в сердце и он поймет, что это на благо его. Но это большая проблема. Это большая проблема. Может быть, он понимает и знает, и всё делает, но этого не делает. Не делает – не продвигается. Не то, что это записано в какой-то бухгалтерии у бухгалтера или еще у кого-то – это не важно, это духовная запись: он отдал от себя маасэр или нет. Поэтому тот, кто не дает – не существует в духовном. 

То же самое по поводу конгресса: тот, кто платит, он участвует активно на конгрессе, потому что он действительно наш товарищ. Тот, кто не платит свой маасэр, он может быть, и участвует на конгрессе, но он не находится среди товарищей и в материальном, и в духовном он может быть зрителем, наблюдателем издалека, но у него нет места в нашем объединении.

Вы только поймите, что это не я определяю, и это не потому, что нам нужно содержать серверы и системы, связь между нами – это не из-за этого. Даже если бы у нас не было никаких расходов на всех этих линий связи между нами, мы все-равно платили бы маасэр, и этот маасэр шел просто на что-то. Я от маасера ничего не получаю, я получаю зарплату такую же, как и все. Вот и все. РАБАШ получал маасэр общий, я вел его счет банковский, весь маасэр переходил к нему. Из этого маасера мы оплачивали все расходы по зданию, а остальное оставалось ему. Он обычно эти деньги откладывал на праздники. (01:50:09)

Я очень сожалею, что есть люди, тем более ветераны, которые так говорят. Они вредят прежде всего самим себе. Если ты не делаешь то, что написано, то по крайней мере помолчи, потому ты тащишь за собой еще и остальных, ты буквально сжигаешь свою душу. Вопрос маасера – он принят во многих группах, во многих кругах, не только у каббалистов, и об этом много написано в Торе. Можете войти в интернет и почитать. Поэтому мне очень жаль, что люди, которые не только не понимают, но также смеются над этим и говорят об этом другим. Они не понимают, какой вред своей душе они сами себе причиняют. (01:51:24)

Вопрос (Турция-1): Без веры выше знания можем ли мы изменить наши намерения?

М. Лайтман: Не можем. Как мы можем изменить намерения? Потому что мы изменяем их с намерения ради получения на намерение ради отдачи. А намерение ради отдачи само называется «вера выше знания». Это буквально непонимание самой темы.

Вопрос (Венгрия-Польша): Мы изучаем, что сейчас мы ощущаем мир через получение, а духовное восприятие – через свойство отдачи. Сегодня вы сказали, что это просто, то есть из мироздания, которое ощущается в рамках пространства и времени, вдруг ты ощущаешь иначе. Как это можно описать? 

М. Лайтман: Невозможно это представить и невозможно описать духовное. Нужно производить все действия, которые приводят нас к этому. Но представить духовное прежде входа в духовное, – невозможно. Только стараться вести себя в связи между нами, как будто мы находимся в духовном действии. «Как будто» мы находимся в духовном – эти действия называются «заповедями». 

Вопрос (Петах-Тиква-35): Говоря о вере выше знания, мы хотим почувствовать, что Творец наслаждается нашей работой? 

М. Лайтман: Верно. Так в чем вопрос?

Ученик: Если нет такого ощущения в десятке между товарищами, то как можно его пробудить между товарищами? 

М. Лайтман: Действительно производить действия по отдаче. Если мы раскрываем в действии по взаимной отдаче между нами отношение к Творцу, то соответственно этому, может быть мы достигнем состояния, когда мы чувствуем реакцию от Него. И тогда мы почувствуем и поймем, что мы находимся во взаимном действии с Ним − «я Возлюбленному моему, а Возлюбленный мой мне».

Вопрос (Зихрон-2): После этой важной беседы о маасэре мой вопрос кажется мелким. Мы читаем отрывки о вере мудрецов, мне кажется всё логичным, и всё я могу сделать, и вдруг мы прочли отрывок про форму внутри формы. Я чувствую, что в знании я вообще в это не верю и даже верой выше знания сложно принять, что есть Творец, который может во мне выстроить такую форму отдачи. Означает ли это, что у меня недостаток веры? 

М. Лайтман: Конечно, у тебя недостаток веры, и у всех есть недостаток веры, потому что мы все находимся только в движении, стремлении обрести силу отдачи. Силой отдачи называется «сила веры», и ни у кого нет еще силы отдачи. Мы делаем только действие, чтобы обрести эту силу отдачи. Эта сила отдачи приходит к нам с помощью света, возвращающего к Источнику – высшей силы, которую мы стараемся пробудить, и она дает нам силу отдачи. (01:56:24)

Ученик: То есть десятка привлекает свет, возвращающий к Источнику? Есть надежда?

М. Лайтман: Да, конечно. И даже у тебя есть надежда.

Вопрос (Петах-Тиква-17): Когда мы в десятке поднимаем МАН к Творцу (молитву) эгоистически, ведь все мы – собрание эгоистов, Он нам отвечает через МАД (отдачу). Как можно это воспринять?

М. Лайтман: Мы почувствуем изменения, которые приходят как результат наших просьб.

Ученик: Как постараться не упустить ответ в десятке?  

М. Лайтман: Ты не упустишь его. Если ты действуешь в направлении отдачи, ты не упустишь ответ. Не задействуй силу получения, что я хочу-хочу-хочу. Ты захочешь достичь силы отдачи, и ты увидишь, что эта сила приходит к тебе.  

Вопрос (UK): Иногда вы даете нам советы духовной работы, связанные допустим с примерами РАБАШа, а иногда материальные какие-то советы, как например то, что касается «короны» или экономики. Такие советы тоже продвигают нас в духовной работе?

М. Лайтман: В сущности да, но главное то, что мы изучаем из веры мудрецов, из источников каббалистических. То, что мы там учим, – это для нас должно быть Торой – учением, средством достижения высшего света, достижения Творца.

Вопрос (Казахстан): Чтобы пройти махсом, нужно прийти к намерению насладить товарищей или насладить Творца?  

М. Лайтман: Нет такого «или-или». Я должен относиться и к товарищам, и к Творцу как к одному, единому. Я не могу чем-то одним пренебречь и заботится о другом, а только через товарищей достичь Творца. Не может быть, чтобы отношение к Творцу было лучше, чем к товарищам, потому что именно через любовь к творениям приходят к любви к Творцу. 

Вопрос (МАК-6): Верно ли, что на пути к оправданию Творца нужно пройти оправдание товарищей, организации и оправдание учителя? (01:59:52)

М. Лайтман: Да, наверняка именно так. Поэтому мне очень грустно слышать, что есть много людей, которые критикуют. Это пустая критика, это просто пустые слова. Не то, что они выясняют серьезно, а просто критикуют. Если бы задали вопросы и выяснили бы, что происходит – это другой разговор. Но когда просто говорят о других – это называется злословием.

Когда злословят на организацию, и может быть, они даже правы, но это не дело, потому что они в это вводят и других, они ослабляют остальных к продвижению к цели. И поэтому наказание для них очень большое, даже жаль, что они вместе с нами остаются. Я таких людей просто бы выслал из организации, если они не понимают, что это духовное условие, и нет здесь ничего материального, всё духовное, включая маасэр, разумеется. 

Если не понимают – пусть уходят, никаких проблем. Мы действуем, опираясь на то, что каббалисты уже на протяжении тысяч лет (тысяч лет!) определили, направили и объясняют нам. Объясняют, исходя из духовного парцуфа, который мы должны осуществить. И поэтому здесь нет чего-то, от чего мы можем отказаться.

Если мне даже скажут: «Откажитесь от маасэра, и завтра придут миллионы людей» – нам не нужны миллионы людей – потому что эти миллионы, которые придут, они не войдут в духовное. Для чего они мне нужны? Мне не нужны эти люди – те, кто не принимают участия во всем, что необходимо.

Можно и нужно может быть, чтобы они были рядом, – потому что со временем почувствуют и поймут, что надо делать. Но вообще, если они не выполняют все эти условия, ну, просто жаль, что находятся здесь. Лучше бы были где-то снаружи и чувствовали бы, что они снаружи, и тогда у них не будет даже мысли, что они продвигаются к цели, потому что и так они не продвигаются, они не продвигаются. (02:02:30)

Ученик: Какая ступень находится в духовном? То есть, если я оправдал товарища, значит я уже нахожусь в духовном, или мне нужно далее оправдать организацию, а потом…?

М. Лайтман: Чтобы войти в духовное, ты должен соответствовать многим условиям, многим условиям. Это любовь к товарищам, любовь к ближнему, любовь к Творцу в какой-то мере. И всё это включает то, что ты вместе во всем: ты во взаимной поддержке, ты на уроках, ты в действиях, ты в платежах, ты поддерживаешь всю организацию, и так далее. Я понимаю, что платежи и деньги – это как бы относится к этому миру. Но маасэр не относится к этому миру, нет. (02:30:24)

Вопрос (Zafon 2): Как почувствовать духовные ощущения?

М. Лайтман: Сначала приди к свойству отдачи, потом почувствуешь духовные ощущения. Сначала соединись с товарищами, освободи место для свойства отдачи между вами, чтобы эта сила могла проявиться, и тогда начнешь ощущать и духовные ощущения в отношениях между вами, настолько, что почувствуешь, что между вами тоже находится Творец. 

Вопрос (Петах-Тиква-29): Два действия – действие исправления намерения и действия по объединению – эти действия сопутствуют друг другу? И сначала – исправление объединения, а потом – исправление намерения?

М. Лайтман: Да, сначала объединение, а потом намерение, в соответствии с силой объединения.

Вопрос (Турция-3): Товарищи спрашивают по поводу первой цитаты, которую мы читали. Могли бы вы объяснить, как работает эта «сгула» – чудодейственное свойство?

М. Лайтман: «Сгула» (чудесное свойство) – это свет, возвращающий к Источнику, который действуют на нас, Творец, который на нас светит своей силой отдачи. И тогда мы таким образом начинаем приближаться к духовному. Высший свет, когда светит, он несет нам новое понимание, новое ощущение. И так мы продвигаемся. Это называется «сгула». (02:05:35)

Вопрос (Мерказ 1): Откуда мы можем знать, что мы двигаемся с закрытыми глазами в работе и не обманываем себя? 

М. Лайтман: Когда ты стараешься действовать как попугай, как осел. Как сказано: «осел под ярмо и вол под поклажу». Вложиться силами, как вол, и быть тупым, как осел, тогда ты достигнешь цели. Выполнить все, о чем говорят каббалисты, потому что осел и вол – это, по сути, те силы, которые по отношению к желанию получать, обучают, как склонить его и привести к духовному действию.

Вопрос (Киев 1): Мы хотим сейчас перед конгрессом и на конгрессе пойти в атаку духовную, как десятка. Мы хотим соответствовать максимально духовным условиям – чтобы никто никого не задерживал в десятке, и все могли сделать это усилие. Теперь вопрос маасера. Мы можем вообще в десятке это выяснять? Я хочу просто понимать, соответствуем ли мы этим условиям в десятке или нет?

М. Лайтман: Вы можете обсудить это в десятке. Я не очень уверен, произнося это. Потому что все-таки маасэр – это вклад каждого в свое собственное духовное. И поэтому, допустим, я заработал в месяц десять миллионов долларов, и я плачу в таком случае миллион долларов – десятую часть. А я не хочу, чтобы мои товарищи об этом знали. Мы еще не находимся в таких отношениях, в такой отдаче, с такой чистотой друг с другом, в таком объединении, чтобы я мог им об этом рассказать. Это с одной стороны.

А с другой – товарищ, он заработал какие-то гроши и с трудом сводит концы с концами. И оттуда тоже тем не менее заплатил маасэр, но он стесняется, что он так мало зарабатывает и как бы не успешен. Так, как мы сейчас потребуем от него говорить о маасэре? Мы должны в общем, без цифр, не упоминать цифры, говорить о важности платежа маасэра. Это исходит из того, что это духовное понятие, которое мы оплачиваем материально. 

Ученик: То есть мы можем поднять важность маасера перед конгрессом?

М. Лайтман: Да, но не проверять цифры каждого, кто сколько зарабатывает и кто сколько должен. Да, перед конгрессом стоит завершить все свои долги, у кого они есть по маасэру. (02:09:15)

Ученик: Какие еще условия, кроме маасэра, необходимы десятке, чтобы она максимально могла пойти в духовную атаку на конгрессе? 

М. Лайтман: От материального нам не нужно ничего, кроме оплаты маасера, потому что маасэр – это не материальное, это духовное. Ты отрываешь от твоего желания получать ту часть, сумму, которой ты не можешь воспользоваться ради отдачи. И поэтому ты передаешь ее на более высокую ступень, будто бы всеми остальными – 9/10, кроме маасэра, как будто ты можешь воспользоваться для насущно необходимого в твоей жизни. А этим ты не можешь правильно воспользоваться в твоей жизни – что называется «десятая часть – Творцу». В Торе об этом много написано, и в разных других источниках. (02:10:12)

Ученик: Может быть, помимо маасэра есть, например, еще посещение уроков каждый день, хотя бы перед конгрессом всей десяткой?

М. Лайтман: Ну, об этом мы всё время говорим, об этом мы говорим постоянно. РАБАШ пишет тоже, все говорят. Что хотите, чтобы я переписал вам Тору, заповеди? Написать вам 10 заповедей? Вы сами это уже должны понять из нашей учебы.

Ученик: Мы как бы не ставим ни перед кем никаких жестких рамок в десятке – кто как может, – понятно. Но может быть имеет смысл хотя бы перед конгрессом как-то активизироваться, собраться и сделать всем какое-то усилие такое, импульсное, скажем?

М. Лайтман: Когда-то, после того, как РАБАШ умер, я начал собирать первую десятку, первую группу: Гилад, Авиу, Муше, – все люди, которые пришли. Мы говорили об этом, мы это делали, соединялись друг с другом, с трапезами проводили праздники вместе, много чего было. И конечно, у нас была общая касса, кроме того, мы собирали маасэр, мы оплачивали оттуда за маленький домик, который тогда арендовали (такое заброшенное здание, где мы учились). Так было, да.

А потом постепенно подросли. И я вам скажу: все те люди, которые критикуют группу с любой стороны и не важно по какой причине, они в конце концов отрываются и падают. И те, кто идут выше знания во всем, что руководство им говорит делать, они делают с закрытыми глазами, что это приходит свыше, даже если не понимают, в вере выше знания, – они будут продвигаться. Всё. И поэтому все эти разговоры, что выяснять, как выяснять… Вы должны выяснить только одно – как мы поднимаемся выше нашего эго. И это всё. Даже, и именно перед конгрессом.

Мне очень больно слышать, что из-за таких глупостей, которыми сейчас мы должны заняться, мы не продвигаемся правильно и не заработаем духовное, как положено.

Вопрос (Киев-3): Когда мы просим Творца об объединении, Он нам будто отвечает усилением отторжения. Как к этому относиться? Как к ответу на молитву?

М. Лайтман: Конечно, если мы просим Творца о продвижении, то Он дает нам силы продвигаться и вместе с этим дает нам авиют, тогда мы чувствуем какие-то проблемы в продвижении, которые мы преодолеваем. А потом вновь просим Его силу для продвижения, и вновь вместе с силой продвижения Он посылает нам еще больший авиют. И так постоянно. Это называется уровни, ступени, по которым мы должны подниматься. И на какой-то ближайшей ступени мы начнем чувствовать, что эти действия добавляют силу авиюта, силу экрана, зивуг дэ-акаа и так далее. Так начнем изучать эти духовные действия на себе.

Вопрос (Москва-6): Здесь вопрос от товарища из другой десятки. Что делать с ненавистью по отношению к товарищу, который нарушил обязательства союза, заключенного в десятке? Как к этому отнестись?

М. Лайтман: Мы должны понять, что в десятке всё, что происходит, имеет отношение ко всей десятке. Если человек, какой-то из товарищей в десятке делает какое-то нехорошее действие или ошибается, или специально делает – это проблема всей десятки. И мы все должны поработать над этим и исправить это. Все. И принять всё это как раз во благо, что так Творец нас пробуждает к большему объединению, и, собственно, к продвижению. (02:16:17)

Вопрос (Балтия-2): Мы всегда слышим, что надо прослушивать урок. А в чем усилие на самом уроке?

М. Лайтман: Условия усилия на уроке – когда я отменяю себя и хочу услышать, что в точности говорит учитель или о чем говорят товарищи – как можно объективнее, независимо от моего состояния. Это самое лучшее восприятие урока. (02:17:06)

Вопрос (Хорватия): Можно ли сказать, что общий хисарон и общий вопрос десятки – это одно и тоже?

М. Лайтман: Хисарон и общий вопрос в десятке? Ну, конечно, общий вопрос в десятке – это хисарон, относящийся ко всей десятке. Это должна быть молитва десятки. Да.

Вопрос (Киев-3): Скажите, пожалуйста – объединение, после этого намерение, после этого вера выше знания – это и есть те силы, которые образуют экран над малхут?

М. Лайтман: Да.

Ученик: Спасибо.

Вопрос (Тель-Авив-3): Вы сказали, что духовная работа должна быть тщательной. Есть состояние в течение дня, когда есть важность удерживать намерение, но нет сил удерживать его; и убежать в материальное невозможно, а отдавать нет сил. Что делать в таких состояниях?

М. Лайтман: Объединяемся с товарищами. Не может быть, чтобы было состояние, в котором ты был бы брошен. В любой ситуации, в любом состоянии тебе Творец дает какое-то место для продвижения. По-видимому, у тебя нет достаточной связи с товарищами. Проверь прежде всего это. (02:19:43)

Чтец: Третий отрывок РАБАШ.

[Свойством] «Моше, раба Его» называется «вера в мудрецов». Всё, что мудрецы говорят, называется: «И поверили они в Творца и в Моше, раба Его», то есть они верят, что Моше получил Тору из уст Творца. И распространение [свойства] Моше происходит в каждом поколении. Поэтому вера в мудрецов продолжается как преемственность, идущая от «Моше, раба Его». И это называется устной Торой. И каждый учитель передает всему народу то, что он получил от своего учителя. [3. Рабаш. 199. «Устная тора»] (02:20:29)

М. Лайтман: Да, Моше – раб Его. Что такое вера мудрецов? Мы просто должны выполнять то, о чем они говорят. Как малые дети. Есть у них от природы желание отмениться перед матерью, перед отцом, перед взрослыми. Когда он их хватает за руку и идет за ними, и перенимает от них учебу. Мы должны понять, что в духовном намного больше, чем в материальном мы нуждаемся в учителе, в проводнике. И поэтому только вера в мудрецов может нам помочь продвигаться.

А те, кто умничает, называется «умник в ночи» он не знает, как продвигаться и поэтому идет в разные стороны. И мы видим, что происходит с человечеством со всей мудростью, со всеми достижениями. Что происходит с ними? Они просто идут от кризиса к кризису.

Вопрос (Хайфа-3): Вера мудрецов – это вера в товарищей?

М. Лайтман: Вера в мудрецов – это вера в методику, в товарищей, в учителя, в группу, в общем и целом, когда есть средство, с помощью которого мы можем достичь Творца, уподобиться Ему. По сути всё, что вы получаете в каббале через меня, называется верой в мудрецов. Те, кто хотят получать – получают. Те, кто нет – нет. Но вы должны понять, что если вы задействуете разум свой земной, то вы уже не сможете получить то, что называется понятием «вера мудрецов». Потому что тогда вы уже разрушаете возможность получить посыл в чистоте, в чистом виде.

А насколько вам кажется, что это логично и что так должно быть, и как может быть иначе – и тому подобное, когда вы себя оправдываете, всё это неверно. Вера выше знания – это выше всего, о чем вы можете подумать и вычислить, и сделать расчеты. Есть у вас мера отмены перед инструктажем, то вы сможете продвигаться; а если нет, то нет.

Духовное, оно очень особое, оторванное от нашего мира. Мы не можем приблизиться к нему ни с какими разумом и чувствами, которые у нас есть. И поэтому у обычного человека нет никакой возможности прикоснуться к духовному. Да, строят разные методика, и якобы, будто-то бы они в них находятся, всё как будто бы. И сколько бы не истязали себя и что только не делали – ничто не помогает.

И только если мы получили инструктаж каббалистов, которые приходят из поколения в поколение, и мы пользуемся тем же самым источником, что и сегодня. Понятно? Через Авраама, через Моше и вплоть до Бааль Сулам и РАБАШа. (02:24:47)

Вопрос (Фокус-группа): Здесь послали вопросы по поводу маасэра. Можно задать?

М. Лайтман: Да, только я не пойму, почему это ко мне. Ну, спрашивай.

Ученик: Прежде всего с точки зрения духовного – это может быть действительно к вам. Спрашивают: есть ли у женщин такая же важность оплаты маасэра, как и у мужчин?

М. Лайтман: У нас по сути нет разницы между мужчинами и женщинами. И поэтому, и женщины, хотя я и не знаю, говорят им об этом или нет, но и женщины тоже должны платить маасэр. Если они подразумевают духовное продвижение, если хотят исправить свою души, то маасэр – это необходимость, это часть обязанности, которую мы должны выполнять.

Ученик: Есть еще вопрос. Кроме зарплаты есть еще что-то, с чего нужно оплачивать маасэр?

М. Лайтман: Не знаю, обращайтесь к тем, кто за это ответственен. Что значит кроме зарплаты?

Ученик: Если человек получает подарок?

М. Лайтман: Подарок, наследство, всё что получает человек, неважно, приходит к нему зарплата с рабочего места или откуда-то еще, всё что человек получает, из того, что он получил – десятую часть он должен отдать на духовное продвижение. Всегда в группе так было, как написано об этом в Торе. (02:26:44)

Чтец: Мы так много говорим о маасэре, и у РАБАШа есть об этом. Пишет РАБАШ.

В том, что он выделяет на маасэр, то есть делает без знания и говорит, что этот маасэр – это святое, – благодаря этому у него есть богатство в другом месте, то есть знание, называемое богатством, он получает от этих вещей. И поэтому девять стадий будет у него, то есть в этих девяти стадиях он получает свойство «даат», а десятая будет святым – Творцу. То есть он весь направлен к Творцу, и нет в этом никакого понимания, поэтому это называется – к Творцу.

А то, когда получает Хозяин, называется «будет у него» – это то, что дается постичь хозяевам. И об сказано: «Помилую (сказал Творец), если не раскрою вам небеса и не дам вам бесконечное благословение». И это называется богатством, а если примите это выше знания, то будут у вас все богатства этого мира и так далее. (Рабаш. Записка 817) (Записано со слов переводчика) (02:28:35)

М. Лайтман: Ну, это очень сложно понять, здесь такой язык сложный. Мы должны понять, что десятая часть соответствует малхут. И малхут не может начинать исправляться девятью первыми сфирот, если она не отрывается от того, что ее наполняет, а маасэр наполняет ее как раз эгоистически. Таким образом с помощью маасэра мы опустошаем малхут и тогда можем работать с девятью первыми, и так выстраивать духовный парцуф.

Чтец: Хочу добавить, что на сайте каббала INFO у нас есть вся необходимая информация о маасэре. Каббала INFO слэш, маасэр на всех языках, мы сегодня еще и разошлем.

Вопрос (Флорида): Что прежде: маасэр или необходимое?

М. Лайтман: Нет такого – необходимое или маасэр. Прежде маасэр, а потом (ты, по-видимому, о деньгах спрашиваешь?) пользуйся ими, как считаешь нужным. Но без маасэра нельзя тебе прикасаться к деньгам, которые ты получаешь. Так об этом написано. Даже получающий милостыню на улице, прежде всего должен отделить маасэр, и лишь потом воспользоваться остальными своими деньгами. Здесь нет никаких ни сомнений, ни вопросов, ни проблем, – это не важно, что у тебя есть и сколько у тебя есть. Маасэр – это десятая часть от души, и это то, что необходимо делать. Об этом нет вопросов, просто никаких вопросов. (02:30:47)

Ученик: Да, но если скажем, я не работал два года, что мне делать?

М. Лайтман: Но ты жил?

Ученик: Я жил в Израиле два года, не работал.

М. Лайтман: На что ты живешь?

Ученик: На то, что жена моя зарабатывает. Если я могу что-то продать из того, что у меня есть, то я делаю это.

М. Лайтман: Ну, если ты живешь за счет жены, ты не должен платить маасэр. Хорошо. (02:31:40)

Ученик:  Но это меня все равно задевает, так как я чувствую себя виноватым…

М. Лайтман: Не должно быть никакого чувства вины, потому что ты не должен. Кроме того, мы не входим в расчеты. Но даже человек, живущий и как бы не зарабатывающий, но с чего-то же он живет? С этого он должен отдавать маасэр. (02:32:17)

Вопрос (Москва-1): Тема уроков на конгрессе. В субботу к нам подключаются более широкие круги и есть сомнения, что темы уроков, которые подготовили товарищи, для широких кругов будут не доступны.

М. Лайтман: Это вы должны вместе обсудить с нашими организаторами. Обращайтесь к Дуди, к Акоке или к Ниву даже. Нив, кто там еще у вас?

Чтец: Они могут посылать в boardworldkli, мы рассматриваем каждое обращение.

М. Лайтман: Посылайте туда все ваши обращения. Я не получаю обращений и никому не передаю. Просто знайте. То, что вы мне пишите, если это относится к моей работе, конкретно к моей, я читаю и реагирую. Если это не имеет ко мне отношения, я просто стираю. Люди считают, что я вхожу во всё, и они могут мне написать обо всем. Я не вхожу в это, всё очень просто, только относительно самой учебы, но не более того. Поэтому не пишите мне просто так.

Вопрос (Тель-Авив-4): Если вся наша учеба выше знания, и не в материальном разуме, как я могу объяснить что-то какому-то внешнему человеку, который спрашивает: «Что такое наука каббала, и что ты учил сегодня на уроке?»

М. Лайтман: Ты должен учиться объяснять. Если ты задаешь вопрос, значит вообще ничего не объясняй. У нас есть люди, которые в этом понимают и которые аттестованы на это дело. По-видимому, ты должен пройти какой-то курс и потом объяснять. Иначе ты можешь испортить и других людей и самого себя тоже. С духовным нужно очень остерегаться. (02:34:49)

Вопрос (Петах-Тиква-5): Вопрос от группы подготовки по поводу перерывов на конгрессе. У нас есть два больших перерыва на конгрессе на два дня, между утренним уроком и дневным, и потом между дневным и вечерним. Вы говорили, что это должно быть внутренним. Что практически должно быть в это время? Что должен делать человек? Что должна делать десятка? Что мы должны давать людям? Мы не хотим перегружать людей – с одной стороны. С другой стороны, люди на физических конгрессах привыкли находиться вместе двенадцать часов в одном месте, пить вместе кофе на травке и так далее. Вопрос: что мы должны делать в это время?

М. Лайтман: Ну вы же занимались этим? Вы как-то их объединяли, с ними что-то делали. Невозможно это сделать виртуально? В виртуальных средствах ты намного лучше ориентируешься, чем я.

Ученик: Да, мы рассматриваем разные варианты. Создавать какие-то связи между людьми, как один товарищ говорит из Японии, другой из Чили – устраивать такие разные круги, чтобы они могли соединяться в перерывах. Мы стараемся отыскать такие возможности и будет транслироваться музыка. И будет возможность немножко заняться спортом как-то, встряхнуться. Вопрос: насколько мы должны управлять и направлять, давать людям какие-то средства, или дать возможность людям делать то, что они хотят?

М. Лайтман: Я не знаю. Очень просто. И не хочу знать. Я хочу, чтобы вы подумали, что вы на самом деле делаете между собой, для того чтобы поддержать атмосферу, чтобы поднимать ее всё больше и больше. Подогревать ее, связывать товарищей вместе – это ваша работа.

Ученик: Да, это понятно. Последний вопрос: в течение дня не на конгрессе вы рекомендуете повторно прослушать урок. На конгрессе мы обычно не занимаемся повторным прослушиванием уроков. Может быть прослушать отрывки?

М. Лайтман: Может быть, отрывки для поддержания духа. Да, чтобы всё время чувствовать тепло от всех, всё больше объединения в самых разных проявлениях.

Вопрос (Африка): Мы учили сегодня, что мы должны поддерживать над нашим эго. Есть ли какое-то ежедневное действие, которое вы могли бы порекомендовать нам, чтобы мы укрепляли друг друга?

М. Лайтман: Переслушать урок, вынести из него важное – кто что об этом думает. А затем, когда вы это сделаете, уже на следующем перерыве обсудите, что вы слышали на уроке и что вам кажется важным. Так будем двигаться.

М. Лайтман: INFO

Объявления (02:39:00-02:39:24)

Песня (02:39:24-02:42:34)    

Набор: Л. Соловьева, О. Гущина, Л. Панкова, Н. Подебрий, Ю. Малышева, Н. Кравченко, Н. Агарунова, М. Гладышев, С. Деменчук, О. Щукина

Проверка по звуку и Редакция: М. Малахова

Видеофайл в Медиа Архиве:

https://kabbalahmedia.info/ru/lessons/cu/dpra80fI