Стенограмма набрана и отредактирована с русского синхронного перевода, поэтому в ней возможны смысловые неточности.

Ежедневный урок (Полдень), 5 августа 2022 года

Часть 1. Бааль Сулам. Письмо 57

Чтец: Мы с вами читаем книгу «Труды Бааль Сулама», письма Бааль Сулама, 57-е письмо, 763-я страница.

М. Лайтман: Ну, мы сейчас находимся в таком периоде, который определяет, какой материал мы выбираем из всех трудов Бааль Сулама, РАБАШа, для того чтобы идти в ногу со временем. Потому что год с самого начала и до конца – это некий круг такой, так и называется годовой цикл, когда от его начала до конца проходят различные времена. Каждый день действует на нас особая сила, и так – каждую неделю, каждый месяц, и поэтому в каждом времени есть то, что ему соответствует.

Сейчас мы находимся в период времени Девятого ава. Это самый ужасный день, который только может быть в году. Он как корень Ситра Ахра, злых сил, которые раскрываются в нашем мире. В этом году этот день выпадает на воскресенье, и поэтому в эти дни, и до того за несколько недель, а в особенности в эти дни перед Девятым ава, как обычно не делают свадьбы, какие-то радостные мероприятия. Мы находимся в состоянии, которое соответствует тем самым силам, которые действуют на человечество, и поэтому так мы себя и ведем. И в соответствии с этим мы выбрали наши материалы для чтения сегодня, и, видимо, завтра и послезавтра – всё вокруг этих дней. Эти дни называются днями траура.

Вопрос (Чтец): (03:19) Сейчас мы прочитаем 57-е письмо, но завтра и послезавтра мы будем читать специальный материал для Девятого ава. Я хотел задать принципиальный вопрос: есть особый корень, который действует в этот день?

М. Лайтман: У каждого дня есть свой корень, иначе бы он не существовал. Наша вселенная существует благодаря общей интегральной силе, и интегральное – это значит, что включает в себя множество сил, и у каждой силы есть свое время и своя форма проявления. И эти силы действуют на нас. Поэтому эти силы, которые действуют, – это злые силы, это корень для Ситра Ахра, корень Девятого ава, это девятый день месяца ава (тэша бэ-ав на иврите). И есть день, который соответствует Пуриму, то есть это наоборот – день радости огромной, доброй силы, и так далее.

Ученик: (04:32) Нужно склониться перед этой силой? Как нужно работать с этой силой, которая есть в этот день?

М. Лайтман: Нужно в какой-то форме всё-таки проводить расчет, что мы находимся под воздействием определенной силы. Скажем, относительно этой силы, под действием которой мы находимся, мы должны, допустим, не делать радостных мероприятий, может быть, путешествий, экскурсий, не начинать какие-то важные и хорошие вещи, потому что это не соответствует духу времени.

Ученик: Исраэль не выше времён над всеми этими датами в календаре?

М. Лайтман: Не такие даты. Есть времена для доброго, и времена для плохого. И поэтому, если мы собираемся почитать то, что написали нам каббалисты, скажем в книге Шульхан Арух и в других источниках, так там написано, как надо себя вести в такие дни, чтобы не получить вреда от этих злых сил, которые именно в эти дни действуют, властвуют над этим миром. И поэтому во все времена, в течение тысяч лет, в эту дату, в эти дни вокруг Девятого ава мы получали удары.

Ученик: В этот период пробуждаются силы, которые сопротивляются пути исправления? В этот период пробуждаются силы, которые против сил исправления, против науки каббала?

М. Лайтман: Да-да-да, разумеется. Силы Ситры Ахры – другой стороны, противоположной добру.

Ученик: Еще раз. Когда пробуждается сила Ситры Ахры мы должны склонить голову? Что нужно делать?

М. Лайтман: Да-да, именно – склонить голову.

Ученик: Спасибо.

Вопрос (Киев-1): (06:49) Что значит «склонить голову»? То есть надо молитву какую-то? Как-то усилиться в молитве, в объединении в это время, вот именно Девятого ава? Что действительно?

М. Лайтман: Мы должны продолжать нашу обычную жизнь. Но вместе с тем, есть много материала в науке каббала, который говорит о различных временах, которые относятся к Рош а-Шана, Йом-Кипуру, Шавуот, Песаху и к Девятому ава, что приходится на середину лета. Нужно думать, быть более спокойными, не начинать какие-то ссоры, не делать какие-то большие вещи, быть такими тихими – это время не подходит для успеха. Но мы еще поговорим об этом.

Давай, Дуди. Почитай.

Чтец: (08:02) Да, мы читаем послание 57-е из писем Бааль Сулама, 763-я страница – у того, кто с книгой.

Известному ... сыну праведников, нашему учителю ... *** пусть светит свеча его.

Письмо твое я получил, и вместо того, чтобы сожалеть о том, в чем нет нехватки, лучше заботиться о том, чего не достает. Существует закон: всё, что зависит от руки Творца, есть в великом изобилии. И только о получающих келим, которые могут впечатлиться лишь от нижних, ибо усилий их в святости и очищении всё время ждет Творец, – об этом заботимся мы, – как удостоиться умножения усилий. А добавляющий к этому и заботящийся без н́ужды – вредит. И мало того, что нет в этом никакой необходимости, он еще и наносит вред. И пойми это как следует.

А по поводу ученого вопроса, который ты задаешь, – мне в настоящий момент нечего возразить, и «всякий благоразумный действует с умом». А на остальные вопросы, на которые ты хочешь от меня ответов, я дам тебе один ответ на все сразу.

М. Лайтман: До сих пор было как бы предисловие. Есть об этом вопросы? Нет. Так продолжим.

Чтец: (09:48) Нет более счастливого момента в существовании человека, чем когда он чувствует себя отчаявшимся в собственных силах, иными словами, что он уже старался и сделал всё, что представляется в его силах возможным сделать, а исцеления нет. Ибо тогда он готов к совершенной молитве о помощи к Творцу.

М. Лайтман: Прочитай еще раз.

Чтец: (10:19) Нет более счастливого момента в существовании человека, чем когда он чувствует себя отчаявшимся в собственных силах, иными словами, что он уже старался и сделал всё, что представляется в его силах возможным сделать, а исцеления нет. Ибо тогда он готов к совершенной молитве о помощи к Творцу.

Ведь он твердо уверен, что его собственная работа не принесет ему пользы, а до тех пор, пока он чувствует некоторую силу в своей собственной работе, молитва его не совершенна. Ибо злое начало спешит сказать ему, что сначала он обязан сделать то, что в его силах, а потом будет он желанен Творцу.

М. Лайтман: То есть человек думает, что я сделаю всё, что возможно, и когда я приду к концу своих сил, к концу своих надежд ко всему, что я в состоянии был сделать, и у меня не будет сил, и не будет надежды, будет безысходность, тогда я буду кричать, просить, и Творец поможет мне. И это ошибка – ошибка. Мы можем обратиться к Творцу и просить, плакать, требовать в любом месте, в любом состоянии, в котором находимся. Нет необходимости приходить к полному упадку сил.

Вопрос (Чтец): (12:12) Мы можем всё время кричать Ему – нет проблем?

М. Лайтман: Да, разумеется. И ты не должен делать вид, как будто ты уже дошел до конца. Нет, смотри то, что ты прочитал. Ты прочитал: Нет более счастливого момента в существовании человека, чем когда он чувствует себя отчаявшимся в собственных силах, то есть, он как бы должен прийти к полному отчаянию, … иными словами, что он уже старался и сделал всё, что представляется в его силах возможным сделать, а исцеления нет. Ибо тогда он готов к совершенной молитве о помощи к Творцу. Ведь он твердо уверен, что его собственная работа не принесет ему пользы, – это он должен знать, что моя работа не принесет никакой пользы. Может быть, один работает десять лет, а другой работает два года, главное – что они чувствуют. Тот, кто чувствует, что у него нет никакого шанса своими силами прийти к чему-то – это самое лучшее состояние, для того чтобы обратиться к Творцу.

Смотри, что он говорит: Нет более счастливого момента в существовании человека, чем когда он чувствует себя отчаявшимся в собственных силах, какое счастье, насколько это хорошо, как это должно быть хорошо в ощущении человека, когда он пришел к состоянию, что нет у меня сил, нет у меня никакой возможности, я не могу, я не в состоянии, я просто падаю, и будь что будет, – полностью отчаялся.

И каббалисты говорят, что это самое лучшее состояние, … а до тех пор, пока он чувствует некоторую силу в своей собственной работе, – чувствует, что можно что-то добавить, то молитва его не совершенна. Ибо злое начало спешит сказать ему, что сначала он обязан сделать то, что в его силах, а потом будет он желанен Творцу. Это ложь – это ложь, когда человек так думает.

Ученик: (14:45) Почему это ложь? Я не понимаю, почему ложь? Есть пока ещё сила. Я должен приложить все свои усилия, потому что молитва несовершенна.

М. Лайтман: Обратись к Творцу. Дай ему работать. Ты так или иначе своими силами ничего не достигнешь. Но ты говоришь: «Я буду работать, пока я полностью не отчаюсь, пока я просто не паду полностью обессиленный, умру посередине пути от отсутствия сил». Нет, не нужно этого. Главное – это обратиться к Творцу и понять, что если Он не поможет, то ничего тебе не поможет. Тебе не нужно сейчас планировать свою работу на 50 лет вперед, что вот тогда у тебя не будет сил, и тогда ты будешь плакать, кричать и это действительно будет оправданно.

Ученик: Что значит «совершенная молитва»?

М. Лайтман: Совершенная молитва, когда тебе понятно, что ты не можешь своими силами прийти к успеху.

Ученик: А когда у меня есть еще силы. Что такое совершенная молитва когда у меня еще есть силы?

М. Лайтман: Это ложь. «Обманчива прелесть и суетна красота». Только когда Творец поможет тебе это поможет тебе. И только когда ты обратишься к Нему. И если тебе кажется, что ты еще не пришел к полному опустошению сил, когда падаешь без сознания, и у тебя только одна молитва к Творцу о помощи, не нужно доходить до такой степени. Не нужно. Обращайся к Нему и все время требуй, даже пусть ты чувствуешь, что еще не дошел до опустошения сил.

А что тебе нужно? Пока ты чувствуешь какую-то силу со своей стороны для работы, что ты еще не все попробовал, твоя молитва не совершенна. Но это не зависит от того, насколько ты пробовал или не пробовал, а насколько ты понимаешь, что у тебя нет никакой силы добиться успеха. Ты понимаешь?

Я сейчас должен знать, что мне надо пробежать десять километров. Так я побегу, упаду где-то и тогда я буду кричать Творцу, чтобы помог мне? Или я могу сразу понять, что я не в состоянии это сделать и я обращаюсь? Где, в каком месте в пути я могу остановиться и кричать так, чтобы Творец услышал меня? Все зависит от того, насколько я понимаю, что не в моих силах достичь то, что я хочу. В моих силах только обратиться к Творцу и Он завершит за меня. Прочитай еще раз этот отрывок. Нет более счастливого момента.

Чтец: (18:32) Нет более счастливого момента в существовании человека, чем когда он чувствует себя отчаявшимся в собственных силах, иными словами, что он уже старался и сделал всё, что представляется в его силах возможным сделать, а исцеления нет. Ибо тогда он готов к совершенной молитве о помощи к Творцу. Ведь он твердо уверен, что его собственная работа не принесет ему пользы, а до тех пор, пока он чувствует некоторую силу в своей собственной работе, молитва его не совершенна. Ибо злое начало спешит сказать ему, что сначала он обязан сделать то, что в его силах, а потом будет он желанен Творцу.

Вопрос (Тбилиси): (19:37) Но это то же самое, что отмениться перед Творцом, перед группой?

М. Лайтман: Ну, допустим, да.

Ученик: А вот исходя из того, что нет никого, кроме Него, и Он Добрый и Дающий добро, Девятое ава – это отрыв от Творца полностью?

М. Лайтман: Нет, мы не будем сейчас говорить о таких вещах. Мы будем идти в точности с Письмом. Есть очень много вещей, которые могут запутать. Спрашивайте о написанном.

Вопрос (МАК-20): (20:37) Вы когда-то рассказывали о ситуации, когда РАБАШ вам сказал, что «теперь ты такая же тряпка, как и я». В этой статье говорится о чем-то похожем? И это и есть предпочтительное состояние для совместной молитвы в десятке? Или надо стремиться все время к этому состоянию, когда мы в десятке находимся?

М. Лайтман: Да, нужно стараться все время находиться в молитве и в особенности, когда вы вместе.

Вопрос (Кармиэль): (21:10) Говорят сначала, что если не я себе, то кто мне, а затем нет никого кроме кроме Него. Когда я начинаю работу по объединению, как бы для себя, если не я мне, то кто?

М. Лайтман: Когда? Когда ты можешь. В любой момент. Если не я себе, то кто мне.

Вопрос (Петах-Тиква-22): (21:43) Есть два предложения, которые мы слышали… одно мы слышали утром, а сейчас мы слышали, что нет более счастливого момента в жизни человека, чем когда он чувствует себя отчаявшимся в собственных силах. А утром мы слышали вопрос о том, «что лучше мне умереть, чем так жить»… И вы ответили, что «лучше смерть, чем такая жизнь»… что лучше бы меня опустили в состояние животного, что я был раньше, чем вся эта война, как с помощью которой я прихожу к Тебе. Так как эти два предложения сочетаются вместе?

М. Лайтман: Нам нужно быть между этими двумя состояниями в нашей борьбе. Это еще раскроется.

Вопрос (Петах-Тиква-29): (22:39) Может ли быть счастливое состояние в каждое мгновение, если уже чувствует отчаявшимся?

М. Лайтман: Да, может быть. Волга.

Вопрос (Волга): (22:55) Если Вы позволите уточнить. Мы всё время говорим, что в нашей работе есть такое понятие, как… сэа, мера. То есть в любом случае, мы должны какие-то усилия… вот они заканчиваются, и после этого вроде раскрытие. Сейчас Вы говорите, что как бы это как-то можно очень ускорить. Прямо, вот я вообще запутался. То есть, есть все-таки какая-то определенная мера усилий, после которой что-то происходит? Или это можно просто ускорить, до следующего мгновения все это сделать?

М. Лайтман: Значит будешь сидеть и тихо слушать. Так сиди тихо и слушай.

Вопрос (Spa): Как чувствовать, что это не я побеждаю в работе, а все исходит от Творца?

М. Лайтман: Ну, нам нужно постепенно продвигаться к такому ощущению. Это человек обретает в его работе, духовной, постепенно. Ну, мы пойдем дальше. Дуди.

Чтец: И об этом…?

М. Лайтман: Да.

Чтец: (25:09) И об этом сказано: «Возвышен Творец, и низкий увидит». Ибо после того, как человек прилагает усилие в разного рода работах и отчаивается, он достигает по-настоящему низкого состояния. Т.е. он знает, что он самый низкий из всех людей, ибо нет у него ничего полезного в строении его тела. И тогда молитва его совершенна, и он получает ответ из щедрой руки Его.

И об этом сказано: «И возопили сыны Исраэля от работы … и вознесся вопль их». Ибо [сыны] Исраэля как целое пришли в тот момент к состоянию отчаяния «от работы». Как человек, черпающий [воду] дырявым сосудом, черпает ее весь день, и нет у него ни капли воды утолить свою жажду, так же и сыны Исраэля в Египте, сколько бы они ни строили, поглощалось построенное тут же землей, как сказали мудрецы.

Так же и не удостоившийся любви Творца, всё что он делал в своей работе по очищению души вчера, как будто сгорело дотла назавтра. И каждый день, и каждую секунду, нужно начинать заново, как будто он ничего не делал никогда. И тогда: «И возопили сыны Исраэля от работы».

М. Лайтман: То, что нужно начинать каждый день заново – это приводит человека к отчаянию и к такому расчету, что как он говорит здесь, и тогда возопили сыны Исраэля от работы.

Чтец: (27:09) Ибо увидели ясно, что они действительно не способны на то, чтобы вышло что-то из их самостоятельной работы. И поэтому были вопль их и молитва совершенными, как полагается, и поэтому: «И вознесся вопль их». Ибо Творец слышит молитву, но только совершенной молитвы ждет Он.

М. Лайтман: (27:37) То есть, именно то, что не нашли ничего в их работе, и повторяют, и повторяют, и повторяют и повторяют, в конечном счете, раскрывается им, что они должны обратиться особым образом к Творцу, и что сама работа не приводит их к каким-то достижениям.

Чтец: (28:04) И вытекает из сказанного, что как малое, так и большое достигается только силой молитвы,

М. Лайтман: То, что нужно нам делать, – только просить, только обращаться к Творцу и просить.

Чтец: (28:03) А всё усилие и работа, которую мы обязаны [совершить], – это только, чтобы раскрыть ничтожность наших сил и нашу низость, что не способны мы ни на что собственными силами, потому что тогда мы готовы излить истинную молитву в истинной мере, как сказано.

И нельзя возразить на это, дескать, в таком случае, я решаю про себя заранее, что я не способен ни на что, и зачем мне нужны все эти заботы и усилия?

М. Лайтман: Допустим, я открываю книгу – это моя первая книга в науке каббала. Читаю Письмо, и тогда мне больше ничего не нужно, только кричать к Творцу и всё. Так он говорит, что нельзя возразить на это. Что я в таком случае решаю заранее, что я не способен ни на что, и зачем мне нужны все заботы и усилия, ну…

Чтец: (29:28) Ведь есть закон природы, что нет мудрее опытного, и до того как человек пытался на практике сделать всё, что в его силах, не способен он никоим образом дойти до истинной низости в истинной мере, как сказано.

М. Лайтман: То есть мы должны в любом случае вкладывать много сил в объединение, в учебу, в распространение – во всё, во что говорят нам каббалисты. Исходя из этого, молиться Творцу, и, в конечном счете, мы раскроем, также и включая молитву, мы раскроем, насколько мы не способны ни на что, и тогда наша молитва будет полной молитвой, и Творец раскроется и ответит. Да.

Чтец: (30:23) И поэтому мы обязаны прилагать усилия в святости и очищении, как сказано: «Все, что найдет твоя рука сделать, в меру своих сил делай». И пойми это, ибо глубоко это и истинно.

Я раскрыл тебе эту истину, для того, чтобы ты не опускал рук и не отчаивался, не дай Бог, в милосердии [Творца].

М. Лайтман: Да, потому что многие люди отчаиваются, когда мы придем, как мы придем: «Это всё неправильно, и все это не может быть, и это не для меня». И уходят, потому что не понимают, что в том месте, где они находятся, должны обратиться с молитвой.

Чтец: (31:13) Несмотря на то, что ты не видишь ничего, ибо даже когда заканчивается мера усилия, это время молитвы. А до того верь мудрецам: «Не приложил усилия и нашел, не верь». А когда закончится мера, будет твоя молитва совершенной, и Творец ответит щедрой рукой, и этому учили нас мудрецы: «Приложил усилие и нашел, верь». Ибо [человек] не способен на молитву раньше этого, а Творец слышит молитву. [Бааль Сулам. Письмо 57]

Вопрос (French): (32:02) Почему, если я чувствую, что я полностью завишу от Творца, несмотря на это, мои молитвы несовершенны, пока я не приду к отчаянию?

М. Лайтман: Да, нужно прийти к состоянию, когда ты очень стремишься прийти к цели, то есть находиться в отдающих келим и отдавать товарищам, а через них – Творцу, и ты не способен прийти к этому. И тогда ты обращаешься к Творцу, и просишь у Него сил, чтобы ты отменил себя по отношению к товарищам, и вместе с ними пришел к отдаче Творцу. Хорошо?

Вопрос (KabU 3): (33:13) Необходимо ли прийти к состоянию безысходности, отчаяния, для того чтобы просить помощи у Творца? Ведь мы можем прийти к осознанию, и не чувствуя отчаяния? Необходимо ли чувствовать отчаяние или можно прийти к осознанию этого без этого?

М. Лайтман: Ты не можешь прийти к осознанию, и вообще, ни к какому успеху, если ты не приходишь к молитве. А к молитве ты можешь прийти только или из отчаяния, или здесь рекомендует тебе Бааль Сулам не ждать отчаяния, потому что злое начало тебе скажет, что ты еще не все сделал. Так почему тебе нужно так уж плакать и просить? Это несправедливо. Что, ты хочешь обмануть Творца, что ты очень хочешь, что тебе уже это полагается? Поэтому мы не должны ждать, но сразу же в тот момент, когда ты услышал это, прочитай еще несколько раз это послание и увидишь как обращаться к Творцу.

Вопрос (Петах-Тиква-6): (34:42) А как отчаяние вдруг становится самым важным в пути? Сказано, что у человека это самый счастливый момент, мы все время говорим о радости, о том, что надо давать силы товарищам, а тут Бааль Сулам… тут это выглядит как-то противоположным…

М. Лайтман: Почему ты думаешь, что состояние отчаяния – это не радость? Ответь мне!

Ученик: Потому что, если я отчаялся в своих силах, то это выглядит как такая точка разбиения?

М. Лайтман: А почему из этой точки ты должен сидеть и плакать, а не радоваться и танцевать?

Ученик: Это мне не удается понять, как в этой точке… Если бы Вы спросили меня, если я бы прочитал эту статью без Вашего объяснения, то я бы не хотел прийти к отчаянию.

М. Лайтман: Нет более счастливого состояния в мире человека, то есть из всех состояний, но в тот момент, когда находят тебя отчаявшимся в собственных силах. Как ты не понимаешь, что тогда ты можешь обратиться к Творцу, излить свое сердце и Он наверняка ответит?

Ученик: Если бы у меня была важность обращения к Творцу, то для чего мне нужно отчаяние?

М. Лайтман: Потому что ты не можешь просто так обратиться к Нему. С чем ты придешь к Нему? Почему ты хочешь приблизиться к Творцу?

Ученик: Я тут чего-то недопонимаю, наверняка. Есть важность обращения к Творцу, без этого не о чем говорить.

М. Лайтман: Для чего?

Ученик: Для того, чтобы быть в связи с Ним, мы это изучали.

М. Лайтман: Для чего?

Ученик: Чтобы доставить ему наслаждение – нет другой причины в работе, это то, что мы делаем. Для того чтобы находиться с Ним в связи, чтобы доставлять Ему наслаждение. Об этом мы всё время учим.

М. Лайтман: Да.

Ученик: Теперь я нахожусь в этом месте, и поэтому, если я уже в этом месте, то для чего нужно отчаяние? Я обращусь к Нему из радости, и какое счастье, что я нахожусь с Ним в связи: я доставляю Ему наслаждение, Он этому рад. Для чего нужно отчаяние?

М. Лайтман: (37:19) Потому что ты должен обратиться к Творцу для того, чтобы доставить Ему наслаждение. Ты не можешь, у тебя нет таких сил. Тебе нужно эти силы тоже получить от Творца. А от кого же еще? Ты должен связаться с товарищами, вместе с товарищами постараться получить силу отдачи взаимную, и тогда, исходя из взаимной силы отдачи вашей десятки, ты обращаешься к Творцу. То есть, что ты соединен с товарищами, и ты хочешь также соединиться с Творцом, не только ты, но еще твои товарищи. И тогда Творец отвечает наверняка.

Ученик: Выходит, что тут как бы есть два слоя: есть я, который отчаялся, и есть сила и радость, которая находится в келим товарищей, в келим отдачи?

М. Лайтман: Поэтому он говорит, что нет более счастливого момента в мире человека, чем когда он приходит к отчаянию в собственных силах, потому что тогда наверняка он должен соединиться с товарищами и с Творцом. Он понимает и чувствует, что у него нет выбора, а только в таком виде работать.

Вопрос (Петах-Тиква-6): (39:01) Я хотел спросить еще об этом понятии, но по отношению к тому, что он пишет, что всё достигается силой молитвы. Сила молитвы – это что-то, что можно привести в действие только из отчаяния?

М. Лайтман: Сила молитвы – это когда ты обращаешься к Творцу. Ты можешь обратиться к Творцу для того, чтобы получить от Него силы, потому что всё остальное – Ему ничего не нужно. Он только должен обеспечить всех силой отдачи – это, по сути дела, Он как Хозяин хочет наполнить всех вас этим. Так что ты должен получить от Него? Силу отдачи. Так ты должен обратиться к Нему, для того чтобы получить силу отдачи. Ты должен быть с товарищами вместе, в подготовке быть объединенными, для того чтобы Творец дал вам силу отдавать во взаимном виде, когда вы объединитесь между собой, и также, когда сможете из вашей взаимности отдавать Ему – Творцу.

Ученик: Так эта сила молитвы зависит от отчаяния?

М. Лайтман: Конечно. Сила молитвы зависит от отчаяния и также от уверенности, что вы то, что сделали, – сделали, и кажется вам, что вы не способны ничего таким образом достичь, а только обратиться к Творцу.

Ученик: Так пока не пришел к состоянию, что отчаялся в своих силах, с одной стороны, и уверенности, что это ты сделал, – нет молитвы?

М. Лайтман: Нет молитвы, потому что пока еще… Он также пишет: «Потому что уже сделал всё, что было в его силах сделать, а исцеления нет, ибо тогда он готов к совершенной молитве о помощи к Творцу».

Вопрос (Eng 1): (41:21) Правильно ли сказать, что правильный результат молитвы – это быть в молитве?

М. Лайтман: Да, да. Есть у нас еще Азия.

Вопрос (Asia): (41:54) Состояние отчаяния в собственных силах – это когда мы пришли к выводу, что у нас нет ничего, что связано с отдачей?

М. Лайтман: Да. Да, это, по сути дела, то, что человек видит, что нет у него ничего и нет у него никаких шансов, но он не должен продолжать и продолжать, чтобы… Он может сказать: «Сегодня я не добился успеха, так завтра добьюсь успеха». Нет, уже сейчас обращайся из своего разбитого кли, что ты не способен и нет у тебя надежды, нет у тебя шансов, нет у тебя никакой… нет у тебя надежды.

Ученик: Тогда мы раскрываем, что мы низкие, мы жестокие в своем желании получать?

М. Лайтман: Да.

Вопрос (Киев-2): (43:05) Внутри десятки мы пытаемся создать эту общую молитву вместе. Как молитва каждого из нас влияет на это общее поле, которое мы создаем внутри?

М. Лайтман: Мы влияем друг на друга, мы связаны друг с другом, и тогда влияем друг на друга.

Вопрос (Киев-3): (43:32) У нас есть две шкалы или как бы системы координат. Первое – то, что мы говорим, что падения каждый раз усиливаются, и над ними подъемы каждый раз усиливаются – и так до конца. И другой момент, что вот есть падения совершенного состояния до максимального разбитого вниз и потом поднимается вверх, то есть вниз уже, как бы нет возврата. Вот хочется спросить: то, что мы тут учим – это самое низкое состояние, после которого уже только подъем происходит? То есть, человек знает, как молиться Творцу, куда направлять молитвы?

М. Лайтман: Ты можешь сказать, что это самое низкое состояние, а ты можешь сказать, что это самое высокое состояние. Как здесь он говорит, что нет более счастливого момента в мире человека, когда он находит себя, что отчаялся в собственных силах: ноль сил, ноль надежды – нет у него ничего, потому что тогда он, как пустое кли обращается к Творцу, но пока еще не чувствует, что его кли пустое. Так нет у него сил обратиться – Творец не отвечает.

Ученик: Вот эта точка, о которой слышали несколько раз за последний день – малхут дэ-малхут, тут о ней идет речь или нет? Можно так спросить?

М. Лайтман: Я не люблю премудростей.

Ученик: Я просто не знаю, как спросить, как сформулировать словами то, что есть какая-то точка, после которой нет возврата, нет возврата к предыдущему.

М. Лайтман: А если я тебе скажу малхут дэ-малхут, тебе уже будет понятно? Ответь.

Ученик: То есть, что есть: я представляю приблизительно механику о том, что как с кетэра спускается в малхут…

М. Лайтман: Неправильно, неправильно, вот это твоя проблема! Если ты начнешь таким образом истолковывать то, что пишет Бааль Сулам, ты не придешь к истине. Нет, нет такого. Ты должен в точности находиться в тех самых его определениях, а не переходить к механике. Кетэр, малхут… Оставь это.

Ученик: Я пытаюсь. Позвольте последнее уточнить, пожалуйста?

М. Лайтман: Ну.

Ученик: (45:53) Я пытаюсь, я пытаюсь просто сориентироваться, понять вот таким вопросом…

М. Лайтман: Так я направляю тебя правильно, чтобы ты шел в точности согласно тому, что пишет Бааль Сулам, в том же стиле. Он говорит тебе об отчаянии, о надежде, – обо всех вещах такого рода чувственных. А ты хочешь это превратить в кетэр и малхут, и начать играть с этими вещами. Это не хорошо, это не хорошо.

Ученик: Спасибо большое.

М. Лайтман: Нужно оставаться в том же стиле, как пишет учитель.

Вопрос (Хайфа-3): (46:53) Есть определенная форма: «я-группа-Творец», или есть что-то еще?

М. Лайтман: Нет – «ты-группа-Творец». Всё.

Ученик: Это особый путь, это особый способ обращения к Творцу?

М. Лайтман: Да.

Вопрос (Хайфа-2): (47:51) Если я отчаялся, то как я могу получить от этого счастье, что это за процессы, которые я должен проделать?

М. Лайтман: Если ты отчаялся, ты должен быть рад, что сейчас есть у тебя претензия, требование к Творцу. Понимаешь, с одной стороны, отчаяние, с другой стороны, – это сила отчаяния, она должна быть, как сила от толчка.

Ученик: Так я должен быть рад тому, что у меня есть претензии к Творцу, требования к Творцу, а с другой стороны, я отчаялся, у меня нет никаких сил?

М. Лайтман: Ты отчаялся в своих собственных силах, и ты рад тому, что ты отчаялся, и тебе нечего больше делать, кроме как обращается к Творцу: наконец-то я пришел. А иначе ты начинаешь в этом состоянии ослабленности быть неизвестно сколько.

Ученик: А где я получу такую радость в отчаянии? Как мне быть радостным?

М. Лайтман: О, это может быть, но не останавливаться на этом. Потому что ты сейчас можешь успокоить себя и сказать: «Отлично, так я отчаялся, у меня нет сил, и я успокаиваю себя этим». Нет, тогда ты должен найти силы прорваться. Еще поговорим об этом.

Вопрос (Петах-Тиква-30): (49:44) С одной стороны, как я это вижу: у меня нет сил, я отчаялся, и тогда я дальше не иду. А с другой стороны, я должен как бы продолжать. Как же сочетать одно с другим?

М. Лайтман: Попробуй сочетать, это возможно. Я твой вопрос понимаю, это правильно. Попробуй сочетать это.

Вопрос (H 10): (50:20) Состояние, когда я чувствую вот это отчаяние и я чувствую одиночество. В этом состоянии отчаяния и одиночества непонятно как прийти к состоянию, что ты счастлив.

М. Лайтман: Ты счастлив от того, что пришел к концу, тебе не во что больше вкладывать. А сейчас – только обращение к Творцу, (только в обращении к Творцу) – нечего больше делать. Только к Нему!

Вопрос (Rus 1): (50:52) Ошибка в том, что мы слово «отчаяние, разочарование» ищем в нашем животным теле, как будто бы мы ищем… вот упадок сил, что наше животное упало. Но на самом деле здесь говорится о таких более тонких, внутренних ощущениях, и которые, когда они приходят, вот это отчаяние, сомнение, отторжение в пути, что нужно вот этому радоваться. Это может быть и есть та самая точка, через которую нужно и проникнуть вперед, то есть, а не искать какого-то животного, физического отчаяния, потому что это, скорее всего, может быть не то?

М. Лайтман: Ты прав.

Вопрос (Интернет, WH): (51:41) Вы вначале говорили о том, что всё, что в твоих силах делать – делай. С другой стороны, излишние усилия приносят ущерб. Как сочетать это?

М. Лайтман: Обращаемся к Творцу! Обращаемся к Творцу, как будто ты уже сейчас находишься в состоянии отчаяния. Вот и всё. Пробуй. Но в конце этого отчаяния, ты должен быть в силах обращения к Творцу и требования от Творца.

Вопрос (Интернет, Хадера-1): (52:24) В состоянии отчаяния, где взять силы, чтобы не отчаяться в милосердии?

М. Лайтман: Я не понял. Повтори.

Ученик: Когда человек отчаялся, где он найдет силы и желание не отчаяться в милосердии? Ведь если он отчаялся, то всё, он оставляет?

М. Лайтман: Нет, нет-нет-нет, наоборот. То, что он пришел к отчаянию в собственных силах – это достижение, это его достижение на духовном пути. Это наверняка, что он в пути должен прийти к состоянию, когда он отчаялся в собственных силах, и тогда он обращается к Творцу.

Ученик: И тогда он находит милосердие, собственно?

М. Лайтман: Да-да-да. Это очень важная остановка в пути.

Вопрос (Флорида): (53:29) Творец слышит личное, частное отчаяние каждого из нас или это должно быть отчаяние всей десятки?

М. Лайтман: Это должно быть и личным отчаянием, но в то время, когда человек в любом случае соединен с группой. Потому что если он не соединен с группой, нет его истинного настоящего отчаяния.

Вопрос (Eng 1): (54:18) Мы говорим об отчаянии, а Бааль Сулам советует нам – не ждать отчаяния. Так что же делать для того, чтобы не приходить к отчаянию и продвигаться в десятке?

М. Лайтман: Продвигаться в десятке, связываться, насколько это возможно вместе, и обращаться к Творцу. Обращаться к Творцу! От каждого вследствие того, что он соединен с десяткой из десятки обращается к Творцу. Вот и всё. Это то, что мы должны делать.

Ученик: (55:09) Означает ли это, что в любом состоянии ты обращаешься к Творцу, то есть ты всё время находишься в диалоге, в молитве, заботишься об объединении десятки всё время, и можно избежать отчаяния на таком пути?

М. Лайтман: Это как произойдет.

Вопрос (Харьков): (55:35) С одной стороны, услышал от Вас, Вы говорили, что должно быть оправдано… безусловная молитва не какая-то пустая, детская какая-то (плач). А с другой стороны, то, что не доделал – это уже клипа. То, что я думаю, то, что я не доделал еще – это клипа. Как… почему разные направления порой нам даете в молитве?

М. Лайтман: Я думаю, что вы должны несколько раз прочитать эту статью и тогда поймете, что мы на самом деле должны делать, что говорит нам Бааль Сулам, и что Творец хочет от нас. Всё!

И продолжим завтра утром. Так хорошо. Прочитайте еще несколько раз эту статью, это письмо, вместе, если это возможно, и также каждый отдельно. И увидите, насколько эти вещи просты, с одной стороны, а с другой стороны, как мы их выполним. Всего вам доброго и до свидания.

Песня (57:05-58:14)

Набор: Команда синхронного набора

Видеофайл в Медиа Архиве: https://kabbalahmedia.info/ru/lessons/cu/dmilQiig