Стенограмма набрана и отредактирована с русского синхронного перевода, поэтому в ней возможны смысловые неточности.
Ежедневный урок (Утро), 27 июня 2022 года
Часть 1: Бааль Сулам. Шамати, 164. Есть разница между материальным и духовным.
Чтец: Мы читаем Труды Бааль Сулама, «Шамати», страница 636-я, статья 164 «Есть разница между материальным и духовным».
Чтец: Есть разница между материальным и духовным. В материальном сила предшествует действию, как сказано: «Прежде чем воззовут они, Я отвечу», – ведь там такой же порядок, как в Окончательном исправлении (Гмар тикун), когда не делается ничего, прежде чем не будет силы сделать требуемое.
Тогда как в духовном еще не достигнуто Окончательное исправление и всё действует согласно порядку исправлений, а именно согласно последовательному выявлению желаний, годных к исправлению – там обязаны начать работу еще до того как приобретают силу, как сказано: «Выполнять указания, чтобы услышать голос Указующего». [Бааль Сулам. Шамати 164. Есть разница между материальным и духовным] (01:26)
М. Лайтман: То есть в духовном сначала мы должны выяснить, что необходимо сделать, а потом, после того как уже постарались это сделать и увидели, что у нас не получается, тогда мы должны обратиться к Творцу и попросить.
Тогда как в материальном, когда нам предстоит что-то сделать и если, по сути, мы уже готовы и можем это сделать, то сразу видим, как привести всё в порядок. Поэтому всё материальное устроено как в Окончательном исправлении, когда всё уже раскрыто и явно и можно делать всё, что необходимо. А если не хватает сил сделать, то не делаем, то есть мы видим всё очень четко.
В то время как в духовном «еще не достигнуто Окончательное исправление», нет совершенной формы, но мы должны искать эту совершенную, цельную форму и собирать ее, должны требовать, чтобы она существовала, и чтобы мы были в нее включены. Поэтому в духовном порядок отличается: мы должны всё делать силой молитвы.
Где вопросы? Нет. Почитай еще раз, может быть, поймут лучше, больше.
Чтец: Повторное чтение первоисточника (03:34-04:28)
Вопрос (Киев-1): Вы сказали, что мы всё делаем силой молитвы, но ведь сила молитвы здесь тоже предшествует нашему действию? Получается, что это так же, как в материальном Вы здесь описали?
М. Лайтман: Нет. В духовном состоянии мы стоим перед работой, мы находимся перед каким-то действием или перед ситуацией, когда нам понятно, что мы сами не способны, не можем выполнить это духовное действие, находясь внутри своего материала. И если мы всё это выясняем, то в лучшем случае мы чувствуем, что перед нами есть нечто, на что мы не способны: непонятно, как это происходит; непонятно, что делать; непонятно, откуда придут понимание и силы. Тем не менее, мы приступаем к делу и начинаем действовать. Потому что, как он здесь пишет, там «еще не достигнуто Окончательное исправление и всё действует согласно порядку исправлений». И поэтому после всех выяснений мы просим.
В духовном всё происходит не по нашему велению, а благодаря нашим действиям по объединению и просьбам через объединение между нами, когда мы хотим выполнять. Мы сами не в состоянии, но хотим выполнить, хотим сделать. И тогда каждое наше обращение к Творцу и есть наша работа. Поэтому она и называется «аводат а-Шем» («работа Творца»): мы обращаемся к Творцу, а Он выполняет работу. Еще это называется «Творец завершит за меня». Поэтому он говорит: «Там обязаны начать работу еще до того как приобретают силу», – нет силы разума, нет сил, вообще нет понимания и даже чувств нет, ощущений. Мы только понимаем, что необходимо к этому прийти, достичь этого.
И поэтому наша работа – пробудить высшую силу, запустить работу Творца (аводат а-Шем). Это подобно маленькому ребенку, который дергает взрослых, чтобы они что-то для него сделали, и они делают. Точно такие же отношения должны быть между нами и Творцом. (07:20)
Ученик: А сила молитвы, сила просьбы – что это такое? Что такое «сила молитвы»?
М. Лайтман: Насколько точно мы выясняем состояние по отношению к Творцу: чего мы хотим достичь, к чему прийти, насколько мы соединены друг с другом (и это главное!) и как мы обращаемся к Нему через объединение между нами. Если мы объединены и есть просьба с нашей стороны (то есть «молитва многих», что называется, «молитва в обществе»), то, конечно же, Творец отвечает и реализует действие. И тогда мы уже получаем полный и совершенный итог работы, которую сделал Он. (08:18)
Вопрос (Беларусь): То, что в материальном «прежде чем воззовут они, Я отвечу» – то есть получается, что любой исход – положительный?
М. Лайтман: Нет, в материальном ты видишь, что ты собираешься делать: ты можешь соразмерить силы, подсчитать деньги, выяснить всё, что у тебя есть, и тогда действовать. Ты учишься в школе, в университете, для того чтобы знать, как реализовывать. В то время как в каббале тебе нужно учиться, как просить Творца, чтобы Он сделал, как поднимать к Нему свою проблему, свой МАН (что ты хочешь, чтобы произошло). То есть ты учишься, как просить.
А как просить? Прежде всего, в объединении между нами, иначе наша молитва не достигает Его. А мы должны стараться как можно больше понять, чего же мы хотим, чтобы Он сделал, и тогда соответственно этому мы поднимаем МАН, что называется, правильный хисарон, а Творец реализует. (09:50)
Вопрос (Италия-4): Я не понял. Цель, в конечном счете, – это молитва, чтобы все материальные действия, которые мы делаем, толкали нас к духовному? Или это что-то, что мы должны делать, чтобы изменить нашу природу, то есть производить определенные действия?
М. Лайтман: Мы должны делать любые требуемые действия, для того чтобы собрать, составить молитву. Может быть, надо выяснить отношения между нами, чтобы мы объединились, и чтобы вышла от нас какая-то мощная, цельная, единая просьба. Может быть, нам нужно поговорить также о величии Творца, к которому мы поднимаем молитву, чтобы Он выполнил. И тогда мы должны проверить, насколько мы понимаем, что Он может, что Он в состоянии, но только ждет, чтобы мы попросили Его. То есть сделать всё, чтобы от нас вышел правильный и сильный хисарон, направленный на Него. И в этом наша работа.
Вопрос (Queens): Если в материальном сила предваряет действие, тогда где же свобода воли, свобода выбора? Получается, что всё под управлением Высшего?
М. Лайтман: Свобода в том, что ты можешь это делать, а можешь не делать. На каждой ступени ты можешь выяснить, где это находится, что происходит. И всё. (12:02)
Вопрос (Флорида): О материальном сказано здесь: «Прежде чем воззовут они, Я отвечу», – то есть имеется в виду, что материальное не нуждается в молитве? Об этом говорится, что «Прежде чем воззовут они, Я отвечу», – до того как они взмолились?
М. Лайтман: В материальном мы можем молиться, чтобы Творец помог нам достичь цели действия. В духовном мы молимся о том, чтобы Творец выполнил само действие.
Вопрос (Москва-7): Кажется, что, по сути, понятно, о чем написано. Но здесь есть, на что обратить внимание, допустим, в материальном и в духовном. То есть мы же не находимся пока в духовном, мы находимся в материальном. И тогда, что вообще подразумевал здесь Бааль Сулам? Это просто какие-то разные подходы к работе?
М. Лайтман: Я не понимаю, что ты спрашиваешь. Можешь прочесть? Тогда можно разобраться, о чем ты спрашиваешь.
Есть некое материальное состояние, когда тебе понятно, что тебе предстоит сделать, и тогда ты (и все люди так же) обращаешься к Творцу и просишь успеха. Здесь людям более или менее понятно, как делать, им понятно, что они хотят получить в результате своих усилий, и так они действуют. Это материальное.
А в духовном состоянии ты не знаешь, как действовать и как это произойдет в тебе, ты даже результата не знаешь, не понимаешь. У тебя есть только одно – ты понимаешь, что это то, что тебе предстоит, и ты должен это сделать. А само действие должно быть в том, чтобы создать, организовать, сформировать молитву – не более того. То есть объединить товарищей, пробудить их сердца и обратиться уже из общего сердца к Творцу, чтобы Он выполнил действие, и всё.
Только когда мы объединяемся, мы называемся «творением» («нивра»), но не раньше. И тогда это творение, которое обращается к своему Творцу, оно просит, чтобы Творец выполнил над ним какое-то действие. Тогда это правильное духовное действие. (15:27)
Ученик: А иногда бывает, что молитва как раз и пробуждается из попыток соединиться и из того, что не получается? Получается, что здесь как будто на нее какой-то ярлык материального навешивается. Не знаю, как выразить. Молитва сильнее, когда мы пытаемся что-то сделать, но не получается, и тогда это же тоже молитва? Это же тоже в попытке соединиться, это же тоже по направлению к духовному?
М. Лайтман: Да. Да, верно. Правильно. И что? А кто сказал, что ты должен добиться успеха? Может быть, Творец наслаждается от того, что ты просишь?
Ученик: Я не отрицаю. Я имею в виду сам принцип, подход хочется выяснить согласно тому, что написано. То есть, получается, что когда мы обращаемся после наших действий, то это как будто бы материальное? Или тут у меня путаница? Не могу понять.
М. Лайтман: Нет-нет-нет. Что значит «после действия»? Мы находимся перед действием: мы хотим чего-то достичь, мы хотим прийти к какому-то следующему состоянию. И вот об этом следующем духовном состоянии я сам ничего не могу сказать. И тогда я объединяюсь с другими, и мы вместе просим Творца, чтобы Он поднял нас на следующий духовный уровень.
А следующий духовный уровень – это еще больше «духовности», то есть еще больше «ради отдачи». Значит, мы должны быть более объединены, а значит должны получить от Творца силу объединения и силу наполнения. И так мы поднимаемся на следующий уровень. Таким должно быть действие в духовном.
В материальном действие – это когда что-то нам предстоит сделать и у нас есть силы действовать, и мы можем научиться, как это сделать: мы заканчивали школы, учились в университетах, проходили разные курсы, – мы можем делать. А здесь (в духовном) – нет у нас силы: мы видим, что у нас есть проблема, но невозможно ее «разрулить». Вот и всё. Это всё, что есть. (18:01)
Ученик: Вот, допустим, ученики рабби Шимона собрались, начали объединяться, и у них не получилось это объединение. Они пришли к какому-то состоянию (к ненависти, как мы учим). То есть, уже произошло какое-то действие, они пришли к какому-то результату. И у них из этого результата уже появляется новая молитва, допустим: «Исправь, или соедини нас». Это уже называется «материальное»?
М. Лайтман: Нет. Я не понимаю тебя. «Материальным» называется, когда мы можем собственными силами сделать что-то. «Духовным» называется, когда мы собственными силами не в состоянии что-то сделать. (18:48)
Ученик: Всё ясно.
Вопрос (МАК-6): Вы сейчас объяснили, и стало понятнее, но немного путает, почему в материальном (как мы понимаем, «ради себя») порядок действий соответствует Конечному исправлению, а в духовном, наоборот, мы сначала действуем? То есть это не соответствует Окончательному исправлению?
М. Лайтман: В духовном у нас нет никаких сил: ни разума, ни чувств, ни понимания, – вообще ничего для того, чтобы выполнить действие. Допустим, вы хотите объединиться друг с другом. Почему не получается? Ни у одной группы не получается. Потому что Творец требует, чтобы вы осуществили объединение, которое предстоит, потому что объединение – это, по сути, и есть само по себе исправление. Он разбил кли в начале Сотворения, чтобы было что исправлять.
Поэтому мы должны обнаружить разбиение и попросить у Него объединения. А само объединение делает Творец. Так мы должны, насколько возможно, выяснить отношения между нами. И в соответствии с тем, насколько мы захотим это сделать (в самих себе это пробудить), тогда мы почувствуем, насколько мы далеки.
И не надо бояться удаленности вплоть до того, что придем к состоянию, как ученики рабби Шимона, которые перед учебой хотели поубивать друг друга. А затем во время учебы они постепенно связывались, объединялись друг с другом и понимали, что это возможно только в одном желании. А одно желание должно быть направлено на Творца, и Творец должен выстроить между ними связь. И всё. (20:52)
Ученик: Еще, если можно одно уточнение: иметь силу – это значит иметь желание?
М. Лайтман: Да, «силой» называется сила желания.
Вопрос (Москва-1): То есть мы меняем состояние, снимая фокус с эго, и обнаруживаем вот этот ядерный реактор?
М. Лайтман: Я не знаю, что это такое, не понимаю точно, о чем ты говоришь. Нормальными словами скажи, нашими.
Ученик: То есть нам надо поменять состояние, снять фокус с эго, и тогда мы обнаруживаем новое состояние, о котором мы говорим, в котором всё и происходит?
М. Лайтман: Да.
Вопрос (Фокус-группа): Мы в десятке стараемся производить действия в соответствии с правилами РАБАШа. Приходим к какой-то молитве. И по отношению к построению молитвы мы как бы не требуем получения какой-то явной реакции в чувствах. Я не чувствую, что в результате по завершению процесса я бы больше любил Творца или товарищей. Нужно здесь что-то требовать или надо оставаться в том же направлении?
М. Лайтман: Желательно быть в постоянном требовании к Творцу.
Ты видел маленького ребенка? Как он постоянно требует, требует, требует. Так же и мы – нас десятеро таких – должны всё время требовать. И чтобы наше требование было как можно более точно направлено, сфокусировано, и так действовать. И тогда в соответствии с требованием мы и будем продвигаться.
Мы поднимаем МАН, что называется, а Творец ниспускает нам силы, знания и все необходимые состояния, вот и всё. Посмотрите, насколько всё просто. Только просите Его, но вместе насколько это возможно, чтобы исправил нас, чтобы мы соединились. Чтобы помог нам узнать, как попросить у Него все эти элементы обращения к Нему, этому тоже Он должен нас обучить.
Но когда мы вместе просим, то всё это реализуется ступень за ступенью, состояние за состоянием вплоть до того, что всё, начинаем входить во взаимность с Ним. Мы поднимаем МАН, Он ниспускает нам МАД. «МАН» – это Мэйн Нуквин (женские воды), хисароны. «МАД» – это Мэйн Дхурин (мужские воды), это уже силы. (23:59)
Ученик: А если мы не чувствуем Его реакцию? Все время нам говорят, что «ты не должен чувствовать».
М. Лайтман: Продолжайте, продолжайте. Продолжайте ныть, как такой ребенок-нытик – он не бросает ныть, а хочет и всё тут.
Вопрос (Фокус-группа): Что значит «восполнить все хисароны»? Как прийти к такой любви?
М. Лайтман: Любовь – это нечто окончательное. Но прежде всего мы просим, чтобы было вначале какое-то объединение между нами, ощущение взаимности, когда я действую ради других и вместе с товарищами. А каждый из товарищей действует тоже ради других товарищей. Так мы приходим к взаимному кли.
И тогда мы чувствуем, что в этом кли начинает раскрываться. И это называется «сила взаимности»: взаимные отношения, взаимная ответственность и взаимное поручительство. И тогда в ответ появляется общее чувство, которое называется «любовь», и уже внутри этой любви мы раскрываем Творца. Поэтому и сказано: «От любви к творениям (то есть от любви к десятке – то, что мы делаем) – к любви к Творцу».
Ученик: Да. Но как к этому прийти? Я вижу своими материальными глазами определенные формы поведения моих товарищей, и я хочу восполнить все эти недостатки. Но что значит «восполнить недостатки»?
М. Лайтман: Когда нет у нас достаточно сил для выяснения – сил, соответствующих уровню, которого мы хотим достичь. Поэтому нужно всё больше и больше на это давить. И в случае, если мы не знаем, в чем ошибка этого состояния, которое можно исправить, как мы можем усилить себя, – только увеличить объединение, только поддержать друг друга. (26:20)
Ученик: А что значит «поддержать друг друга»? Это так путает.
М. Лайтман: А что здесь путает?
Ученик: Потому что мы говорим, что «все преступления покрывает любовь», и мы хотим видеть величие товарищей. Но нашими материальными глазами мы видим всякие противоположные этому состояния и не понятно, как к этому относиться.
М. Лайтман: Специально тебе даются материальные состояния, чтобы ты мог приподняться над ними. И ты не один.
Ученик: Так об этом вопрос.
М. Лайтман: Вокруг тебя есть еще люди, которые могут тебе подать примеры.
Ученик: Но об этом и вопрос. Что значит «подняться» над этим? Это значит отстраниться от того, что я вижу?
М. Лайтман: Нет, брать их в расчет и продолжать.
Ученик: Но как продолжать? Продолжать давить, продолжать что?
М. Лайтман: Продолжать стремиться к объединению между нами и к обращению к Творцу. У нас есть очень простая линия, которая называется «от любви к творениям – к любви к Творцу». (27:51)
Вопрос (Италия-1): Как понять, что те усилия, которые я прилагаю, – духовные?
М. Лайтман: «Духовным» называется то, что выше желания получать – да, так проще, скажем. Если я прошу объединения между нами и от объединения между нами мы хотим достичь объединения с Творцом, когда все эти объединения находятся вне моего желания получать, вне меня, то это называется «духовным».
Если в объединении, которого я хочу достичь, я не желаю ничего для себя, а только для товарищей или для мира, а в конечном итоге для Творца, тогда это называется «духовным». Разумеется, я на это не направлен и этого не хочу, но я могу просить, чтобы захотеть этого, чтобы пробудилось, проснулось во мне такое желание.
Вопрос (Тель-Авив-4): Если, скажем, сейчас я не знаю, что решить по какой-то теме. Ну, например, не знаю, что съесть на обед, и я чувствую, что мне нужна помощь товарищей в этом вопросе и помощь Творца. Это считается духовным?
М. Лайтман: «Духовным» называется то, что постигаем внутри объединения между нами, и всё. А для того чтобы решить, что ты хочешь на обед, тебе для этого не нужно объединяться с товарищами и не нужно просить Творца. (30:24)
Ученик: Но, допустим, по более важным вопросам, более критичным, нужна помощь товарищей, помощь Творца. Это не считается духовным?
М. Лайтман: Тоже нет. «Духовным» называется, когда ты не можешь достичь этой силы, потому что изначально в тебе ее нет. Не то, чтобы тебе чуть-чуть не хватает, а ты хочешь больше. А вообще в тебе ее нет!
В духовном, как правило, это называется просто «сила любви», «сила объединения». И чем больше мы изучаем, тем больше раскрываем, насколько мы не объединены, насколько мы далеки друг от друга. И тогда мы можем эту силу получить свыше. А если не получим, то самостоятельно достичь не сможем – в нас её нет! Мы только желание получать.
Ученик: Если так, то не понятно, в чем разница между духовным и материальным?
М. Лайтман: В духовном я прошу силу отдачи и объединения. В материальном я прошу силу управлять и властвовать.
Вопрос (Интернет, Бразилия-2): Что такое «правильная молитва»? Можем ли мы молиться без желания?
М. Лайтман: Конечно, у нас нет желания, а мы молимся, чтобы было желание. Поэтому и сказано: «Чтобы было пред тобой желание», – то есть молитва, предваряющая молитву. Нет у нас духовного желания к объединению и к любви – наоборот, поэтому мы должны попросить, чтобы это было.
Вопрос (Интернет): Что, как десятка, мы должны просить у Творца?
М. Лайтман: Только одного – объединения. Потому что через объединение мы начинаем выяснять и проверять, чего нам не хватает и как обратиться к Творцу. (33:15)
Вопрос (Интернет, МАК-19): Что означает, что в материальном «порядок соответствует Окончательному исправлению»?
М. Лайтман: У нас есть всё. Мы более или менее знаем начало и конец, и можем произвести действие. Тогда как в духовном мы даже начала не знаем, тем более конца, и как это сделать.
Вопрос (Интернет, Даром-1): Каждый из товарищей просит, вкладывается в объединение через товарищей и за товарищей. Но всё еще не понятно, что значит «обращаться к Творцу вместе»?
М. Лайтман: Старайтесь. Старайтесь.
Вопрос (Latin 2): Что означает «наши усилия в десятке», или «усилия десятки в духовном»?
М. Лайтман: «Усилия десятки в духовном» – это означает просьбу, чтобы мы смогли объединиться еще сильнее, еще теснее связаться между собой. И тогда в этой тесной связи, которую мы постигаем, мы раскрываем новое духовное состояние. Это означает, что всё раскрывается как духовное, когда мы тесно связаны между собой.
Вопрос (Москва-7): По поводу «просить объединения вместе», «поднять молитву вместе» у меня такой вопрос: это связано с каким-то моментом времени, когда мы вместе просим, или это связано с тем, что каждый должен прийти к состоянию, что он просит «изнутри сердца», и тогда это называется «вместе»?
М. Лайтман: Нам нужно в наших усилиях прийти к состоянию, когда мы более или менее чувствуем, что в нас есть потребность только к одному – к Единому. Это называется, что мы хотим увидеть нашего «Царя». (35:45)
Вопрос (Киев-1): Во втором абзаце, где описывается духовная составляющая, Бааль Сулам пишет, что в духовном «еще не достигнуто Окончательное исправление и всё действует согласно порядку исправлений, а именно согласно последовательному выявлению желаний». И это читается так, что духовное продвижение зависит, наверное, от различных порядков и видов последовательностей? А что это за «порядки»? Разные порядки есть?
М. Лайтман: Это мы увидим из нашего опыта. Духовное выясняется в соответствии со скоростью, с видом шагов, которые мы делаем, по многим вещам. И когда мы находимся в группе, то каждый из нас играет определенную роль, как на клавишах фортепиано, – каждый играет что-то свое, но, в конечном счете, выходит из нас правильная мелодия, правильное обращение. Это собственно и есть молитва.
Ученик: Есть идеальная последовательность?
М. Лайтман: Нет, никогда. До Конца исправления ее нет. (37:34)
Вопрос (Петах-Тиква-35): Мы видим, что в духовном у нас есть общая цель. Наше продвижение, как группы, – по отношению к важности цели и объединения?
М. Лайтман: Да.
Ученик: И выражается в том, что мы всё больше выясняем, что нам нужно делать дальше для объединения, выстраивая важность цели?
М. Лайтман: Да.
Вопрос (Азия): Непонятно Ваше объяснение. Откуда мы берем силы в духовном, чтобы пробудить Высшего? Откуда приходит сила?
М. Лайтман: Начальная сила исходит от Творца, который пробуждает нас, – она называется «точка в сердце» и она приводится в действие Творцом. И тогда мы должны насколько возможно соединять эти точки в сердце в единое целое. И тогда у нас появляется общая большая сила, и мы можем обратиться к Творцу, который является общей Высшей силой по отношению к нам. И так мы продвигаемся.
Ученик: Соединять эти точки – это то, что мы делаем в материальном, и оттуда мы продвигаемся в духовное?
М. Лайтман: Да.
Вопрос (Петах-Тиква-14): Как или когда в молитве происходит изменение, трансформация в подъем МАН?
М. Лайтман: Подъем МАН – обычно это уже более ясная форма того, что мне нужно сделать. Но каждое обращение к Творцу о помощи называется «подъемом МАН». (40:02)
Набор: Э.Ларош, Э.Лавут, И. Нейман, А.Штробел, М.Шило, Э.Малер, А.Нужных, Г.Утебаева, Л.Саакова, Л.Панкова, Л.Нагинская, Т.Курнаева, Т.Фрайс, В.Пак, А.Модель, И.Воронина
Редакция: О.Сафронова
Видеофайл в Медиа Архиве: https://kabbalahmedia.info/ru/lessons/cu/dhDnYq2n