Стенограмма набрана и отредактирована с русского синхронного перевода, поэтому в ней возможны смысловые неточности.

Ежедневный урок №1, 11 мая 2021 года

Намерение перед изучением ТЭС

Чтец: Урок по теме «Намерение перед изучением «Учения Десяти Сфирот». Читаем отрывки из первоисточников.

М. Лайтман: Мы сейчас находимся в самом важном периоде нашей подготовки к правильному изучению трудов каббалистов. Каббалисты пишут нам уже из постижения Высшего мира, из постижения Творца, из постижения действий Творца. И мы, для того чтобы правильно этим впечатлиться, должны находиться в правильной подготовке – что то, что они написали, они написали силой отдачи в противоположность нашему миру (так и мы устроены), где всё происходит силой получения. И в наших усилиях представить то, что они пишут, как силу отдачи, как стремление к отдаче, – это то, что мы должны делать.

Поэтому намерение перед учебой важнее самой учебы, потому что оно определяет качество учебы: и то, что мы собираемся получить от Него и то, что мы получим как урок, как это подействует на нас. Потому что если во всех остальных науках мы действуем нашим обычным разумом, который хочет знать, понимать то, о чем говорится в текстах или голосом (зависит от того, как мы усваиваем посыл), – но наука каббала написана на языке, который мы должны изучить.

Поэтому наша учеба как бы делится на две части. Прежде всего – правильное намерение в учебе, когда мы направляем себя на то, чтобы быть на волне правильной учебы, что мы хотим, стараемся понять каков посыл, то, о чем они говорят на языке отдачи, чтобы мы находились в языке отдачи, в силе отдачи.

Так как нам понять то, о чем они говорят? Это как маленький ребенок, который смотрит на нас, когда мы обращаемся к нему, и не понимает, – он открывает рот, глаза, он пытается усвоить, но не может. Но раз за разом, когда мы обращаемся к нему, разговариваем с ним, он старается всеми силами приподняться, понять.

Так и мы по отношению к каббалистам. Всё зависит от того, насколько мы не оставляем разницу в языке между нами, ведь они говорят на языке отдачи, а мы находимся в языке получения, и насколько мы стараемся поднять себя из плоскости получения в плоскость отдачи.

И мы очень-очень надеемся, что наша учеба, объединение между нами поможет нам так, чтобы то, что они нам передают, воздействовало на нас и породило в нас новые келим, чтобы мы вдруг начали понимать, что они нам говорят. Как младенец – чтобы он не просто слышал, что мы производим какие-то звуки, но что в этих звуках есть посыл, есть мудрость, на которую он должен отреагировать в соответствии с внутренним смыслом звуков того, что мы ему передаем. И тогда мы начнем говорить на одном языке.

Сейчас мы пока говорим между нами на языке получения, как получить – это мы понимаем. Но наука каббала передает другую сторону, только на языке отдачи. И на это мы должны направить себя и это самое главное в учебе, как мы учили раньше и как сегодня будем учить. Если мы не будем знать язык отдачи, то не сможем продвигаться, не сможем раскрыть и понять Творца, уподобиться Ему. Поэтому главное – это понять язык отдачи.

Потом будет очень много вопросов. Мы, может быть, и сегодня сумеем приступить к «Учению Десяти Сфирот» и сможем немного раскрыть его и понять, как мы за всеми словами… как мы говорим с младенцами, и они вдруг начинают понимать, что мы хотим им передать и правильно воспринимают то, что мы им передаем.

Так и мы, может быть, будем через язык «Учения Десяти Сфирот» стараться понять, что учитель через каббалистов хочет нам передать, как он говорит с нами. И чтобы мы не слышали и видели буквы и звуки обычным образом, а на той волне, на которой Он хочет, чтобы мы получили этот посыл.

Постепенно придем к этому, но это главное. В этом огромная разница между двумя мирами, и она намного больше чем то, как младенец изучает наш язык. Но придем к этому. Мы прочитаем несколько высказываний и потом обсудим их. Поэтому сохраняйте ваши вопросы, можете записать вопросы, которые возникнут. А затем, через несколько отрывков, посмотрим, получили ли вы сами на них ответ. А если нет, то спро́сите.

Итак, начнем урок. (07:41)

Чтец: Отрывок 17-й, материал «Намерение перед учением ТЭС», пишет РАБАШ.

17. Прежде чем человек удостоится выйти из эгоистической любви к себе и выполнять всё ради отдачи, что называется «лишма», даже когда изучает все эти вещи непосредственно, он учит только названия без какого-либо объяснения. То есть, у него нет никакого постижения тех вещей, которые он изучает, потому что у него нет никакого понимания материала высших корней, называемых святыми именами, сфирот или парцуфим. И дано нам изучать высшие вещи, называемые наукой каббала, только в виде чудесного средства, потому, что это может дать человеку желание и стремление слиться с Творцом по причине святости этих вещей, когда произносят святые названия. [РАБАШ. 875. Три линии – 4] (08:53)

Еще раз. 

17. Прежде чем человек удостоится выйти из эгоистической любви к себе и выполнять всё ради отдачи, что называется «лишма», даже когда изучает все эти вещи непосредственно, он учит только названия без какого-либо объяснения. То есть, у него нет никакого постижения тех вещей, которые он изучает, потому что у него нет никакого понимания материала высших корней,..

М. Лайтман: Это главное, что у него нет никакого знания о материале, а материал – это отдача, это высшие корни. У него пока нет понимания, ощущения, что такое отдача, он не находится в этом. Должен прийти свет, возвращающий к Источнику, дать ему эти свойства. И насколько он получит эти свойства от света, возвращающего к Источнику, от высшей силы, усвоит их, – в соответствии с этим он начнет понимать, о чем говорится. И это тоже постепенно, в такой последовательной форме.

Чтец: …то есть, у него нет никакого постижения тех вещей, которые он изучает, потому что у него нет никакого понимания материала высших корней, называемых святыми именами, сфирот или парцуфим. И дано нам изучать высшие вещи, называемые наукой каббала, только в виде чудесного средства, потому, что это может дать человеку желание и стремление слиться с Творцом по причине святости этих вещей, когда произносят святые названия. [РАБАШ. 875. Три линии – 4] (10:45)

М. Лайтман: Вся наша учеба, всё, что мы делаем, называется «сгула» (особое, чудесное средство). Мы делаем что-то, что каббалисты говорят нам делать, и делаем именно для того, чтобы получить внутренние изменения в каждом и во всех вместе, чтобы вместо силы получения, которая есть у нас сейчас, наше желание получать приняло форму отдачи, намерение отдачи. Это то, чего мы хотим.

Это изменение – это то, чего мы ждем, чтобы в нас произошло. И в мере изменения мы начнем чувствовать новую действительность внутри наших келим, внутри наших желаний, наших намерений, наших ощущений – ради отдачи. То, что мы начнем чувствовать, получать в отдаче будет называться Высшим миром, духовным миром.

И так мы будем всё больше и больше расширять нашу способность всё воспринимать в отдаче, а не в получении, и начнем чувствовать, насколько она другая, обратная. И это называется «обратный (противоположный) мир увидел я». И так мы придем от ступени творения к ступени Творца.

Вопрос (Киев-1): Вот я сейчас нахожусь в каких-то своих желаниях эгоистических. Что значит, что я приму форму отдачи на них?

М. Лайтман: Ты сейчас учишься вместе с нами, и цель, ради которой ты делаешь всё, что мы делаем и всё, что я рекомендую делать: слушать, читать, говорить, спрашивать, находиться в этом, – это потому, что ты хочешь поверить, что всё, что ты делаешь сейчас, подействует на тебя и даст тебе желание отдавать, желание выйти из себя и соединиться с другими, с товарищами.

И ты в этом почувствуешь, что значит быть вне себя, вне своего эго, вне своего круга. Если ты начнешь это чувствовать, это будет называться «Высшим миром», «Высшей действительностью», и общая сила, которая действует в этой действительности, называется «Творец». И тогда ты поймешь, насколько ты сейчас просто погребен, порабощен, находишься в плену своего желания получать, и это желание не дает тебе возможность видеть действительность вне тебя. (14:13)

Ученик: Когда я, предположим, выйду из своих желаний и войду в товарищей, в желания товарищей, в десятку – тогда я буду понимать, о чем говорится в ТЭС?

М. Лайтман: Да, только тогда ты сможешь понять, о чем говорит наука каббала. Только в той мере, в которой ты будешь обретать келим отдачи, ты будешь понимать, о чем говорит эта наука. А до этого ты можешь представлять себе всё, что ты хочешь, но это совершенно не будет правильным. Невозможно даже сказать, что это противоположно, потому что и противоположность мы должны изучить и понять, в чем она.

Ученик: А как правильно выходить из себя в товарищей?

М. Лайтман: Только когда ты сможешь начать понимать, насколько твой выход в товарищей – это единственное средство, которое есть у тебя в этом мире для того, чтобы начинать приближаться к стилю восприятия Высшего мира. Насколько я не хочу объединяться с ними, насколько я далек от них, насколько мне тяжело искусственным образом всякий раз сосредоточиться на объединении с ними – но я обязан это делать.

И это единственное средство, собственно, – и мы читали об этом много раз, –единственное средство, чтобы мы смогли начать выходить из себя как тот самый червяк, который живет в гнилом яблоке и выползает оттуда на солнце. Сейчас, когда мы делаем какие-то усилия в какой бы то ни было форме и стараемся прийти к форме отдачи, мы должны понимать, что наши товарищи – это те самые рамки, которые подготовил Творец для каждого из нас, чтобы с помощью этих рамок я смог спасти себя и вылезти из этого прогнившего мира в мир светлый.

До этого мы не знаем, ни понимаем, какова польза от этих товарищей. В желании получать я это понимаю, но здесь, когда мне говорят, что я должен отдавать им, прийти к любви к ним – здесь я еще не понимаю, в чем моя польза. И я делаю это как маленький ребенок, которому говорят что-то делать, и он делает, потому что нет иного выхода.

Так и вы пока занимаетесь десятками, потому что нет выхода, и всегда у нас есть усилия думать о десятке. Это не находится у меня просто так в разуме и сердце в таком виде, что я в каждый момент чувствую, как я инстинктивным образом думаю о десятке, возвращаюсь к ним. Нет у меня этого, это не находится в моей природе.

Но когда мы начнем учить науку каббала и начнем стремиться понять то, о чем она говорит и напомним друг другу, что понять ее можно только если мы обретем свойство отдачи – это сила Высшего мира относительно формы получения, то есть силы этого мира. В соответствии с этим мы поймем, что наши усилия, наши средства – это спасение. Что без них нет возможности обрести Высший мир, обрести свойство отдачи, привести себя к состоянию, когда я хотя и действую материальным образом, но притягиваю в эту материальную форму духовную силу, силу отдачи.

И если я, несмотря на мое отвращение, отталкивание от группы настолько, что мы хотим убить друг друга, – это нам еще это предстоит, такие отношения между нами... И мы поймем, что это хорошо, что это признак того, что мы все-таки можем преодолеть даже самые ужасные отношения, которые присутствуют в нашей природе. И если наша природа проявляется, то это означает, что эти свойства давно находились в нас, только они проявляются всё больше и больше с помощью света, возвращающего к Источнику.

Поэтому мы, с одной стороны, начинаем чувствовать себя всё хуже и хуже, а с другой стороны, мы начинаем всё больше и больше понимать, что десятка – это тот самый духовный трамплин, который дан нам в этом мире, чтобы с помощью разбиения заниматься искусственным объединением, которого мы не хотим. И так мы проделываем такие усилия и вызываем свет, возвращающий к Источнику. И тогда мы изменимся.

То есть десятка – это просто средство для того, чтобы в этом мире мы начали собирать вот этот пазл, и внутри этого пазла, называемого десяткой, мы каждый раз будем раскрывать, как быть в отдаче, как будто бы в отдаче по отношению друг к другу, и в конце концов увидим, что мы не в состоянии. И это хорошо.

И насколько мы захотим и у нас не будет получаться, мы постепенно поймем, что мы здесь столкнулись с высшей силой, которая не находится ни в ком по отдельности, и не в десятке, а находится выше этого. И если мы потребуем, то она раскроется в десятке как сила объединения между нами. И тогда с помощью силы объединения мы начнем учить язык каббалы, слова, действия, свойства, качества, и так мы придем к состоянию, когда мы будем жить в Высшем мире.

Вы понимаете, какие здесь есть вещи? Это не просто переехать куда-то, а это вход в Высший мир. Это то, что нам предстоит. И давайте постараемся это так понимать, так чувствовать, и входить в это практическим образом. (21:43)

Ученик: Как выйти из этого «яблока» в товарищей и в любовь к ним и там остаться, в этом свойстве? Как правильно делать сейчас на уроке это упражнение? То есть я вхожу в желание одного товарища, другого, третьего, во всех вместе? Как это правильно делать?

М. Лайтман: Так, как мы учили. И еще поговорим об этом, и еще будем учить, что нам нужно прежде всего показывать внешний пример – насколько мы желаем, чтобы у нас была сила группы, которая работает более-менее с помощью того, что мы вместе учимся, вместе работаем над объединением, приходим на урок, стараемся на уроке показать правильный пример товарищу, поддержать, «человек да поможет ближнему».

И это зависит не от того, насколько мы понимаем материал, а насколько стремимся к объединению. В той мере, в которой мы к этому стремимся, мы пробуждаем силу Творца, который со Своей стороны помогает нам и во внутреннем усилии, и в молитвах, то есть в просьбах к Творцу. Просьба к Творцу называется молитвой, и в каждом по отдельности, и во всех вместе, – поэтому нам ежедневно нужно записывать пять предложений в нашем обращении к Творцу со стороны группы. И так постепенно это выяснится.

Смотрите, мы прошли путь длительной подготовки, больше года мы находимся в этой подготовке. И сейчас мы уже входим в действие объединения в десятке для того, чтобы научиться из этого языку каббалы и прийти к состоянию, что мы понимаем язык каббалистов, язык ветвей. И так мы придем к тому, что мы будем читать «Учение Десяти Сфирот», скажем, или книгу «Эц Хаим» АРИ, на основе которой Бааль Сулам написал «Учение Десяти Сфирот». И мы будем слышать, что каббалист хочет сказать нам.

Это подобно тому, как вы смотрите на музыкальные ноты, и, если вы их понимаете, если вы изучали сольфеджио, изучали этот язык, то вы можете смотреть на эти музыкальные ноты и петь их. А тот, кто не знаком с этим языком, то есть не знает связи звука с символом, тот не может понять и не может спеть.

Вот так и мы в науке каббала. Мы, в соответствии с тем, что будем слышать эти слова, их определения, мы внутренне поймем, о чем говорится, и так будем продвигаться. Не волнуйтесь, это очень-очень важный этап, к которому мы пришли, и он главный: обретаем правильное намерение и отношение к учебе, как к средству раскрытия Творца и цели.

Давайте ответим на несколько вопросов, но вкратце и только то, что важно.

Вопрос (Италия-4): Есть разница между «сгула» (особым средством), желанием отдавать и подобием по форме в десятке?

М. Лайтман: Да, разумеется. Совпадение по форме в десятке – это мы стараемся находиться в намерении ради отдачи друг другу и всей группе через центр группы, через центр наших усилий, к Творцу.

Вопрос (KabU 7): Должны ли мы представлять себе, что всё, что мы делаем – это ради того, чтобы служить товарищам?

М. Лайтман: Мы делаем всё для того, чтобы служить Творцу, для того, чтобы слиться с Ним, для того, чтобы выяснить желание Высшего и его реализовать. В товарищах – я не знаю, как тебе ответить – мы можем ошибаться. Но что они хотят, чтобы я был слит с их желанием, – они пока такие же, как и я, насколько я это могу определить, они всё еще находятся в неисправленных желаниях.

Но вместе, во взаимных уступках друг перед другом мы хотим обнаружить свойство отдачи, минимальное, что только в такой форме мы можем его сформировать. И когда каждый отменяет себя перед товарищами, то этим он добавляет в кассу группы свои усилия. И внутри этих усилий, отдавая взаимным образом, мы строим некую общую силу нашей отдачи. И в ней мы должны почувствовать – мы надеемся, стараемся, и в будущем уже почувствуем эту общую силу, Творца, по закону совпадения по свойствам.

Нам нужно извлечь из себя свойство отдачи, и насколько мы будем прилагать в этом усилия, Творец поможет нам. Как мы помогаем младенцу, когда заботимся о нем: мы готовы дать всё, но все-таки должно быть какое-то движение и с его стороны. И тогда наш младенец – это вся группа. И насколько мы стараемся объединиться, просим у Творца объединения, чтобы быть подобными Ему, чтобы из этого постараться отдавать Ему, так мы в соответствии с этим начнем чувствовать Его, говорить с Ним, реагировать на Него, как младенец по отношению к взрослому. (29:35)

Чтец: 18-й отрывок.

18. Когда человек изучает возвышенные вещи, чтобы они привели его к приближению к святости, это приводит к приближению источников света. И то, к чему приведет эта учеба, – чтобы он удостоился благодаря этому направить все дела свои, чтобы были они ради отдачи. И это называется работой в свойстве подготовки, когда он готовит себя, чтобы стать способным войти в царский чертог и слиться с Творцом. [РАБАШ. 875. Три линии - 4] (30:22)

М. Лайтман: Да. То есть мы постараемся изучать духовные действия, и мы будем читать простым, поверхностным образом. Вы можете пригласить какого-нибудь профессора, специалиста по языку, но он не сможет вам помочь понять ТЭС. Мы должны прийти к состоянию, когда наше чтение, связь с тем, что написал каббалист, будет давать нам высшую отдачу.

Как каббалист во время того, как он пишет, находился в связи с высшей силой (и сейчас он находится в связи с ней), так и мы связываемся с ним через написанное, мы ждем, чтобы эта самая высшая сила через написанное подействовала на нас. У нас пока нет ощущения этого. Но, допустим, мы снова смотрим на музыкальные ноты, и мы можем их прочитать, и тогда мы услышим эту музыку.

Мы слышим ее, нам не нужен оркестр, нам не нужны звуки этого мира. Мы уже воспринимаем, понимаем этот язык. Поэтому мы стараемся приблизиться к тем самым действиям, которые являются действиями отдачи. И пусть даже мы еще не находимся в этом, но здесь есть особые свойства, когда мы стараемся с нашей стороны находиться в объединении, и объединение дает нам какую-то силу взаимной отдачи, когда каждый из нас сокращает свое желание получать. И там мы стараемся соединиться между собой, то есть создать между собой поле взаимной отдачи.

И этим мы приближаем себя к высшей силе. Это немного похоже на то, как ребенок хочет что-то понять: он открывает глаза, открывает рот, и все-таки его усилия помогают ему, и он постепенно усваивает и понимает, и обретает язык. Так и у нас в нашей науке, которую мы хотим изучить – это называется наукой каббала, наукой получения: как получить сближение с Творцом на языке отдачи, который мы постепенно обретаем.

Вопрос (Турция-3): Какая мысль помогает нам держать правильное намерение в вере выше знания?

М. Лайтман: Это проблема. Как говорит нам Бааль Сулам в конце «Предисловия к ТЭС», что все изъяны, все разочарования, все наши неуспехи, которые… Может быть в начале нашей учебы мы находились в правильном намерении, но потом в течение учебы забыли о нем. И вместо того, чтобы оберегать намерение и приходить к объединению с помощью правильного намерения между нами и сближения с Творцом, мы вошли в материальный разум.

А материальный разум хочет понять эти действия: как соединяются парцуфы, соединяются сфирот, и что происходит со светами и келим. А не то что мы стараемся их изучить в качестве особого средства и понять, как это воздействует каждым словом на наше желание получать и присоединяет к нашему желанию получать намерение ради отдачи. Только в той мере, в которой намерение ради отдачи будет находиться в желании получать, мы начнем понимать, что такое Высший мир и высшие действия.

Вопрос (РТ 35): Я все еще не приобрел намерение. А как же я могу все-таки относить себя к жизни в отдаче?

М. Лайтман: Тем, что ты поддерживаешь товарищей, чтобы они продвигались к свойству отдачи, чтобы оно раскрылось между ними.

Ученик: Творец отдаляет, дает новые условия. А как при всем этом все-таки оставаться направленным?

М. Лайтман: В каждый момент Творец дает нам свыше новые условия, и мы должны в каждый момент знать, что именно. Если мы понимаем, чувствуем, что Он так действует на нас, если мы чувствительны к этому состоянию – тогда мы меняемся. Мы каждый раз хотим быть все более объединенными, возможно каждый раз новым образом, с новой силой между нами и с Творцом, с тем, что это исходит от Него. И с помощью этого мы приходим к единству, объединению, поручительству, и с помощью этого мы раскрываем Высший мир. (36:59)

Вопрос (РТ 31): А каково правильное сочетание? К чему мы должны стремиться между усилием в намерении и усилием во внешних действиях?

М. Лайтман: Прежде всего должно быть усилие в намерении, и, насколько намерение обязывает меня к внешним действиям, в этой мере я забочусь о внешних действиях, с одной стороны. С другой стороны, если я нахожусь в состоянии, где намерение не очень заботит меня, то я нахожусь в относительном падении. Тогда я делаю внешние действия, полностью внешние, даже без всяких намерений, но это потому, что мои внешние действия в какой-то внешней форме соединяются с товарищами и через них я начинаю получать пробуждение к более внутренним намерениям. Так «человек да поможет ближнему».

Здесь мой разум должен научиться нескольким вещам: как нам объединиться, как наше объединение дает нам силу взаимной отдачи и как с помощью этой силы мы пробуждаем высшего (то, что называется МАН), и как мы чувствуем внутри этого МАНа реакцию высшего – МАД. И так далее и так далее.

И здесь мы подходим к нашему первому духовному действию, чтобы от объединения между нами прийти к объединению с высшей силой. И здесь, когда мы начнем изучать ТЭС, мы начнем чувствовать, что мы находимся в борьбе: между тем, что мы хотим учиться так, как учатся в нашем мире (то есть учеба в разуме), и изучением в намерении, в чувствах.

И чувство – это не означает немного чувствовать, как, например, в психологии, а учеба в чувствах означает учебу в чувстве отдачи. Мы все время будем находиться в борьбе, естественным образом, поскольку мы люди современные, просвещенные, и мы хотим простым образом понять то, что происходит: вектор сюда, сила туда, объединение такое-то, как это воздействует на то-то.

И об этом сказано, что «не умный учится», а наоборот: те силы, которые мы хотим обрести с помощью изучения науки каббала, дают нам направление, как нам входить не в них, а в отдачу. Это как ты едешь по дороге и видишь различные знаки, которые направляют тебя в нужную сторону.

Так и мы должны использовать как всё наше желание получать, так и наш разум (это называется «помощь из противоположности»), чтобы именно в таком виде он помог нам все время отдаляться от использования материального разума и всё чувствовать, взвешивать, воспринимать силой духовной отдачи.

Это то, что мы должны передавать друг другу, проходить это несколько раз в день. Только утреннего урока недостаточно.

Вопрос (РТ 19): Можно ли измерить во время урока, насколько мы хотим обновить намерение, но вместе?

М. Лайтман: Мы об этом практически не говорим, но мы думаем об этом. И я думаю о товарищах больше, чем о себе, потому что я завишу от них: если товарищи будут думать правильно об учебе, о форме учебы, о чудесном свойстве учебы, то я включусь в них и продолжу. Это как младенец, который находится в окружении, которое заботится о нем. Тогда я уже не потеряюсь.

Поэтому прежде всего мне нужно заботиться об окружении, а затем о том, как мне включиться в окружение. Насколько я их ценю, насколько понимаю, что мое будущее зависит от него, от окружения, настолько я нахожусь в правильном направлении.

И здесь нужно понять, что это наша постоянная работа и она очень противоположна тому, что есть у нас в этом мире. Но благодаря тому, что мы входим в это, привыкаем к этому всё больше и больше, мы начинаем видеть, что это новый мир, это истина, и это мир высшей силы, а не то, какие мы здесь, в нашем мире.

Вопрос (РТ 12): Чтобы понять автора, прочувствовать его, почувствовать каббалиста, нужно пытаться объединиться или пытаться понять через написанное?

М. Лайтман: В той мере, в которой ты правильным образом будешь производить действия, о которых он пишет, внутри этих действий ты почувствуешь и его в чем-то.

Вопрос (UK-1): Мы работаем со своими мыслями. Мы направляем наши мысли или работаем с теми мыслями, которые получаем от десятки, вопреки своим мыслям?

М. Лайтман: Мы стараемся, чтобы наши мысли и мысли десятки были теми же самыми мыслями. И если это не те же самые мысли, то мы склоняемся перед десяткой и не действуем в одиночку, никто не действует в одиночку, а стараемся в чем-то быть в согласии, по крайней мере внешнем, пока что (пока мы не находимся в раскрытии наших намерений, наших сил). И поэтому мы стараемся быть вместе, как пишут каббалисты, и как я вам говорю. И это, собственно, то самое направление, вокруг которого мы все должны объединиться.

И постепенно мы начнем чувствовать друг друга, чувствовать воздействие высшей силы на нас, как она направляет нас – как воспитательница детского сада, которая заботится о маленьких детях, – и начнем понимать язык Высшей силы. И с помощью объединения между нами, когда мы соединяемся с высшей силой, мы обретаем место, в котором мы соединены с высшей силой, и это находится в нашем объединении в системе связей между нами. И эта система, эта сетка связей называется «миром». (45:51)

Ученик: Можно ли сказать, что наш разум и есть зло, которое мы раскрываем, или это неправильно?

М. Лайтман: Ну, скажем, наш материальный разум – это большая часть нашего эго, над которым мы хотим подняться. Мы еще выясним эти вещи, здесь есть еще очень многое. В конечном счете нам нужно раскрыть все силы, которые относятся к этому миру, все силы, которые относятся к Высшему миру, какова связь и отношение этих сил между собой, как мы используем все эти силы.

Это все дано нам, «весь мир сотворен для меня», и так мы начнем постепенно организовывать эту систему, как младенец, который обретает мир всё больше и больше, всё больше понимает его, чувствует его, использует его для того, чтобы в конечном счете быть в нем хозяином. Так и нам нужно работать, чтобы обретать всю действительность, и вместе с этим мы придем к объединению с Творцом.

Мы продолжаем. (48:35)

Чтец: Отрывок 19. Говорит Бааль Сулам в 155 пункте «Предисловия к ТЭС»:

19. Когда человек занимается этой наукой, упоминая названия светов и сосудов, имеющих отношение к его душе – они тотчас светят на него в определенной мере. Однако они светят ему без облачения во внутреннюю часть его души, так как недостает сосудов, пригодных для их получения. И все же свечение, которое получает раз за разом во время занятий, привлекает к нему Высшее очарование и преисполняет его духовностью и чистотой, которые намного приближают человека к достижению совершенства. [Бааль Сулам. Предисловие к ТЭС, п. 155]

 

Повторное чтение отрывка (49:34-50:25)

М. Лайтман: Вы видите, здесь ничего не написано о науке, о том, что вы должны знать, что там происходит с парцуфами, что поднимается, что падает, что входит, что выходит – ничего. Но только то, насколько человек желает, чтобы высший свет, который приходит в то время, когда он просто говорит, просто что-то там бормочет о науке каббала, слова какие-то произносит, – эти слова, хотя он и произносит их внутри своего эго, – но что написано? – что он упоминает эти высшие имена, духовные действия, с которыми у него нет никакой связи.

Но поскольку он просто их произносит, то все-таки возникает связь, которая исходит свыше, потому что мы все являемся результатом разбиения кли. Так тот свет, который когда-то там был, он присутствует как окружающий свет, и тогда он светит без облачения в нас, но он светит больше, когда мы просто упоминаем эти вещи. Просто произносим эти слова, пока он постепенно не очищает нас, не очищает наши келим, то есть делает наши желания всё более чистыми от получения, всё более близкими к отдаче.

И тогда свет начинает облачаться внутри нас, в наши келим, которые есть там. И тогда мы можем раскрыть Высший мир, высшую действительность, вечную. Всё зависит от того, насколько мы учимся, но не для учебы в нашем разуме, а для того, чтобы притянуть свет, возвращающий к Источнику.

Здесь, видимо, нужно ответить на несколько вопросов. (52:36)

Вопрос (Италия-1): В тексте написано, что есть состояние наполнения, есть святость, есть очищение, – это означает, что мы уже начинаем узнавать наше правильное состояние в Творце?

М. Лайтман: Да.

Вопрос (МАК-10): Поскольку мы во время изучения ТЭС надеемся на свет, который придет и сделает работу, и не надеемся на разум, – имеет ли значение язык, на котором мы изучаем – вот именно для нас, не-ивритоязычной десятки? И лучше ли нам слушать это на иврите?

М. Лайтман: Ты прав. Как мы сейчас учили, что, вероятно, человек, который не знает даже ни слова на иврите, поскольку иврит был создан именно из раскрытия Высшего мира, и из Высшего мира приходят к нам какие-то слова, определения, даже формы букв, законы объединения, которые не меняются в течение тысяч лет.

Впервые, когда раскрылся этот язык, он раскрылся из связи Высшего мира и нижнего мира и это произошло почти 6000 лет назад у Адама Ришона. Он называется «Адам Ришон» («первый человек»), потому что он первый раскрыл связь нашего мира, в котором он жил, и мира духовного, духовных сил. Раскрытие этой связи – это, собственно, язык. То есть язык не находится в плоскости мира, или Высшего или нижнего, а находится в связи между мирами. И он раскрыл это.

И начиная с этого есть у нас формы букв, законы букв, законы соединения букв в слова, а слов в предложения. И все это исходит от него, мы уже говорили об этом, и мы не можем в этом изменить ничего. Из поколения в поколение нет никаких перемен, никаких изменений в языке, в его грамматике и так далее, мы только используем определенные слова чаще других, но собственно в самом языке нет никакого изменения.

Теперь по вопросу того, как мы учимся: я думаю, что каждому нужно учиться на его языке, но определения нам нужно брать из иврита. Иврит никогда не был разговорным языком – это сейчас, при восстановлении государства Израиль, его приняли как разговорный язык. Но собственно евреи, везде, где бы они не жили, говорили на различных других языках: ладино, идиш, – разные языки, которые были близки к местному языку.

И поэтому я также думаю, что учить иврит – это очень тяжело (тот язык, о котором я говорю). Я тоже не очень хорошо знаю иврит, просто чтобы вы знали. Но как врачи используют латинские наименования, хотя этот язык уже давно не используется, и как музыканты используют итальянский язык, и как в математике и физике мы используем очень много терминов на греческом языке, так и нам нужно использовать в науке каббала правильное наименование определений: названия келим, светов, такие слова как «парцуф», «масах», «цимцум» – они все взяты из иврита.

Но все остальные слова... я не думаю, что мы можем быстро перейти к ивриту и я не думаю, что у нас это получится и что нам сто́ит это делать. Это будет препятствием для тех, кто приходит к нам. Мы выучим определения на иврите, потому что нет для этого других слов, и каждый будет связывать эти понятия в предложения на своем языке, подходящем ему. И тогда постепенно вы увидите, что понимаете иврит, это язык относительно простой, краткий, очень любит сокращения. (58:51)

Вопрос (Москва-7): Мы учимся для того, чтобы притянуть свет, возвращающий к Источнику. Можем ли мы в нашем текущем состоянии понять или почувствовать, что мы этот свет притянули и куда мы его, собственно говоря, притягиваем в текущем состоянии? Можем ли мы в этом состоянии ощутить, что вот отсюда и далее свет к нам пришел?

М. Лайтман: Мы можем почувствовать в результате нашей учебы два состояния: состояние, когда мы чувствуем себя в духовном подъеме (это называется силой отдачи, любви, объединения) или в духовном отдалении, когда каждый находится в своем желании получать, в своем эго, в своих нервах, можно сказать. И это всё является результатом воздействия высшего света, потому что высший свет должен определить наше желание получать, наше кли, и нужно дать нам также силу отдачи. Так сила отдачи и сила получения на каждой ступени проявляются всё более и более высоким образом.

Поэтому выходит, что у нас есть свет и тьма, свет и тьма, свет и тьма. И новая ступень всегда начинается с тьмы: «И был вечер, и было утро – день один». Потому что вначале раскрывается авиют, и если на основе этого авиюта: отторжения, недостатка желания, всяких таких неприятных явлений внутри нашего эго, нашего желания получать, – если мы все-таки это преодолеваем, и здесь очень важна поддержка группы, «человек да поможет ближнему», – то мы из этого приходим к силе света, когда свет светит нам, мы вызываем его, тогда мы чувствуем пользу от того, что мы получили большее желание получать.

И хотя мы и не можем особо вызвать свет над тьмой, которая в нас, но он приходит и сам также. Этим Творец помогает нам и об этом сказано, что «не навек гнев Его», «Творец действует за меня», – есть разные такие причины, состояния, чтобы мы все-таки получили подъем над желанием получать, выше тьмы. И так Творец обучает нас, что состояния тьмы и света должны меняться, и чтобы мы привыкали и к тому, и к этому.

Если мы находимся в объединении между нами, то мы можем очень быстро перейти от тьмы к свету и от света к тьме, и так пройти эти состояния. Свет и тьма – в конечном счете это сутки: «И был вечер, и было утро – день один», и мы должны так отсчитывать наши ступени. Эти состояния называются ступенями. (01:02:56)

Вопрос (Турция-2): Как мы можем строить десять сфирот в нашей внутренней жизни?

М. Лайтман: Нам нужно отключиться от материального мира в нашей учебе, – я говорю об учебе, не о вашей частной жизни. В нашей учебе, в наших отношениях, во внутреннем духовном продвижении мы должны отключиться от этого мира, то есть не думать, как нам развиваться в разуме, а только с помощью объединения и чувства объединения. Там мы раскрываем вход в Высший мир, и этот вход называется «игольным ушком», то есть он очень маленький.

Когда мы все хотим пройти в Высший мир, в духовной мир, и каждый готов отменить свое эго, то тогда каждый становится таким очень острым, тоненьким. И если мы все соединяемся в тонкую ниточку, то можно тогда продеть эту тонкую ниточку через игольное ушко. И так мы приходим к ощущению Высшего мира. Всё зависит от того, насколько мы можем, насколько каждый может отменить себя. И об этом нам запрещено забывать.

Потому что с помощью нашего эго мы каждый раз приходим к различным формам, которые наше эго представляет нам как формы важные: знать, учиться. Но сказано, что «не умный учится», и «знать» – это не просто знание, а сердце понимает. Не разум понимает, а сердце понимает – насколько мое сердце находится в отдаче, внутрь этой отдачи входит высшая сила, входит высшая мудрость. Поэтому наука каббала совершенно не нуждается в умниках, хотя она и называется наукой, но она называется «наукой сердца».

Вопрос (Latin 7): Что мы просим в конечном счете: объединения, раскрытия, отдачи, важности, сил? Что является ключом к духовности?

М. Лайтман: Одной фразой, чего мы хотим – это сближение с Творцом, или совпадения по свойствам с Творцом, или отдачи Творцу. Это то же самое. Это то же самое, чтобы мы были как можно ближе к Нему: Его свойство – это отдача, нет иного слова. Отдача, и мы тоже должны быть в этом свойстве.

Поэтому мы должны научиться, что означает форма отдачи, свойство отдачи между нами, и отсюда мы научимся, как нам вместе, когда каждый из нас откажется от своего эго и мы объединимся в форме взаимной отдачи, мы сможем направить себя к Творцу. И в этом мы практически увидим, как Творец нам помогает. Получим просто то, что Он придет к нам и скажет: «Где вы? Я столько ждал вас!» И всё. Выйдет навстречу нам. (01:07:26)

Вопрос (Алматы-1): Я слышал, как Вы говорили, что знание десятки – это моя ступень веры. Как возможно изучать все духовные святые имена, названия, парцуфы через десятку, через эту мою ступень веры, в свойстве отдачи искать все эти определения в объединении?

М. Лайтман: А где ты иначе это можешь раскрыть? Как ты можешь раскрыть высшую силу, если не в том, чтобы раскрывать ее в связи в десятке, между силами десятки – как ты можешь? У тебя нет никакой возможности осознать высшую силу, но только через то, как она облачается в десять свойств перед тобой, и тогда из этого ты ее изучаешь.

Ученик: Вот я и думаю, это…

М. Лайтман: У тебя нет иной возможности. Десятка – это структура, форма, это прибор, это сенсор, в котором ты чувствуешь связь Творца с вами.

Ученик: Как высшему свету проводить такую подготовку, чтобы наше объединение было осязаемым, чтобы я мог искать там все эти определения?

М. Лайтман: Прежде всего постарайтесь объединиться. Насколько каждый сможет отказаться от своего эго для объединения, то каждый будет более готов почувствовать объединение и внутри объединения высшую силу.

Ученик: Для меня, чтобы мои товарищи приобрели, то есть чтобы они ощутили все эти учения, – будет ли это полезным?

М. Лайтман: Я тебя не понимаю. Что значит «полезно», что там за учение… я не понимаю.

Ученик: То есть вместо меня, чтобы они ощущали это – то есть не я понимаю, а мы вместе бы понимали это всё, ощущали это всё.

М. Лайтман: Разумеется, вы должны стараться чувствовать вместе отдачу Творца вам. Да.

Вопрос (Интернет): Правильно ли, чтобы стиль вопросов, которые мы задаем, меньше способствовал изучению ТЭС? То есть задаются технические вопросы из желания знать. А как сделать так, чтобы это было не для знания?

М. Лайтман: Мы начнем учить и из этого поймем, как. Не надо прыгать вперед, мы еще не изучили ни одного слова в ТЭС. Так о чем он спрашивает?

Вопрос (Интернет): Каков стиль работы, если нас только два товарища и если целая десятка?

М. Лайтман: Очень важно. Пусть он еще раз прочитает статьи «Дарование Торы» и «Поручительство» Бааль Сулама (я уже не говорю о РАБАШе, о статьях о группе), для того чтобы знать, насколько группа – вещь необходимая для объединения. Это не просто группа как в армии или в школе, или ещё где-то. Группа – это то самое духовное кли, которое мы строим, чтобы раскрыть в нем Творца.

Вопрос (Интернет): Как войти правильно в учение ТЭС, с какой мыслью, чтобы начать с правой ноги?

М. Лайтман: Мы все время это учим. Он спрашивает то, о чем мы всё время говорим. Я не понимаю, он что, с неба свалился? Мы всё время это обсуждаем. Задавайте вопросы по сути того, о чем мы говорим, кроме того, как правильно войти в изучение ТЭС. Сначала выясните вопросы, насколько они могут помочь остальным.

Вопрос (РТ 32): Он пишет в 19-м отрывке, что, «когда человек занимается этой наукой и упоминает названия светов и келим, сразу же они светят ему». Мы учим, что отмена и подчинение товарищам – это предварительное условие, чтобы света светили. А если он не пришел к отмене и подчинению – как он занимается наукой и упоминает…

М. Лайтман: Занимайся наукой каббала вместе с нами, постарайся течь вместе с нами, и ты начнешь чувствовать, что тебе хочется склонить себя перед остальными, потому что именно в этой силе преклонения ты близок к духовному.

Вопрос (Италия-4): В десятке, что такое соединение с новыми келим и намерением ради отдачи и получения?

М. Лайтман: Скажем, пока это одно и то же. Разумеется, здесь есть очень много понятий.

Вопрос (Киев-1): Мы говорили, вчера еще, о том, что мы должны проверять свое намерение каждый раз и во время изучения, и во время урока, насколько это нам дает внутренние изменения. Как мне и товарищам в десятке проверить сейчас, что мы стали больше друг друга любить, больше чувствовать друг друга?

М. Лайтман: Каждому из вас нужно проверить себя, насколько он отменяет себя перед остальными и в его самоотмене перед остальными надеется почувствовать Высший мир. Именно в его самоотмене.

Ученик: А как проверить сейчас свою самоотмену по отношению к товарищам?

М. Лайтман: Я не знаю, мы еще не чувствуем, на каком уровне авиюта в желании получать мы находимся, и как нам сделать сокращение, как сделать действие над ним, отраженный свет. Мы еще не можем измерить эти вещи, но будем действовать? насколько это дано нам: в отказе от себя по отношению к товарищам я продолжаю этот отказ по отношению к Творцу.

Ученик: Это и есть сокращение, когда я себя отменяю?

М. Лайтман: Здесь есть очень много действий в этом моем отказе от себя по отношению к товарищам, по отношению к Творцу. Творец – это охватывающий всё, если я не отменяю себя по отношению к товарищам – я не могу отменить себя по отношению к Творцу. Творец – это то, что нас охватывает.

Ученик: А что я сейчас в себе отменяю и куда я вхожу в товарищах?

М. Лайтман: Я готов использовать все мои силы для нашей общей цели, чтобы раскрыть общую силу отдачи, чтобы она объединила нас, и чтобы мы в этом объединении начали раскрывать высшую силу. Это называется «единый получает Единого». (01:16:22)

Ученик: И такая возможность должна быть результатом в каждое мгновение учебы?

М. Лайтман: Всё время в жизни. Иначе ты не входишь, ты не приближаешься к духовному миру.

Ученик: Как бы нужно об этом просить, чтобы такая возможность появилась сейчас на уроке?

М. Лайтман: Да, разумеется. Нам всё время нужно находиться в молитве: когда мы сможем объединиться, чтобы стать кли, в котором раскроется высшая сила.

Ученик: То есть я этого прошу для товарищей, то есть когда же наконец-то это все-таки произойдет?

М. Лайтман: Да, я молюсь за товарищей и через них к Творцу. Потому что за себя, сам по себе – я противоположен, я впадаю в свое эго.

Вопрос (Latin 7): То, что держит меня сконцентрированным, – это сократить себя и подниматься выше помех в усилиях по объединению, и тогда свет действует и приносит новые состояния?

М. Лайтман: Короче говоря, всё, что ты сказал, это верно. По мере продвижения, в тебе это будет еще изменяться на разные формы, но пока что направление правильное.

Вопрос (Latin 5): Мы сможем видеть уровень нашего объединения в десятке, когда мы будем изучать ТЭС? Мы увидим это в правильном виде?

М. Лайтман: Конечно, ты сможешь измерять, насколько мы ненавидим друг друга, как группа рабби Шимона, и насколько мы объединяемся, соединяемся вместе, потому что внутри этого ощущения разъединения мы ощутим тьму, падение, страшное состояние. И в объединении между нами мы ощутим, насколько мы поднимаемся над эгоизмом. И это измеряется силой объединения между нами, и согласно этому мы раскроем нашу духовную ступень. Так будет.

Мы будем жить в этих вещах одновременно: в разъединениях, в соединениях, в падениях, в подъемах, это будет буквально наша жизнь. И так мы будем находиться в этих скачка́х из минуса в плюс, из тьмы в свет, и начнем понимать больше, о чем говорят каббалисты, и как мы можем использовать и то и другое, и падение и подъем, для отдачи между нами и Творцом. И всегда это во всё большей отмене с нашей стороны и в общем между нами и Творцом. 

Вопрос (Тбилиси): Мы знаем, что Творец есть свойство отдачи и, по-видимому, у Него нет свойства получения. Как мы можем Ему отдавать?

М. Лайтман: Тем, что мы предоставляем Ему наши келим, чтобы получить от Него. Если мы готовы получить ради отдачи, это называется, что мы даем. Почитай об этом, подумай об этом, об этом написано. Это вся основа нашего исправления. (01:21:17) 

Вопрос (Италия-3): Каков правильный результат от желания получить свет, возвращающий к Источнику?

М. Лайтман: Что я хочу отдавать, я хочу объединяться, я хочу быть выше моего желания получать. Когда я ощущаю свое желание получать, что оно хочет (что я хочу, по сути), но я могу приподняться над этим с помощью той силы, которую я получил от света, возвращающего к Источнику, и я нахожусь над этим желанием.

Таким образом у меня есть два уровня. На нижнем уровне – как мое желание получать желает, требует наполнения, обнаруживает мне мое эго. А над этим, на уровне выше этого, когда я стараюсь сделать сокращение на желание получать, не использовать его, и также экран и отраженный свет использовать обратно ему (желанию получать) – это моя отдача, это называется мое желание отдавать. 

И два желания: желание получать и желание отдавать в творении, – по сути, это желание получать ради получения и желание получать ради отдачи, – но мы находимся только в желании получать, и на этих двух уровнях мы находимся и выстраиваем наше кли. Поговорим еще об этом, это не просто, но вы поймете это.

Ученик: Что это за ощущение, которое мы должны почувствовать, для того чтобы понять, что мы находимся в правильном направлении?

М. Лайтман: Доказательство, что мы находимся в правильном направлении, в том, что мы не согласны с нашим путем, куда мы идем, что это всё обратно нашей природе. Это, по сути, доказательство того, что мы правильно продвигаемся. Потому что всё духовное продвижение, оно за счет сокращения желания, подъема над желанием к отраженному свету, и так мы поднимаемся. И весь духовный мир строится с помощью силы Творца и нашего желания получать, которое старается привести себя в соответствие с высшим светом. (01:24:23)

Чтец: 20-й отрывок, говорит Бааль Сулам.

20. Но что же должен делать человек, чтобы достичь любви к Творцу? Для этого дано нам «чудесное средство» (сгула) – занятие Торой и заповедями (каббалой), потому что свет, заключенный в ней, возвращает человека к Творцу. Поскольку есть в Торе свет, который дает человеку возможность ощутить опасность удаления от Творца. И постепенно, если человек намеревается постичь свет Торы, возникает в нем ненависть к отдалению от Творца. То есть он начинает ощущать причину, по которой он и его душа пребывает в разлуке и отдалении от Творца. [Бааль Сулам. Шамати. 34. Преимущество земли – во всем] (01:25:17)

Повторное чтение отрывка (01:25:21-01:26:09)

Вопрос (KabU 7): Если двое товарищей работают над наукой каббала, говорят о ней, могут ли они вызвать этот свет?

М. Лайтман: Да, конечно. Если они изучают науку каббала правильно, то написано о них, что «наименьшее множество – двое». Если один отменяет свое желание получать, чтобы соединиться с другим, то достаточно даже двоих, хотя это очень тяжело. Но у нас были такие пары среди каббалистов, у которых буквально были очень большие разногласия во мнениях, но они были очень соединены сердцами.

Вопрос (РТ 35): В любом случае, когда я что-то читаю, есть также желание понять. Нужно полностью отменить это желание понять?

М. Лайтман: Да, я совершенно отменяю желание понимать, и хочу достичь духовного понимания. Исходя из того, что мы производим действия по отдаче согласно правильным связям между нами, я хочу приобрести духовное понимание, понимание о правильных соединениях, о характере соединения, – это уже раскрытие Творца. 

Творец (Борэ) – это «бо у рэ», «приди и увидь», – насколько мы объединяемся между нами в сочетании, в различных соединениях, пересечениях между нами. Исходя из этого мы раскрываем образ Творца, свойства Творца, характер Творца, потому что Он называется «Один, Единый, Единственный» и раскрывается нам только из объединения. И поэтому объединение для нас – это самое важное. (01:28:51)

Ученик: И еще вопрос о намерении: можем ли мы в течение дня измерить, насколько мы тянемся к товарищам и есть ли у нас сила в любви выше материального? Это намерение, когда мы отсеиваем всё ненужное и стремимся к цели?

М. Лайтман: Сто́ит просеивать и сто́ит стремиться, но оценивать и измерять это пока мы не можем, не способны. Но для нас важно понять здесь особый момент: Творец раскрывается из «бо у рэ», из «приди и увидь», из объединения между нами – изнутри объединения мы начнем раскрывать Его. И, насколько форма объединения будет сложнее, Творец будет раскрываться с большей ясностью и с большей силой.

Вопрос (Unity 3): Мы сейчас в течение дня работаем над отрывками, которые изучали. Эта работа понятна, когда мы читаем статьи РАБАШа, а вот с ТЭС – будем ли мы продолжать это делать и как нам тогда работать над ними, потому что там больше технического языка? Может быть, лучше делиться впечатлениями об отрывках, или изучать их…

М. Лайтман: Почему ты перескакиваешь к вещам, которые ты не знаешь, как учить, и ты об этом ничего не слышал от меня? Ты человек, который уже понимает из этого мира, что для того, чтобы правильно разрешить проблему, нужно постепенно подходить к ней. Что ты спрашиваешь меня о вещах, о которых ты еще не знаешь? Ну постарайся быть немножко более серьезным, более последовательным. Я не просто так говорю тебе это грубо, я хочу, чтобы на тебе учились другие. Поэтому тебе сто́ит пострадать.

Чтец: 21-й отрывок, говорит Бааль Сулам. (01:31:11)

21. Торой называется свет, заключенный в ней, который ощущается во время учебы и дает желание отдавать Творцу, как сказано: «Знающий указы Творца, будет служить Ему». Поэтому ощущает свое «Я», желающее отдавать Творцу. Но когда достигает уровня «Тора и Творец - одно», находит, что все едино, потому что ощущает в Торе Творца. И необходимо постоянно стремиться за исправляющим светом Торы, который можно найти в изучении Торы, но изучением каббалы можно быстрее его найти. [Бааль Сулам. Шамати. 218. Тора и Творец – одно]

Повторное чтение отрывка (01:32:23-01:33:26)

М. Лайтман: То есть во всех рассказах, во всех разговорах о Творце, о Торе у нас есть много стилей, но язык каббалы самый эффективный, потому что точно рассказывает нам о действиях Творца и там мы не ошибемся. Посмотрим, что написано здесь. Написаны очень большие вещи.

Вопрос (Москва-6): Что такое «отдавать Творцу»?

М. Лайтман: Отдавать Творцу – это называется, что мы даем Ему место для раскрытия. Это Его желание – раскрыться в нижних, Он наслаждается от того, что Он дает, как сказано: «Больше, чем теленок хочет есть, корова хочет его кормить». И мы предоставляем Ему место раскрыться и тем самым доставляем Ему наслаждение. 

И тогда мы можем даже измерить, насколько мы наслаждаем Его, согласно нашему усилию, которое мы проделали, чтобы подняться над нашим эгоизмом и дать Ему силу отдачи от нас. И, насколько Он действует силой отдачи в нашей силе отдачи, это называется, что внутренний свет входит в парцуф, наполняет душу. И тогда внутри души мы раскрываем наше соединение с Творцом и даже можем измерить его. (01:35:27)

Вопрос (Африка-1): Каков смысл и суть заповедей внутри десятки?

М. Лайтман: Суть заповедей внутри десятки – это насколько мы еще больше объединяемся относительно предыдущего состояния. Каждый раз усиливающееся объединение в десятке называется выполнением заповеди, потому что нам недостает только сделать кли, только это. Творец ждет этого от нас, и это только через объединение, а сила объединения определяет силу кли и величину нашей отдачи Творцу.

Вопрос (Николаев-Сочи): Вот мы сейчас находимся на каком-то новом этапе понимания. Согласно этому пониманию, что же такое раскрытие Творца? 

М. Лайтман: Мы действительно прошли долгий путь, и мы якобы забыли эти вещи, которые учили, они не могут раскрыться нам за один раз в сердце и в разуме. Но те вещи, которые мы учили, подготовили нас к состоянию, в котором сейчас мы можем подойти к построению намерения. И это то, что мы делаем. И поэтому сейчас мы должны сосредоточиться только на этом. 

И поэтому каббалисты так и говорят, что главное – это намерение, потому что в меру намерения мы раскрываем наше кли, в меру намерения мы соединяем наши желания в одно. В мере намерения мы предстаем перед Творцом, и предстаем перед Ним, как желающие отдавать Ему.

Что мы хотим отдавать? Нам нечего отдавать, мы даем Ему лишь нашим намерением: мы объединяемся против нашей эгоистической силы, чтобы дать Тебе возможность наполнить нас и насладиться от нас. И тем самым мы называемся малхут, которая наслаждается девятью первыми сфирот, в которые она может получить ради отдачи. И это ее правильная форма получения.

Вопрос (Merkaz 1): Что является «чудесным средством» (сгула) в изучении каббалы в наше время, чтобы легче было найти свет, в отличие от остальных видов свечения в этом изучении?

М. Лайтман: Вопрос очень непростой. Во всем мире есть несколько групп, которые тоже изучают каббалу. Есть разные формы изучения и даже не в современных группах, которые были раньше: хасидская каббала, каббала митнагдим и прочие, – каббала согласно предыдущим каббалистам. У каждого была своя школа, своя система в чем-то, это так же, как в науке – когда спрашивают об ученом, то говорят: он ученик такого-то. Почему? Потому что если он ученик такого-то, это признак того, что он обрел его взгляд на жизнь, направление и он продолжатель его пути. (01:40:53)

Поэтому есть несколько групп, три-четыре, может быть, пять, – можно по пальцам пересчитать группы, которые изучают науку каббала. Я думаю, что наша группа – это группа, которая ставит акцент на построении намерения на учебу. Не учиться в разуме, как мы изучаем физику, химию, биологию, зоологию (науки этого мира), а совершенно оторваться от разума, а наш разум нужен нам только для того, чтобы построить намерение.

И только в этом мы должны быть заняты денно и нощно – только намерением: каким образом я выстраиваю десятку, каким образом я должен относиться к Творцу через десятку, каким образом я должен получить от Творца то, что получу, через десятку, как связываются наши формы в десятке – Гальгальта вэ-Эйнаим, АХАП, связи с другими группами, с человечеством.

Всё это – намерение, и намерение всё время исчезает, оно пропадает, потому что мы всё время должны привязывать к духовному новые келим из разбиения. И поэтому эта учеба, с одной стороны, очень истощает, а с другой стороны, дает нам раскрытие Высшего мира и Творца.

Поэтому мы сейчас в эти дни начинаем новый этап, и весь наш акцент – на изучение намерения. И поэтому (в противоположность остальным группам, которые изучают каббалу) мы, может быть, не обращаем внимание на разные внешние физические действия, а хотим насколько возможно реализовать намерение.

Конечно хорошо быть в объединении во время трапез, во время каких-нибудь собраний. Но мы знаем, мы видим из нашего мира, что Творец даже не позволяет нам делать это из-за этой пандемии, – Он не дает, Он хочет, чтобы мы были объединены как можно больше внутренним желанием и стремлением.

И поэтому давайте мы пойдем нашим путем, и вы увидите, насколько этот путь – это путь истины, и он подходит каждому человеку, всем народам мира, потому что мы находимся в особом времени Конца Исправления. Бааль Сулам пишет, что Конец Исправления должен быть в присоединении всех народов мира к раскрытию Творца, который должен раскрыться в наше время.

И поэтому этим мы больше приводим себя в соответствие с требованиями Конца Исправления, потому что мы открыты всему человечеству, всем людям, всем религиям, всем языкам, всем народам и все могут войти и присоединиться к изучению. И как наука каббала раскрылась в Древнем Вавилоне, так же она должна раскрыться сегодня в нынешнем «Вавилоне».

И поэтому то, что мы учим, стиль нашего изучения, который акцентируется на намерении, – это самый подходящий стиль обучения для Последнего поколения. (01:45:56)

Вопрос (Флорида): Вы сказали, что двое каббалистов, которые настолько расходятся во мнениях, все-таки могут постичь духовное. Что это за противоположные мнения, которые у них были? Может быть у них гордыня была настолько высока?

М. Лайтман: Как они могут быть каббалистами, если действуют согласно своей гордыне и согласно своему эго? Каббалист – это тот, кто поднимается над своим эгоизмом, хотя его эгоизм каждый день растет и растет.

Ученик: Так может быть это была разница пути достижения духовного?

М. Лайтман: Ты хочешь спросить, чем они отличаются? Для того чтобы дать нам место работы, Творец, высший свет создал единое кли, единое желание, а затем разбил его на множество частей. Это очень особое действие, которое мы постепенно постигаем при подъеме по ступеням духовной лестницы, мы понимаем, откуда Творец создал злое начало. 

Откуда Он создал это злое начало, обратное Самому Себе? Как такое может быть, что это единственное, особое действие Творца? Поэтому Он называется «Борэ», Творец, Творящий тьму, желание получать, исходя из того, что Он создал желание получать и внедрил в него желание отдавать, свет, и свет разбил желание получать на части. И теперь у нас есть желание получать, которое несет в себе свет, искорки света, и тем самым у тебя есть помехи, противоречия, ненависть – всё, что есть у тебя между частями разбитого кли.

И поэтому даже когда эти части хотят объединиться, они не объединяются как это было прежде, а они объединяются над своим эгоизмом, над своей невозможностью быть как одно целое. Это что-то очень особое. И получается, что, чем больше они сближаются друг с другом, хотят быть над своим эгоизмом, их эгоизм становится еще больше, и они должны подниматься над собой в еще большем объединении.

И получается, что, хотя они и пары, но пары противоположные согласно своей внутренней природе, и они соединены своим намерением над своей природой, каждый. И в этом общем намерении они раскрывают Творца. И поэтому в каждой такой паре есть другая сила, другой характер раскрытия Творца. И поэтому это настолько красиво – изучать, как они раскрывают все эти вещи, каждый в своем характере, хотя каждый и спорит с другим, но они специально пробуждают этот спор, эту дискуссию между собой, чтобы все преступления покрыла любовь.

В любви, в единстве между ними они раскрывают Творца, а внутреннее разногласие и разъединение между ними на уровне их эгоизма остается. Поэтому называется, что мы всё время поднимаемся на гору Творца, к вершине горы, и это называется «гора Синай». «Сина» – это ненависть между нами согласно нашему желанию получать, а объединение и любовь между нами – согласно желанию отдавать, которое мы обретаем. (01:50:22)

Ученик: Так у каждого из нас просто есть другое восприятие, и в этом мы противоречим друг с другом и включаемся над этим?

М. Лайтман: Мы не можем выйти из нашего эгоизма, а мы объединяемся между нами в намерении. Поэтому ты понимаешь, насколько важно намерение, потому что только оно соединяет нас между собой и соединяет нас с Творцом. А наше эго становится больше с каждой ступенью, оно растет со ступени на ступень, и мы не можем с ним ничего сделать, как раз наоборот: «Каждый, кто больше своего товарища, его злое начало больше».

А мы всё больше и больше ненавидим друг друга в нашем эгоизме, как ученики рабби Шимона, которые хотели убить друг друга. И затем, когда с помощью намерения они соединились над ненавистью, они достигли раскрытия Зоар.

Вопрос (Чехословакия): Мы много слышим о намерении, о важности намерения. Что является тем действием, которое называется «намерение»? Это мысль, которая у нас возникает? Может быть можно по-другому определить, что такое на самом деле намерение?

М. Лайтман: Намерение – это стремление, склонность: что я подразумеваю, чего я хочу? Допустим, у меня в кармане есть 1000 долларов. Что я хочу с ними сделать? – Это называется намерением. На эти 1000 долларов я могу сделать уйму разных вещей, у меня полно разных возможностей, и эти возможности называются «1000 долларов». А что я хочу с ними сделать – это мое намерение. 

Если мы все, каждый из нас со своим эгоизмом, хотим приподняться над своим эгоизмом, то мы отказываемся использовать эти 1000 долларов каждый (как мы бы поступили в обычной жизни), а хотим соединиться. И тогда у нас получается вместо тысячи каждому – десять тысяч на десятку. И мы хотим над этими десятью тысячами отдавать Творцу, мы соединяем с Ним все наши личные намерения.

И здесь есть много работы, пока мы не раскрываем Творца. Ну, это такой пример, который как всегда немного хромает, но пока что так.

Вопрос (Испания-1): Каков смысл сказанного в отрывке: «…и это ощущение самого себя»? Является ли это результатом правильного намерения?

Чтец: Я прочитаю текст, о котором спрашивает товарищ. В 21-й цитате написано: (01:54:16)

21. Торой называется свет, заключенный в ней, который ощущается во время учебы и дает желание отдавать Творцу, как сказано: «Знающий указы Творца, будет служить Ему». Поэтому ощущает свое «Я», желающее отдавать Творцу. Но когда достигает уровня «Тора и Творец – одно», находит, что все едино, потому что ощущает в Торе Творца. И необходимо постоянно стремиться за исправляющим светом Торы, который можно найти в изучении Торы, но изучением каббалы можно быстрее его найти. [Бааль Сулам. Шамати. 218. Тора и Творец – одно]

Он спрашивает, что такое ощущение себя, когда есть «я, Тора и Творец»? Что значит свойство «я»?

М. Лайтман: И это ощущение должно быть. Это называется «Исраэль, Тора и Творец едины» – что я не отменяюсь полностью, не исчезаю. Может быть мы говорим так в ощущении, как будто мы исчезаем, но это – ощущение, что я есть и исчезаю – это ощущение, это духовная реальность. И относительно моего желания получать с моим эгоизмом, и всем, я нахожусь в этом и отменяю его. Я отменяюсь – это называется, что я ставлю на него экран, сокращение, отраженный свет. И без эгоизма я не могу этого сделать, я не могу участвовать с другими, отдавать Творцу. Но все-таки пока что так мы это называем, что я как бы отменяю, как бы нет у меня этого. Если он спрашивает об этом.

Чтец: Он хочет понять, что значит «я». Когда «я, Тора и Творец» – что значит ощущение себя?

М. Лайтман: Мера самоотмены. Сейчас вы, может быть, поймете, что называется намерением. Насколько я отменяю себя, и эту самоотмену, которую я хочу использовать, то намерение ради себя, которое я хочу отменить, – в этой самоотмене я достигаю соединения с ближним. Так, отменяя себя, я соединяюсь с ближним, и из соединения с ближним – к Творцу. Я буквально как бы «сшиваю» это стремление, и это называется продолжением намерения. (01:56:43)

Ученик: Говорит ли это о месте человека в десятке?

М. Лайтман: И его место в десятке, и как он вместе с десяткой направляет десятку на объединение с Творцом. Когда мы говорим, что мы исчезаем в десятке, исчезаем в Творце – мы исчезаем только относительно нашего желания получать. Но когда оно становится ради отдачи, тогда мы формируем вот эту форму – Творец называется Бо у-рэ, «приди увидь», «вы сделали Меня», – что мы именно в намерении раскрываем Творца, мы обретаем Его, мы ощущаем Его. Наше намерение строит Высший мир, оно строит Творца, раскрывает Его. Всё зависит от намерения.

Вопрос (Балтия-1): Вся каббала говорит о единстве Творца над творениями. И как мы изучаем по нашим источникам, всё определяет намерение – это та подложка, на которой всё строится. Как же можно использовать другую школу и методику, если использовать что-то другое? По-моему, это невозможно, но...

М. Лайтман: Я не говорю, что они буквально противоположны нам, я не хочу настолько отделяться. Но, скажем, вчера связались со мной люди из какой-то другой группы (через одного из наших товарищей) – я даже не понял откуда и кто – но это было. И сказали, что, может быть, придет время, когда мы соединимся с ними и еще с несколькими группами. И я им сказал, что пока еще у меня нет никакого желания и стремления к этому. 

Они следят за нами, все за нами следят, мы находимся в нашей учебе буквально в центре духовного развития мира. Но я просто знаю, что сейчас наше состояние очень деликатное, когда мы каждый день выясняем наш путь. Не то чтобы путь был невыясненным или я его не понимал. Но по отношению к ученикам, по отношению к нескольким тысячам людей, которые учатся вместе и с каждым разом объединяются сильнее, каждый раз отменяют всевозможные свои занятия, которые не столь важны, показывают отношение к учебе, к учителю, к группе – эти выяснения мы должны произвести каждый лично и в группе без внешних помех. Пойти сейчас в какую-то группу и начинать соединяться с ней, где главный акцент на том, что написано в книге, – не намерение, не построение Высшего мира из твоего намерения, из твоего отношения, – а просто как написано в книге. Знать это как математику, как физику, разумом человека – в моих глазах это непригодно. (02:00:34)

Я не отменяю этой группы, пусть учатся. Я даю всем весь мой архив, который есть от РАБАШа. Откуда получились статьи Шамати? Если бы я не получил их от РАБАШа, вообще бы никто не знал, что они существуют, и еще вещи разного рода. Дать их – пожалуйста, но не мешать моим ученикам получать правильное развитие, правильный путь. После того, как они воспримут это правильно, тогда я уже буду знать, что с этого момента и далее уже можно сказать, что на них не повлияют внешние чуждые силы, и они могут хоть как-то получить от них что-то. Может быть в будущем это произойдет, хотя я еще этого не видел и не уверен. Это первое.

Второе – это то, что мы видим в этих группах, что все они существуют в Израиле и выполняют все законы Торы материальной, то есть заповеди, молитвы, всевозможные законы иудаизма. А мы сегодня находимся в состоянии Конца Исправления Последнего поколения, хотя это только начинается, но мы должны взять для нашего духовного развития то, что подходит для пути всего мира.

Это подходит только при условии, когда мы полностью оставим материальное и будем продолжать заниматься только нашим духовным. И это значит намерение, даже не мысли и не учеба всевозможная, я не говорю уже о заповедях и традициях, и даже о том, что РАБАШ называл традициями.

И поэтому стиль учебы и стиль нашего подхода ко всем такой, что для нас не важно кто ты: черный, белый, красный, кто ты в соответствии со своей национальностью, со взглядами на жизнь. Мы никогда не проверяем и не спрашиваем: ты правый или левый, кто ты согласно твоим политическим взглядам или еще чему-то. Может быть, ты относишься к каким-то другим формам поведения человека, есть у тебя склонности, которые не приняты, – для нас всё обычно: всё, что находится в каждом человеке, всё это обычное и всё это исправляется. 

И поэтому мы принимаем всех – наоборот, пусть приходит всё человечество, и все равны, и все относятся к одному высшему корню. И нет здесь никого, кто бы был лучше другого, но каждый, кто больше своего товарища, это когда есть у него большее злое начало, и он может преодолеть его в правильном намерении по объединению. (02:04:30)

Поэтому я пока еще отталкиваю все эти вещи, отбрасываю их, и поэтому рекомендую вам не входить в это, если вас приглашают. Они от нас утягивают многих людей, но я не делаю никаких действий против, я только объясняю вам, что они завидуют нам, потому что мы растем, потому что мы каждый день стремимся по силе, по обновлению. Потому что есть у нас каждый раз обновление в намерении, и мы находимся в структуре всего мира, когда всё человечество в своей мини-структуре находится в нашей группе. 

Поэтому я говорю вам: привыкайте к тому, что вы находитесь среди многих людей, которые смотрят на вас. Конечно же каждый из них думает, что есть у него своя правда, а я иногда, раз за разом, должен оттолкнуть их. Они праведники, они ходят в особом облачении, иудеи с пейсами, с бородами, одетые в черное, выполняют все эти вещи. Иногда такие попадают к нам, а затем раскрывают, что у нас – это очень духовно, а там – очень материально, более понятно: я выполняю всевозможные условия (о которых, между прочим, написано в Торе!), и если я выполняю это в материальном виде, то я тоже выполняю всё. Мы еще поговорим об этом.

Ученик: Это я понял, да, это как бы школа наших дней, нашего времени. А я просто имел в виду подход как таковой – неужели, изучая каббалу, можно использовать что-то другое, кроме намерения? Вот, допустим, есть школа Гилеля и Шамая, как бы два направления...

М. Лайтман: Нет-нет. В это я не хочу входить. Ты еще не понимаешь, кстати, этих вещей. Я не люблю говорить о вещах, которые не понимают и начинают обсуждать. Нет. Но есть две вещи: один говорит со стороны материального разума, когда это построено на разуме, на памяти, на всевозможных вещах, и насколько с этим разумом, памятью и нашей рациональностью мы можем входить в это как в любой другой науке.

А другой подход основан на духовном подходе, что наши келим через отдачу, через объединение, через любовь к ближнему, что является великим правилом Торы, – через это я должен, я хочу прийти к духовному раскрытию. И тогда это настоящее, правильное духовное развитие. Это всё.

Все эти Шамаи, Гилели – я не хочу об этом говорить. Ты меня извини, может быть поговорим через несколько лет, когда можно будет поговорить об этом, я сам это расскажу на уроке. Вы видите, вы с каждым днем раскрываете что-то новое. (02:08:37)

Вопрос (Франция): Какая связь есть между тем, чтобы «гнаться за Шхиной» и притягивать окружающий свет во время учебы?

М. Лайтман: Окружающий свет – это высшая сила, которая существует вокруг нас, и мы хотим привлечь ее для того, чтобы она исправила наше кли. Шхина – это та связь между нами, когда свет, который приходит, поддерживает.

Вопрос (РТ 2): Вы привели пример о намерении, когда у каждого есть тысяча долларов, он отказывается от тысячи долларов, это всё складывается в десятке и получается десять тысяч долларов. Я не совсем понимаю практически, что значит отказаться от тысячи долларов и собрать десять тысяч долларов в десятке? От чего мы отказываемся и что мы делаем вместе?

М. Лайтман: Мы хотим каждый раз прийти к раскрытию Творца, к раскрытию Творца творениям в этом мире, – то, что гарантирует нам наука каббала, если мы будем ею правильно пользоваться. Так я хочу этим воспользоваться, и говорят мне, что это возможно, если ты соединишься в десятку, отмените каждый свою личную цель и соединитесь в вашей общей цели для того, чтобы раскрыть единый корень для всех – это будет Творец.

Мы не знаем, кто такой Творец, что Он собой представляет, ничего. Но если мы откажемся каждый от себя для того, чтобы соединиться с другими, и у всех есть желание найти Творца, но что это – мы не знаем, мы не знаем в каком направлении смотреть, видеть – ничего. Но если каждый отменяет свой эгоизм для того, чтобы быть соединенным с другими, мы в целом в наших стремлениях, как говорят нам каббалисты, направляем, скажем, в воздухе наше орудие в правильном виде, и наверняка мы достигнем Творца.

Потому что так мы все рассеяны в разных направлениях, но если каждый отменяет свой эгоизм, свою эгоистическую цель и все мы начинаем соединяться между собой вместе, тогда мы наверняка, хотя мы не знаем где Он, но наверняка, что мы направлены на Него и Его раскрываем – вот Он, в связи между нами. Так это работает. (02:13:26)

Ученик: Примеры, которые Вы даете, такие явные. Я просто не понимаю, как сделать это практически в нашей ежедневной работе в десятке? Мы же тоже хотим объединения.

М. Лайтман: Поговори с товарищами, больше я не могу тебе сказать. Поговори с товарищами, как вы стараетесь объединиться в намерениях, только чтобы прийти к Творцу. Всё остальное не важно. И тогда вы не обращаете внимание на свое желание получать – вы начинаете подниматься от него к Творцу, и эти подъемы ваши, личные, они уже вместе соединятся, и «Творец завершит за меня». Пробуйте, а завтра поговорим, продолжим.

Чтец: Турция спрашивает: можем ли мы удерживать намерение с помощью молитвы?

М. Лайтман: Да, молитва и намерение – это, по сути дела, то же самое. Молитвой называется работа в сердце. Не путаться также с различными молитвами, которыми обычные люди привыкли молиться согласно часам дня, и еще разным вещам. Поэтому написано: «Главное, чтобы молился весь день», и это является выражением внутреннего желания в сердце. И это, по сути дела, намерение, выражение намерения. Молитва – это выражение намерения.

Вопрос (РТ 29): Когда мы исправляем намерение, мы приходим автоматически к объединению?

М. Лайтман: Ну, скажем, что да. Одно зависит от другого: мы должны заботиться об объединении, а объединение направит нас на то, чтобы соединить намерение.

Вопрос (Latin 7): Часто на протяжении этих лет мы начинали изучать ТЭС, но никогда нам не удавалось продвинуться дальше какого-то базисного уровня, мне не удается улавливать понятия. Как на этот раз мне удастся сломать этот барьер и какая лучшая рекомендация, чтобы это произошло?

М. Лайтман: На самом деле, я уже сегодня хотел начать изучать ТЭС, но каждый раз это не получается, потому что пока еще есть много вопросов, есть еще много вещей, которые необходимо добавить. Дело в том, что ты изучал ТЭС и снова ты хотел изучать ТЭС своим разумом – когда ты хочешь понять разумом. А здесь мы должны будем настоять на том, что мы не изучаем разумом, а чувством, сердцем.

Пока ты не раскроешь в сердце то, что ты читаешь, – это не называется, что ты раскрываешь ТЭС. Есть понятие учебы, и есть понятие раскрытия. Раскрытием называется «раскрытие сердца», когда ты начинаешь чувствовать внутри в своем сердце («сердцем» называется твое желание), начинаешь чувствовать духовные действия, о которых написано в книге. Так то, что ты говоришь, ты говоришь правильно. Мы позаботимся об этом, конечно. (02:17:55)

Вопрос (Тель-Авив-4): Мы учим, что «не умный учится», и мы не учим в разуме. Вопрос: для чего вообще тогда нам разум?

М. Лайтман: Для того чтобы направить наше сердце, нам нужно много разума, и мы становимся умнее каждый раз, но это называется «разумный сердцем», когда для духовного, для того, чтобы подготовить духовное, тебе не нужен мозг. В любом случае ты этого не можешь: то, что готовит духовное, во что ты получаешь духовное – ты готовишь для этого другие келим, намерение ради отдачи.

Желание получать у тебя есть, оно раскроется у тебя постепенно, насколько ты им сможешь воспользоваться правильно. А главное – это намерение, в нем, внутри него, в «ради отдачи» ты раскроешь, согласно подобию свойств, что называется «ради отдачи от Творца». Это называется, что часть от Творца облачается в твою часть, согласно подобию по форме Ему, и так ты раскроешь каждый раз часть Творца, что и называется «духовным миром».

Ученик: Есть разум, который называется духовным?

М. Лайтман: Да, есть духовный разум, но это не относится к нашему разуму, а относится к тем духовным келим, которые мы строим вместе с намерением в отдаче. Есть у нас также разум – намерение не может существовать само по себе, оно восседает на желании получать, и поэтому в подъеме над желанием получать мы строим намерение и строим отношение к Творцу, к Высшему миру.

Это всё выстроится, пока еще будет много слов и путаница, как обычно, когда мы входим во что-то новое, но это уложится и выстроится. Поверьте мне, что всё идет по порядку, только возвращайтесь, пожалуйста, к материалам, которые мы изучаем на утренних уроках. Еще-еще-еще раз, насколько это возможно слушать, даже если не очень понимаем, не очень чувствуем – но чтобы это вошло. (02:20:40)

Вопрос (Интернет): Когда мы стараемся удерживать намерение на десятку в течение всего урока, это ощущается как непрерывная война, которая только усиливается каждую секунду. Как не устать в этой войне?

М. Лайтман: Нужно не забывать ради кого ты воюешь, к кому ты относишься. Может быть, в эгоистическом виде, если ты подумаешь сейчас, что есть у тебя пока еще только эгоистическая форма – и так тоже. Но ты собираешься обрести Высший мир, ты стараешься прийти к состоянию, которое не находится ни в ком из живущих в мире.

Так подними себя таким образом по важности: что ты собираешься делать, что ты получил свыше от Творца для того, чтобы приблизиться к Нему? Это то, что есть у каждого. Вы очень особенные, вы понимаете, слышите, изучаете и хотите приблизиться к тому, что является вечным, что существует на вершине всей реальности, не только этого мира.

А сейчас поговорите об этом и завершим на этом урок. 10 минут поговорите о том, что мы поняли в целом, итог урока. И в течение дня постарайтесь вернуться к этой теме.

Семинар (02:22:38-02:32:05)

Объявления (02:32:05-02:32:38)

Песня (02:32:38-02:35:51)

Набор: Л. Панкова, Н. Щербухина, О. Гущина, В. Хамидуллина, Т. Ярошевская М. Мартынова

Редакция: О. Прудникова

Видеофайл в Медиа Архиве:

https://kabbalahmedia.info/ru/lessons/cu/dgYNSb1m